目 錄
大勢至菩薩念佛圓通章
大勢至菩薩念佛圓通章講記
第一講
第二講
第三講
大勢至菩薩念佛圓通章
唐天竺沙門般剌密帝 譯
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章
大勢至菩薩念佛圓通章講記
悟顯法師 講述
第一講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》諸位同修，我們今天啟講〈念佛圓通章〉。
〈圓通章〉是出自於《楞嚴經》第五卷，末後二十五圓通章裡面的第二十四位，也就是大勢至菩薩。他說完以後，就由觀世音菩薩接著講耳根圓通。這二十五圓通，是世尊要他的弟子各個說自己所得的圓通本根，也就是自己是怎麼修行，是怎麼樣成就的。哪邊的根器比較利，利用他較利的這一部分來修學。所以有「六入」、「十二處」、「十八界」、地、水、火、風、空、根、識。
所以有虛空藏菩薩、有彌勒菩薩；有耳根圓通、有念佛圓通；念佛圓通就是「都攝六根」。「空」、「根」、「識」的根，就是「都攝六根」。那麼為什麼它會是淨土的經典？因為這是近代的印光大師選入的，把它編入淨土五經之一。本來只有淨土三經，就是《阿彌陀經》、《無量壽經》跟《觀經》，後來印光大師加入了〈念佛圓通章〉跟〈普賢行願品〉；是有他的道理跟因緣。像〈念佛圓通章〉在我們淨土宗，就等於算是淨土法門的《心經》，因為它篇幅很短，它比《心經》還短。你們可以把它背誦起來，因為很簡單，我大概念個幾遍我就可以背了；很容易的，很好背，我們把它背誦起來。它這裡面就有講到我們淨土宗的念佛法門，它的「宗要」，就是一個很重要的一個重點。
我們尊印光大師為淨宗十三代祖師。你要知道，我們尊印祖為祖師，他在生前，他是不曉得自己作祖師的，生前他不知道，是往生以後大家推崇的，當代的高僧大德推崇印光法師，作為淨宗第十三代的祖師。所以你要曉得：一個人成為淨宗的祖師，是因為他提倡淨土法門，而且修學淨宗法門，重點是他有修學而且他還有成就，若你只有提倡，那不行。修學還要拿出功夫來，對於佛法實相的義趣要懂，對於淨宗的教義要懂，弘揚也非常有力，重點是自己修行有很大的成就，所以被推崇為祖師。為什麼特別講這一點呢？因為大家都誤會了，以為印光祖師他都在提倡《了凡四訓》、《感應篇》跟《陰騭文》。這是近代這十年來的一個謬論。印光大師之所以成為淨宗祖師，是因為他修行淨土有大成就，弘揚淨土非常得力，而且他的知見非常正確，不走這些旁門左道，所以我們尊崇他為祖師，並不是因為他推了世間哪一本書。所以你要知道，你不學這些世間東西是沒有關係的，你不學他講的那三本世間書，那是沒有關係的，那跟你淨宗修學是無關的，真的沒有關係。那些就當作課外讀物，看一看可以，但是一直強調是印光大師說的，過於放大，過於強調，那就沒必要。你看看印光大師他是怎麼變成祖師的？是因為他弘揚淨土法門，而且重點是他往生之後才被我們後世的人尊崇為祖師。所以你們要知道，有些誤會，你要能夠去辨別，我講這些道理，你們應該就懂了。
這一部〈念佛圓通章〉是印光大師幫我們加到淨土三經裡面來，使淨土宗的經典更為完善，裡面的內容也如祖師所說的，符合淨宗的義趣。那麼在講經之前，按照我們佛門的規矩，先講「玄義」。玄義我用天台宗的「五重玄義」。為什麼用天台宗的呢？因為天台宗智者大師講的「一心三觀」跟這一本《楞嚴經》其實有很大的契合之處。但是智者大師沒看過《楞嚴經》，他沒有看過，所以說這個是智者大師的一個遺憾。他只是聽當時候印度的一些梵僧，也就是出家人告訴他，說：「你寫的《一心三觀》跟《楞嚴經》不謀而合。」所以他就想看看，想要一覽這一部《楞嚴經》，可是一直就沒有這個機緣。他還在天台山築拜經台，希望他能看到《楞嚴經》，這樣拜經，求啊求啊，拜了十八年，可是直到智者大師坐化往生的時候，這部經都沒有傳來。
我們今天就使用天台宗的「五重玄義」，因為它本身就符合《楞嚴經》的義趣，天台的義趣本身就符合《楞嚴經》，那「五重玄義」裡的判教，可以把它解釋得相當清楚。末世像蕅益大師他的《楞嚴文句》是依照天台宗智者大師的「天台三大部」解釋《法華》的方式，他直接用來解釋《楞嚴經》，所以蕅益大師在《楞嚴》的「一心三觀」上，算是解釋得相當圓滿。而另一位交光大師的《楞嚴正脈》，這也是比較有名的著作，它是講「捨識用根」，但是這「捨識用根」就不符合「一心三觀」的宗旨，也不符合《楞嚴經》的宗旨。
把《楞嚴經》一講成「捨識用根」，那彌勒菩薩的「圓通」就不圓通了，你所講的就跟經典的義趣相違背了。彌勒菩薩他用「識」，他說：「我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。」菩薩他是從「識」上去見性的。所以了十方唯識，知道「萬法唯識」。他從這裡去見性「得無生忍」，你如果把「識」給捨掉，那這根也不存了。所以交光大師的《楞嚴正脈》就當作參考參考，它並不符合《楞嚴經》的義趣。這話不是我講的，是蕅益大師講的。蕅益大師破交光大師的盲點，蕅益大師罵得算是不好聽的，他說：「交光邪說誤人哪」，交光法師講錯啦，《楞嚴經》真正的道理不是像他講的那個樣子，所以我們對《楞嚴經》的註解，其實是推崇蕅益大師的《楞嚴文句》，因為他確實用天台講的「一心三觀」，圓圓滿滿地解釋了這一部《楞嚴經》，而且解得非常地好。有一些人是初學可能看不太懂，那你可以看海仁法師的《楞嚴經講記》。你現在外面看到的圓瑛法師的《楞嚴經講義》，他基本上是按照交光大師的《楞嚴正脈》，他把它再稍微做一些解釋。這些比較淺，都可以參考。不是說交光大師的一無是處，但是他在很核心的部分，他把捨識用根當作是修行，蕅益大師批評他的也是批評得很正確，確實是修行的一大盲點，是一大錯誤，也不符合《楞嚴經》的旨趣。但是你要懂得祖師的用心。你不要出去外面聽到人家說：「我是學《楞嚴正脈》的，我是從這裡這樣接觸《楞嚴經》的。」你就給他劈頭亂罵一通，說什麼「交光邪說，你也在看啊！」什麼的……，交光大師畢竟還是往生淨土的，《正脈疏》我也看過。
在交光大師晚年，他在著作的時候，那個時候阿彌陀佛來接他，他跟佛講說：「你等等，我還有一件事情要把它完成。」交光大師就寫出了這《楞嚴經》的《楞嚴正脈疏》。所以他也是往生淨土的，你不要亂罵。蕅益大師可以講的話，你們後面的人不要亂講，不要學祖師呵佛罵祖，否則你啞巴的啞巴，殘廢的殘廢，我是講真的。
以前有一個禪師，人家禪師他明心見性，他有功夫啊，所以即使受到了報應，他一下子業就消了。所以有的祖師他是有功夫的，你不要學祖師呵佛罵祖，你不要想說「丹霞劈木佛」、「南泉斬貓」，你也跟著學，這就是你自不量力。
我們直接進入「五重玄義」：
第一個：「釋名」。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。什麼叫做「大佛頂」的「大」？「無邊」則名為「大」。這是講心性無邊，沒有界限，所以稱為「大」。那什麼叫「佛頂」呢？「佛頂」就是不可見，「不可見」則名為「佛頂」。「不可見」則無能所相對之相，也是顯示心性離能所、無相對。如來有一相，叫「無見頂相」，這經名取「大佛頂」，這三個字就是顯現「心性無邊」，而且離一切相對之相，不可名狀，所以名「大佛頂」。
按照蕅益大師講的，這《楞嚴經》其實正確的稱呼不能叫《楞嚴經》，要叫《大佛頂經》它的意思才會圓滿。它直接顯示心性，所以這個「大佛頂」就是直顯如來究竟果覺。但你們聽到人家講《楞嚴經》你也不要去跟他們說：「你講錯啦」；反正知道他的意思就好啦。這「佛頂」不可見，顯示如來的境界不可思議，不可以言語道，不可以思量測，所以名為「大佛頂」。「無邊」名「大」，「不可見」名「佛頂」。
下面：
「如來密因。」
什麼叫「如來密因」？就是眾生本具，眾生本具如來密因，也就是說「一切眾生皆具如來智慧德相」，本自具足。那為什麼說「密因」呢？只因「妄想執著」而不能證得，所以稱為「密因」。這「密」就表示它隱而不顯。那麼能明了此「因」，你就能像《楞嚴經》所講「依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。」這就是眾生能夠自了本因，這「本因」就是佛性；自了本因，所以稱為「如來密因」。這「如來密因」不是指哪一尊如來的密因，而是指一切眾生皆是如來，眾生的本來面目就稱為「如來密因」。所以這個要懂，你不了解眾生即佛，就沒有辦法修行。
所以為什麼《楞嚴經》裡面講「皆由不知二種根本」，什麼是「二種根本」？一個是「無始生死根本」，還有一個「無始菩提涅槃元清淨體」，就是講「真如自性」。眾生的「生死根本」他自己搞不清楚，這「菩提本性」他也沒見到。這兩個他沒搞清楚，所以輪迴、所以在這裡起煩惱。我講這些是很核心的問題，也許你要來聽聽看：「我應要怎麼修？我要怎麼來解決煩惱？」這個才是重點。其實「五重玄義」講的是一個佛學的概論。一開始就直接標出佛法的宗旨，順便介紹這部經它所要說的義趣。
我今天為什麼要講〈念佛圓通章〉？你可能覺得你一來聽經我就會直接進入正文，沒有，我還是要講個「五重玄義」，這件事情偷懶不得，你了解了，你才能夠知道。今天也等於介紹《楞嚴經》的重點，所以你要仔細聽。「眾生本具」所以名為「如來密因」，正知正見所以叫「修證了義」。你修證，修行你要依了義法，你知見不正，不能名為「了義」。所以一定是依大乘佛法來修學，你才能開發眾生本具之密因，開發眾生本具之佛性。
「諸菩薩萬行。」
什麼叫「諸菩薩萬行」？「一切無著」名為「菩薩萬行」。菩薩不管有多少德行，雖行而不著，做到三輪體空。無有能行的「我」，無有所行之「法」，無有所受之「人、事」，這叫「一切無著」，他於一切法皆無所著。《無量壽經》講的「不著如風。無諸障礙。」這就是菩薩萬行。永明延壽大師講「修習空華萬行。建立水月道場。羅列幻化供具。供養影響如來。」教你「誓斷無染塵勞。願生唯心淨土。」這句句都是稱性的。所以說「菩薩萬行」就是「空華萬行」，猶如虛空華。
你看凡夫做一件善事，要給他一張功德狀、感謝狀，表揚他，他就好開心。尤其現在的小孩去參加比賽，就都有一個「參加獎」，你有來，就有獎盃，這眾生的「我相」就越來越大，他經不得一點失敗，受不得一點壓力，沒有辦法去承受一點挫折，這就是教育出問題了。所以你要是再按這種錯誤的教育持續下去，說你「只是鼓勵他」什麼的，那你這種想法是錯的；人生的成長過程中，有時候跑得順，有時候會稍微跌倒，就像你讀書有時候拿個第一名，有時候拿個中間名次，難免會有一點變化，會有一點起伏，你讓小孩這樣經歷，這個是沒有關係的，你不要過度地保護他。
為什麼你們做父母的會去過度保護小孩？說實話，百分之八十的父母，因為你們年輕的時候日子都不好過，成了家立了業，好不容易生了小孩了，你就開始覺得：「我的小孩不要像我這樣辛苦，我要百般地呵護他。」所以你什麼都把他保護好好的，使得他後來就變成「溫室的花朵」。甚至有的小孩活到四十歲，在路上開車跟人家擦撞了，還打電話跟爸爸講、跟媽媽講，我在路上出了一點小車禍，你來幫我解決吧……。就變成這個樣子。為什麼他經不得一點風浪？就是你都把他保護得好好的，他就長不大。小孩受一點不如意，沒有關係；受一點壓力沒有關係，他才能夠長得更好。你不能事事都順著他，不然他習氣就越來越大。眾生就是這樣，你順著他的習氣，你養著他的習氣，他的習氣越來越大，所以長大到十幾歲、二十歲，一個不如意，他要用手機玩遊戲，父母不讓他玩，他就跳樓了。真的有啊，所以都保護得太好了。你越保護，因為沒有擔當，反而他長得越糟糕，這是大多數的人都是這樣。
所以你不要想說你以前日子難過，現在過了一點好日子，就對小孩這樣無盡地溺愛，這樣是不對的，你會害他沒有辦法成長。這只是題外話，順便講一下。
你修學正法一定要有正知正見，這才叫「修證了義」，你不要拿一些「不了義法」當作是「了義法」。像有些人他福報不夠，怎麼不夠呢？他再怎麼學就是學外道，他還以為他學的那個是可以的，再怎麼學就是去搞個神通，弄個鬼神等等的，這就是很大的問題。
他怎麼遇就是遇到邪師，就只是換了不同的邪師而已。他自認為的「學佛歷程」，實際上都是接觸到邪師外道，搞神通或搞鬼神，或搞迷信的都有；從這些事情就能很明顯地知道：他沒有那個福。
為什麼說你要印經，要印送大乘經典？這樣你才有這個福接觸到大乘佛法，所以「印經布施」你絕對不能少。至於流通經典，你沒有辦法印一部經，你可以幫著流通，人家印出來了，你幫忙流通，或是你讚歎大乘、讚歎佛法，都好，你可以這樣做。像現代這個時代，你流通佛法很好流通，很簡單啊，就到網路上分享去。當然，當你要出門去，你身上要帶些法寶，你就可以跟人家結緣，這個都是流通正法，勸人家來聽聞大乘佛法。這樣你以後才能遇到正法，你也把這功德迴向你的兒子、女兒，將來他們才能遇到正法，前人種樹後人乘涼，你把這個福慧種在前面。像我下午講的，你把素食變成是一種家風，變成是一種家規，一直傳承下去，把學佛也變成是一種家規，讓子孫都能夠傳承下去。當然，如果你還沒結婚的，我會勸你不要結，你要搞清楚喔，我講傳承不是在勸人家結婚。你不要說：悟顯法師也都說可以用佛法來傳家。你不要搞錯了！是你已經有家的，我教你用佛法傳下去喔；你還沒家的，你不要搞事啊，沒事最好啊。你不要真的暈了船，你知道嗎？不要跑去辦理結婚啊，有的人就是這樣子。
佛教沒有在弄什麼佛教婚禮的，沒有這回事，弄佛教婚禮的那些出家人都犯戒的。你去看外面有很多，廟子蓋得很大，幹嘛呢？他不是用來共修修行，是拿來辦佛教婚禮啊，你說他這個腦筋是不是有問題啊？還說「佛來幫你證婚」，釋迦牟尼佛才不要幫你證婚呢。那個佛沒開過光你知道嗎，你真的有開光，那個地方是有正法的，有正法的地方又怎麼會去搞佛化婚禮這種事情？你看從前的古道場，祖師有哪一個是在辦佛化婚禮的？沒有啊，肯定沒有的。你不要想說有的宗教是這個樣子，你也跟著學，你不要去媚俗啊。這佛法是出世間法，釋迦牟尼佛可不是靠辦佛化婚禮起家的，釋迦牟尼佛都勸他的兄弟姐妹、勸他認識的這些國王大臣，都來出家、都來學佛，即使不能出家你也來護持正法。人家是講說正法，這才叫道場。你把道場搞成禮堂了，那你是浪費信施啊，你不如法地運用信施，這也是盜三寶物；人家供養你出家人，為什麼會供養你呢？不是因為你長得帥啊，懂嗎！不是因為你長得好看啊，人家是看到釋迦牟尼佛的正法形象，來供養你啊；人家對你恭敬，不是因為你叫什麼名字，姓誰名誰啊，是因為你有這個出家相；人家拿錢來供養你，人家希望你什麼？希望你能給予他解脫的法，人家是來求法的，人家拿錢來給你「蓋道場」，人家是要「蓋道場」，是希望能在這裡能夠得到法師的教化，能夠解脫，你卻忘恩負義，忘記人家施主的信施，是要讓你來修行來教化眾生，不是來求婚的，你把佛堂變成婚禮堂，這個就不對了。所以我講的「佛法傳家」，是已經有家的人，你這樣傳，至於還沒結婚的，你就不要自找麻煩，好好學佛就好了。
所以要知道：在佛門裡面沒有在搞佛化婚禮的，絕對沒有這回事；你看，在搞佛化婚禮的這些人，有的就接著毁謗大乘，他說小乘的經典才是佛說。可是在小乘裡面更不可能搞佛化婚禮，所以，他這麼做的目的是什麼，是為了賺錢，要養廟，蓋一間廟來養一間廟，越養越不像話，這種道場沒有講經說法、沒有教化眾生，這樣子來修學正法，這樣的道場就是沒有用的道場，這種出家人就是沒有出息的出家人；沒有出息，浪費信施，那個將來都墮三惡道，你不用管他現在做多少好事，裝得好像很有德，學門很飽，那個是假的。真的有學問的人，他害怕因果；可是到他那裡就變「因果怕和尚」，那就不對了；他應該是怕因果的，所以正知正見很重要。一個道場正知正見就是要講說大乘，這個就是正知正見，這個叫做「修證了義」。修行證悟，要依了義法才能修行，依了義法才能修證，「修」是因，「證」是果，這「法」是依「了義法」，了義法就是一乘法，一乘法裡面講的就是諸法實相，都跟你講得很明白，這個才是「修證了義」，所以有些正知正見，有些人想學正法沒有學到，沒有正知正見，你如果知見不正，學的法不正，那就會把菩薩行就搞錯。所以你看看，那些搞人間佛教的，把世間法當基礎的，他有沒有菩薩的萬行？沒有，他把做世間事就當做是菩薩行；所以為什麼說《楞嚴經》是照妖鏡，他們都害怕這一部經，你看，裡面這經文才小小地發揮一下，這妖魔鬼怪就現形了，你就看得一清二楚。
你這個道場要是沒有提倡大乘，他教你修行的方式也不會是大乘，他就是在那邊搞世間法，做世間事，這是很清楚的。他也不可能行菩薩無著的萬行，他沒有辦法做到，所以那《楞嚴經》是照妖鏡，妖魔鬼怪看到這部經，嚇死人了，趕快都說這部經是假的，都說「房融宰相死了，怎麼來潤文？」我說你怎麼知道他死了沒啊，你是幾千年後的人，人家這幾千年前就傳下來的，當時候確實就是房融宰相，在制止寺，就是現在的光孝寺翻譯的，筆授潤文的，歷史上就是有這個人，你要是因為說，在哪裡找不到，那是《新唐書》裡面沒找到，是你沒找到，說他是什麼時候死的，什麼時候翻譯的，……。那個時候交通確實沒有現在那麼發達，消息傳回來，很多時候搞不好大家都己經忘了，或是根本是傳聞他往生，之後就這麼記了一筆，他們也不可能去考證，就聽說往南流放死了，就是聽說嘛，那到底死了沒有？即使一道聖旨下去問，也要一、二個月才回得來，大家也都忘記了。所以就是會有這些問題，但是佛門不妄語，講經翻譯的這個譯場，不是隨隨便便的，不是像現代，你現在人坐在家裡電腦前，覺得這句話可以翻成英文很好，你就自己翻了，我說的是經文；以前翻譯那是要有排場的，有主譯的，有正譯的，有潤文的，……，羅什大師的譯場有八百人，像玄奘大師的譯場，也都是精英匯集在那裡，那時候長安幾個高僧大德，各宗各派的都有，很多寺院都是翻經的寺院，像現在的西安，大興善寺就是以前專門在翻譯經典的，包括現在的大慈恩寺，都是這些寺院在翻譯經典的，而且都有記載，所以這個絕對不假；都有古德把它記錄下來：哪一本經在什麼時候，是有哪些人翻譯的，參加翻譯的大德都有哪些，都有記載，在《古今譯經圖紀》都有記載的，講得很清楚，所以不要看到《楞嚴經》，就在那裡毁謗，《楞嚴經》你毀謗不得，誰要是謗《楞嚴經》，說《楞嚴經》是假經，這個人一定是妖魔鬼怪，你就直接把他列為邪見就好，你不用再來問我，說：「哪一個法師多有名，他講《楞嚴經》是假的，什麼什麼什麼……，他的經能不能聽啊？」我只能告訴你：他這個就是妖魔鬼怪了，絕對就是不能聽，你不用來問了。很簡單的辨別：凡是毀謗《楞嚴經》的，統統都是妖魔鬼怪，這個常識你要建立起來，這個是基本辨別妖魔鬼怪的常識，你心中有這把簡單的尺，一量你就知道了，很簡單，不管他用什麼說法、方式，只要是批評、毀謗、質疑《楞嚴經》的，或是讓你對《楞嚴經》沒有信心的，這個人就是妖魔鬼怪。為什麼？因為末法第一部滅的就是《楞嚴經》，他們想方設法就是要滅掉它，看看能不能滅，因為這個裡面講的就是他們的問題，你看我才講經題，那些不正見的馬上就顯現出來了。
這一部經告訴你諸法實相，告訴你眾生本具佛性，而且它仔細為你分析出來，講得很清楚，然後還告訴你怎麼修，故名為「修證了義」。 你看二十五圓通，每一個都能證，告訴你菩薩萬行，無著無求的萬行，這個是真正對眾生有用的經典。
下面：
圓修圓證名「首楞嚴。」
圓修圓證才叫首楞嚴，「首楞嚴」翻作中文叫「一切事究竟堅固」，也就是證得心性者，證得一切事究竟堅固，所謂「是法住法位，世間相常住」，古德所謂的「能夠知道生滅當中即是不生不滅」，能夠於「相上見道」、「肉眼見道」這就稱為「首楞嚴」，這部經傳來，利益了我們中國不曉得多少人。 那麼我前面講過，〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是大勢至菩薩在這裡說他修學的心得，他「以念佛心入無生忍」，所以稱為「念佛圓通章」。
「大勢至」的解釋在《觀經》裡面講得很清楚：「以智慧光普照一切，令離三塗得無上力，是故號此菩薩為大勢至。」這菩薩有無上的智慧，能令眾生脫離三惡道，成就圓滿佛，所以說是「令離三塗得無上力，所以名為大勢至菩薩。」他就是修念佛法門，就是以「念佛」這麼強大的智慧跟力量來超拔眾生，有人說大勢至菩薩是念佛法門的法界初祖，這個話不算正確的，因為大勢至菩薩不敢說自己是祖師，你看一開始的經文：「我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」超日月光佛教他念佛三昧，他不敢說自己是祖師，他是跟佛學來的。所以你要是說大勢至菩薩是法界初袓，那你這話講得不對，大勢至菩薩有說他這個法門是從哪學來的，就在〈念佛圓通章〉裡面講得很清楚，他說：我是跟超日月光佛學的，是跟佛學的，所以有憑有據，不敢自以為師，因為他是有師承的，你把他封成初祖，那是不正確的。有時候講經的人，講得太過暢快了，變成胡說八道一通，亂說，不依經律。當然，我們尊重、仰慕大勢至菩薩的功德，稱他「祖師」是沒有問題，那絕對擔當得起，但是實事求是地來講，他這個念佛圓通是有來處的，是有佛教他的，不是他自創的。
除了知道《楞嚴經》經題的義趣外，我們還要知道人題，剛才還講到「圓通章」，在前面還有一個「經」字，是通題。「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，這是別題，「經」這個字是通題。這個「經」，什麼意思呢？ 一般講具「貫、攝、常、法」，我們這一次就直接說它的義趣，「無說無示」就稱為經，所謂「說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。」這個才稱為講經說法。所以佛雖說三藏十二部，實際上不著一字，所以是「無說無示」。 這個是通題。每一部經都有自己的名字，你看《華嚴經》、《法華經》，「經」就是通題，「法華」這是別題，「妙法蓮華」是別題，「大方廣佛華嚴」這是別題，這就像「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，這是別題，是各別的，每一個時期的因緣。
再來我們看，「唐中天竺沙門般剌密帝譯」，般剌密帝大師對我們中國人，尤其是對學佛人有莫大的恩德，所以一開始我們不能忘了元勛，要把他的功德講出來。「唐朝」，這個不用講，是朝代的朝號，那麼按《古今譯經圖紀》裡面所記載，這部經是在唐朝翻譯的，什麼時候翻譯的？是神龍元年五月二十三日，這是開始翻經的日子，都有記載，所以你去看《古今譯經圖紀》，裡面都有記載著哪一部經是什麼時候翻的，一直到唐代；那後面還有一個《續古今譯經圖紀》，就是接下去的。我們中國人在翻譯經典，那可不是隨隨便便的，都有造冊，都有記錄的，哪一部經什麼時候翻的，從哪來，哪一些祖師、哪一些人參與翻譯的，都記載在裡面，所以這一部經是五月二十三號開始翻譯的。
「中天竺」是般剌密帝大師的故鄉，「天竺」是西域諸國之總名，翻譯中文叫「月邦」。圓瑛法師解釋：「有聖賢繼化，如月照臨。」古代的天竺包括現在的印度，印度屬於南亞，印度的旁邊有個叫「孟加拉」的，北邊有一小塊跟我們，它有一部分是占到我們的邊陲，那時候麥克馬洪線，他劃的這一條，侵占我們中國的西南邊陲，它有一部分國土是侵占到屬於我們中國人的地方。那印度北邊是尼泊爾，在以前也是印度，叫北印度；還有像現在的巴基斯坦。巴基斯坦是跟我們中國非常友好的國家，中國人去，人家是拿著槍保護你的安全，他們國家裡面有專門特別成立保護中國人的軍隊，所以我們中國人去是受保護的，他跟我們中國人非常好，跟我們中國有「中巴走廊」，中巴的輸油管等等，我們跟鄰近的國家是相當友好的。那時候的印度包括現在的巴基斯坦，包括孟加拉，包括尼泊爾，那個時候都是，統稱為「天竺」，那個時候分東、西、南、北、中，五個區域，總共有七十餘國，大師是中天竺人，不知道是哪一個國家的。「沙門」是出家修道人之通稱，翻作中文叫「勤息」：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，則名為沙門，那更重要的是「識心達本」則名為沙門，也就是「明心見性」則稱為沙門，這是祖師大德告訴我們的，所以要稱「沙門」也沒有那麼簡單，你如果不修戒定慧，不斷貪瞋癡，未達一心本源者，皆愧為沙門。沙門有四種，第一個，修行證果，叫「勝道沙門」，你有修行，能證果者。再來，「說道沙門」，弘法利生者。再來，「活道沙門」，持戒修身，以道自活者。第四個叫「汙道沙門」，不持戒律，倒說經律，敗壞佛門，這種是汙道沙門。般剌密帝大師是屬於前三種。大師的名字翻作中文叫「極量」，圓瑛法師說他是才智僧，有才有智。譯者翻梵字為華文，翻梵音為華語，所以就稱為「翻譯」。那麼這一部經從哪來？這部經是藏在龍宮裡面，我們之前講《無量壽經》講過，它藏在龍宮，龍勝菩薩到龍宮說法，他看到龍藏中有這一部經，他批閱之下，歎為稀有，特別默誦而出，以利閻浮提眾生，呈錄國家。這經印度視為國寶，是稀有之寶，藏在國庫裡面，禁止外傳，可見當時天竺多重視這部《楞嚴經》，把它視為國寶，所以不讓人家往外去流通，把它藏在國庫裡面。那麼，「此經未來，盛名先至」，就是：梵僧見智者大師所立的「一心三觀」，跟《楞嚴經》的旨意相符，就告訴了大師，所以智者大師築拜經台，拜了十八年，直到他往生都沒有看到，所以你們有福報，跟智者大師比，算是有緣見到，智者大師還無緣見到，但實際上呢，你們見到的只是文字，智者大師雖沒見到文字，卻已經見到了真實的義趣，因為他講一心三觀。所以呢，同樣有見、有不見，你們是見文字，智者大師雖未見文字，卻見道，這「道」是什麼？ 這是「成佛之道」，他是見道了。
這部《楞嚴經》是印度國寶，不允許帶出國，所以要傳到我們中國來很困難，般剌密帝大師是偷偷地偷渡出來，還偷渡了好幾次，記得是兩次都被查到，那麼到第三次，這最後一次他怎麼成功的呢？他把《楞嚴經》寫在這細氈上，也就是用很細的筆，把經寫在這很薄的羊皮上，再把手臂剖開放進去，等到肉長齊了，他就再出關去，因為他之前有不好的記錄，這一次人家查得特別仔細，但怎麼查就是查不到，那麼通關之後，他坐船到廣州，嶺南這一帶的廣州光孝寺，那時候叫制止寺。你們現在到廣州巿去，看到的光孝寺就是法性寺，也就是六祖大師「失口說風幡」的地方，是幡動？還是風動呢？六祖大師開示：「仁者心動」。光孝寺也都出高僧，也是譯經的場所；光孝寺就是翻譯《楞嚴經》的地方，所以這是南方的大寺院，不是一般的地方。所以我說你們翻經啊，不是你自己在家裡，愛怎麼弄就怎麼弄。你要搞清楚，翻譯《楞嚴經》是真有此事，大師到光孝寺後，他才把手腕剖開，將《楞嚴經》取出來，那時經己沾得都是血，房融宰相這時候被貶官，到了南方，剛好遇到了《楞嚴經》在廣州翻譯，所以他發心把《楞嚴經》做潤文，也就是筆授；筆授就是潤文，所以才成就了這部經。
因為《楞嚴經》還沒傳來中國前，就已經非常有名，那麼這部經譯出以後，大家知道《楞嚴經》來了，一定會傳開來，消息傳到印度去，那印度的邊官，邊檢就要受到責罰，所以般剌密帝大師經典翻譯好了，就趕快回去認罪，說：是我偷的。是他把它偷運出來，所以說是偷渡的。歷史上有幾個祖師「偷渡」很厲害的，像玄奘大師就是一個，玄奘大師偷渡很厲害，為什麼？因為當時玄奘大師不是默默無聞的人，他出家那時候就很得李世民器重，所以他說要西行到印度去，李世民不准，特別交代那些邊防守兵，說這個人絕對不能讓他出去，但是他還是偷偷出去；還有一位「鑒真大師」，鑒真大師東渡到日本，去教他們佛法。所以我說：日本人你要感謝鑒真大師。沒有我們祖師，你日本根本沒有佛法，你也沒有茶道，你們看到日本人很會泡茶，是我們中國人教他的，日本的醫術也是鑒真大師傳過去的，農耕也是。所以有人說要到日本去學日本文化，其實日本原本沒有文化，我們知道這個事情，是鑒真大師教給他的，是鑒真大師去；因為大師他是律宗，持律的，其實他是兼好幾宗的，不是只有律宗而已，禪也通，教也通，但是為了弘法他還是去，「鑒真東渡」很有名，這是大家都知道的事情。
祖師大德為了傳法，把佛法這樣帶來。你看到這部經，你還不珍惜？給你看，你還嫌多，叫你念，還嫌累，你這樣就不應該了。人家是禁止帶出來，祖師把它偷帶來，還藏在手腕裡面，這個就是真正的大菩薩，這才叫菩薩行。你看他就這樣帶過來，救了千千萬萬眾生，包括我們現代，都還受《楞嚴經》的教化，這都是祖師的功德，一重又一重，功德無盡。所以你看這麼難帶，他還這樣把它帶來，這是流通佛法，你看這流通佛法功德有多大！
你看我們的《禪門日誦》，一定有誦楞嚴咒，楞嚴咒其實就是整部的《楞嚴經》，歷代的祖師講經說法註解，每一個幾乎都引用《楞嚴》，近代禪宗泰斗，虛雲老和尚他說：隨身都帶著一本《楞嚴經》，隨時翻閱，常常有悟處。你看這《楞嚴經》度了多少人，可見流通佛法的重要，你拿到了，這是印度的國寶啊，就在你手上。你還說要去博物館看看國寶，我說是浪費時間，這裡就有了，你看到，你卻不知道佛經每一部都是國寶級的典籍，比你們看那個莎士比亞，看我們中國四大名著都還殊勝，因為這經典是真正能讓你得解脫的，雖然我們中國的四大名著裡面內容也相當精彩，但比起佛經來是遜色，所以你說要看什麼世界名著，這佛經就是世界名著，傳三千年了；佛經傳了幾千年，在你面前你不懂得那個叫珍寶啊，你這叫不識貨。你說你去哪邊看那個乾隆的寶刀，乾隆的金甌永固杯，明朝皇帝的掐絲鎏金的皇冠等等的，那些都還不是真正的寶藏，當然，它有它的工藝與珍貴之處沒有錯，但比起佛經，那佛經是更為殊勝，超過一切珍寶。你要講「歷史」，經典傳三千年，歷朝歷代祖師這樣子給你帶過來。你想到義淨大師講的：「晉宋齊梁唐代間。」高僧為了求法，離開長安，有多少人去了，在半路上就死掉了，沒有回來。你看般剌密帝大師帶《楞嚴經》過來有多難，來了以後手腕還要剖開一次，你想想你自己有這種毅力嗎？你沒有。所以後人你若不懂得祖師這番的用心，「往往將經容易看。」給你看你也覺得沒什麼，反覺得：「讀經好吵，念佛好吵，好像很不吉利啊。」這種人就是沒有福氣，將來能不能得人身都還不知道。這個是「譯主」冒著千辛萬苦，不惜生命，這就叫「重法輕身」：重視佛法，願意把自己這個色身放下。即《法華經》所謂「我不愛生命。但惜無上道。」般剌密帝大師做到了，所以我們後面的子孫有責任，有義務來弘傳正法，就是我們這一代，要把佛法給弘傳下去，下一代的人也要擔當得起來，你學佛你要擔當得起來。
你看這佛法傳來不容易，不簡單，經過歷朝歷代的戰亂，經過八國聯軍、英法聯軍，你看他們拿著所謂的國寶：他們把佛的頭給它砍下來，把佛的手給它砍下來，這就是他侵略的證據；他們還忽悠你、騙你，說「我這叫藝術」。什麼時候你野蠻地把佛像的頭砍下來叫「藝術」？不對啊，可是卻有一幫子傻貨，還跟著講啊！那是外國人自己做錯事情，他給自己找台階下，故意說這個「中國的佛像是藝術」，好像這樣說就能遮掩他的蠻橫，其實他自己知道自己做錯事。人家騙你，你還跟著一起蠢，跟著一起說，說那個被劫掠、被破壞的佛像是藝術耶。所以他要買藝術品，也要買一個佛的頭，這人腦筋是不是有問題？真是蠢貨啊，愚蠢至極啊，那就是外國人魯莽、外國人粗魯的行為，假紳士，你知道嗎？我不是特別討厭他，但他們這行為是錯的，入侵你家，把你家完整藝術品的頭、手、腳砍一砍，搶回去他家，他再來說：「我這樣砍下來也是藝術」，真是徹底胡說八道啊。人家做賊心虛加無知，胡說八道那也就算了，偏偏有一幫中國人還特別蠢，還附和，跟著一起講，說那個叫「藝術」耶，你肯定被老外笑話，說：你們中國人特別笨，我忽悠你，你們都沒聽懂。你信不信，要是有人侵略了他們的國家，把他們的藝術品都砍一砍、炸一炸，搶了一些碎片回去當戰利品，也說它這是藝術，你看他們作何感想？我們中國人不會去侵略別人，我們在這世界的大國當中算是相當好的，你看日本人，到現在還不認錯，還把歷史都亂改一通，胡說八道，不認錯就意謂著他還想再犯，所以中國人要警惕，不要整天講日本人多好，當個「日吹」，什麼叫「日吹」？每天吹捧日本的東西有多好等等的。日本這個國家有問題啊，其實他裡面是羞愧的，愧對我們，他自己知道，他做錯事情了。
所以你看，這祖師把佛像傳過來，經典傳過來，我們把它造好，你要好好保護，佛弟子要好好保存。外國人用這種粗暴的手段，劫掠我們的國寶，你不能說他把佛像的手砍下來叫藝術，那個不叫藝術，那個不美啊，我們喜歡的是原來樣子，不喜歡你這種粗暴的樣子。
我就常講，外國人很奇怪，他們的這些藝術品畫得亂七八糟，要不然就是藝術家有精神病，是精神有問題畫出來的，外國人看不懂他就說那個是藝術，你看我們中國人搞藝術非常正經的，所以我們中國人你要對自己的文化有自信，你不要聽一聽被外國人他們忽悠了。他知道他自己做錯事情了，他去搶劫我們中國，劫回去把佛像的佛頭砍了、炸了，沒辦法，現在下不了台啊，你可不能跟著他說這是佛教藝術，我們佛教的佛像是整尊的，我們佛弟子不會去造半身佛像，或是把佛像手給砍了，那個叫「出佛身血」，最後會得到報應的。所以你看看好了，現在慢慢地中國復興起來，越來越強大，我跟你講：十年後，二十年後，你們現在所謂的先進國家，都會變成「落後」的代名詞，老外以後會越來越仰慕我們中國人，你等著看好了，一定會有這麼一天，所以他們現在都趕快學中文，他們這些貴族趕快讓他們的子弟學中文，還一些不是貴族的，你們就學英文吧，所以你們要搞清楚：他們是仰慕我們，你們有這麼大文化，你們有這麼好的技術，你們有這麼好的物資，他們沒有；我們有新四大發明，所以要對自己文化有信心。對於佛教經典、祖師大德傳過來的東西要懂得保護，懂得愛惜；這個東西是千辛萬苦而來，是將手腕剖開來，這得有多大的願力啊，你看看，你被刀那麼割一下，就覺得：我的手被刀割了，要不要到急診室去啊，趕快來止個血什麼的。何況是將手腕剖開來，還塞東西進去，到了中國還要剖開，再拿出來；那個時候醫藥不發達，說實話，萬一感染了怎麼辦，對不對？人家祖師有沒有這樣想？沒有，人家就是這樣做，我們也受到祖師的這個恩惠，所以這裡還要特別講一下般剌密帝大師。「故宜首標」所以要把它標示出來，「以重元勛」，重視般剌密帝大師對我們的教誨，以及傳法過來對我們後世的恩德。
第二講
我們接著看〈念佛圓通章〉上一次沒有講完的地方。上一次講到「人題」裡面的第一個，「唐
中天竺沙門 般剌密帝 譯」。般剌密帝大師，我們今天再做一次比較詳細的介紹。那麼在介紹大師之前，我先引用一段憨山大師講過的話。憨山大師說：「不讀《法華》，不知如來徹底悲心；不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵。」這話講得很重。意思是：你不讀《法華經》，你沒有辦法體會到釋迦牟尼佛要救度眾生的大悲大願，佛用了多少的善巧方便來幫助眾生；你如果不讀《楞嚴經》，你不知道你修行這迷悟的關鍵在哪裡；何者是迷，何者是悟，你搞不清楚。也就是說：你沒有辦法修行，沒有辦法修行那就不能成佛。所以《楞嚴經》傳來我們中國，對我們後世的學人，有莫大的助益，有非常大的幫助。可以說歷代的祖師大德，自從《楞嚴》傳來，流通開來以後，歷代的祖師大德，講經說法都是引用《楞嚴經》，各宗各派都有，包括禪宗指示學人也是一樣，講經說法都引用《楞嚴》。也就是說，沒有《楞嚴經》，我們中國的這些修行人的「慧眼」沒有辦法打開，所以說「開智慧的《楞嚴》」，你有了慧眼，你才能夠知道修心迷悟之關鍵。
大家都知道一切眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，但是，何者是迷？何者是悟？如何悟？悟了以後你在修行的過程當中，有哪一些「陰境」需要去了解，這「陰境」就是經文後面的「五十陰魔」。如果你不能了解，你心中的主人迷惑顛倒，就會被妖魔鬼怪給度走了。也就是被你心裡面，所現的五陰幻相給度走。所以《楞嚴經》在我們中國佛教，是一部非常重要的經典，可以說是：《楞嚴》在，則佛法在。《楞嚴》要是滅了，那佛法就逐漸衰敗。所以佛在《法滅盡經》裡面講得很清楚，在末法，魔王波旬最先要滅的兩部經，一部就是《楞嚴經》，一部就是《般舟三昧經》。《般舟三昧》講的是念佛，九十天為一期這樣的苦行，這樣一個修行的方式要怎麼用心；那《楞嚴》是修心迷悟之關鍵，這兩部經先滅。所以我們現在可以肯定，凡是詆毀《楞嚴經》的，就是妖魔鬼怪，所以你們不用再拿來問，說：「哪一個法師對《楞嚴》是怎麼怎麼看法，怎麼怎麼批判，那他的東西到底能不能聽？」我告訴你，統統都不能聽。凡是批評《楞嚴經》的，乃至你講一些話，讓人對《楞嚴經》起疑惑的，你就是妖魔鬼怪。所以這個正知正見要有，這是常識。那麼還有一個，你要看《楞嚴經》，你的文言文能力一定要加強，畢竟是宰相所潤的文。《楞嚴經》這一部經你要能看得懂，大概百分之八十以上的佛經，你都可以當作白話文來看，都沒有問題。就差在「名相」，就是佛門的專有名詞，這地方你需要去查個字典。但是大多數的佛經，你在看，都不是問題，因為《楞嚴經》的文辭算是最華麗的。可見這《楞嚴經》有這麼重要，對我們來說有這麼大的幫助。後世的學人，包括後世的正法眼藏，都在這一部經裡面。這一部經又是照妖鏡，可以破邪顯正。所以這些妖魔鬼怪看了，不如法的人看了，他就很不高興，想方設法要說它是假的，要來抹黑它，要試著把《楞嚴經》給抹黑。所以我們學佛人，自己要護持自己的善根，要多讀《楞嚴經》。就是因為這部經那麼重要，所以我們講 〈念佛圓通章〉之前，一定先講「人題」。
「經題」上一次大概講了一下，「人題」要特別強調，這是感謝祖師大德的恩德。要是沒有般剌密帝大師，很簡單地，我們不用講太遠，你們今天不會看到 悟顯法師坐在這裡講經，我也不懂佛法，我學佛能懂點佛法，是《楞嚴經》的緣故。包括《楞嚴經》傳來以後，這些高僧大德要是沒有讀《楞嚴經》，他也不懂佛法，這是真的。所以為什麼特別要強調般剌密帝大師，還包括後面的彌伽釋迦大師跟懷迪大師，還有房融宰相，都是對我們有莫大的恩德，你一定要飲水思源，效法他們，特別是效法般剌密帝大師。「般剌密帝」翻作中文叫「極量」，是「才智僧」也。「譯者」，是翻譯「梵文」變成「華文」，翻譯「梵音」變成「華語」；印度的文字翻成中文，它的讀音翻成我們中國的讀音，這是「翻譯」的意思，所以很容易明白。他是中天竺人，那時候天竺分為五天竺，他屬於中天竺。這一部經最早是藏在龍宮，龍勝菩薩到龍宮說法，見到龍藏裡面有《楞嚴經》，他閱讀了一下，歎為希有，所以就把它默背，到我們人間抄錄出來，以利益閻浮提眾生，呈錄給當時候印度的政府，印度視為國寶。所以你們在讀的這《楞嚴經》是國寶啊！所以我常常說佛經都是國寶級的稀世珍寶。你看世間的那些寶藏，你可以增加一些人文知識，充實一些人文素養，陶冶性情。但是佛法你讀了，看了，可以解脫煩惱，任何煩惱都可以解脫，尤其是生死煩惱。你看世間的國寶，看這世間的文物，它解決不了你的生死煩惱啊。
而且要是一不小心好樂起來，還有可能玩物喪志，脫離不了輪迴。所以為什麼佛門的佛像、經書，我們將其稱為「法寶」，「法寶」是能讓你了生死，能讓你明心見性的，這才稱為「法寶」。這部《楞嚴經》在當時候的印度，將其視為國寶，禁止流通出來。所以在法顯大師的《佛國記》裡面，法顯大師就已經聽過有《楞嚴》這一部經，但是也沒看過，因為當時候它是被管制、被封鎖的。所以當時候我們佛教的這些高僧大德，其實在中國都已經知道印度有這麼一部經—《楞嚴經》。那麼在唐朝的時候，般剌密帝大師發心把這部經帶來我們中國，可以算是用偷渡的，偷渡了幾次都沒成功，最後一次他把這部《楞嚴經》寫在羊皮上面，用極細的筆抄錄在上面，把手腕剖開，把這部經典放到手臂裡面，等傷口復原了再偷渡出國，經由水路來到廣州。到廣州要翻譯的時候，經典在他的手臂裡面；所以又把手臂割開，再把它拿出來。拿出來這羊皮上面都是血，所以當時候有人就建議，說可以用人乳把它浸泡，將血洗乾淨，讓這原來的字跡又恢復出來，所以這部經又叫「血經」。所以你們要是看到祖師大德著述裡面講到「血經」，就是指《楞嚴經》。這個經傳過來不容易，印度的邊檢查得很嚴，特別還針對般剌密帝大師，但是最後還是讓他偷渡出來。所以你看，人家是這樣發心，這個就叫「為法忘身」。為了佛教他可以這樣付出，為了眾生慧命他可以這樣付出。你要是有學佛，有深入的人，這個公案，你每聽一次，看到祖師大德這樣護持正法，真的，都會感動一次。所以大家應該要好好學習，我們要把它傳承下去，要把它流通出去，要把正知正見弘揚、傳播出來。現在社會講的「傳播正能量」，佛法就是最好的正能量。佛教就是最好的，超過世間出世間一切法，這個是佛法，這是大乘。
唐朝武則天掌權時，改年號為「神龍」，國號為「大周」。神龍元年時，這時候剛好房融宰相被貶官，在廣州的制止寺，制止寺就是現在的光孝寺，將這部經翻譯出來，我們現在才能看到這部《楞嚴經》。剛翻譯出來的時候還沒有流通，它是被送回皇宮裡面存放，之後是神秀大師在宮中看到，想：「這兒怎麼會有《楞嚴經》？」他就把它抄錄流通出來，爾後廣傳於天下，就是大家耳熟能詳的《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，這個《楞嚴經》才流通出來，所以是幾經波折的。我常常說，你們能看到這佛經都不容易啊，以前祖師大德去求法，「去人成百歸無十，後者安知前者難。」不是像你們現在，手機就能訂機票，買張機票，手機就能過海關，很簡單啊。有的國家也不用辦簽證，你坐著的是這種豪華客機，往印度一飛，你下來又有車子接駁。以前可沒有啊，以前你從長安出發，你是要用走的，或是騎馬。有的出家人他有慈悲心，他不騎馬；有的會騎馬，因為他需要這交通工具，他要去取經。這樣沿著河西走廊走走走，走到瓜州，在敦煌那一帶出關。沿著天山南麓這個方向，繞了一大圈才到印度。沒有那麼簡單啊，一趟行程都是要三年五年的，這三年五年有的到得了印度，有的到了回不來呀。從印度回來的就走水路，經斯里蘭卡，斯里蘭卡就是當時候的獅子國，走水路，到廣州。這是沿著古代的絲綢之路，我們現在叫「一帶一路」，像廣州就是一帶一路的起點，在古代，它也是海上絲綢之路的一個起點。這一部經在制止寺翻譯，其實這是有它的因緣。為什麼剛好就在這所寺院呢？「制止」一切邪見；這部經一譯出，一切邪見皆悉制止，而正見光顯。我們可以這樣子去作理解，所以在制止寺翻譯。一切亂七八糟的這些邪說，《楞嚴經》一出，全部消除掉。這個是般剌密帝大師。
我們再來看下面「譯語人」：「烏萇國沙門彌伽釋迦譯語」。
「烏萇國」在哪裡？就在現在的巴基斯坦。大家都知道巴基斯坦，跟我們中國是非常友好的。我上次講過，我們中國人到那邊，他們國家為了保護我們安全，特別有一支軍隊，專門保護中國人的安全，是真有此事。在巴基斯坦西北邊境省，現在叫斯瓦特縣。「烏萇國」也是蓮花生大士的故鄉，相信大家都知道蓮花生大士，他是密宗的高僧大德，蓮花生大士。
「烏萇」翻作中文叫「苑」，就是阿輸迦王的園苑，在當時候的北天竺。所以你看像巴基斯坦，跟現在的印度、尼泊爾，包括孟加拉這一帶，其實他們的民族可以算是相同的，當時候的「烏萇國」算是北天竺。那「彌伽釋迦」翻作中文叫「能降伏」，這是法師的德號，「譯語」就是翻「音」，把梵音變成華語。定言辭以成章句，所以叫「譯語」，也有他不可思議的功德，所以我們要把他的名字稍微介紹一下，讓你知道。就是剛剛講的，要飲水思源，這是「譯語人」。
再來是「證譯人」，我們看下面：「羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯」。
這「羅浮山」是山名，在嶺南這一帶，「嶺南」是指五嶺之南，以前「嶺南」包含我們祖先來的地方，漳州、泉州都算「嶺南道」，後來才改成「江南東道」，不然之前劃定到連現在福建的漳州、泉州都算嶺南。那麼嶺南有一座山叫「羅浮山」，就是現在的廣東省惠州的博羅縣縣境之內，是南方的名山之一，我查了一下，南樓寺大概距離廣州也不遠。廣州很有名的「五羊城」，簡單叫「羊城」，它距離羊城大概是兩個小時的高速路程。這座山還在，南樓寺也在，到現在都還在，只是因為年代久改建了。南樓寺算是千年古寺，有一千四百年歷史。
「懷迪大師」也是當時候的高僧大德，是南方的高僧，跟印宗法師一樣，印宗法師就是在制止寺，後來叫光孝寺，懷迪大師也算南方的高僧。「懷」，是「心存」的意思；「迪」就是「進」。心存精進所以叫「懷迪」，取「常懷精進」之意。
「證譯」，什麼叫「證譯」？就是從字音當中「參詳校正」，因為他也懂得梵文，也懂得中文。前面兩位印度高僧，雖然他們能翻譯，但是恐怕沒有辦法盡善盡美，畢竟中國人對中文還是熟悉些。這兩位法師都是初來乍到，「恐未盡善」，所以翻譯過後再由懷迪大師來證明，所以就有了「證譯」之人。所以我們佛門翻經是相當嚴謹的，不是你個人拿回去找個人翻譯，這樣子隨隨便便地翻，我們佛門的翻譯都是要有高僧大德來做證明的。這個就是「證譯」，還有的細分的，像《華嚴經》，你去看《華嚴經》有「證禪譯」、「證密譯」印證：禪宗義趣的部分有沒有錯，密宗部分的義趣有沒有錯；它都有它那一個宗派的高僧大德作印證，所以我說中國人是很有福報的，都是高僧大德在翻經。外國人這個福報就淺一點。我覺得外國人要學佛法，起初你可以用些很淺顯的語言跟他講一些佛教的東西，但是真正要深入，我建議他來學中文，這樣才學得到佛法。就像你要學外國的文學，你要了解外國，你就要學它的語言。
你要了解佛法，你就要學中文，學佛教的。尤其我看這下一代，你們文言文能力一定要再加強，特別是台灣這一代；大陸那邊，國家已經在要求學生。台灣這裡的政府，對於中文、對於文言文不重視。我告訴你：你不重視，你就變文盲。你看像韓國，韓國其實是挺可憐的，韓國的歷史都是用漢文寫的，可是因為他反對中文，所以他不讀中文，到現在他要了解他們的歷史，他要重新學中文，才能去了解到自己國家的歷史。所以我們有韓國人作前車之鑑，我們是中國人，你要了解自己的文化，了解自己的國家，你要把中文學好，尤其是文言文的部分，至少你要能看得懂人家在說什麼。你要能夠去查，查到要能夠了解，不了解要去問人。所以下一代的人，特別是台灣這裡，當然還有華僑，你們在國外的、在歐美的，你一定要了解我們中國人自己的語言，這個是一定要的。
中文是世界共通的語言，已經成定局。所以，開個玩笑：你們英文沒學好不要緊，中文學好特別重要，不然以後這些老外向你詢問中國文化，你被他問倒了，這是真的，所以中文你必須得自己了解。
我在台灣這裡講經，看到台灣這一代的學生，聽說有的連流行歌的歌詞都聽不懂，聽說他連自己的中文都不會講，中國的文詞都看不懂。有個詞叫什麼？「受過教育的文盲」。你問他你有沒有受過教育？有。但是對於自己國家的文字，看不懂。所以這一點一定要加強，不然你在看經典，你會有斷層，這個是你應該要具備的閱讀能力，特別在佛經上。
你要了解佛法，你要讀佛經。你讀《古文觀止》裡面選錄的文章，固然是可以了解中華文化，這個沒有錯，中國人一定要了解，但是若你要了解佛法，還是要讀佛經，這是肯定的。中國人了解中華文化，這個是應該的，但是近代的出家人本末倒置，變成說：「沒有了解中華文化就不能成佛。」那沒有這回事，這一點要把它講清楚。我們中國人了解中華文化，這是應該的。你要了解我們中國，要了解我們的歷史，了解我們的地理，過去、未來都要了解，包括現代我們這個新中國，你要了解，這個是一定要的。但你真正想要了解佛法，你一定是專攻在佛法上，這是很簡單的一個邏輯，簡單的一個道理。
再看下面：
「潤文人」，「菩薩戒弟子前諫議大夫同鳳閣鸞台平章事清河房融筆受」。「菩薩戒弟子」，你看，因為房融宰相他是佛弟子，他學佛，他受菩薩戒，所以前面加「菩薩戒弟子」。
所以你看，他自己有能力，人家請他幫忙潤文，因為他受過戒，他知道菩薩戒弟子要護持正法，他有這個能力，他就幫忙做潤文的工作，《梵網經》講：欲受國王位時，百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身百官之身，都應該先受菩薩戒，這是給佛弟子的一個告誡。你要受灌頂作國王，你要作宰官，你要先受菩薩戒，能夠在你這個職位上發揮大乘菩薩的心，來護持佛法，包括你在處理政事上，不會傷害到眾生。所以佛要求佛弟子都要受菩薩戒，特別是你受國王位、百官受位時，都應該受；房融宰相遵守佛陀的教誡，以菩薩為兄，以佛為父，所以稱弟子；把菩薩當作自己的兄長，自己稱「弟」，把佛當作自己的父親，自稱「子」，所以說是「菩薩戒弟子」，這是他在佛門裡面，他的一個「法銜」。一般世間有「頭銜」，這個是佛法裡面的頭銜。
前面講的「諫議大夫」，也可以叫「正諫大夫」或是你們現在看到的「正議大夫」，都一樣，是文官的一個名稱，他是屬於諫官，那麼以他在唐朝的職位就相當於魏徵的這個職位，魏徵也是屬於諫議大夫，他是文官。唐朝的官階，若論官職來說，最高到正三品，他這個是屬於正四品的官。正三品的官就很大，再往上去，像裴休丞相，他就屬於算是正二品的官，因為他是加封上去，他是封紫金光祿大夫，這個是加封上去的。
在唐朝，這個諫議大夫有權力駁回不合理的詔書，也就是可以駁皇帝的話，他可以給皇帝建議，這在唐朝算是相當重要的官職。
「同鳳閣鸞台平章事」，你們現在外面看到《楞嚴經》上面印的都是「同中書省門下省平章事」，按照歷史上來說的話，武則天在位的時候，已經把「中書省」跟「門下省」改成了「鳳閣鸞台」，也就是「鳳閣省」跟「鸞台省」，它的功能是一樣的；我們今天是按照歷史的事實印《楞嚴經》，你看我們的經本裡面，是把它修改成正確的「同鳳閣鸞台平章事」，因為它符合「武周」，就是武則天那個時期的一個官稱。要是在唐玄宗那個時期，那又不一樣，唐玄宗時，「鳳閣」叫作「西台」或叫「紫微省」；「門下省」又叫「東台」，又叫「黃門省」，這個又不一樣。這個「鳳閣鸞台」，「鳳閣」就是「中書省」，「鸞台」就是「門下省」，我們中國這制度三省六部制，算是非常先進的，比歐美都還先進，這是鐵的事實。
你看「大唐帝國」，採用中央集權制；像秦漢時期，我們中國人就知道，你要管理這麼大的國家，你要用中央集權制，這是世界上最先進的一個政治制度，到現在我們中國都還是使用中央集權制，這非常好，才不會像外國、西方國家這樣互相扯後腿。尤其這一點，中國人你對自己祖宗的制度，你要有信心，這個「三省六部」算是一個相當好的制度，所以才開創了大唐盛世。
那什麼是「中書省」呢？中書省就是負責跟皇帝討論法案，起草法案的地方，所以中書省設有一個官，有一個主管稱為「中書令」，一般稱為「中堂大人」，他是負責跟皇帝討論法案、起草法案的、草擬皇帝詔令的。「門下省」是負責審查詔令的內容。第三個叫「尚書省」，尚書省是負責執行政令的。一個是先討論，先擬定，然後再來是審查，就是：看看這麼做，到底如何？到底好不好？再來發給尚書省，尚書省通告全國執行政令，這是頒布國家的政令。所以中書省跟門下省算是當時候唐朝的核心決策機構，尚書省就是執行機構。
你看唐朝的官名，只要加上這個字「同中書省門下省」或是「同鳳閣鸞台平章事」，不管他是什麼樣的官職，他都有能力議政，就是參政，他的職權同中書省跟門下省，跟他們一樣，即使他的官階沒有這麼大，但是他能夠參與議政。因為這是唐朝的官名，所以簡單稍微講一下。「同」就是同於鳳閣鸞台二省，協商處理政務之意，所以叫「同」，同鳳閣鸞台。
什麼叫「平章事」呢？平章事就是評議、決斷、處理政務，「事」就是政務法度，他可以對於皇帝或是宰相他們提出來的策略、國策，或是一些事情，他可以評議、可以決斷、可以表達自己的意見，現在是這樣講。所以你看中國人，他是有一定的資歷，他才能夠去參政，他能表達，這樣是很穩當的，所以才有這樣一個大唐的盛世。這是簡單講一下「同鳳閣鸞台平章事」，也就是現在人講的「宰相」的位置，等同於宰相，而實際上真正的宰相算是中書令。
下面：
「清河」是房融宰相的老家，想到唐朝姓「房」的，你就應該想到他的祖先房玄齡，他是房玄齡的族孫，房玄齡也做過中書令，房玄齡也算開國元勛，所以等於都是官宦之家。房融之子是房琯，是唐玄宗、肅宗時期的宰相，真的是祖祖輩輩都是宰相。再看後面「筆受」，什麼是筆受？就是「秉筆確定文字，翻字翻音之後，委問華梵相當。」就是看看這個翻譯出來的文字，他再以他的才學來潤飾它，把這文辭修飾得更好。所以你看《楞嚴經》的文辭，算是佛經裡面相當華麗、相當優美的一部經典，畢竟潤文的人是宰輔之才，來為這經典潤文、潤色，所以「文義雙美」。
這是簡單跟大家講「人題」，讓大家知道，我們學佛人、修行人要飲水思源，知道這些祖師大德對我們的恩德。
有的人善根不夠，懷疑《楞嚴經》，反正他始終就是不信，你也不必理會他，我們自己信就好。他不相信，是他福報不夠，業障深重，你也奈何他不得，你自己不要退心就好了。
你看看《楞嚴經》這翻譯，有翻譯的人、有譯語之人、有潤文之人、有證譯之人，這翻譯是很嚴謹的，而且是在什麼朝代、什麼時候都記錄得好好的。這部《楞嚴經》是在《古今譯經圖紀》裡面記載它是什麼時候翻譯的，都有來處。所以我們的佛經翻譯，是佛門的大事情，不是隨隨便便草草了事。你看當時候的長安，也就是現在的西安，這些寺院其實都是譯經的寺院。你看那大雁塔、小雁塔，那裡面都是存放經典的，翻譯好了就往藏經閣一放，可見當時候佛教非常地興盛，唐朝那個時候的國家，把重點的寺院、譯經的寺院都蓋在長安，就讓佛法的傳承可以很安定地在長安安住，然後來翻譯。所以那個時候長安是聚集了高僧大德，像：清涼國師、賢首國師、神秀大師、我們的善導大師、玄奘大師、窺基大師等等的，都在長安，這裡雲集高僧大德，所以唐朝真的是我們佛教最興盛的時期。這是講「人題」。
「五重玄義」裡面的「釋名」、「辨體」、「明宗」、「論用」、「判教」。第一個「釋名」已經解釋了，包括「經題」，包括「人題」，這「經題」又分「通題」跟「別題」，「經」的「別題」是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，那「通題」，就是「經」這一個字，每一部經都通。
接下來要講「辨體」。「辨體」是講這一部經是依什麼而說的？按照祖師大德告訴我們，這一部經是以「如來藏妙真如性」為體。「如來藏妙真如性」的這「如來藏」就是指眾生本具的心性、本具的佛性，所以稱為「如來藏」。以「如來藏妙真如性」為「體」，就是依心性而說，所以是為「大乘」。這個要講到經教了，有一點深：「能詮」的是「不生不滅」，「所詮」的也是「不生不滅」。能詮的是文字，「名句文身」為教體；所詮的是實相，這是簡單講。它所要說明的就是「如來藏」，依「如來藏妙真如性」為此經的根本。其實一切大乘經皆以「如來藏妙真如性」為體，如果不以此為體，那麼所說的經，就稱為邪說，這是「辨體」。
再來是「明宗」。《楞嚴經》以什麼為宗？是以「圓通妙定」為宗，講到「圓通」就有二十五種圓通，所以剎剎塵塵都能圓顯佛性，這就叫「圓通」。我們細分二十五種圓通：從六入、十二處、十八界、地、水、火、風、空、根、識都能入圓通，包括前面講的，讓你在肉眼上見道，所謂「五陰本如來藏」、「六入本如來藏」、「十二處本如來藏」、「七大本如來藏」，皆是稱性，皆是周圓，這是讓你在事相上就能見道，運用圓通本根來修行。經文講：「此方真教體。清淨在音聞。」娑婆世界這裡的眾生哪一根最利？是耳根最利；那什麼法門最直接？念佛法門。所以，以念佛法門，藉由攝受耳根，藉攝耳根而「都攝六根」來修行，發起本具之妙定，這就是我們這〈大勢至菩薩念佛圓通章〉的宗旨。〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是以「都攝六根」為圓通，所以經文講：「都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。」這「三摩地」就是「妙定」，是「圓通妙定」。「三摩地」翻作中文叫「三昧」，也叫「正受」。以念佛來入無生法忍，所謂「以念佛心入無生忍。」這就是《楞嚴經》的宗旨，也是〈圓通章〉的宗旨，可以貫通著來看；若要分開來看，也是到經文裡面，再作解釋，但這是講「五重玄義」，所以我們從整部經來看。這部經的宗旨，是以「圓通妙定」為宗，這「圓通」就包含二十五種圓通，每一個都能成就。所以交光大師講的「捨識用根」，就不符合這「圓通妙定」的宗旨。講捨「識」用「根」，他把「識」捨掉了，你捨掉了，那彌勒菩薩就不圓通啦。所以他講的「捨識用根」是不符合《楞嚴經》的義趣，他這個作法是不符合《楞嚴》的。蕅益大師有針對「捨識用根」作過開示，蕅益大師說「捨識用根」這是不對的，交光大師講的不符合經典所說。所以二十五種圓通，就是告訴我們：六根六塵六識包括七大，都能夠證得圓通，都能夠圓滿成佛，所以「以圓通妙定為宗」，這是宗旨。「妙定」就是講「三摩地」。
再來看「論用」。什麼叫「論用」？論用就是作用。
此經以離愛得脫為「用」。你看阿難，他示墮淫室被摩登伽女給害了。因為這摩登伽女是特別喜歡阿難，你去看《摩登伽經》，在《摩登伽經》中，一開始就在講摩登伽女非常喜歡阿難，看到阿難就覺得：這一生要是沒有嫁給阿難，那不行，她寧可去死啊。所以她叫她媽媽給她想辦法，她媽媽告訴她說：阿難是出家人啊。她說她不管，「不然我就寧可不要活了」。所以她這個愛欲心有這麼重，她媽媽就設「娑毗迦羅先梵天咒」，這個咒語真有，在《摩登伽經》裡面有那個惡咒，沒想到居然還留了下來，念起來還特別不舒服，所以你若要讀的時候，那個惡咒就不要唸啦，那個讀起來，真的是特別地不舒服。那時阿難被這個惡咒所控制，釋迦牟尼佛知道，於是宣說楞嚴神咒，讓文殊菩薩持咒前往，把這惡咒消滅，把阿難跟摩登伽女帶回佛所，才藉由這個因緣開講《楞嚴經》。所以一開始佛就告訴他：「使汝流轉。心目為咎。」意思是說：讓你流轉生死的，是你的心跟你的眼睛。你不明心，你的眼就向外攀緣，認為外面境界有實法，所以你不知「生死根本」。那你也不知道你的「菩提根本」，菩提根本在哪裡呢？也是從心，不離你的心目。所以後面經文講的「使汝流轉。唯汝六根。更非他物。」乃至讓你成道、成菩提，也是不離你的六根。所以，你說「捨識用根」，沒有辦法捨，捨了一個，那這識也無用、根也無用啦，所以這個是不符合《楞嚴經》的經義。一開始《楞嚴經》是以「離愛得脫」為用，以阿難「示墮淫室」，就是被摩登伽女給陷害了；以這個因緣來發起《楞嚴》的講座法會。這部經，講它的作用就是以「離愛得脫」，離開眾生的攀緣心，離開眾生的「情想顛倒」而得度脫，所以後面跟你講〈清淨明誨章〉，把「斷淫」放在第一個，再來就是斷殺，順序是：淫、殺、盜、妄。這都是這一部經的功能作用，你念楞嚴咒，你看第七卷咒語結束，世尊在讚歎楞嚴咒的功德，都是不離開這個「離愛得脫」的作用，就是讓你離開一切的顛倒妄想，所以到了《楞嚴》的第三卷，阿難聽了《楞嚴》之後，他講了一首偈，你們做早課都會念、都會背：「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身」這就是「離愛得脫」。所以你看我們精舍印的《楞嚴經》，我們在封面跟封底的摺封口上就寫著「銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身」這就是《楞嚴經》的作用，「離愛得脫」。聽這部《楞嚴》，阿難消億劫顛倒想，這就是離愛；那麼「不歷僧祇獲法身。」知道眾生本來就具有佛性，只是自己未敢認為本元心地。你們都讀過《楞嚴經》，我這樣子引用應該是沒有問題的。所以阿難他聽了佛講，講《楞嚴》、講開示，跟他講這「七處徵心」、「十番顯見」，遍歷四科七大，了知「陰、入、處、界」本如來藏。所以他說「不歷僧祇獲法身」，他悟到了，他曉得了，你只要能夠「億劫顛倒想」消除，法身本自清淨本自圓滿，這就是它的作用。後面講的是分析眾生、世界，還有業果，三種相續，然後選擇圓通本根，再來助修，再來講修行位次，再來是揀擇五十陰魔，「覺明分析微細魔事」這樣子這一部《楞嚴經》大概就圓滿了，總不離「離愛得脫」。所以你看《楞嚴經》裡面講的，「汝但不隨分別世間眾生業果三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提」這個就是「不隨不取」，這就是「離愛得脫」，離開了攀緣。所以跟禪宗講的「守本真心。我所心滅。妄念不生」是一樣的，只是用詞不一樣而已。這就是《楞嚴經》的作用，也就是「論用」。
再來看最後的：「判教」。
「判教」一般按天台宗講的「五時八教」，但是這一部經遍在「五時」當中，你沒有辦法定判在哪一時。它既具有阿含時的內容，又具有方等時的內容，乃至有華嚴時的內容，都有，所以祖師大德說不能定判，因為它是一個，我們現在講的：「共通科目」。但是在「教相」裡面，還是可以找得出它到底是要講些什麼，還是找得出來，它是「正呵藏教」，「呵」就是呵斥的意思，主要是呵斥小乘，「旁呵通、別二教」，同時告訴你：通、別二教不是真正究竟。所以你看像二十五圓通裡面，剛開始有從「通教」入手的，有從「別教」入手的，但都不究竟，到最後歸於「圓教」，歸於圓融的，所以說是要「獨明圓教」，為的是要顯示「圓教」。所以蕅益大師講的「判教」就相當地圓滿。因為它沒有辦法去定判這是五時八教的哪一時，它不屬於阿含時，也不會屬於方等時，它不能定判在哪一時，但是它是通的。這是我再大概講一下，這一部經的「名題」。
你能知道：釋名、辨體、明宗、論用、判教相，那你就能夠知道這一部經的大意。知道「無邊」名為「大」，「不可見」名為「佛頂」，「眾生本具」名為「如來密因」，「正知正見」為「修證了義」，「一切無著」名「菩薩萬行」，「圓修圓證」稱為「首楞嚴」，「無說無示」則名為「經」。你能了解這個經題，你就知道佛法是在說什麼，這部經是在說什麼，我是簡單地把它講出來。要是你要用祖師大德的那套解法：「大」具三義，謂「大、多、勝」；什麼名「大」？「大」者名「法身德」，亦可名「般若德」，亦可名「解脫德」，配三德密藏等等的這樣解釋，那你們直接去看古德的著述就可以，我們講經就大概這樣講一下，這樣跟大家解釋你就懂了。
這「五重玄義」等於是概要，甚至部頭大一點的經典，這五重玄義就是佛學概論，所以你們現在外面看的佛學概論，我看了有些近代人寫的那些佛學概論，都胡說八道。根本講不出宗旨，又說佛有講過這個，又說佛有講過那個，說哪一個宗講了什麼，哪一個宗講了什麼，那些其實都是枝枝葉葉。所以你看我們藉由「五重玄義」很簡單的五個科目：釋名、辨體、明宗、論用、判教相，我們簡單地這樣子講一下，你就大概知道這一部經是要講什麼，佛法是在講什麼，佛法的宗旨是什麼。像你們真要了解佛法、佛學概論，你就去看清涼國師的《華嚴玄談》，《華嚴經疏鈔》前面玄義的部分，我們就稱為《華嚴玄談》，或是賢首國師的也可以，他的《探玄記》，這都是佛學概論，講得很清楚，講得很好，不會像現代的人，講了半天都變成知見。祖師大德在解經，一定先講「玄義」，從這「玄義」裡面，你可以快速去掌握這部經的宗旨跟綱領，也可以掌握佛法的宗旨跟綱領，佛學概論就在這「玄義」裡面。所以你看我們講《無量壽經》也是講「玄義」，《法華經》也講了「玄義」，講長或講短而已，但是都按照這個規矩來講，你才能夠真正了解。因為現在的人他聽經不聽「玄義」，不聽「玄義」，你就不知道佛經是要講什麼。你一下直接到經文裡面看，你就成了「入海算沙」。這「玄義」你仔細這樣子看下來，發現它有利於初學，也有利於老修。多半是老同修喜歡看，他覺得這個可以統整；初學者你看了會有概念，你知道裡面的五時八教，你知道天台宗的「藏通別圓」、華嚴宗的「小始終頓圓」，你就能辨別這部經到底是屬於什麼時的，屬於什麼樣的教化方式，講得圓不圓頓，它接引的根器，是接引哪些人，玄義都講得很清楚，這就是「玄義」的重要性。以及看了這部經，能得到什麼樣的受用？你看這部《楞嚴》，是「離愛得脫」為用。這一部經是依什麼來講？是依如來藏妙真如性。它是以什麼為宗？圓通妙定為宗。這都講得很清楚，所以你看「玄義」有這個好處。這〈圓通章〉的玄義同時也是簡單的《楞嚴經》玄義，我們就講到這裡。
第三講
請看〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，我們直接看第一段經文：
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
這是第一小段，前面是二十三位菩薩講他們於因地修學，各得的圓通法門，這裡是繼彌勒菩薩之後，「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。」從座而起禮佛，「頂禮佛足。而白佛言。」
為什麼稱為「法王子」？一般講「法王真子」就表示他已見性，所以才稱為「法王子」。最少是圓教的初住菩薩，這才算是法王子。
那麼能夠像大勢至菩薩那樣子稱「法王子」的，最嚴格的標準，稱「法王子」他是受灌頂位，就像太子要繼承王位一樣受灌頂位。《無量壽經》講的「升灌頂階。受菩提記」多半都在十地以上，「灌頂位」的菩薩又叫「受職位」，所以才稱為法王子。
像你們在唱「爐香讚」裡的「菩薩摩訶薩」，這「菩薩」還有大菩薩，這「菩薩」就是指一般的三賢位菩薩，大菩薩多半是十地以上的菩薩，所以叫「摩訶薩」。「大勢至法王子」按照現在來看，算是入了「受職位」的菩薩，也就是像現在，在西方極樂世界幫助阿彌陀佛，教導極樂世界的清淨海會大眾，也算是候補佛。
「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。」這「同倫五十二菩薩」就是跟他同類的，包括從初發心，所謂「圓教初信位」一直到「十住位」、「十行位」、「十迴向位」到「十地」這樣有五十個位次，「十地」以上還有兩個，一個是「等覺」，一個是「妙覺」，所以是五十二菩薩。「與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足」一般算菩薩五十二位次，多半這一段大家都是這麼看。
那麼「即從座起。頂禮佛足。而白佛言。」下面經文：
我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。
前面世尊跟大眾講：你們因地到底是怎麼修行的？如何獲得圓通本根的？你們每個人說來聽聽。所以大勢至法王子這裡就講了：「我憶往昔恆河沙劫。」就是他憶念過去很久很久的時候，這「劫」，以前也講過了，就是時間的單位。這劫數是一條恆河的沙，恆河裡的細沙，每一沙算一劫。那時有一尊佛出世，名「無量光」，無量光佛；總共相繼有十二尊佛出世，「其最後佛。名超日月光。」那麼這一段經文，拿到《無量壽經》來看，你看第十二品的時候，就會講到，這是阿彌陀佛另外的別號。阿彌陀佛又叫「無量光佛」，又叫「超日月光佛」，又叫「不思議光佛」，前面講的「安穩光」、「智慧光」、「常照光」、「清淨光」等等的。這是佛另外的十二別號之一。有的祖師就會把它合會在一起，說是一佛。那實際上，我們直接看經文上就說是「十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。」既然有所謂一尊佛又一尊佛，就顯示這「十二如來」，不是指一佛而多號。教導大勢至菩薩的是「超日月光佛」。總結來說：這十二尊佛跟淨土宗是有關係的，但你不能說是阿彌陀佛的十二個號。所以，按經文來看，這是最直接、是最客觀的。這「十二如來相繼一劫。」既然說有「十二尊」，那就不是指一尊佛有十二個號，你們這樣聽得懂嗎？那麼「其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」所以大勢至菩薩他是學有傳承的，他不是自己發明一個法門叫淨土法門、叫念佛法門，他是有佛來教他的，這佛叫作「超日月光佛」，是超日月光佛教他的，教他念佛三昧。之前我們講到，有人說「大勢至菩薩是淨土宗的法界初祖」等等的，那觀世音菩薩比大勢至菩薩更先學淨土法門，因為觀世音菩薩成佛在先，用功在先。因此他們這樣看就不一定客觀，不過那也無所謂，因為這個不是我們修行的重點，重點是人家已經圓滿成就了。只是我們看到在佛門裡面，尤其是近代的人，其實很忌諱的一點，就是常常把人家封為祖師以抬高自己，或說人家是菩薩再來，其實有時候只是讚歎。你看，像玄奘大師，他也會讚歎李世民，就像有些人會讚歎我們國家主席習近平，他會這樣讚歎他如同菩薩。這是「如同」並不是說他的身分「就是」，這是讚歎。我們有聽到一些法師他會去讚歎，但有些讚歎只是讚歎而已，並不是去印證。在佛門裡面很忌諱用這種方式去印證人家是祖師，說哪一個人是祖師、哪一個人是佛菩薩再來。為什麼這些人要這樣講？他就為了抬高自己的身價。故意講：「你看，他是祖師，是我認可的，我認可他有修的。」這種不好。祖師大德不用你來認可，人家本來就很有修，人家本來就很有德。或是隨口就說「哪一個人是佛菩薩再來，哪一個人是阿羅漢再來」，這個在佛門都是禁止的，《楞嚴經》上講得很清楚。
這是剛好講到〈大勢至菩薩念佛圓通章〉就順便講一下，《楞嚴經五十陰魔》裡面就有講到，這種人他著魔以後，他會去講哪一個人是佛再來，又或預言災難等等的，說什麼時候有災難、會發生什麼事等等，講這些事情，動惑人心，讓人家心裡惶恐不安，這個就是妖魔鬼怪。或是說：哪一個人是佛、哪一個人是菩薩，這都是在〈五十陰魔〉裡面講妖魔鬼怪的一個作為。又說什麼「你家庭沒有搞好不能成佛」等等之類的，這種都是著魔了。這在〈五十陰魔〉裡面都有講到，「諸魔弟子，淫淫相傳。」所以說大勢至菩薩，我們就是尊稱他為大勢至菩薩，你不用去不斷地用種種的方式，去說他是「法界初祖」，其實不用這樣講，他就是菩薩，就是阿彌陀佛的侍者，這樣就可以了。佛門其實很忌諱故意尊封人家為什麼菩薩、什麼祖師，不要這樣搞。一般我們佛門的傳承，祖師都是用印證的，像禪宗的祖師他在傳，他都是印證的。所以是一個有修證的人，他去印證這個人他的功夫跟層次。不是用推舉的、票選的，用這種「選舉」選出祖師來；或是說自己的徒眾很多，徒眾覺得自己的師父也是祖師了，就把祖師的名頭往他身上一掛，這個不行。你去看有一些道場，他的徒眾很多，就會把他自己的師父尊為祖師，這種不行。或是這個出家人或在家人，好像有一點小功夫，他就開始說「哪一個人是佛再來」、「哪一個人是菩薩再來」，就幫人家印證，這類全都不行。但有一種是像我們會去讚歎，哪一個人的德行很好，猶如佛菩薩再來，這個純是讚歎而已，並不是印證，所以這一點你要搞清楚，你沒有搞得很清楚，這佛門就烏煙瘴氣了。就像印光大師，他教人：「看別人都是佛菩薩，只有我自己一人是凡夫。」難道你看他是佛，他就變佛了嗎？沒有啊。那有人就亂了套，不會學，人家是講存心，他卻把狗也當佛菩薩了，請牠上桌了，請牠跟僧人一起吃飯，亂七八糟地亂了套了。佛門講的是「平等當中它有次第」，它有它嚴謹的規矩在，這個才是正確的。
再來是「彼佛教我念佛三昧。」大勢至菩薩說這一尊超日月光佛教他念佛三昧，這顯示他有傳承。「念佛三昧」這「三昧」翻作中文叫「正受」，是以念佛的方式達到「正受」。
「念佛」有四種念佛：「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」跟「持名念佛」。
首先講「實相念佛」，如果說「實相」則通一切法門，包括禪、教、密、律、淨都可以，「實相念佛」是通一切法門的。蕅益大師講「唯念自佛」就是「實相念佛」。
那麼一般在我們淨土宗講的是「念他佛」跟「自他俱念」。淨土宗講的「觀想」、「觀像」還有「持名」，特別是講念西方極樂世界阿彌陀佛。尤其是我們在用的這「持名」的方法就有很多，你看：能夠大聲念佛、小聲念佛、默念、金剛持、呼吸念，連你走路都可以念，或是盡一口氣念十聲等等的方法，這些都算是念佛的方法。重點我們之前講過，是在於「存心」，你存什麼心來念佛？你是要存「了生死」的心，這個心要先發在那裡才來念佛，這樣念佛才有用啊。不然有的人念佛他是為求平安、求富貴，說實話，你縱然再富貴，你也沒有那個命可以花。
修行人念佛就是要「求生淨土」，是為「了生死」，你要痛念這生死輪轉的可悲，要深厭塵勞煩惱，舉起一聲阿彌陀佛的名號，打斷種種的妄想；也就是將你所有的想頭，不管好的、壞的，全部用一句佛號掃過去。所謂「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆。」我們念佛這樣念，出娑婆就得到正受。所以你看往生淨土的人一定是「一心不亂」，這一心不亂就是正受，所以念佛必然是要一心的。你現在散心在那裡念佛，這樣念佛達不到效果。念阿彌陀佛就是要全心全意專注地念，這樣子來用功，念念覺悟，這是講事相上的持名。實際上，一切時處都可以念佛，佛者「覺」也。你心念覺不覺？生活中心迷了，認境為實有，「取相分別」掉在境界裡面，起「貪瞋癡慢疑」種種惡見煩惱，這就不叫念佛。所以真會用功的人，走路吃飯穿衣睡覺，行住坐臥都是念佛法門，這是廣義的來說；心念覺悟、心不住相、心不取相。這個「心」就是你現在在用的這個心，你只要不取相不分別，你的八識五十一心所，當下就轉成真如，這是簡單講一下念佛法門。
所以一切時處要與經典相應，你不能只誦戒而不持戒，只持戒相而不了戒性，這個不行。你不能只讀經，而不知道經所要表達的義趣；你知道表達的義趣，而不能只是「知道」而已，還要能契入，心裡要能放得下，這個才叫做念佛跟念經。
「持咒」也是一樣，咒為什麼有咒力？有些人他跟我講：你們佛教的那個經文好深哦。我說：奇怪，怎麼會深呢？他說：一遍讀下來都不知道它的意思。我說：你讀了哪些？他就念大悲咒給我聽。我說：這個東西它本身就沒意思，它是一些鬼神天神的名號，有些咒語它真的是沒意思。我說這個東西，它是鬼神的話或是鬼神的名號顯示出來的，所以你去解它的意思沒有用啊，咒語不是要你解義，念咒語是要你無心。
你看看我們讀經，你在讀經時你還會冒出意思出來，那你的心還是有悟，無論你解了什麼，或你體會到什麼，實際上都是心有所取，心有所得。所以你看，為什麼講有些人參禪，一個禪七打下來，最後寫了一篇心得，長長地五千個字、一萬個字，你就知道他這個禪七報廢了，浪費七天時間。你在這七天裡面應該「不取相不分別」，人家祖師用功，進了禪堂打了三個月的禪七下來，每天這樣用功，吃飯時心不在焉，「食不知其味」就是吃飯的時候不知飯食的味道，縱然誦經念咒，心也毫不取著，三個月下來，你問他大殿的佛像長什麼樣子，他根本不知道，這樣用功才有相應處。你一個禪七打下來，或一個佛七打下來，最後寫了一堆心得，還能得獎，你看看這個道場是不是要完蛋了！那要是我來主七，你就慘了，哪有那麼多事呢？你這所有的「心得」，都應該要付之一炬，燒了它。所以達摩祖師講：眾生為什麼叫做「眾生」？就是因為有心，有「心」就取相分別，你一取相分別，你就落文字語言。五祖弘忍禪師講：「守本真心，妄念不生，我所心滅。」你妄念不生，這「我所」心：「我」與「我所」才能滅。你念佛，佛七也是一樣，佛七還開示，那個是活動辦到後來，講個話，讓你們調劑一下，實際上真正的佛七根本不用開示，也沒什麼好講的，講的都是廢話，沒有用啊，還要開示什麼！來「打佛七」就是來了生死、來用功的。不管你見佛、你沒見佛，那個都不是重點。所以「念咒」在於無心，這個咒語你念一遍下來，字句分明，身心不亂，那這就與心性相應，與咒的咒力相應。「咒」是什麼？「咒」是佛與菩薩於禪定中將他的心化作符號表現出來。這我是聽元音老人講的，是密宗有大成就的上師講的。心無形相，透過咒語來表現。所以為什麼說念咒秘密與心相應，為什麼這句「阿彌陀佛」這麼厲害、這麼相應，因為它既是佛號也是咒語，所以歷代有多少人都是念佛成就的。
念佛念到後來，你是萬緣放下的，你是一心不亂的，一心不亂就是你心無妄想，就是《心經》講的「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。」這就是「一心」。所以你在用功，無論是在打佛七也好，打禪七也好，有的人打觀音七，七天中都念觀世音菩薩；有的人打「大悲七」，七天都念大悲咒，念下來重點是你要心清淨，心無罣礙。一般打佛七，第一天去還在適應，第二天慢慢開始進入狀況，……到第六天就開始打妄想，亂七八糟地想：明天就要出堂、明天就要解七啦，不知和尚有什麼開示，回去我還有什麼事情要先處理、要後處理，……這妄想全來了，這樣你就得不到念佛三昧。打七是要「克期取證」，所以你打完七，你就寫了一大篇心得，這個沒有用，表示你這七天都在浪費時間，白磕頭了，白念了，為什麼？因為你在用功的時候都在攀緣：你在看看這個道場是用多大的木魚啊，法師唱的梵唄好聽不好聽等等的；很多人都說：「我去某某道場回來，那裡的梵唄好莊嚴，我打了七天的七……。」我們聽了都笑一笑；你用功就用功，你還管它莊不莊嚴啊？那個是常住法師該管的事情，不是你該管的事情，你用功就用功了。所以我說你打佛七，你真正要用功，其實用我的方式是可以的。你在家裡把電話關掉，把電視關掉，「電話」包括室內電話及手機，你都把它關掉。即使沒有人護持你也沒有關係，反正你就準備一些簡單的東西：饅頭、包子啊，你可以從念一天的佛，或念兩天的佛開始，這樣開始，念到七天，這樣用功沒有人吵你，或是幾個人也可以。這個效果肯定比你去參加佛七法會那個效果還要好，我不是說人家的佛七不行，但是我講的這個方式，你可以去用用看，這個效果相當不錯，沒有人吵你，你也不用管幾點起板、幾點安板，看到誰、見到誰，你都不用管，你都不會看到，你就在你家裡面，你就在你房間裡面；或是有三、五好友，有同參道友有清淨的地方，大家約了到清淨的地方去，或是到山上，或是到人煙比較稀少的地方，這樣用功，這是可以的。所以有些人說他要去住山，我說你住過山嗎？你住不住得？我們且不要說山上沒有人，山上有時候有野豬、有蛇、有這些野生動物，嚇都把你嚇死啊。為什麼有些人住山他要養鴨子？有些人沒住過山，我是住過的，你不要說沒有人你能住，沒有人但它還有其他東西，有時山上的野豬會跑來，跟你要東西吃，或來你住的地方給你四處亂轉，你看會不會恐怖。因為有些人他想要住山，但他想得太天真。像在台灣你住山，你碰到颱風天你定力要是不夠，這強風就好像在你頭上，或雷雨天，雷就好像要打在你頭上一樣，你嚇都嚇死了，你還住山啊！尤其這高山，台灣的山平均算高的，你住山上你在用功，我們台灣到下午有這種午後雷陣雨，這個雷就好像要劈在你頭上，離你非常地近，那個雷打下去，整個屋頂都會震動的。所以有些人，他是因為在市區待久了，覺得煩悶，想找個地方靜一靜，想到佛門有一個詞叫「住山」，聽說不錯，想去住住看……。所以你要用功前，你要先想好，要做好心理準備，不是說不行，但是不能搞得一廂情願，用功也沒用功到，去那裡都在打混，那也不行。「彼佛教我念佛三昧。」超日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧，念佛是能得三昧。
經文：
譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。
這裡舉了一個譬喻：有兩個人，一個人專憶（在想另外一個人），另外一個人則專忘（完全沒有把他當回事），「如是二人。若逢不逢。或見非見。」這兩個人，或是相逢在一起，或是沒有相逢，或是見到，或是沒有見到。這前一個人就比喻作如來，另外一個人就比喻作眾生，如來時時刻刻憶念眾生，所以說「一專為憶」，但是眾生呢，時時忘記自性，忘失菩提，所以叫「一人專忘」，「如是二人。若逢不逢。」這是說如來常見眾生，無時無刻攝受眾生；所以你看，觀世音菩薩千手千眼，這表示什麼？表示菩薩時時刻刻攝照眾生、觀察眾生，所以才能夠感應遍滿大千。「千處祈求千處應」，剛好對應「千手千眼」，表示他也時時在觀察眾生、時時在護念眾生，眾生有需要，他就觀察得到，他這個「手」就代表他能幫助你。「如是二人。若逢不逢。或見非見。」諸佛如來常見眾生、常憶念眾生，而眾生呢？我們就講佛門的例子：比如說，眾生雖然看到佛法，可是你叫他吃素，他就覺得「哎呀，學佛要吃素，好難。」這個就是「有看到等於沒看到」，雖學了大乘，但不夠精進，或是想學大乘，沒學到，變成外道，這種就是「不逢」，雖逢而不逢。所以，諸佛如來常憶念眾生，但是眾生沒把他當回事；真如自性眾生本具，這是如同「一人專憶」，但是眾生向外攀緣，如同「一人專忘」，所以，常忘者名為「不逢」；專憶者名為「逢」。下面，「或見非見」也是一樣，諸佛如來常見眾生，而眾生見到佛等於沒見到，看到經等於沒看到，你叫他讀經他也不想讀，你看我們之前講到的《楞嚴經》、《無量壽經》，就如同國寶一樣，這麼珍貴的東西擺在他面前，他沒有當一回事，他只是把它當成書籍或是佛教的東西，完全不知道這是法寶。我們稱為「法寶」，為什麼？因為佛法可以讓你了生死，出三界，能明心見性，成佛，這真是寶啊。你看《學佛行儀》有教，都要求，凡是經典，你這雜物不可以放在經典上頭，經典一定要置於高處，對經典要恭敬，持經時不可向人作禮，作禮就是問訊；為什麼說經典置放的位置都是相當重要，這就是表示你重視佛法。你看像我們道場在印書，不是隨隨便便的，我們有專門校對的人，而且這些人都是這樣子漸次培養起來的，你能做一校，做了一段時間，看你程度可以，再拿二校給你校，二校可以後，才會拿三教給你校，這也包括我講經的內容，我講經的講記檔以及你們在校對的這些書，就是這樣來的。我們都是整個精舍一個小組，大家來發心。你想要發心，你佛法的程度就會慢慢提升，因為你在做法布施。那大家發心了，我們印經，這書的材質也是要講究的，你看，外面有的書，印沒幾年就黃掉了、長霉了，我們對書的材質要求，要比一般的更好一點，為什麼？就是我們重視法寶。你不能把精裝書印成像平裝的，精裝書印得一點都不精緻，平裝書印得跟垃圾一樣，人家看了就不會生歡喜心。我們重視法寶，所以我們要求自己，印佛經、印佛法，既然要印，就要印得讓人家看了生歡喜心，至少要有一定的水準；你這書不可以有破損，因為有時候在裁切時會破損，我們都會要求他：你不要給我們趕時間出書，你書破損，我們會一本一本給你退回去，我們按一本一本來算錢，跟我們合作過的廠商都很清楚，你就知道我們是講品質的，不是追求速度，速度效率我們也有，我們的校稿是很有體制的，在互相溝通間，彼此溝通的語言都有，當一本稿子拿回來，你看上面的標籤顏色，就大概知道這本書有哪些問題，你不用一個一個翻開標籤去看是什麼問題，我們標籤有不同顏色作問題的分類。因為我們重視佛法，我們想把它做好，若仍有沒做好的地方，我們會盡力把它改好。所以，佛法在你眼前，你不把它當回事，不認為是你需要的東西，這就叫「非見」，等於沒看到。你聽了以後，看了以後，你不得受用也等於沒聽到、等於沒看到，所謂「若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。」你活了一百歲，年紀這麼大了，若你不解佛法，你不解佛法講的自性之因緣，不生不滅為因，成就不生不滅果，這你都不解，那「不如生一日。而得解了之。」所以這「若逢不逢。或見非見。」它這一句總共八個字，它的意思很廣，我們就只大概這樣講一下。
再來看下面經文：
二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。
是說：兩個人互相憶念對方，憶念至深，如是乃至從這一生到下生，就如同「形影」，像形體與影子不相分離。縱然人沒在一起，這心念是相互感應的。這也是講佛跟眾生，像「眾生憶佛，佛憶眾生」的時候，「二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。」就像常與佛同在一樣。「不相乖異」，就是沒有分開。
我們看下面這例子，這個比喻就更好懂了。
經文講：
十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。
這個譬喻又更清楚了，它說「十方如來憐念眾生。」就像母親憶念小孩一樣。你們有小孩的人就知道，什麼是「如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。」那如果這個小孩不聽話，逃家了、離家了，佛就像家裡的老媽媽一樣倚門空望，佛在極樂世界倚門空望，希望眾生求生淨土，就像《無量壽經》講的：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」這就是佛在憶念眾生。「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。」這是阿彌陀佛的願，他就像這裡講的「如母憶子。」可是眾生呢，沒把佛當一回事，甚至還覺得念阿彌陀佛是顛倒，念阿彌陀佛不平安。你看眾生愚癡到這種程度，所以說「雖憶何為。」佛菩薩大慈大悲沒有用，就像你的母親再慈悲，也拿你沒辦法；清涼國師臨終的時候交代：「大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。」這「大明」就比喻作智慧，智慧再高，你不願意與智慧為伍，「長夜之昏」不能破，「昏」就是昏昧，眾生的昏昧愚癡顛倒破不了。一個母親再慈悲，她也會有往生的時候，「難保身後之子」。你如果不聽話，不聽他教你的佛法，教你的正知正見，那他就算再慈悲，希望保你一生，他終究也有死亡的時候。
阿彌陀佛亦復如是，神通再廣大，眾生不想學，他也拿你沒辦法，逼你學也沒有用，就像我們常會考試、考背經……，實際上只是增上緣而已，你不想背，你根本沒有心在道業上面、在佛法上，這些考試、這些背誦都是虛設而已，你也考得過，但只是應付應付而已。所以說「若子逃逝，雖憶何為。」
但是因為曾给你念了一句阿彌陀佛名號，就给你種了善根。我們眾生就如同浪子一樣，在外頭流浪，流浪於哪裡呢？流浪於三界六道，流浪於六塵聲色之中，猶如流浪的小孩，從來不知返本還源，現在遇到佛法了，善根起來了，知道要回頭了。當有一天這個小孩浪子回頭，「子若憶母如母憶時。」小孩想著母親，就像母親想小孩一樣，那就「母子歷生不相違遠。」像曾子一樣，曾子很孝順，曾子人在外面，他媽媽要找他，她情急之下自己咬破自己的手指頭，曾子心忽然痛了一下，他就知道他媽媽有事情，他就趕緊回去。這「母子歷生不相違遠。」這是講已經出生後。
以佛法來講，曾子這是母子業綁得很重，一般是說母親跟小孩是母子連心的，你們女眾在懷胎的時候，是兩個心臟在運作，一個是小孩的心臟，一個是自己的心臟，所以你看有些出了意外的孕婦，按照常理來說，原本是一個心臟在運作，這個人會死亡，但是因為她懷胎，她有兩個心臟，她上面自己的心臟停了，下面這個小孩的心臟還在動，是可以幫助她的，所以基本上，「母子連心」這個理是沒有錯的，這是講醫學。眾生如果回頭，「子若憶母如母憶時。」那麼就「母子歷生不相違遠。」
下面看經文，這段是念佛法門很重要的地方：
若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。
一旦眾生的心現在能憶佛念佛，「憶佛」就是心裡想佛、心裡有佛，「念佛」就是持名念佛。這就是我們淨土宗常用的標語，「憶佛念佛」都寫成標語，「憶佛念佛」就是提醒學人：你心中，你的身語意要有佛法，要有阿彌陀佛，要念阿彌陀佛，要想佛。
所以說「憶佛念佛。現前當來必定見佛。」「現前」是講這一生，「當來」是講來生，「必定見佛」，意思是你一定能往生。
所以有些念佛的人講：「哎呀，我要是只有念阿彌陀佛，我沒有做一些世間的五戒十善，那我不能往生淨土，將來可能見不了佛……。」有這錯誤觀念的，這一句經文就可以將他的這種擔心破掉了。
你看外面有人說：「你學淨土，你沒有學《弟子規》就沒有基礎」這個話就說錯了，因為經文講得很清楚，「憶佛念佛。現前當來必定見佛。」這是肯定的。其實很簡單，《楞嚴經》是照妖鏡，你拿這淨土宗的《心經》，來對照現代出家人講的淨土法門，那誰是正知正見，誰是邪見，就很清楚了。所以「憶佛念佛。現前當來必定見佛。」這「當來」就是一定往生西方極樂世界，「現前」就是現在你能得一心不亂、心不顛倒。「必定見佛」，這「見佛」有兩種：一個是見形像、見西方極樂世界阿彌陀佛；另外一個，是見自性佛，也就是圓滿成佛。
下面看經文：
去佛不遠。不假方便。自得心開。
「去佛不遠。」「不遠」就是沒有離開，眾生即佛，你就是佛，佛就是你，所以叫「去佛不遠。」所以「憶佛念佛。現前當來必定見佛。」而且「去佛不遠」，這「見佛」就是見性；明心見性才叫「去佛不遠」，你念佛與佛相應，十萬億程不隔塵。念佛念到「能所雙忘」的時候、「能所銷融」的時候，即見性，這才是「不假方便。自得心開。」不然你還有拿個念珠在那裡念，還有個「能念之心」與「所念之佛」，還有一個「我念佛是先怎麼念、後怎麼念……」，這都是還有造作、有能所；念佛念到後來是「能念之心」與「所念之佛」打成一片，不墮能所當中。所謂「不起造作」，這才叫「不假方便。自得心開。」這時候就明心見性了。
所以，有人問：「念佛要念到什麼時候？」就是要念到「不假方便」之時，就是離開一切能所相待，這時就是功夫到家了。所以說這部經是淨土宗的《心經》，把淨宗修行的方法講得很清楚，修行的道理也講得很明白，而且還舉了個譬喻：如母憶子，如子憶母，如同二人相憶一樣。這把淨宗用功的道理、方法講得很清楚。
下面再看經文，它又舉了一個譬喻：
如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。
現在的人是擦香水，以前則是用熏香的方式，就是在前一天他會把明天要穿的衣服或禮服，放在香爐下面熏，熏香，所以叫「如染香人。身有香氣。」
你念佛就有佛光在攝照，你身上都有佛的光明，所以說：「此則名曰香光莊嚴。」這裡特別指「念佛」，念佛的人就是以佛號熏自心，而後自心放光，所以叫「香光莊嚴」，就像以香熏身，則身有香氣；念佛以佛號來熏自己的八識，這八識轉成四智了，則名為「香光莊嚴」，這道理要懂。
轉八識成四智，也就是我們講的明心見性，徹底透脫了，這個叫「香光莊嚴」，全在你念佛的功夫。念佛就像「如染香人」一樣，你用香來熏衣服，你穿上，你身上就有香氣，你用佛號來熏自己，用自念自聽的方式，來熏習自己，那煩惱習氣就消亡了；煩惱習氣消亡，明心見性了，那就稱之為香光莊嚴。
後面總結，經文：
我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
這是大勢至菩薩做了一個總結，他說：「我本因地。以念佛心入無生忍。」這話有它的意思，講「因地」與「果地」相應，所以「因地心」與「果地覺」它是相應的，所以說「以念佛心入無生忍」，念佛要念到什麼程度？要念到「見性」，才叫「念佛心」，而「見此性」之時，即入「無生法忍」。
所以你看，他是講以「念佛心」，不是只有念佛號，剛開始是可以藉由念佛號而後念心。但現在淨土宗，它只是落在一個「念佛號」上面；你打佛七，變成只在「念」佛號。所以為什麼以前祖師大德為了救學人，就跟他說：「念佛的是誰？」「念佛是誰」這句就是要讓你去反觀，「能念佛者是心」，眾生心即是佛；是讓你反觀，「離心無佛」。這是祖師在佛七期間，或是在禪七期間，教你參「念佛的是誰」，或是學人在佛七當中，見地未開，知見不夠透徹，祖師就用這話提醒他，因為以前的人他都有熏習經教。
所以它這裡講「我本因地。」從「因地」，指還沒成就的時候，就是「以念佛心入無生忍」，能「入無生忍」至少是八地以上的菩薩。這裡講的是他「以念佛心入無生忍」，你要看清楚，不是只有念佛號，只念佛而不明心性，這個不行。淨土宗會衰敗成這樣子，就是因為學淨土的人他都不解如來真實義，不了解心性，反而還說：「那個不用啦，沒關係，反正一樣能往生淨土。」話是說得不錯，但是真正有大成就的人就少了，所以要學大勢至菩薩，「以念佛心入無生忍。」以念佛的方式見性，入無生法忍。或是念如來念佛心，佛心就是眾生心，眾生心就是佛心； 你的心念完全放下，與佛心相應，這個也叫「念佛心入無生忍」。
「今於此界。攝念佛人歸於淨土。」「今」就是現在。所以今天在這娑婆世界，攝受念佛的人歸向淨土，幫助念佛人往生淨土。這就是在幫助阿彌陀佛教化，勸人家念阿彌陀佛，勸人家修學淨土法門。所以大家對於「淨土法門」，你不能只是文字上解，你還要懂得它的義趣，你如果只解文字字面上的意思，那就變成「念佛號」，而不是「念佛心」。所以，念佛要見性，這是大勢至菩薩講的，也告訴我們：心佛眾生三無差別。就如母憶子一樣，「母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。」眾生跟如來是同一體性，這個話講得很清楚，所謂「不遠」表示什麼？就是「一體」的。所以淨土宗是大乘，大勢至菩薩他以這方法自己成就了，「今於此界。攝念佛人歸於淨土。」
那麼「佛問圓通」，釋迦牟尼佛問他，如何是他得的圓通法門？因為前面有選擇從眼根入，選擇從鼻根入、舌根入……，都有，觀世音菩薩耳根則在後面。他說：「我無選擇」，他沒有特別選哪一根。
「都攝六根。淨念相繼。」這「淨念相繼」，一般粗淺的解釋就是「佛號一句接著一句」，佛號是一念又接著一念。那學得比較久的人就會問：「這一念不就有生住異滅嗎？再一念不就再有生住異滅，如何相繼？」所以表示這裡的「淨念相繼」是什麼？是指「淨念現前」，現前則「不常不斷，不來不去，不一不異」，所謂「真如者」不可破壞，不曾變異，這個才叫「真如」。這就是《起信論》講的：「一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」這個才叫「淨念相繼」。就是元音老人講：真心本性現前，這叫「淨念相繼。得三摩地。」這才叫得真正的三摩地，功夫到家。
「三摩地」翻作中文叫「正受」。大勢至菩薩以都攝六根的方式念佛來見性，是這樣子。「都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。」所以不是一般我們看到的：一句佛號接著一句，一句接著一句那個只是粗淺的淨念而已。對於雜念來說，你這個佛號叫「淨念」，但是你就沒有辦法做到「相繼」，你看你念佛念一念，等一下一件事情來了，比如一個簡訊進來，你就起煩惱了，心裡就七上八下，想：那事情沒有怎麼做又怎麼做。所以你的「淨念」就不算真正淨念，你只是剛才未起煩惱的時候，那一小段時間是淨念，但說到「相繼」，卻是沒有的。這裡講的「淨念相繼」是講明心見性，明心見性了才算是真正的「相繼」。「相繼」就是「不斷」的意思，是淨念相續不斷。後世的弟子淺解，解得淺就變成「一念接著一念」，所以為什麼有一些學禪的人說：「你們學淨土宗，那個是生滅法門。」為什麼人家會這樣講？因為你告訴他：「我這『淨念相繼』是一念接著一念。」這話是你自己講的，所以人家才說你淨土宗是生滅。實際上是這個學淨宗的人沒有搞懂淨土法門，而那學禪的人罵淨土宗，他也沒搞懂，因為如果淨土宗是他所說的那種生滅法門，是不了義法的話，大勢至菩薩不可能得入三摩地，不能在此證得圓通。所以這裡面字雖然少，但是它的義趣很廣，我們這一部〈圓通章〉之後有因緣還會再講，再講詳細一點，因為這是剛好接著《無量壽經》後面，《無量壽經》圓滿了，後面這一段時間，把這〈圓通章〉簡單講一下，也方便接引初學，把它的重點提要講出來。房融宰相潤文潤得非常好，把很多繁瑣的文字濃縮成四個字，但是後來的學人在閱讀上就有困難，他理解得也不夠深入，所以在解釋這〈圓通章〉的時候，他就會淺解，或是漏解了，就有些部分的義趣沒講到，而且這部分還是關鍵部分，比如說「淨念相繼」，比如說像「以念佛心入無生忍」，這一般對「淨念相繼」都是覺得是「一念接著一念」，實際上不是。
一般講「不假方便」，都會以為是我「不用修其他法門」，所以不假方便，念這一句阿彌陀佛就可以。那問你：這句「阿彌陀佛」算不算是方便？還是方便啊，所以都只講對了某一個部分，但沒有講到根源上去。所以我們常講的「不假方便」，就是「不起造作」，這才叫「不假方便。自得心開。」念佛要念到什麼時候「不起造作」？要念到「能所消亡」，達「理一心不亂」，這個時候就「心開見性」，這個符合經文「自得心開」的義趣。
「心開」就是見性，這個才叫「不假方便」。那什麼時候見性？「能所消亡」時。所以，以「能所消亡」來看這「不假方便」；「方便」就是方法，是「有能有所」，不假方便就是「能所消亡」的時候，這叫「以義定名」。
祖師教我們怎麼解經，「以義定名，萬無一失。」意思是：用義趣來解釋這些名詞，怎麼解都解得通，你都能理解；但是若「以名定義」：你看到這文字名相，只解釋這些文字，你想要跟義理相應，講出它的義趣，你是講不出來的，因為你理解不到。像這些關鍵處，近代淨土宗學人解得淺，淺得太淺，所以變成好像淨土宗是次一等的法門。或是好像年紀大的人才在念、才在學，實際上，你聽我講你就知道，你學淨土最好趁早，不然你還真的不好學，因為年紀大了妄想多，放不下的事情多，耽誤的事情也很多，離死亡又更進一步，每過一年你就少一歲，能用功的時間也不多了。
你聽我講的這淨土法門，是依照實相，以實相為體來說明，這樣就能深解義趣，你就知道淨宗不是一般普通的法門，不是只讓年紀大或是不認識字的人在學的，它有它很深的義趣，就像你們現在拿的手機，你看手機，僅在一片指甲大小的晶片上，可以放幾十億顆電晶體，你使用起來卻是這麼簡單，但是它後面的技術又是這麼地高超，甚至你只要對機器講話，它就可以啟動相對應的功能，以後都是這個樣子。淨土法門也是，學起來、用起來簡單，三歲小孩都能念，不認識字的人也能念，但是它後面的原理原則都非常高深。
為什麼人家會貶低淨宗，或是認為淨宗不了義？是因為「解」的人的問題，他沒有深解義趣，他只學到了他要用的那個部分，就像你對一般的人解釋手機的原理，大部分的使用者都是不知道，搞不清楚，他只會告訴你手機很好用。也就像這些念佛的人，年紀大一點的，他也沒有深入經藏，他只會告訴你淨土宗很殊勝，至於有多殊勝，他不太會講，所以就告訴你：反正你就是信就對了。
其實他講的也沒錯，人家在這一點上就是老實，人家會得利益的，這也是一種老實，「心無雜念」就是相繼，念阿彌陀佛求生淨土這個是對的，但是作為一個出家人，作為一個佛教的居士，我們還是有責任、有義務，要去承擔這弘揚正法的責任。
你看般剌密帝大師，把《楞嚴經》藏在手腕裡面，這樣攜帶到我們中國來，又把手腕剖開，把經文上的血洗掉，所以這部經又稱為「血經」，這樣交給我們中國人，後世千千萬萬的學人，因為這部《楞嚴經》而開悟而證果的，不知有多少人；因為《楞嚴經》而具有正知正見的，又不知有多少，所以我們得到它利益的人，都有義務來弘揚正法。大家聽到佛經，聽到經典，不管是哪一部經，我們都有義務，都應該讓它傳承下去，所以大家要出錢出力，為佛教為眾生來做，你知道佛法這麼重要，佛法傳承下去會利益多少人，真是數都數不清。所以我們要了解經典，要能夠跟人家介紹經典，你不會講，你要求佛加持，求佛菩薩幫助你，讓你開點智慧，能夠「助佛轉輪」。
最後再把經文稍微念一下：《大佛頂首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》。
這一段短短的經文〈念佛圓通章〉，大致上的意思已經講到，大家就知道：總結就是淨土法門它是能夠明心見性的。因為大勢至菩薩做出來給我們看，「以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。」佛問圓通，他以「都攝六根。淨念相繼。」的方式，得三摩地。以「都攝六根」的方法，這六根攝住了，心不向外攀緣，心不取相，而後正念現前，明心見性，所以得入三摩地，這是他最熟悉也最為方便直捷的法門，也是我們眾生最適合用的方法。
最粗淺的，你直接念阿彌陀佛，相信淨土就能往生，乃至臨終十念一念。最高深的，你要參究，你要參「念佛的是誰」。你要持咒，持往生咒等等的，或是你要拜淨土懺，這是中等的，都可以成就。所以是三根普被，利鈍全收。無論你是實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛都能成就。
「觀像」就是觀佛的像。
「觀想」就像是《十六觀經》裡面的觀阿彌陀佛身相，觀極樂世界的清淨相，這是「觀想」。
「持名」就是我們常在用的，這些方法都能成就，所以是三根普被，利鈍全收的法門，而且能夠一生圓滿成佛，所以他說「得三摩地。斯為第一。」真正的三摩地，就是如來的無上正等正覺。他以此法門為第一，也適合眾生的根器，適合末法所有的眾生來修學淨土法門。
這淨土法門我們要去推廣，要讓更多的人來學淨土，要讓大家知道：學淨土法門其實是非常現實的，現前就能得利益，而且適合現代人，現代人在工作當中，叫你在那裡參禪打坐，你沒那個時間，可是一分鐘總有，就像手錶提醒你該呼吸一樣，要調個息一樣，用這一分鐘來念佛來用功，這個是可以做到的，一天有十二個小時，每個小時抽一分鐘、抽兩分鐘來念個佛，這都是可以做得到，很容易很方便，只要你能記得，這種方法都能夠幫助末世的眾生。要知道「一稱南無佛，皆已成佛道。」你就已經種了成佛的種子，所以以「持名念佛」為方便中最極方便，也符合《法華經》所說的。《法華經》講：「一稱南無佛。皆已成佛道。」你念這句阿彌陀佛，念「南無阿彌陀佛」，皈依阿彌陀佛，佛必定攝受。你看《地藏經》講的，世尊囑咐地藏菩薩，未來世的眾生，有能念佛的，有能讀經的，能做諸善業的，請地藏菩薩加持攝受他們不要墮惡道，所以念佛的人不會墮惡道，一定得人身，一定得生善處。不念佛的人我們就不敢保證，因為你做再多好事，臨命終一個惡念起來，你就會墮落。所以有人說學世間法可以保人身，這話沒有佛印證，不靠譜。你專心念阿彌陀佛，地藏菩薩護持你，十方諸佛護持你，這就是圓滿的淨土法門，可以普遍地攝受一切眾生，三根普被，利鈍全收，你縱然是像周利槃特這樣子忘性超強，你念佛也能夠往生淨土；你縱然像六祖這麼利根聰慧，念佛也能往生淨土；大部分的人都是中根的，不上不下，藉由佛號的熏習，也能轉中根為上根，越念智慧越開，怎麼開呢？開智慧，你就能理解佛在經上講的實相的義趣，這就是開智慧，越念心越清淨，放下的事情越多，煩惱越少，罣礙越少，牽掛越少，這就是智慧開了。從前在意的，現在不在意；從前執著的，現在不執著了，這就是念佛的功德，你真正去念，你會感覺得到，你會得到佛力的加持、佛力的攝受，這就是「得佛受用」，得佛受用以後，你就能「徹法源底，常寂光就處處現前，大願王塵塵契會。」這是中峰國師講的。所以這個念佛法門是相當殊勝的法門，大勢至菩薩介紹給我們，他自己這樣修，也勸我們這樣修。
