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信自當作佛 |
「唯佛與佛乃能究竟」。這個佛兩種意思,一個是究竟圓滿佛,一個是眾生即佛。
釋迦牟尼佛是圓滿佛,我們眾生是理即佛,「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講:「一切眾生皆有如來智慧德相。」
你既然具有如來智慧德相,你必然能夠究盡諸法實相,所以叫「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」
不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛,一切眾生皆能,所以也告訴舍利弗,也正是因為這個道理,
所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等,開演諸法實相,為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。
只要聽聞《法華經》,乃至聽聞一句一偈,皆成佛無疑,這不可思議法門啊!
所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究盡諸法實相,他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相,
所以說佛是眾生心中的佛,眾生是佛心內的眾生,心、佛、眾生三無差別。從字面上講,好像是只有佛跟佛才能知道,舍利弗你們不懂,
但從實際理體上來看,眾生即佛,佛即是眾生,所以唯佛與佛乃能究竟,也就是一切眾生,最終都能究竟通達諸法實相,這是《法華經》,成佛的法華,
必然具有究竟了義,所以你不能著相。你一著相,你著在文字相,你就看不懂,要了解眾生即佛。
如果你不了解眾生即佛,或是認為眾生與佛有異,眾生與佛有所差別,你這個是謗佛,
這是佛在經上告訴我們的。如果你分別有凡有聖、有眾生有諸佛、眾生不及諸佛,你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」。
本文節錄自法華經 方便品講座 2-1