【觀世音菩薩成道日】苦海的明燈

 

觀世音菩薩成道日

農曆六月十九

悟顯法師 開示  ：    

苦海的明燈

平常如果遇到急難恐怖的時候，可以稱念「觀世音菩薩」名號，這是在《無量壽經》、在我們淨土宗的經典裡面都有談到的，淨宗講的「執持名號，一心不亂」這是講正行。

 

稱「觀世音菩薩」名號能救急難恐怖，這個也是佛說的，可以作為助修。

 

所謂「助修」，就是幫助你度過這些苦難、危惡。所以你也可以教導你認識的人，包括你的兒子、女兒、孫子，你都可以教他們。

 

如果在外面碰到急難恐怖，碰到危難的時候，要稱念「南無觀世音菩薩」，要趕快至心稱名，觀世音菩薩一定循聲救苦，現三十二應入國土身；應以什麼身得度，即現什麼身而為說法，這個是在《法華經‧普門品》裡面說到的。

 

所以釋迦牟尼佛講，是故娑婆世界眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。

 

《華嚴經‧觀自在菩薩章》說的「或在危厄多憂怖。日夜六時稱我名。 我時現住彼人前。為作最勝歸依處。」所以當你碰到困難、災難，或是你的生命財產即將受到威脅的時候，可以稱念觀世音菩薩名號，這不會造成任何的夾雜，也不算是盲修瞎練，也不會走火入魔，你放心好了，這是有經典依據的。

 

為什麼今天拿出來講呢？因為有的人看經典就死在句下，認為「執持名號」，就是一句阿彌陀佛名號執持，其他的都不用念，甚至偏激到認為念其他佛菩薩名號就是不對的，這是你錯解，你看《法華經》講的「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」，這都是經典上說的。

節錄自 悟顯法師 開示

救苦救難的觀世音菩薩

https://www.youtube.com/watch?v=sEm3Ozy8Czk

悟顯法師 父親節特別開示 一心念佛消災免難

悟顯法師 父親節特別開示

 一心念佛消災免難

 

諸位同修大家好，今天剛好是父親節，正好利用這個日子，講講這一段經文，

 

《華嚴經》云：

於善知識起慈母想。捨離一切無益法故。

於善知識起慈父想。出生一切諸善法故。

經上教我們，應於善知識生慈母想，為什麼要生慈母想，因為善知識能教我們捨離一切無益法，什麼是無益法，小乘是無益法，不了義是無益法，世間意是無益法，人天外道是無益法，標準怎麼這麼高，因為這是《華嚴經》，這裡不是說不需要五戒十善，不需要小乘，而是告訴你這個東西不究竟，所以是無益法，應當捨離，那麼捨離無益法之後呢？

 

經上又說，於善知識起慈父想，因為善知識能出生一切諸善法故，這邊講的善法，要以大乘法，一乘了義來做標準，戒律的話要以大乘菩薩戒做標準，淨土宗要以執持名號，一心不亂做標準，這個才叫出生一切善法。

能使你的大乘善根增長，出離輪迴，這就是慈父；

能夠讓你捨離一切無益法，這就是慈母。

所以學大乘的人不光是孝順自己的親生父母，《梵網經》上說，孝順至道之法，就是孝順大乘佛法，而大乘佛法就像眾生父母一樣，通達大乘的善知識就像父母一樣，為什麼呢？

 

從這裡就可以看得出來，因為大乘佛法可以幫助你，捨離一切煩惱無益之法，增長菩提諸善根故，能夠幫你圓滿成佛，解脫種種的苦惱，永遠不再輪迴，所以說就像父母一樣，無有條件，幫助自己的小孩，

 

所以《華嚴經》上講的一點都不錯，於善知識生父母想，這善知識是就是大乘佛法，或者是明了大乘佛法的人，這個善知識通達大乘，平等教化一切眾生，能生眾生種種善根，能滅一切惡道之苦，等視眾生猶如獨生之子，就如同父母一樣，處處照顧自己的小孩，所以佛法對我們有大恩德應當常念不忘。

 

念佛之人，阿彌陀佛就是大善知識，就是我們的父母，更應該老實念佛，求生淨土，尤其今年，全世界都陷入新冠肺炎的災難當中，在這當中，要以阿彌陀佛為依靠，要能觀照這個世間無常，國土危脆，生出離想，要多做功德，布施供養三寶以求消災免難。

【耳根圓通章概要】一根既返源 六根成解脫

【耳根圓通章概要】

一根既返源 六根成解脫

悟顯法師 講述：

下面講的「所作善惡。皆能洞視。徹聽。」

 知一切法緣起性空，名為洞視徹聽，

這才真的看清楚了，洞視就是看得非常清楚、非常徹底，聽得清楚就是耳不隨聲，不循聲流轉，反聞聞自性。

 

所以你看往生到極樂世界，那個功德不一樣，你以為是人間的宿命通，你以為是人間的天眼通，那個不稀奇。往生到淨土，眼不隨色轉，名為洞視；耳不隨聲轉，名為徹聽，叫做「洞視徹聽」，你才得到真正的解脫。

 

否則依舊被色迷，依舊為聲色所轉，你縱然知道無量劫，你也是被命數拘，拘束著，被它繫縛你也解脫不了。

 

所以你不要想說：我學佛，這佛法，怎麼都不稀奇，眼睛也看不到，耳朵也聽不到，都沒有發神通，你看學一些外道，搞一些鬼神的，或是練這個有一些學這些咒語的，他可以發神通，他可以見到這個牆後面有誰，喜歡偷窺人家，可以聽到人家在說他壞話，他自己再來起煩惱，聽得遠就起煩惱。

 

所以這我們台灣傳統信仰、中國這個民間信仰，千里眼、順風耳，為什麼叫順風耳？聽到的東西如同風一樣，過去，他就不執著了，這才真正的順風，如同如風一樣無所住著，《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」你才真正得天耳通。

 

你要是聽到人家講你，你好高興；罵你，你起煩惱，生起對待想、怨恨想，起怨恨，要報復，那你縱然能聽無邊法界，你也是不得天耳通，所以這裡講洞視徹聽，你要真正知道它是離煩惱。聽呢，不循聲流轉，

《耳根圓通章》講：「初於聞中。入流亡所。」

 

剛開始修耳根圓通的時候，知道一切法即心自性，名為入流，不循聲流轉，不再認為心外有法，名為亡所，入流亡所，那麼從此修行，所以「所入既寂。動靜二相了然不生。」

 

就不循動靜所轉啊，如是漸次增進，到「盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。」那你就打破無明，「忽然超越世出世間。獲二種殊勝。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。下合六道一切眾生。與諸眾生同一悲仰。」

 

「心佛眾生。三無差別。」

這個修行叫做「圓破五陰。超五濁。」

 

有些人把這一段就講得很次第，先亡這個動靜二相，然後再來覺動靜的，說之次第，理非次第，你在修行的時候，它沒有次第，這才真正叫《圓通章》，耳根圓通。有的人說這個「反聞」就是聽裡面血液的音聲，你聽那個音聲幹什麼，那跟外面的音聲有什麼兩樣，還是循聲流轉。

 

所以他從耳門耳根知道圓通常，見到了佛性，然後從此安住，守本真心，常住不滅，所以叫做「耳門圓照三昧。因入流相。得三摩地。斯為第一。」以此做為本修因，入聖賢之流，從此入三摩地，這是觀世音菩薩《耳根圓通章》的概要。

 

那後面的十四種無畏功德，三十二應入國土身，都是作用，你保任以後，它會起大用，就是三十二應入國土身，就是十四種施無畏力，這才大機大用！它起作用，就從空出假，天台家講從空出假。《耳根圓通章》有很多同修來問，今天剛好有因緣，跟你們簡單的講一下。

 

所以入流亡所，是真正耳根圓通，天耳通，不光天耳通了，天眼也通了，所謂「一根既返源。六根成解脫。」為什麼呢？他見到了真性，所以說：「聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。」

 

你再來看世間，就猶如夢中之事，從前男女之事，摩登伽在夢，誰能留汝形？這世間只是如世巧幻師，幻作男女相而已，你見到這個現象，你要一念迴光，要以一機抽，這個才是真正的修行，這是適合此方眾生，

 

那你要了解這個道理，你要怎麼了解呢？「今此娑婆國。聲論得宣明。」你要聽經、要聞法，才能夠知道一切法即心自性，從此為肇修之本，從這裡開始，這個肇是僧肇大師的肇，肇修之本，開始修行，不是造作，僧肇大師的肇就是開始、起始，起始的意思，從此為肇修之本，你要聽經才能了解。

 

所以或是從眼根入或是從鼻根入，二十五種圓通，沒有差別，不是真正法門有優劣，是大多數的眾生可以從耳根，從這裡見性，但以此根修，圓通超餘者，能夠見真實之心，這個是真正得天耳通。

 

所以觀世音菩薩能循聲救苦，你們是循聲受苦，所以要稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩耳門圓照三昧，自然能夠遍聽一切，所以這是真正的修行。

 

不要自己泥菩薩過江，就想幫助眾生，要好好修，先保後任，才能談見性起用，才能夠起作用，見性以後要保任，先保後任。所以你連性都未見，談什麼任運，沒有辦法任運的，一任，那叫出流，你就流轉到世間去了，你一接觸境緣，馬上就迷惑顛倒，所以為什麼說要長養聖胎，為什麼說要住阿蘭若、住寂靜處。

節錄自 悟顯法師 無量壽經講座  第145集：

https://www.youtube.com/watch?v=FA9KufsfB6E&feature=emb_logo

【立秋】為何稱佛菩薩聖號能消災免難？

【立秋】 2020年08月07日  農曆六月十八

普能嵩禪師淨土詩

立秋念佛炎光回。玉露金風時刻催。

月色微微三伏盡。秋光暗暗一聲雷。

耳聞不實原非苦。眼見無塵心自灰。

暑往寒來皆是幻。了明心地入蓮胎。

【立秋】為何稱佛菩薩聖號能消災免難？

悟顯法師  開示：

「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。」這個阿彌陀佛救度眾生的智慧。你在那裡猜想，到底是為什麼，為什麼這麼重的業都還能夠救拔，你猜半天猜不出來，為什麼？你心裡面有對待，善惡這種對立心太重太強了；你不知業性本空，不知五陰非有，所以你會覺得怎麼可能超度，這惡業怎麼可能瞬間消除。

 

你心裡面會覺得說，惡人就應該千刀萬剮，永世不得超生，你心裡面是有這種觀念的。

 

所以你沒有辦法去理解，為什麼臨終念佛，這個惡業的眾生都能往生；碰到大難臨頭了，你念觀世音菩薩，念阿彌陀佛，都能夠消災免難。

 

很簡單，你沒有得觀世音菩薩的耳門圓照三昧，你沒有像法藏比丘這麼用功，成就無上佛道，所以你沒有辦法知道的；那你既然不知，你就相信就對了。

 

為什麼可以，就是依心性，依諸法實相而起的作用力，因為這世間如夢幻泡影，業性本空，所以可以循聲救苦，它起的作用就能循聲救苦，就能夠超拔眾生。

 

雖然你學淨土，你不了解大乘，不了解經教，你怎麼學得透徹，你怎麼能夠了解徹底，你只是一知半解而已。

 

有的一知半解很好，為什麼很好呢？不是說你不解很好，是說他雖然不懂，但是他願意相信；他是知其當然，不知其所以然，可是他願意相信。

 

那有一些，是一知半解的不信；不信，那就沒有辦法了。

節錄自 悟顯法師 無量壽經講座  第294集：

https://www.youtube.com/watch?v=B9K7NVtRwNY&feature=emb_logo

【認識佛教--釋教三字經】悟顯法師 集解編著 (上冊-24)

釋教三字經

悟顯法師　集解編著　　

結集三藏......

修多羅。是經藏。

「修多羅」中文叫契經。「契」是契合。

「經」原本是指「線」。又稱契經。

上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，所以叫契經。

「經」包含：貫、攝、常、法。具足這四義的才能稱經。

「貫」是說經典的文字有條理，義理從頭到尾能夠貫穿。

「攝」是說讀了佛經之後，重複看也不厭，因為經典能夠攝受人心。

「常」是說佛經的義理不隨時間、空間而有所變異。它都是正確無誤的，可以利益眾生的。

「法」是說無論在什麼時代、環境，任何眾生依照這法則修行，必然能成就。具足這四義的，就稱為「經」。

簡單地說，線有貫穿的功能，佛法的義趣貫穿古今，所以叫經。

佛經是不能隨意變動的。倘若輕率地變動，義理就會錯亂了！

佛經裡包含了六道輪迴的真相、實相義理以及斷惑證真的方法，正是欲成菩提者的指路標。集合多數的「經」，便成為「藏」。

而這許多的經都是佛說的，也是經由阿難尊者背誦出而結集的。

毗奈耶。是律藏。

毗奈耶譯成中文是律藏，律的意思就是「法」，法又可當條理講。

佛制的戒律是教我們什麼事能做，什麼事不能做。

我們可以依賴它作行持的準繩。

學佛的人都必須遵守戒法律儀，如此則佛法興隆，而眾生能有所依止；反之，不依律而行則佛法衰敗、消滅。

阿毗曇。是論藏。

「阿毗曇」譯成中文是「無比法」，是論藏的總名。

「論」有抉擇性相、教導學徒的作用，是智慧及修證的作品。

世尊親自說的論則散在眾經中。以論為名的，大都是世尊座下大弟子或世尊滅度以後大阿羅漢與菩薩們所造的。

世間書籍不能和它比擬。世間的論文是出自眾生的妄想、推論或假設的結果，而佛門所說之論是字字珍貴，是真修實證，與俗書全然不同，二者更是不可相比！

現在佛教中有人剽竊祖師所說的開示及著作，再自己東拼西湊而成的文章也加上「論」，大家千萬別上當！

要看佛門的「論」必須是菩薩或祖師所著。

「藏」有含藏的意思，又經、律、論都稱為藏，經、律、論裡面，分別詮釋戒、定、慧三無漏學。

佛弟子遵行三無漏學的道理去修行，可以了生脫死而證得無漏的聖果。

經藏是阿難結集的，而其餘的二藏據《佛祖統紀》上說：「阿難誦出經藏，迦葉誦出論藏，優波離誦出律藏。」

此三藏是小乘佛教的三藏。

《佛祖統紀》引《大智度論》說：「大迦葉與阿難在香山撰集三藏為聲聞藏」，大乘佛教的三藏是：「文殊菩薩與阿難尊者集摩訶衍經為菩薩藏。」

摩訶衍經就是大乘經。

至於離開經藏而別行的「論」，也是佛陀滅度以後的事。......24

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【素的好- 56 寶樹遍國】

寶樹遍國

材料：

素魚翅少量、綠豆芽半斤、牛番茄2個、松露醬少許、食用金鉑少許

調味料：

醬油、鹽、糖、昆布粉、香油

作法：

1.綠豆芽摘去頭尾洗淨後燙一下備用。

2.牛番茄洗淨後切片鋪盤。

3.素魚翅泡軟加半碗水、加油、加調味料煮軟，加入綠豆芽拌炒均勻起鍋盛盤，松露及金鉑作盤飾。

學佛只依一個老師對嗎│拜願開示12─10

修行解脫之道─拜願開示(十二)

學佛只依一個老師對嗎

悟顯法師 開示

在佛法當中，釋迦牟尼佛教導我們，佛滅度後，依法不依人，教我們依四依法，這是學佛人一定要有的最基本概念。當你碰到這些人在講經的時候，你面對到這樣一個境界的時候，你是依止什麼？這個時候，你能不能依法？還是依自己的情見、依自己的感受─我跟誰比較好，跟哪一個法師比較熟。這就可以考驗出學佛人有沒有道心，修行用功，用功到什麼樣的程度。

現在有一些出家眾或是在家眾，他希望信徒能夠聽他的話，雖然他也不敢叫人家跟他學，但是他就說你要依一個老師，然後再跟你補上，外面都是邪知邪見，雖然不說依他，但是烘雲托月，大家也就不自覺地違背了佛陀的教育。

從古到今，祖師大德都是教導我們，要「依法不依人」，不是跟一個老師學。依一個老師學這話聽起來很對，但是問題很多，甚至講這個話是敗壞佛門，嚴重毀壞正法。我說這個話一點都不過分，因為講這個話的人沒有修證，我們就以淨土宗來看—善導大師。善導大師何等的功夫，他自己註解《觀經》，自己講經的時候講：「我依菩薩藏。頓教一乘海。」他依的是大乘，是圓頓之法；「說偈歸三寶。與佛心相應。」所說的全部回歸於三寶，這三寶代表十方三寶，十方常住三寶，也代表自性三寶，也代表異體三寶及同體三寶。異體就是體不一樣，同體就是同一體，所以這個三寶也還有這樣的意思。那麼所說的，教我們要依於法，依於經典而修行。你看善導大師他是何等人物，他是阿彌陀佛再來，全天下沒有人修行超過他，釋迦牟尼佛讚歎「光中極尊，佛中之王。」光中極尊，佛中之王都還教你要「依法不依人」，有沒有教你要跟他學？有沒有教你要依一個老師？所以教你依一個老師，這個人不是善知識，絕對不是善知識。

我們再看清涼國師，唐朝的大僧統，統天下之術，對於三藏十二部完全通達，乃至於教外的這些典籍、堪輿、兵法等等的這些世間法，他統統通達，最後要臨終，要往生坐化時，還交代下來，他說：「當取信於佛，無取信於人。」教我們後面的學人，要取信於佛，不要取信於人，你跟一個人學，你就是取信於人，你就不是依佛教誡，你不依佛教誡，你的知見是邪知邪見，這個知見不對。清涼國師，人稱「華嚴菩薩」，印度的天神，都還到中國請他的牙舍利回印度供養，他有四十顆牙齒，被請走了一顆回到印度去。所以，可想而知，這清涼國師的修證功夫。

歷代祖師，真正有修有證的人，都是教導學人，依大乘、依了義，絕對沒有一絲毫的我相，貪圖信徒的供養，貪圖人家的恭敬，乃至為了維持自己的道場，在講座上，有意無意地抬高自己，暗示別人自己有修，自己有德，這個問題在現代非常地多，他就教你依一個老師，教你要對老師恭敬、要供養、頂禮、讚歎，然後他就告訴你，外面都是邪知邪見，用這種烘雲托月的方式，馬上就托顯出都只能跟他學。雖然口頭上不這麼說，講的一些話好像也很對，但是這裡面，綿裡有針！你看起來好像很對，但是被刺到；說這話好像很柔軟、很恭敬，但是甘露裡面藏有毒藥！所以現代的學人，有門戶之見，跟自己和尚講的不一樣的，就要排斥，就要鬥爭他，就要找他麻煩，導致信眾跟信眾間互相鬥狠，這是誰的過失？《楞嚴經》講：「邪師過謬。非眾生咎。」是講經人的問題。所以你們聽經要會聽，你要有正知正見，不是依止哪一個和尚，你要看他講的法，是不是一乘了義？不是一乘了義，那絕對不能聽，聽了也不會成就，就算有成就，也不圓滿。

我們今天舉了兩個祖師大德，都是佛門赫赫有名的人物，尤其是善導大師，他二十幾歲就有能力入定到極樂世界去，他一生用功沒有間斷，都還是教人要依經典，他是阿彌陀佛再來。除了善導大師，其他的祖師大德，你去看在善導大師以前，馬鳴菩薩造《大乘起信論》，所有的大菩薩造論以前，都有一首偈叫「歸命偈」。全部都是依止心性，依止三寶，不敢有一絲毫的我相，希望人家來恭敬他、供養他、讚歎他，來跟他學，這才是真正的善知識。

你跟諸佛如來學，你跟祖師大德學，跟這些大菩薩學，你才能夠有成就。你跟人學，人家說：「靠山山會倒，靠人人會跑。」這世間生滅無常，他連自己生死都未了，未有一絲毫斷證，他講的話怎麼能依？所以學佛的人要知道，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義」，最後要依本性的般若智慧，不要依情識，要「依智不依識」。

這個四依法，在末法時代特別要強調，非常地重要。你要學佛，你忘失了這一點，那你自己知見不正，走偏了，你都沒有辦法覺察，所以才會被帶去學一些世間法，學一些有的沒有的；道場不講經，教按摩、教養生、教瑜伽、教一些有的沒有的，完全跟修行不相應。那麼十方的錢，你拿來這樣用，拿來搞世間事，那你將來要還，你是盜常住物啊！常住的東西，人家拿來給你修行，拿來推廣佛法，你卻拿來搞世間法。出家人尚且墮落，何況在家人，所以因果非常地重！

我們學佛人要有正知正見，如果你接觸到的道場是在搞世間事，教按摩的、教養生的，什麼生機養生班啊，講一些有的沒有的，看怎麼樣能健康長壽、多活一點、多造一點惡業，在地獄久一點出不來的，你要是碰到這種地方，跟你講，你趕快離開，那個地方不能成就，而且你也修不到福。真正的道場，教大乘，大乘才是真正的佛法，其他的都是釋迦牟尼佛的方便說，甚至佛在經上告訴我們：「我佛法中無聲聞弟子。」連聲聞乘，佛尚且都不願意用來教化眾生，何況是人天，這個根本就是不了義。所以佛在《法華經》講的： 「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」這件事情他絕對不做。諸佛如來出現於世，絕對不用小乘度眾生，絕對不用。「終不以小乘。濟度諸眾生。」這一點我們要清楚，何況是人天。

所以學佛的人要依佛法，佛法當中要依了義，了義法就是大乘，就是一乘了義。這些經典你學了才會有成就，其他的我們可以百分之百肯定，不會有成就。這個大家要清楚，要依四依法而學，不要依一個老師，依一個人，這只會破壞佛法，破壞佛教，對於你自己修行不能進步，對於佛教的推廣與弘揚，也沒有任何絲毫的益處，希望大家能夠知道。

【素的好- 55 饒益有情】

饒益有情

材料：

芥藍菜1斤

調味料：
黃芥末醬、糖、昆布粉、白胡椒粉少許拌勻、麻油

作法：

芥藍菜挑好，梗去老筋洗淨，過麻油鹽滾水燙熟撈起，放入冰水沖涼，擠乾水分切段排盤，淋拌好的黃芥末醬。

【素的好- 54 惑盡見佛】

惑盡見佛

材料：

番茄4粒、1罐素鮪魚醬、花材葉片、綠椒、紅椒少許

調味料：
胡椒粉、昆布粉 

作法：

1.將番茄洗淨後挖空刻形狀備用。

2.素鮪魚醬略炒過加調味料塞入番茄內。

分別與不分別│拜願開示12─9

修行解脫之道─拜願開示(十二)

分別與不分別

悟顯法師  開示：

我們講經當中常跟大家講到，你要能夠了解諸法實相。那麼諸法實相就是講「一切法從心所現」。心現之法，無不平等，但是不壞因果，不壞假名，而現法界，這就是一切法的事實真相，從心所現。

我們對於這個道理，你要能夠透徹了解，不可執理廢事，你真正了解了，你的理、事是融通的，這理就是心性，事就是緣起因果。所以因果不離心性，心性不離因果，你能夠了達，那才是真正理事無礙。因為有一些同修，他會誤以為或是聽錯了，或是在聽的時候沒有注意，變成執理廢事，甚至有的學了經教，反而撥無因果，這都不對，你不能說一切法都平等，那你學外道也一樣，學什麼宗教都一樣。「一切法從心想生」這個理沒有錯，但是在因果上、作用上，你要成佛，你必須使用的是佛法，你用其他的方法是不能成就的。所以有人跟大珠慧海禪師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」為什麼這個更有何法而不能成就，大珠慧海禪師告訴他說：「黃花若是般若，般若會凋零；白雲流水如果是真如的話，真如則有生滅變異。」這是警醒學人，你要懂得「理事無礙，事事無礙」，你不能執理廢事，撥無因果。

所以經典上講：「雖知諸佛國。及與眾生空。」你知道一切法當體即空，了不可得，但是「而常修淨土。教化於群生。」這才是菩薩心。知道一切法當體即空，在事相上仍舊行六波羅蜜、持五戒、行十善、行菩薩戒，這些事相上的都要能夠去受持，你不能說都一樣，持外道也一樣，修外道也都相同。

我舉一個世間的例子，你要是能做到，那你才有那麼一點點本事。比如說你當一個員工，你工作一年，老闆只給一天薪水，都一樣啊；你當一個老闆，這個員工只工作一天，你要給一年的薪水，你看一不一樣？你上廁所，男眾跑到女眾廁所去，你看一不一樣？女眾跑到男眾廁所去，你看相不相同？那這個世間就亂了，你不能跟人家講，這個法界都一樣，沒有男女相，是法法平等。你做一天的工，要跟人家要一年的薪水，這沒有人認同。所以一切法有它的因緣，有它的果報，你不能說你學了理，你就撥無因果。

有的人拿《金剛經》，不在自己執著的事情上對治，反而在自己放逸的事情上發揮，就講：「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼都不執著，吃葷的他也不執著，因為要割的不是他的肉，傷害的不是他的家人啊，所以他都不執著、不在意，為了什麼？為了他自己的健康，這叫做「因藥得病」。這《金剛經》是好藥，從古到今有多少祖師大德因為《金剛經》開悟，六祖慧能大師就是其中一位。他從《金剛經》開悟─「應無所住而生其心。」心無所住見得本性，見到了本性，所以叫而生其心，他就在這裡開悟，不是只有無所住，無所住之後，真心就現前要認取，這是教你怎麼明心，怎麼見性，認取以後，保任，不隨流，不跟著煩惱走，這叫真正的用功。

《金剛經》可以幫助很多眾生，但是不願意修行的，卻拿來增長自己的煩惱、增長自己的習氣；在自己放逸的事情上，用一切法都如夢幻泡影，都不要執著，不然就用六祖的「佛法在世間，不離世間法。」反而更增長自己的情見、我執，這就是經典上講的─「因藥得病」。法王開的這好藥，你沒有辦法受用，吃下去反而生病了，而且還大病一場。所以為什麼《華嚴經》是屬於生乳，這生乳是什麼呢？就是還沒經過現在人講的「加工」，所以小孩子吃了會鬧肚子，沒有辦法消化，也就是講一般的人，你一下子要學《華嚴》，學大菩薩「理事無礙，事事無礙」的境界，你沒有辦法一下達到。

所以為什麼釋迦牟尼佛跟我們講阿含、方等、般若，最後才法華涅槃，開權顯實。因為這個道理你要是沒有弄懂，只解了一半，或解了一邊，那你就搞錯了。所以要知道，佛法是要拿來對治你的煩惱習氣，你現在接觸到大乘，你就直接學大乘，需不需要一個層次一個層次過來？事實上是不用，只要在大乘經典裡面，你把這個理跟事都把它搞清楚、搞明白了，自然你就能夠開圓解，證圓通，不用從小乘開始。為什麼？因為釋迦牟尼佛講小乘，在《涅槃經》講了很多，當時候佛講小乘的原因，就是因為他的弟子都是外道，這外道不是墮斷見，就是墮常見；不是墮有見，就是墮無見；或是亦有亦無見，非有非無見，這些都是外道。所以他用小乘，用因緣觀破外道的自然見，破外道的斷滅論，教他的弟子要學小乘。你們沒有這些問題，所以直接學大乘。

佛在《法華經》講的「我若遇眾生。盡教以佛道。」又說「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」所以為什麼我們講，小乘不是佛要表達的本意，只是暫時的方便而已。希望大家在大乘的教義上，能夠理事圓通，事事無礙，這才能明心見性，不能偏到理上或是著於事上，理事不圓通，沒辦法成就。

佛性無有南北之分│拜願開示12─5

修行解脫之道─拜願開示(十二)

佛性無有南北之分

悟顯法師 開示：

佛法所要說的四個字，我們常講到的「明心見性」而已。無論大乘、小乘，目的都是讓你見性。所以佛法沒有所謂南傳、北傳之分，那都是人妄心分別。佛說小乘也是要讓你來學大乘佛法。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」為什麼佛要講小乘？他是要接引一類小根器的眾生，不能信自心是佛，所以先教與小乘佛法，就像《法華經》講的：「得除糞之價」，能夠先掃除汙穢，而後堪受大乘了義。

佛法沒有所謂的南傳、北傳，就像六祖慧能大師見五祖，五祖問他：你是南方人，又是獦獠，你來找我幹什麼？六祖回他說：人有南北之分，佛性沒有南北。所以你妄分南北，那是你不見性。你是凡夫，不是真正的學佛人。佛法就是談見性，所以慧能大師講：「唯傳見性法。出世破邪宗。」這佛法談的就是見性而已。若不明心、若不見性，縱然你通三藏十二部，大小乘、密教、顯密，一切經典，總是枉然。你看神秀大師為什麼沒有辦法得法，他講的這十二部經論，始終就是沒有見性。沒有見性，那當然就不能得到祖師的衣缽；衣缽是傳見性之人。所以我們學佛，就要清楚《法華經》講的：「唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」釋迦牟尼佛出世，就是要講一乘法。即使跟你講小乘，跟你講人天，其根本目的就是要讓你學大乘了義。

你們現在遇到大乘佛法，你就直接學，你不要懷疑，你不要不相信。很多人懷疑：我是不是沒有基礎？我是不是不能成就？其實，釋迦牟尼佛早就講了，這個是你的業障。你只要一念轉過來了，深信自心是佛，這個業障當下消亡。所以你不用懷疑，所謂貪、瞋、癡、慢、疑，疑這是最大的壞處，就是懷疑自己不能成就，懷疑自心，懷疑你的佛性。所以不要在這個法門上，尤其是大乘佛法，你生起懷疑；生起懷疑，你就會產生毀謗，所以叫疑謗，要莫生疑謗。

佛法為什麼跟你講大小乘，目的是要叫你見自本性，叫你學大乘了義，這是學佛人一定要知道的概念，你不能背大向小。有一些人他學佛，學了幾年了，他覺得不得力，他就說：我自己沒有基礎，就跑去學小乘去了，說小乘是基礎，實際上他錯會了，是因為自己沒有在大乘佛法上用心，在這裡用心，這個用心不是你看看經、念念佛，這個叫用心。而是你要轉念頭，在境界上要轉念頭。所以六祖慧能大師說的：摩訶般若波羅蜜是行意，不是名相。要在一切色聲香味觸法當中回頭，依摩訶般若波羅蜜，那你就知道，你就能夠見性。所以要觀察一切諸法如夢幻泡影，你才能夠真正得到大乘佛法的利益；大乘佛法的好處，你才遇得到。

你不要懷疑自己，甚至有人學淨土，都還要懷疑，懷疑自己是不是沒有善根，是不是不能成就，阿彌陀佛四十八願講的是沒有錯，但是總是看不起自己，覺得自己業障重，趕快要做法會，拜這個消災的。我告訴你，你老實念佛，這一念疑心斷了，你不要懷疑了，那你真正就得到淨土法門的利益，你的業障就消掉了。要不要拜懺？說實話，拜懺的目的也在於此。不然你天天懺，無所用心，沒有目的地拜，沒有目的地懺，你不曉得你要懺什麼。所以這個懺本你要去看，你要會轉念，都是要懺無始來「一念違真」，一念違背真性，六根尋著於妄想之中，「隨情造業。縱我為非。」這都是教你真實的懺悔。所以身業：殺盜、邪淫；口業：妄言、綺語、兩舌、惡口；意業：常起貪、瞋，對於世間深深癡愛，所以導致「業網牽纏。流轉五道。」他這個懺，教你從根本下去懺。所以縱然你去拜懺，也是教你斷疑生信，你也不要懷疑，所以目的是相同的。我不能叫你不要拜，但是你要知道它的目的是什麼。不然你整天雖然拜懺、雖然磕頭，但是不知道你要懺悔什麼，只懺了一些事相，對佛菩薩磕頭，我做了什麼壞事了，再把這壞事從頭到尾，從心裡面再造一次、再想一次，那你的意業就更加深重，你的意業不淨就更加深重。

所以佛法跟你說大乘、跟你說小乘，你不要分別，目的就是要你見性，就是接引眾生。學小乘的，學到最後也是要迴小向大，終究是化城，小乘的阿羅漢終究是不究竟，終究是不能圓滿成佛。所以你要知道，這佛法確實沒有南北之分，祖師講的非常正確、非常如法，告訴我們人有南北之分，有國界之分，但是佛性沒有南北。

佛法在於心通，心通則法通，你心通於心，則通一切諸法，包括世間法、出世間法，那通世間法不是增長知見，是所謂照了諸法皆空，這叫通透世間法。所以有些人說他要學講經，要通世間法。實際上，他不曉得什麼叫通世間法。通世間法就是你對於世間因緣和合虛妄幻象，你看得破，這叫通了。你看不破，縱然你天天看報紙、看電視，那一樣不通。所以學佛的人要清楚，你不要想說，佛法要通，世間法也要通，佛法跟世法要圓融。佛法講的是真諦，叫你見性，這是真諦法；世間法叫俗諦，直道諸法緣生性空，這是俗諦法。因緣所生法，當體即空了不可得。所以你在世間用而不著，這叫通世間法。不是增長知見，看電視、看是非，起人我相，這個都不通。所以你要知道，你要清楚什麼是通達世間、出世間法。

我今天要跟大家講的，就是佛法確實沒有南北之分，有南北之分那是你心裡面的妄想，你在那裡強分南北。祖師告訴我們，你沒有見性、你沒有成就。沒有見性、沒有成就，那你超不出三界。話說得好聽、研究做得再多，都沒有用，這一點大家要清楚，跟你說南傳、跟你說北傳，目的都是要見性而已。所以說人有南北之分，佛性並無南北。南方人具佛性，北方人也具佛性，不光南北之人，乃至擴大到十方、到三世一切眾生，都具如來智慧德相。你要從這裡著眼、從這裡下手，你的功夫、你的成就，確實完全不輸六祖慧能大師，因為你見到的跟他見到的完全一樣。所以佛法是什麼？「佛語心為宗。無門為法門。」你不要輕看了大乘，告訴你這一念心不在別處，就在你現在能聽、能見。跟你講能聽、能見，這都是要拔捨，都是不了義。實際上，這一念心「起心便錯。動念即乖。言語道斷。心行處滅。」你做到這樣子的時候，也無造作之想，自然見道。這所謂「如人飲水，冷暖自知。」不可向外人說也，這外人就是心外求法。佛法沒有所謂內外，但是你心外求法就是外人，所以大家要知道。

你修學佛法要抓到宗旨，要教你見性，要教你明心見性，這個才是最重要的。任何的宗派、任何的法門，顯教、密教，這顯教就是講小乘，密教就是講大乘，這黃念祖老居士教的，顯就是講小乘；密就是講大乘。無論是顯、是密，統統都是要見性。離開見性之一法，都是邪知邪見，你學什麼法，你修什麼六波羅蜜、十波羅蜜，世間的好事你幹盡了，你也不會成佛，仍舊是三界六道輪迴，因為你不見性。所以這希望大家能知道。