僧洪法師集銅造佛像
僧洪法師，豫州人，住南京瓦官寺時，精修福業。他化緣造一丈六金色佛像，費數年的心力，才把鑄造聖像的黃銅蒐集夠；但佛像剛鎔鑄完成，還未及開模，便因當道禁銅而遭入獄了。
時為西晉末年，劉裕為相，國家為了徵集銅器鑄造兵器，民間不許私存，有必交出，否則以重刑法辦。僧洪法師既鎔銅鑄造金佛，所以便觸犯了國法。
僧洪法師既然身入囹圄，法無人情，待死而已。因而他就放下萬緣，一心誦念《觀世音經》，皈命佛像。那天夜間，他夢見自己所鑄的佛像來到他的身前，以手撫摩他的頭並慰問道：「你駭怕嗎？」他說：「自念必死。」佛像說：「不要怕！」洪師見佛像胸前有六尺長大的一塊憔沸。心更憂念佛像不已。臨行刑的那一天，由相府的參軍監殺。誰知未到刑場，坐車被路旁突來一條瘋牛觝壞了。因而延期一日行刑。但是到了次日，相府即接到彭城來了一道命令說：「僧洪無罪，速予赦免放歸……」等語。
僧洪回去開模佛像時，見像胸前果然有一塊燋沸的地方。
廬山文殊菩薩像
東晉時廬山的一尊文殊菩薩像，是晉朝名臣陶侃建旟（督師軍旅）南海時，有漁人每見海邊放光，因而告知陶侃，陶侃派人尋之，見一金像隨波而至船側，撈請上來後，檢視其銘，知是阿育王所造之文殊菩薩像。
在阿育王的傳記上說：「育王既統此州，命鬼王制獄，怨酷尤甚，文殊現處鑊中，火滅水清，生青蓮花。王心感悟，即日毀獄，造八千塔，建立形像，其數亦爾。」
起初陶侃並未深信因果，及見此文殊菩薩像，起歡喜誠敬心，把像送到武昌寒溪寺。後來陶侃調官荊州，派人來迎此像，可是，本來輕而易舉的金像，數十壯漢也抬不動，又加派了許多人力，牽挽上輿，僅得上船，船幾乎沉沒。使者回報，陶侃只有命他們仍然送回本寺。回程中，金像非常的輕，不用多大的力量就送回寺裡了。
慧遠法師聞聽，具威儀來迎入廬山，一點也不困難。當時有兩句諺語說：
陶為劍雄 像以神標
雲翔泥宿 邈何遙遙
佛法感應，是以誠而致，不是以人力可強求的。
隋朝末年，盜賊四起，天下大亂，僧徒亦各散去。有一老僧，也來辭像欲離去。忽然金像對他說：「你年老，可待在寺裡，不要緊的。」老僧依言住下。
不久，董道沖賊寇擾江州（九江），賊徒入寺覓財物，強迫老僧要錢，老僧說沒有。賊要用火燒他，老僧說：「死到寺裡，汙穢伽藍，到寺外如何？」
賊徒就拉他到寺外，將欲殺之。老僧自語著說：「我行年七十，不負佛教，而今死亦瞑目！」伸出頭來，等待賊寇下刀。賊刀舉起，卻自刺心窩，穿背而死。群賊害怕，東奔走到慧遠法師的墓邊，忽然天昏地暗，雷電殛死賊眾九人。江州的子女衣物，多依山藏匿，從此賊徒不敢入山。
文殊菩薩像在東林寺的重閣上。唐初德年間，石門谷風，吹閣北傾，欲將閣扶正，又無法施工。寺僧禱求伽藍，不久大風從北面吹來，閣還舊如故。
目 錄
玄奘大師的一句話
如法的觀照
哪四種人不能接觸
改習氣不難
心想事成的祕訣
吃飯的正確心態
人情敗道心
轉禍為福的關鍵
佛法不在文字學歷
如何與其他宗教相處
一切眾生皆有佛性
歸元無二路
一念不覺起無明
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
玄奘大師的一句話
在佛教裡面，有四位翻譯經典的大師，其中一位就是玄奘大師。這在我們中國、印度都是非常有名的，而且對於佛法確實有相當程度的證量，也就是修證。
大家都曉得，玄奘大師跟唐太宗的因緣非常好，唐太宗常常向玄奘大師請教佛法，甚至玄奘大師還為他講《瑜伽師地論》。有一天，唐太宗問玄奘大師，他說我想要修功德，不知道要做什麼好？玄奘大師為他開示，告訴他說：「法假人弘，度僧為最。」這句話的意思就是講佛法需要有人來弘揚，所以在修功德當中，以勸人出家、度人出家這個功德最大，因為有如法的出家人、有如法的道場，佛法才能在這個世間永遠流傳。弘揚佛法透過像電視、網路、媒體都只是工具而已，真正弘揚佛法是要你踏踏實實地修行，你踏實修行這才叫弘揚正法。
話說回來，當時候唐朝出家的這些出家人，不是每一個人想出家就能出家。出家要經過考試，考完試受戒，要治辦出家的用具，一方面自己要有道心，對於佛法要有相當的認知、認識；還有一方面就是資財，因為出家，以前的衣服不是像現在這麼容易得到，所以要做僧衣─出家人的衣服，以及十八種出家人的用具。所以玄奘大師才勸唐太宗，要護持佛法，護持真正想修行的人能夠修道、能夠出家，這是紹隆佛種。
以我們現在來看，凡是諸佛如來、祖師大德，都勸人家出家修道，甚至他們會護持修行人，護持正法。所以我們現在如果是一個在家居士，你自己沒有出家的因緣，當然能出家這是最好，如果沒有出家的因緣，自己在家裡除了好好用功，這個最重要以外；有資財、有財力，就要隨喜護持正法，護持真正的佛教。怎麼護持呢？你到道場去，不要講是非，不要干擾道場的作息，這是在規矩上能遵守，這就是一種護持。
再者，看到真正想要修行的人，你要能夠護持他學習正法，讓他有飯吃，有東西可以用，有地方可以修行用功，這個很重要。因為現在的道場，只有場沒有道─只有場所，大部分都沒有道，都是在搞活動辦法會。所以佛在經上講：在末法的時候，真正想修行的人，他沒有辦法住在道場，住在寺廟，為什麼呢？因為都是人情，都是做一些世間的事情，這其中有很大部分的原因，也都是在家人造成的，究其根本原因，就是出家人太過於人情。所以你到道場去，為什麼講要護持道場、護持佛法，教你先不要搞人情佛事、不要搞特權，讓自己能遵守道場的規矩，護持道場的修行人，這個最重要，這個比你出錢都還要重要，出錢每個人都可以出，但是守規矩，安定僧眾，這不是人人可以做得到的。所以我們看到玄奘大師這樣的開示，自己就要有高度的警覺心，不要擾亂大眾修學，不要搞人情佛事。有因緣、有能力，看到有人想出家、想學道，能夠護持，能夠給他一個好的地方去用功，這個非常重要。那麼這一點，不光只是對於出家人來說，你應當護持。在菩薩戒裡面講的：有大乘法師，這大乘法師不是指出家或在家，只要學大乘有道心的，你都能夠護持，你都能夠隨喜，那你修的福慧確實是像玄奘大師說的，在諸功德當中，度僧為最。所以幫助人家修行，幫助人家成道，用自己的資財、用自己的能力來護持正法。
佛在《涅槃經》上講的：要愛樂大乘，守護大乘。你要好樂大乘佛法，然後要守護，就是我們講的護持大乘佛教，用自己的能力、用自己的人脈、用自己的關係護持正法，幫助正法弘揚，幫助修行的人，能有好的地方修行來成就道業，使正法久住，這是祖師大德希望看到的一個景象，而不是搞法會，去辦一些世間活動，像什麼電腦班、書法班、圍棋班，在道場裡面下起圍棋來了，開起電腦課來了，專務世事。這好營事務，學道之賊呀！是學道的大障礙。所以所有的同修都應當注意，都應當能夠發心，隨喜護持大乘佛法。除了你自身要有修以外，在自己能力做得到的地方，就要能夠隨喜、讚歎、護持，用你的身口意這三業來護持。身口意三業落實在自己身上，就是依教奉行；在於身外之物，就是除了滋身，就是滋養這個色身以外，對於正法的道場要能夠隨喜護持。所以玄奘大師講的「度僧為最」，你幫助真正想修行的人，真正想學佛的人，給他有一個地方，有一個好的環境來修道，這個是莫大的功德。
為什麼我今天要講這樣的話，是因為在末法的時候，確實有很多同修想要修行，想要真正了生死，可是道場卻不讓他出三界。講這個話確實很諷刺，因為道場裡面都在搞人情，都在做法會，甚至做這些世間不如法之事，導致很多修行人本來有道心，本來能出離，但是因為到了這樣的一個環境，自己功夫不夠，就像阿難，心雖明了力不自由。
心裡想要修道，可是環境逼著他不讓他修，他的和尚、他的師兄弟都來障礙他，告訴他要發菩提心，要利益眾生，搞這些世間事，講一些似是而非的佛法；而初學的學人在這樣的環境之下，很難不受動搖。我們有這個能力，一定要能夠護持真正的修行人，只要有真正的修行人住世，大乘佛法一定能夠繼續地傳下去。所以玄奘大師跟唐太宗講的這一番話，大家要記得，「法假人弘」，佛法要有人來弘揚，但是要真正做到「度僧為最」。自己要肯修，還要幫助眾生破迷開悟，用自己的身口意三業，自己的內財、自己的外財來護持正法，讓真正的修行人可以修道，讓真正的道場可以出現在這個世間，利益無量的眾生。
如法的觀照
在佛門教人常講：「你們的心要空。」但是大家的心應該要怎麼樣才算空？因為你才起一念，要空它的這一念就已經落到「有」上去了。所以佛在大乘經裡面講的，教我們要識得它虛妄。一切時處，不管你起什麼心、動什麼念，識得、認識它是虛妄的，這樣就叫做「觀心」，心就不隨境轉，而不是在感受上做功夫、打轉。
吃東西，你要知道，在受用的這一念心當體即空，你自然就不會著在境界上。受用什麼都一樣，好的、壞的、順心的、不順心的，你就不會落在境界上，被境界所轉。為什麼呢？因為你識得虛妄。所以祖師講：「識得不為冤」，認識它，你就不會被它牽著走。念佛、修行也不著在覺受上。
很多人念佛貪圖清安、貪著見佛，或是放光。甚至有一些人念一念，會有這些音聲來跟他說話，當然這些音聲也許是鬼神，也許是諸佛如來，但是你都不要好樂。《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」當然我們道場的同修，目前是還沒有這樣的一個境界。你們落的覺受很簡單，不是昏沉，就是掉舉，坐在那裡睡覺，眼睛還是閉著的。所以我跟你們講，你如果念佛念到睡著了，要大聲念，眼睛要張開來，不可以再開三分目。實際上你已經不是開三分目，你已經睡得東倒西歪了。常此以往下去，你念佛絕對不會得力。如果你從小就這樣念，那就是從年輕就開始昏沉，所以沒有辦法成就，沒有功夫，念再久，都是口念彌陀心散亂。所以你的心空不了，都是著在境界上，即使到了佛堂還是一樣，還是沒有辦法清淨，還是沒有辦法解脫。
所以修行方法要正確，在關鍵之處你要能夠覺察，要能夠回過頭不隨境界跑，這個很重要。因為現在的人講，他教你觀心，實際上這個不是觀心，這叫觀境，他教你在境界上打轉。感覺這個食物從你的嘴巴到咽喉到胃，在吃食物的時候留下的那個覺受，在那裡清楚地體察，這食物什麼感覺，全部都是在打妄想。這不叫觀心，不叫觀照，這叫心隨境轉，你必落魔道。給你修一百年、一千年、修一萬年，修到彌勒菩薩再來，龍華三會你也不會成就，為什麼？你方法錯了。所以教你觀心，叫你當念照空，也不做空想，這個才叫「正觀」。
實際上，如果是禪宗，也不觀心、也不著境，就這一念不隨妄，了了常知，不隨於妄，你當下的這一念心，就是真如佛性，起心動念就叫妙用。這個是上乘人的修行方式。沒有這個程度的，教你觀心、教你念佛，所以方法你要用對。當念反照，不是著在境界上，在那裡分析、打妄想。譬如說經行，經行的時候，念佛的人你就老實念佛，你也不要去管我的腳，哪一個關節有沒有踩在地上，現在又換左腳又換右腳了，這個叫身見未除；給你觀再久，你都是落在覺受上，隨著這個色身在那裡打轉。所以為什麼祖師講，終日行道，這「行道」就是經行，未曾踏著一片地。你如果在那裡觀察我的腳抬起來、放下去，哪一個關節怎麼動作，這統統都是著相。
為什麼祖師講，教你當下離念，你沒有辦法當下離念，你要反觀，你要照空。所以憨山大師講的：「境來便掃。掃即放過。」你碰到境界來，當下把這一念觀空，把它放下。放下以後也不做放下想，也不做清淨想，這個才叫觀照，才叫做反觀。不是著在境界上，你著在境界上，那叫做隨順煩惱習氣，隨順覺受。你還在那裡體察得清清楚楚、明明白白，那你根本就是個大凡夫。你這個修行叫修凡夫行，不是真正能夠出離的。所以在末法很多東西沒有人講，沒有善知識教導，很容易迷惑。你自己又不看經典，又嫌文字太多，所以盲修瞎練，到處給自己學道成佛做大障礙，連觀照這麼簡單的事情都不會。
所以大家一定要清楚，要清楚自己在反觀，你到底是真正的反觀，還是在隨順境界、隨順習氣。你隨順習氣，你碰到什麼境界馬上就起煩惱。一點風吹草動，你就要受寒著涼，中醫講，你就得了傷寒了。所以方法要正確，要把能觀之心把它放下，把它照空；能接觸的這一念心，要把它放下。這念心當下照空以後，那所觀的境界自然就空寂，也不做清淨想，也不做空寂想，那才算是真正在起觀。
又有很多人到外面去接觸很多，他都教你在你的動作上去感覺、感受。剛開始可以用這樣的方便，但是這不是真正的觀照，那只是教一些剛開始不學佛的，目的是要你能夠照見五蘊皆空，既然要照見五蘊皆空，那就不能落在色、受、想、行、識上。所以大家要曉得、要清楚。
哪四種人不能接觸
在學佛過程中，我們會遇到很多不同的人事。有四種人不要接觸，哪四種呢？就是：懈怠、虛偽、因循、苟且這四個。你要是跟這四種人接觸，如果你還把他當作是善知識，那對你的道業會有很大的傷害。
「懈怠」讓你無法精進，讓你執著色身，出不了三界；「虛偽」讓你不能諦信自心是佛，所以你諂曲虛偽，無法面對自己的煩惱習氣，甚至常常用冠冕堂皇的佛教術語來覆蓋自身的煩惱，覆蓋自身的業障，這就是虛偽的傷害；「因循」你就會輕視，你會不重視你現在所學的法門，反學外道法門；「苟且」你就會得過且過，念佛不老實、修行不踏實，不按漸次。
有很多人學了大乘佛法，他就以為可以躐等，以初心─初學之心，濫同菩薩位次，講一些看似很高妙的話，實際上自己完全不是這樣的境界，到處誑惑眾生，自欺欺他，自陷又陷他，都是說一些不如實語，不能斷除煩惱，反而增長毛病習氣。所以如果你是學佛人，你以這四種人做朋友、做知識；你與這四種人做同參、做道友，那你很快就會被他陷害了，很快你就墮落了，而且墮落得不知不覺，因為他不會違逆你，他不會對治你的煩惱習氣，他只會隨順你的貪瞋癡，隨順你的愛欲，說一些你愛聽的，說一些你喜歡聽的，說一些你做得到的。
很多人學佛都嫌佛法太高深，他做不到。所以就有這些人講一些讓他做得到的，讓他以為他能夠修學佛法。實際上佛法每一個人都做得到，不必再用世間的這些貪瞋癡，或是人天小善來作為基礎。再跟你講真實的話，你都做到了，何必來學佛？就是因為做不到才要學。學是學你做不到的；改過是改你改不掉的，這才要改。你要是都做到了，你也不用佛法了，你已經成佛了。祖師講：「若無一切心，何用一切法。」你就不用學了。所以也就是你做不到，也就是你對於大乘佛法不了解，才有學習的必要。如果你害怕困難，那這個是你的業障，這是你過去生毀謗正法，你應當把業障懺除，而不是去找，看有沒有什麼比較簡單的，讓你現在可以做的，可以修學得到的，可以攀緣得到的，越找你就從佛門裡找到佛門外，從佛道找到了魔道。所以很多人因此斷送了法身慧命，就是因為跟這四種人來往。
這四種人不會引導你成就，這四種人活在哪裡呢？其實就活在你的起心動念當中，就活在你舉手投足、言語造作當中。所以我們學佛，千萬不要跟這四種有所往來，跟他打交道，應當遠離。遠離這四種煩惱習氣─懈怠、虛偽、因循、苟且，統統都要遠離。你要知道對於這個世間如果貪戀一根草，乃至起一念貪，我們不講所對的境界，講能緣的心，你如果起一念貪，你都還要再來輪迴，何況是相續、何況是多念、何況是憶念不捨！
如果你對於世間憶念不捨、念念不忘，那是絕對輪迴，絕對出不了三界啊！所以修學佛法最重要的是「明心見性」，明心見性你就能出三界。念佛的人，要老實念佛，老實念你就能出三界，千萬不能夠放逸，不能夠虛偽，不能夠得過且過。你念佛一定要老實念，字字清楚，念念相應，才能夠與佛菩薩感應道交，才能夠與真如本性做到真正的相應。
所以這四種人大家要認識，要看清楚，這樣他就不會作怪，進而對外你就能夠揀別出何者是善知識了。所以從自己的身心開始檢點，從自己的身心開始對治起，去找到這四種損害你道業的小人，把他找出來，把他看清楚，不要跟他往來，你就不會不知不覺受他陷害。以上希望大家能夠記住。
改習氣不難
我們講經到現在也有一段時間。大家要有一個認知，學佛修行不是聽聽經就可以成佛的。你的世間心要放下，世間意要放下，這是我們常講的。要怎麼放呢？就像我手上的麥克風一樣，你只要不抓著它，自然就放下，不用問怎麼放。不用說要先鬆開第幾根手指頭，這個太多餘了。就像你在作夢一樣，一覺醒來，夢中的境界頓時化為烏有。你說要怎麼放？怎麼打破夢境？不用打破，一念覺即可。所謂「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」這一切法幻生幻滅，這當中沒有真實的自體，沒有體性。所以包括自身，包括你現在在打妄想的心，沒有一樣是真的，何況是身外之物。這個道理你懂了，你習氣起來了，你就把這個道理提起來，念頭一轉，剛開始轉困難，轉久了就很容易。
再者，你可以念佛，念一句阿彌陀佛名號，用阿彌陀佛名號代替你的執著，代替你的想念；這個想念就是妄想，修行要這樣子修。這樣子修你才會有功夫，這叫做「生處轉熟，熟處轉生。」你跟業息很熟，你開始要撼動它沒有這麼容易啊！但是久而久之，你念佛拜懺讀經，時時刻刻起觀照，時時刻刻在用功，很自然地這煩惱你不斷，它任運脫落；你不用刻意斷它，它會任運脫落，因為你熏習的力量夠。
相信你們學佛一陣子，你就會發現，從前的習氣自然就改掉了。譬如說吃素，你之前很愛吃葷的，貪口腹之欲很嚴重，無肉不歡，每天非得吃肉，沒有肉你就活不下去了；自從你吃素以後，那個吃葷的念頭自然就消掉，起而增長的就是慈悲心。你就想到眾生亦有生命，身心也有體相。我們自己身上受了一點傷就會痛苦難耐，何況是他們。所以你的悲心就會起來，進而你就會想幫眾生解脫，想幫眾生出三界，讓他永脫輪迴，這都是煩惱不知不覺脫落的一個現象。你從前在意的事情，你現在再碰到，你也不起煩惱。同樣的事情，同樣的境界都可以勘驗出你功夫有進步。
所以大乘佛法，尤其是念佛法門特別地巧妙。祖師講：「巧入無生」，就在你念佛熏習，念著念著，你就能夠斷除煩惱，你就能夠體會到什麼叫做「一切法無生」。所以念佛的方式非常地殊勝，就是你要肯修，念念都不能忘失。要時時刻刻念茲在茲，專注當前這一句，不求一心，不斷妄想，只要求你字句分明，這是念佛的訣竅，修行的關要。不是只聽經，跟人家談佛法；佛法不用談，佛法用修的。佛法也不拿來研究，也不拿來作學問，那個沒有用。
研究佛法，說佛法是心理學、哲學，有的還把唯識講成心理學，這些在家人外行啊。唯識不是講心理學，唯識是破除你虛妄的妄心，告訴你萬法唯識，讓你從相見性，告訴你現前這一念性，緣起性空，這就是唯識。不是在研究你是什麼心理啊，這個人又是什麼心理，統統都是在枝葉上打轉，這個叫做「玩弄佛法」。所以學佛不是聽個經、讀幾篇文章，你就算是有在學；一定要提起功夫，要萬緣放下，要把身心世界放空，不要在意你的生活，不要在意你的人事，你這樣用功才會有得力的一天。
以上講出你們修行需要再更精進的地方，所以要有道心，要有毅力，要持之以恆，永不退轉。深信大乘，永不退轉，永遠不退，什麼樣的境界你都不退。打你罵你，全身是傷全身是病，你還是不退，那自然水到渠成；瓜熟蒂落之時，你就能夠打開本來，你就能夠見自本性，這個沒有辦法作意的。所以說水到渠成，說瓜熟蒂落。你現在越想見性，越想得一心，越想得三昧，你的心就越亂，越攀緣，攀到後來你自己就走錯路，你就著魔了。所以雖然是講修行，你心裡還是不能夠貪求三昧，貪求見性，希望你們能夠注意。
心想事成的祕訣
我們中國人講：希望新年，心想事成。這句話在我們來看，是一句佛教的用詞。佛在經典上告訴我們，一切法從心想生。所以若心有想，則一切事皆能得成。你心想世間，則成就世間之事；心想佛法，則成出世間事；你心裡面想五戒、想十善，得生人天；如果造貪瞋癡，那就得生三惡道，所以一切事都是由心想成，故名「心想事成」。想什麼，它就變現什麼。
你想要有錢，想要有財富，是不是你這樣想一想就能得來呢？不是的，那個叫動歪腦筋。你要有錢，又要有財富，你要行布施，修「布施波羅蜜」。把你的貪瞋癡給捨掉，把你慳貪的心捨掉，你才會有財富，才會真正得到富貴。我們修行就要了解，一切法是從心想而生，由心想故，所以一切事得成。那你就不會去著相，不會在意自己有沒有錢、有沒有名、有沒有人尊重你、有沒有人恭敬你。因為這些都是虛幻的，都不是真實的，特別是學習大乘佛法，更要了解一切法從心想生。
你要知道一切法從心想生，對於世間你就能夠放得下；對於西方極樂世界、對於大乘佛法，你就能諦信不疑，這就是我們常說的「深信大乘，心不退轉。」如果你「信」不夠，不能了解，不知道一切法從心想生，那你會處處著相、處處碰壁。對於境界現前的時候，你就要起煩惱，你就要生愛憎心，要生取捨心、生得失心。為什麼呢？就是你不知道從心所現，從心想而成，心想之法，當體虛幻了不可得。無論是世間法、是佛法，都不可執著，不可在意。所以《中論》裡面講：「諸佛說空法。為治於有故。若復著於空。諸佛所不化。」這個是在論典裡面告訴我們的。
所以我們學佛，在大乘佛法裡面特別特別地重要，一定要知道，這法是從心想而生。對於佛法不在意，對於世間法也不執著，世間、出世間你都能夠透得過去，都能夠了解從心所生，那你真正就是見到了佛性，見到了真如本性。這個是修學佛法很重要的一個重點，要知道一切法從心所生，那西方淨土亦復如是，特別是淨土法門。這淨土法門，就是從你「信願行」而生，往生淨土要具足「信願行」，西方極樂世界要用「信願行」來作為方便。所以你有「信願行」—心有信、有願、有行，一定能夠顯現出西方淨土。所現之土是唯心之量，就是唯心所現，並無心外之法。你確實有這樣的認知，有這樣的境界，那你就是從妙有契入真空，方至「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。
修學淨土法門，你要知道「一切法從心想生」，今天是今年的第一次共修，所以用這一句話祝福大家，也讓大家知道「一切法即心自性」，在修學的菩提道上更為增進、更為勇猛，一生能夠圓滿成就佛道。祝福大家心想事成。
吃飯的正確心態
佛在戒律裡面教導行人，就是要學佛的人、想成道的人，教我們飲食的時候，要食存五觀。這五觀我們之前有講過，可是沒有講得很詳細，今天再來給大家複習。
第一個就是「計功多少，量彼來處。」你在吃飯、在飲食的時候，你要考慮到、要想到，你現前的飲食是怎麼來的，尤其是在道場，這些都是十方的信施，來這裡供養大眾。所以你要生感恩的心，生起求道的心。要知道這些米飯、菜葉都是來自十方的供養。我們吃的東西，有生產的這些農夫，以及一些採收的人員，你都要去想到，他們在做事情的時候是非常辛苦的。所以每一粒米飯，你都要吃乾淨、都要吃完，不可以浪費。
「量彼來處」，就是我們剛講的這一層的意思；「計功多少」，你要想想你自己在修行上有多少功德，剛才所說的也包含在裡面；人家製作得辛苦，齋堂、大寮，他們煮飯、煮菜。還有一個，就是你自己修行，你有多少的功夫、多少的功德，能受人供養？不光是在道場，你自己在家裡的時候也應當如此。你現在吃的、用的、穿的都是你過去生當中累積下來的福報，如果你浪費，那就損福，這福報損完，那就沒有了。所以不可以因為是自己家裡的東西，是自己賺錢買的，你就浪費，這都是要在平常當中，點點滴滴你要能夠提起觀照，讓自己警覺。這是第一個「計功多少，量彼來處。」
第二個：「忖己德行，全缺應供。」你自己有沒有功夫？三際心你了了沒有啊？這三際是過去、現在、未來。三心未了，信施難消。所以「忖己德行」，忖就是思量，你好好思量一下，你自己有多少的德行來吃這一碗飯，包括你在家的時候也是如此。「忖己德行，全缺應供。」全就是圓滿；缺就是有缺陷，還沒有達到圓滿。大眾基本上都是有所欠缺，所以還不堪受供養。所以在用十方的這些食物的時候，你自己就要能夠警惕自己，要發心、要學道。
第三個：「防心離過，貪等為宗。」防心離過，你在吃的時候要注意自己的起心動念，不要迷在色聲香味觸法當中。在生活上也是一樣，你不要迷在色聲香味觸法，要防心離過，不要起貪念─貪的念頭，所以叫「防心離過，貪等為宗。」你在生活上也是如此，不可以看好吃的，你就要多吃；好玩的，你就想貪玩；能賺錢的、能牟取暴利的，你就貪得無厭，都是如此。這是第三個「防心離過，貪等為宗。」
第四個：「正事良藥，為療形枯。」為什麼把飯當作藥啊？其實現代的人，天天都在吃藥，吃什麼藥呢？吃這個「止餓病」的藥。這個人肚子饑餓，在佛法裡面看，它是一種病。因為真心本性不受一切供養、不受一切飲食，一切法皆不受，連不受亦不受。所以沒有所謂「消」與「不消」的問題，但是眾生迷本自心，所以需要飲食來滋養這個色身。因為你認妄為真，迷四大以為自體，所以從此不見法身本性，需要飲食來滋養。這個色身是拿來修道的、拿來修心的，現在有餓病，把吃飯食當作藥，所以稱為「藥石」。把它當作藥、把它當作針；這石就是以前的針，就是針灸的針。把它當作是治療餓病的一個良方，所以不應當起貪，更應當勇猛精進。
第五個：「為成道故，方受此食。」這一句做總結。吃飯的原因、穿衣的原因，目的不是要吃得好、穿得華貴，這些都沒有用處。吃得健康、穿得整齊，這樣就可以。什麼叫健康？你們一想到健康，開始這個補品、那個補品、生機飲食、斷食……統統來了。很多人想說：我斷食是修道。他不是要修道，他是想要貪著這個色身。所以佛法講的同樣的事情，但是意義不同。世間人貪著色身，所以他要斷食；佛法叫你「防心離過」，所以叫你斷食、叫你日中一食，去除你對物質的欲望。而這個色身就是要拿來修道的，拿來修行的。所以我們是「為成道故，方受此食。」這是出家人、在家四眾同修，都應當注意的。
你是為了成道才吃飯的，不是為了貪瞋癡來吃飯的。所以為什麼我要大家統統都是素食，不光是我要求的，這是本師釋迦牟尼佛要求大眾的，要大家一定要吃素，任何人不可以更改，不可以投機取巧。為什麼？因為你要成佛，你是要行菩薩道，修菩薩道。你要成佛，必然要經過菩薩這個過程；沒有先成菩薩，你要成佛，那是不可能的事情。因此你必須得素食，這也是菩薩戒裡面規定的。裡面有講：「不食肉戒，食肉得無量罪。」所以要求所有的佛弟子不可以吃肉，這點大家都要清楚，不能投機取巧。
這是第五個：「為成道故，方受此食。」我們穿衣吃飯不為別的，就是為了成道、為了修行，為了這件事情，我們才穿衣吃飯。所以衣服你不要好樂這些名牌；飲食你不要多求、不要貪美味，這些都是障道的因緣。你能夠放得下，你的道業就又更增進了一分，這一點大家要知道。以上是教大家吃飯的時候要「食存五觀」，這是釋迦牟尼佛的教誡，希望大家能夠謹記。
人情敗道心
我手上這邊有一個問題，是人家來問我的。他說請問法師：我有一個多年的好朋友，他有學佛也有去受戒，可是現在退轉了，常常打電話給我，又講很多是非，對於這種人我不想得罪他，那我應該怎麼應對？懇請法師開示。
在這事情上，你要出離，你不能人情；佛弟子見到人家毀謗三寶，如三百鉾刺心，有萬分之痛！如果勸諫他，他不聽，那即使是你再好的朋友，你都應當遠離。因為佛在《梵網經》上告訴我們：不得與外道惡人乃至破戒之人、毀謗三寶的人共同居止、共同往來，這一點你自己就要清楚。凡是破壞三寶的、毀謗三寶的，這種人就不應該再往來，你能迴避，你就要迴避，要求佛菩薩加持。有時候這也是佛菩薩給你一個考試，看看你自己會不會人情、會不會隨順世間。因為如果一個人常常跟你講這些是非，那眾生沒有定力、沒有慧力，很容易受他影響。也許你現在不會退心，但是將來遇到一些不如意的事情，那他之前在你阿賴耶識種的種子，就會起現行，你就會胡思亂想，甚至認為他之前講的話，就是你自己的想法、自己的看法，所以你也就跟著退轉，跟著毀謗正法、毀謗三寶、毀壞道場。所以我們要是遇到這種惡人、這種謗三寶的、破戒的，你都要趕快跟他遠離，因為你不是大菩薩，你不是真正有修證的人。如果你是有修證的，我相信你也不會來問我這樣一個問題，你應該很清楚怎麼處理。
你會問這樣的問題，就表示你沒有功夫，所以我勸你趕緊遠離這種人，這種人見到如見冤賊，好像看到賊一樣、看到強盜一樣，好像看到猛獸一樣，他要吞了你，把你的法身慧命都給吃掉；如避火坑，看到了大火坑趕快閃避；如避巨溺，海嘯來了，要把你淹沒了，你趕快逃跑。所以這些都是佛在經上告訴我們，如何去對待這些人。除非你道力夠，你有修證，你是大菩薩再來，你才能善巧化度，才能行同事之行。如果沒有，你自己腳跟不穩，沒有修、沒有證，你就會受他影響，自己也跟著退轉，甚至自己在無形當中受其擺布、受其控制，自己都不知道。所以這一點，是很多學佛人的問題，有時候你的朋友，或是你的家親眷屬，他也會毀謗正法，你就要知道這個人不是善知識，不是真正想學佛的。他也許會講一些好像是佛法的用詞，講一些因果、善、好人、有德，用了一些名詞，或是世俗善法的名詞，無外乎他就是人情，他要綁住你；他要勾起你心中的情欲，讓你忘失佛陀的教誡，這都是外道惡人慣用的手段。
我們在末法，要受持大乘菩薩戒，你肯受持，你就不會被這些邪見、惡人所影響，久而久之，這些人自然就遠離你了，因為他覺得他影響不了你，他也不會過來障礙你修道。所以你自己就要知道，即使是再好的朋友，甚至是家親眷屬，這些都是障道因緣。
你看黃檗禪師，他媽媽不讓他出家，他也是跑去出家；虛雲老和尚，他的父親一定要他結婚，一次就要他娶兩個老婆，他就是不願意，最後他也是離開他原有居住的地方，跑到道場去修道，這是祖師大德給修道人做的模範。你看像釋迦牟尼佛也是，他的父親是國王，擁有全天下最大的財富與權力，他可以控制他兒子，希望他兒子所到之處都是歡樂的，但是釋迦牟尼佛並沒有被迷惑，最後還是選擇出家修行。所以我們看到這些諸佛如來、祖師大德這樣做給我們看，一個真正想修行的人，自己心裡面是有道心的，是有定力的，你一定會做出正確的判斷，會遠離這些邪見、惡人，因為你知道他是在影響你，他在擾亂你的清淨心，他在擾亂你的功夫，甚至他不希望你學佛。這種人，我們剛講有時候是你的朋友，有時候是你的父母，甚至有時候就是你的妻子或是先生，這些人你都要敬而遠之。因為他不會希望你出三界，只要他看到佛教有什麼不好，他就趕快拿來告訴你、拿來跟你講，讓你退道心，那你自己要趕快迴避，不要聽、不要看。如果是你的朋友，打電話去騷擾你、影響你，跟你人情來、人情去，你自己就要趕快把電話掛掉。所以學佛的人要具有正知正見，尤其是受了菩薩戒；沒有受菩薩戒的人也要這樣做，這樣子你才能夠少掉障道的因緣。
以上是我教大家的方法，你自己也要有這一方面的覺悟。要知道這是佛菩薩給你考試，看看你自己有沒有定力，你有沒有真正想學佛，真正想出離三界。有一些人這一關沒考過，拿了零分或是沒有及格，他就退轉了，那就變成形像上在學佛、形像上穿搭縵衣、形像上持戒，但是心裡都還是跟這個毀謗正法的人在那裡往來。
我講這一番話，為什麼這樣講？就好像你們家的小孩，他出去遇到了壞朋友、不好的同學，你是不是希望他能夠不要跟他往來，跟這些惡友斷絕關係，我是用這個心在告訴大家。你看到這些人，或是你的朋友，或是你的親戚，他毀謗正法，你自己要知道，就好像你的小孩，在外面遇到了壞朋友一樣，你當然希望他不要與你的孩子往來，那你自己，亦復如是。你要識得他，知道這個人，他對你修行沒有幫助、對你成道沒有幫助，猶如這個不好的朋友、不好的孩子一樣。你自己要當佛陀的弟子，就不要與這些人往來，就要趕緊與這些人把關係給斷掉，免得你不能成道。當然我不是要你回去搞離婚、搞斷絕父子關係，你們不要聽錯了，只是說心裡不要有這一層罣礙，心裡不要有這一分攀緣，你自己就要清楚。
轉禍為福的關鍵
在還沒講開示以前先跟你們講，來到佛堂你要攝心，眼睛不要東張西望，不要亂看。人的六根常常在攀緣，一攀緣就成習慣，見到縫、找到漏洞，就想要攀緣。所以自己要能夠調伏六根，眼睛先不看，眼開三分目，也就是說當你在合掌的時候，看著你的中指，你們可以試試看；耳朵不要亂聽，聽佛號，不要向外去尋找聲音，以及一些新奇的、沒看過的這些色相。你在佛堂訓練得好，你回去自然就做得好，修行人就是在這日用生活當中，這一點一滴當中，成就道業，消除煩惱。
我們上個禮拜講到的「人情敗道心」，這開示裡面，對我們來說，對學佛人來說非常重要。很多人常常因為人情，破壞了道場、破壞了自己的功德，甚至因為人情而殺生，因為人情而吃肉、而喝酒，所以做了很多錯誤的事情，這都是損道，尤其是佛弟子。
釋迦牟尼佛規定：凡是佛弟子必須素食，必須吃素，不可以吃肉。你如果吃肉，就不是釋迦牟尼佛的弟子，一佛如是，千佛如是；不光此界如是，他方諸佛亦復如是。
有一些人世間心很重，我們常講的「人情」，總是對於家庭罣礙，對於兒女罣礙。自己沒有道心，沒有決心想要成就，所以在飲食上、在行為上、在律儀上，往往都隨順世間，隨順你的愛欲，隨順你的家親眷屬，隨順你的那些朋友，所以始終不能夠成就。這一點大家就要警惕，因為你殺生吃肉，損害的是你的道業，損害的是你的慧命。你縱然能吃素，但是你買葷的給你的小孩吃、給你的家人吃，這是幫助他們造業，你自己也造業。佛教我們不可以自己吃，也不可以教人，不然都是殺生。
有一些人鑽戒律的漏洞，當然戒律沒有漏洞，是你心器破漏，所以到處投機取巧。他說：我只有吃肉，那動物不是我殺的。這肉哪來啊？你要不吃，牠會死嗎？所以《大智度論》講：「吃肉等於殺生」，這是龍樹菩薩告訴我們的，他是十地的法雲地菩薩，給我們做模範，跟我們講：學佛不可以吃葷的，不能人情，這是講素食上。那包括你在家的戒律、在家的這些律儀，都要做到學佛的行儀，甚至有受戒的要做到菩薩戒，你自己都不可以隨便開緣。
如果你的朋友當中，你認識的人當中，任何一個人有毀謗三寶的、有破壞佛教的、毀謗經典的，你要善意勸他；如果他不聽，這個人你就要減少往來，甚至不與他往來，為什麼？共業。你跟破壞佛教的人往來，那你是跟他一起造業，你跟他不會成就，跟毀謗三寶的人在一起，不光這一生不會成就，永世沉淪。受菩薩戒的，你就犯戒了；沒受的，你也犯戒，為什麼？菩薩戒是「性戒」，每一條都是性戒，不會因為你有受才有罪，沒受就沒罪。
現代人講菩薩戒都講成五戒了。五戒是有受才有，沒有受飲酒戒，那當然你就沒有飲酒戒的問題，但是菩薩戒有，所以它是與性德相應。你學佛，要成佛，一定要受菩薩戒，這是盧舍那佛說的。盧舍那佛就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是盧舍那佛的化身而已，本尊如是說法，報身、化身當然弘傳。所以我們作為佛陀的弟子，所作所為要護持三寶，護持自己的道業，不能損害眾生、不能損害佛教、不能損害道場，甚至不能損人道業，再縮小一點，不能損害自己的道業。所以為什麼說：你有人情，你常常隨順，那你就破壞道心，毀壞自己修道的心。
如果你用人情心在做執事，在做道場的事，那你可能偷盜常住物，你可能在破壞和合清淨的道場。這種人如果越來越多，佛法就會衰敗，正法就會滅亡。所以你自己作為一個佛陀的弟子，你不能去做這種不仁之事，這種事情不能做。你要做，那你一定會有果報，這果報我相信你一定受得到，這一生你一定會受果報。但是一般俗人不了解、不懂，不斷隱藏、不斷掩飾，那還要再加一條「覆藏罪」，掩過飾非。
所以學佛為什麼要懂戒律，要懂佛教的規矩，你才能夠真正修行，才不會自己的毛病、自己的過失，不斷地遮掩，甚至幫外道、幫邪見惡人遮掩，那對你、對佛法、對眾生都是相當不好的，死後果報必然在三塗，必然墮惡道；縱然得人身，貧窮下賤、孤苦無依、諸根不具、事事為人輕賤，就是被人家糟蹋。所以絕對不可以用人情，人情不能把事情做好，更不能把道場的事情做好，這是大家要能夠警惕的，不能再犯的。
為什麼今天我們再把上個禮拜講的開示內容，再跟你重複強調，因為這是大家的問題，讓很多學佛人能夠清楚、能夠明白；不要再用人情在做佛事，出家人也是，無論在家、出家都是一樣。出家人要是人情，那就會破壞道場、破壞三寶；在家人要是人情，同樣如是。所以不光自己不能成道，也跟著毀壞佛法，你這一生學佛，想要成佛，那是不可能做到的事情，所以大家一定要警惕。
佛法不在文字學歷
菩薩戒講到現在，其實最重要的就是「光明金剛寶戒」，這一點相信大家都有一定的認知。你要怎麼護持呢？第一個也是現在最容易讓你破戒的緣，就是背大向小。你如果守了戒，又跑去學小乘，或是跑到南傳的地方，去受一些小乘戒，特別是出家人，他以為這樣他的戒體才圓滿，他的戒品才圓滿；實際上這都是迷失本心的作為，也是犯了菩薩大戒。菩薩戒既然是菩薩，就不能背大向小。
相信大家都很清楚，有一個小沙彌跟一個阿羅漢的故事，這個小沙彌發大心─願度一切眾生。這阿羅漢本來是他的師父，他沒有發心，但是他知道他的徒弟發了大心。他說你把身上的行李放下來，我來幫你拿，我走你後面，你是大菩薩；但是沒多久，他又退心了，於是他的和尚就把他的行李還給他，順便叫他幫他拿。所以你就曉得發心，才初發心就已超阿羅漢，已登如來地。《梵網經》講的：「常作如是信。戒品已具足。」所以不必再東西馳騁，東求西求，縱然你受了大乘戒，又受了南傳戒，跑到西藏去受個什麼密乘戒，統統都是著相。所以為什麼盧舍那佛教我們常誦一戒─「光明金剛寶戒」，就是不要讓你退菩提心，不要讓你背大向小。你背棄大乘經律，好樂二乘、外道世俗典籍，或是講風水的、或是講算命的、或是講世間的、改造命運的，這些統統都是邪知邪見。所以你有受戒、你有聽戒，你就能知道。聽了以後你要發心受，受了以後你要發心持守，才能夠在菩提道上一帆風順，才能處處離相，不然你是處處著相，但凡有作，皆名戒品不具足。
所以學佛人最怕的就是心著相。你一著了相，你就覺得我受的這個大乘戒不行，還要再去泰國、緬甸那些地方去做一些背大向小的事情；回來還能跟人家吹噓，貢高我慢，為了都是自己的我相，不是真正持戒，不是真正學大乘。為什麼達摩祖師說的：「深信大乘，心不退轉。」你要真正深信。所以你看出家人受戒，沙彌戒、比丘戒、大乘菩薩戒，受了以後，大乘戒規定不可以背大向小。可是現在的出家人很不爭氣，看不起佛法、看不起大乘，還覺得大乘不圓滿，甚至他的邪知邪見認為大乘不是佛說的；不是佛說，那更不會是你說的，你也講不出、你也道不得，佛性你也見不到，日用平常你卻常常忘失。所以縱然修諸善法，皆是魔業。
我們學佛的人、學菩薩戒的人，要怎麼保護「光明金剛寶戒」，我今天跟你講的這一個觀念很重要。你如果去看這些世間書、看這些二乘、看這些外道書，越看你的心、你的意識受其熏染，佛性就法爾顯現出外道二乘的境界，你自己墮在裡面你自己都不曉得，甚至如果你是看世間人寫的書，那你就變成一個世間人。為什麼說真如受無明熏習，不染而染；本來真如它是不染的，但是受無明的熏習，這無明就是世間典籍、二乘典籍、外道典籍，受其熏習，本有的智光，也變成了我見、法執、我慢種種的煩惱。所以現在的人學佛不好好學，想說我要拿個學位，拿個佛教的博士才能廣利群生；自己的貪瞋癡一毫都不放下，以為看點書拿個畢業證書，你就能夠廣利群生。釋迦牟尼佛也沒有拿佛學博士，他的弟子隨便挑一個文殊師利菩薩，也沒有拿佛學博士，只是因為不起心而已，與智相應、與道相應。六祖慧能大師一個字都不認識；廣欽老和尚根本不識字，也能講大乘，也能坐化往生淨土，這些都是真正的修行人，真正的大德。所以佛法不在文字、不在學歷，就在於你取相的心能不能放下。
你把你取相分別的心放下，你就不會好樂俗典。這好樂俗典，你們不要只想到只有《弟子規》而已，還有很多，你們在家裡看的新聞、報紙，統統都是俗典，都是障道因緣啊。這些東西你要放下，你不要想說：「沒辦法，師父，我要做生意，做生意不了解國家大事、不了解金融政策，我沒辦法做生意啊。」那看你是要成佛，還是要發財，總是有種種理由讓自己跟自己的道業過不去，跟自己的修行相違背。所以對於世間你要懂得放下，心不要執著，不要覺得我沒看報紙沒看電視不可以，天就要蹋下來。你要清楚，該讓你知道的，該是你福報的，佛菩薩會讓你知道，你的福報自然會顯現，不必去擔心這些事情，只要安住道業，福報自然現前。
所以受了菩薩戒要記住，千萬不能背大相小，不能好樂俗典，好樂這些二乘經律，一個念頭都不可以有，不可以暫念小乘，這在菩薩戒裡面都有說到，希望大家能謹記，能夠保護「光明金剛寶戒」，當然持戒不用你保護，就是怕你迷失而已，你不與它相應；這一戒人人本具，不用你造作來保護，只要你心遠二乘，心遠世俗自然與它相應。
如何與其他宗教相處
有些學佛的同修，在平常的時候，或是跟朋友聊天，或是跟同參道友聊天，常常會談到，甚至在生活中會遇到其他不同宗教的。我們作為一個學佛人，就應當要有正知正見，不能在話語當中破壞佛法。因為你為了談話的氣氛，或是顯示自己很圓融的一面，你就說儒、釋、道都一樣，什麼宗教都相通。你講這種話其他非佛教信仰的人，他心裡面不一定認同，因為他不學佛，信仰其他的宗教，所以你不能夠為了迎合他，為了一時的面子、為了一時的假相，你顛倒佛經、顛倒經律，這個是有很重的果報，也給自己帶來墮落的因緣，還有退轉的因緣。
我們佛弟子要有正知正見，人家跟你信仰不同，你要尊重他，但是絕對不可以破壞佛法，甚至破壞佛教的戒律，因為你說都一樣，甚至有人、有出家人，在佛門裡面宣導這種邪知邪見，好像看起來用提倡中華文化作為掩護，實際上這是破壞佛法。不光破壞了佛法，也破壞了中華文化，如果是三家相同的話，那就不用叫儒、釋、道。就好像牛奶跟咖啡，混在一起那就叫「咖啡牛奶」，很簡單的道理；就好像泥土跟水和在一起就叫「泥巴」，就叫「水泥」，所以它就變成另外一個東西。世界上有很多這種紛爭就是為了要同化別人，為了希望別人來跟我相同，甚至在這三教以外再另立一個把這三教統合起來，實際上都是對於我們中國文化有莫大的傷害。
我們學佛人做好學佛人該做的事情，好好持戒、好好念佛、不要打妄想，你就是妄想太多了，所以到處跑、到處攀緣，然後在不知不覺當中破壞了佛陀的教導。一般人他不能夠理解為什麼這三教不一樣，看起來好像都是勸人為善，當然這是表相而已。就好像汽車一樣，汽車就四個輪胎、兩張沙發、一個引擎的事情，但是為什麼有這麼多不同的廠牌、不同的價格，可是看起來它都是輛車子。那麼儒、釋、道乃至一切宗教亦復如是。我碰過很多宗教的領袖，他都告訴我：不相同啊。我也跟他講：佛教也跟你們不一樣。我們在這個多元的社會當中，我們一樣可以相處，我們絕對不會要求人家要改變他的儀式或型態，來學習你的看法、你的想法。如果他有緣學佛，有因緣他想接觸，你就把正知正見的佛教告訴他，有因緣自然他可以學。可是現在在佛門提倡的這些人，他不是在推廣佛法，他是在做滅佛法的動作，甚至裡面摻雜了鬼神的附身，摻雜了災難的預言，這都不是這三教所認同的，還有的跑到政治去了，這都是不對的。
所以學佛人，你不要自己認為自己很圓融，把佛教貶低了，把無上甚深微妙法，把百千萬劫難遭遇的法破壞了，否則你自斷慧命，你這一生就會受到報應，而且報應再來的時候，最怕的是你自己不知道，會有這種，因為當你把這三教說成一樣的時候，報應已經現前了，什麼報應呢？你墮在愚癡當中，你不能揀別什麼是正法，什麼是外道法，我說的外道就是指沒有學佛的。所以佛法講緣起性空，儒家講的倫理，道教講無為自然，這三個所宗都不相同。所以孫權問他的太子太傅闞澤，儒、釋、道這三家哪一家殊勝？他說：「孔老設教，法天制用，不敢違天；如來設教，諸天奉行，不敢違佛。」所以佛的殊勝，他有這樣的智慧可以做揀別。
我跟大家講是要大家不要起世間意，不是要你去排斥其他的信仰。如果他能夠學佛，你要全力幫助他，重點是你不能把佛法濫同於其他的宗教；你以為你很圓融，你很能圓場子，但實際上這破壞了你的修行、破壞了你的道業，這是得不償失的事情，甚至再講更嚴重的，你破壞了整個佛門，你還破壞了中國文化。你把這三個不同的要讓它混在一起，到底怎麼做？沒辦法做。
如來講的「緣起性空」本來就不同於其他的宗教，其他的宗教也不會想要破壞自己的教義。所以為什麼講「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」你不能說大家都同，把這個次第法給破壞掉了。他這麼做，他的宗教信仰就有他的境界，這個就是華嚴祖師講的行布。圓融法是佛法，你不能用行布壞圓融，不能用圓融壞行布，當知是二法，非一非異；它兩個可以共存，但是又不壞原來的差別之相，這才是華嚴的精神。不是像炒什錦飯一樣，全部和到一個鍋子裡面去，縱然你和進去了還是清楚明白。所以仍舊有它不同之處，就像水跟乳，鵝王一樣能夠擇乳，能夠去水，去水擇乳。這鵝王在喝這個乳的時候，牠可以只吸取這水中之乳，牠可以不喝水，他的舌頭有這樣的一個能力，我們眾生學佛法也應當如此，不能學外道法，不能去好樂這些外道典籍。甚至為了自己一時的感覺，一時的氣氛，你來破壞佛教，破壞你的道業，這是不對的，尤其是學佛人不要整天打妄想，不要整天攀緣，整天落在別人的妄想境界，落在自己的妄想境界當中，認為這世界不和平需要你來維護。其實當平心地，則世界地一切皆平，你心若不平則見有高下，所以你心汙染了。我們學佛最重要的要平心地，讓你的心能夠不起高下心、不起對待心，以上希望大家能夠注意。
一切眾生皆有佛性
我們中國有一位祖師叫「道生大師」，一般大家耳熟能詳的「生公說法，頑石點頭」就是這位道生大師。他講經能感動這些無情之物，那他到底跟它說了些什麼呢？「道生大師」我們人稱「涅槃聖」，他是專門學《涅槃經》。在《涅槃經》還沒傳到南方的時候，他就已經悟得了《涅槃》的宗旨。他跟他的師兄弟講：「一闡提也有佛性，一切眾生皆能作佛。」可是當時候，因為經典翻譯還不是很完全，《涅槃經》也還沒有傳到南方，所以大眾就認為道生大師的說法，這個論調是錯誤的，於是「生公」被摒出道場。他獨自來到了現在蘇州虎丘的地方，在那裡說法，獨自說法。那麼，講到《涅槃》這個義趣的時候，這《涅槃經》當中的義趣「一闡提也有佛性」，所以這個頑石就給他做了回應。這是他說法高妙啊！是我們中國義學高僧，真正在經敎裡面悟道的，能夠大開圓解的。
從這一個公案我們就可以知道，大乘佛法不同於小乘的這些阿含經典。為什麼呢？因為「一闡提皆有佛性」這一個觀念、這一個說法，只有大乘佛法才有說到，小乘沒有。所以小乘認為闡提不能成佛，這「闡提」就是沒有善根的，斷善根的人不能成佛；但是大乘，佛在《涅槃經》、在《法華經》都有跟我們說到「眾生都有佛性，闡提也能成佛。」所以這一點就明顯讓我們曉得大、小乘不同。甚至大乘講：「無情有法性，有情有佛性。」可是小乘不認為，他甚至不曉得無情是心所現的，它有法性；有情有佛性，他也搞不懂。所以很明顯大乘跟小乘從這裡就可以分辨得出來。
大乘佛法不是建立在小乘法上，因為根本的理論依據完全不一樣。大乘依不生不滅性；小乘依生滅六識，建立於染淨根本，你的心起心動念，起貪瞋癡，他就算是染著了，所以要把貪瞋癡斷掉，把思想念慮斷掉，把你六根、六識給泯滅掉，他才算是證果。大乘不一樣，大乘告訴你六根當中雖然是你的家賊，但是成佛必然由六根而成，不離開我們現行的六根。所以在這上面，無論是修行的基礎、修行的方法、修行的理論，大乘佛法完全高出於小乘之上。你不能認為我要先學小乘，或是你看有的講經的也講小乘經，在一個課程當中也講小乘，也要你學大乘，他以為相同，實際上是完完全全不同啊！從修行上、從依止上，包括他所依的體性，都完全不同。
今天用「道生大師」的這個公案，順便讓你們知道什麼是「生公說法」，無情也有佛性，無情也有法性。有情有佛性，一切眾生皆能成佛，「闡提」也能成佛。所以這一點你就能明白，大乘的殊勝，大乘跟小乘不同。雖然都是佛所說，但是小乘畢竟不究竟，甚至釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們：「我佛法中無聲聞弟子，只為教佛乘。」只為教你一乘了義，教你一佛乘，不是要教你學小乘，甚至釋迦牟尼佛說：「我絕對不用小乘法來度眾生」。
所以，我們對於大乘佛法要有絕對的信心。你看大乘轉煩惱非常快啊，一念放捨，馬上頓成；小乘在修證上要經過「三大阿僧祇劫」才證阿羅漢，但是大乘佛法講「一念頓成」。凡夫有佛性，狗子有佛性，龍女「畜生身成佛」，她當下頓脫啊！一念可以頓成。小乘不行，必須經歷次第、經歷劫數，劫數要「三大阿僧衹劫」，他才能夠成就所謂「藏教的佛果」，也就是一般小乘經上講的「大阿羅漢」。所以大乘他是可以頓成的，甚至大乘可以留惑度生，他有能力破無明他不破，他繼續跟眾生作夢，幫助眾生出離苦難。阿羅漢沒有辦法，他修行到了這個漸次，這個位置，一旦因緣成熟想不斷煩惱，他都沒有辦法。小乘沒有辦法留惑度生，不能、不算是究竟慈悲，所以佛稱為「焦芽敗種」啊！是自了漢。地獄的眾生都成佛了，你帶著小乘心的人，那是不可能成就。
現在有很多人學淨土，學一學變成小乘了，他認為他要先打基礎，實際上，他完全不了解淨土法門是大乘圓頓了義之法，凡夫十念、一念都能帶業往生，這個就是「頓教」。而且往生到淨土，往生到西方極樂世界皆是「阿惟越致菩薩」，已經是「阿惟越致」，超過小乘人太多太多了，不是小乘佛法可以比的，不是小乘教可以作為淨土宗的基礎。所以這一件事情夏蓮居老居士告訴我們：「佛云難信誠難信」這件事情，沒人敢相信，非常地難信啊！「萬億人中一二知」。所以在現在這句話確實應驗了，真正相信淨土法門的人有多少呢？在萬億當中難得有一、二。自己心裡面的這些煩惱習氣、愛樂小乘的這些種性，常常在現前，下劣心、退墮心常常現前，總是覺得自己業障很重，總是覺得自己成就不了，所以自己隨便臆測修行的次第，以為小乘可以作為大乘的基礎，實際上這個說法完全錯誤。也許你引《佛藏經》，你在《佛藏經》裡面看到「不先學小乘。後學大乘非佛弟子。」但是佛在《涅槃經》、在《法華經》告訴我們：《涅槃》跟《法華》是一乘了義經典。按「四依法」來說，要「依了義不依不了義」，要「依一乘不依餘乘」，其他的你都不依。佛告訴我們：「佛法中無聲聞弟子，乃至終不以小乘，濟度於眾生。」「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」這件事情釋迦牟尼佛絕對不會做。所以我們對於大乘佛法，對於淨土法門要能夠深信。深信大乘，心不退轉，深信自心是佛，深信一切眾生皆能成佛，一切眾生皆有佛性。你只要迴光返照，依大乘法修行，絕對可以成就，希望大家能夠作如是觀，不生退怯。
歸元無二路
《楞嚴經》講：「歸元無二路。方便有多門。」歸元這個「元」，就是我們眾生的本來面目。所有的修行、任何的宗派，乃至於小乘，統統都是指歸心性而已。所以不管你怎麼修行，你用哪一種方法，都是為了明心見性，這在《楞嚴經》上佛很明白地告訴我們。這「方便有多門」，則跟你說了二十五種圓通，這二十五種圓通都能夠讓你明心見性。
《圓覺經》講的二十五輪─二十五種清淨定輪。所謂「奢摩他、三摩缽提、禪那」三法，頓、漸修有二十五種，這是就用功的形式上來做歸類。《楞嚴經》是就眾生的下手處來做分類，有的從耳門入圓照三昧；有的從眼根；有的從眼識；有的從地、水、火、風、空、根、識七大，都能夠明心見性。所以法法圓通，目的是要你見性，而且用的是佛教你的方式。所以說二十五種圓通不能離開我們剛講的「奢摩他、三摩缽提、禪那」，沒有辦法離開，要是離開了，那就不是佛法，它就是外道法。
學佛的同修就要知道，所謂的「歸元無二路」不是教你亂學一通，不是教你夾雜，不是教你用《弟子規》、用外道，聽其他的邪師說法。為什麼說邪人來解《楞嚴》，《楞嚴》亦成邪。你的知見不正，你來看《楞嚴經》，明明它是給你指向成佛之道，可是你卻沒有辦法走，甚至走錯。你把地圖的路線看錯，把南方搞成北方，甚至整個地圖都拿反了。所以我們修行就要清楚，所謂的「歸元無二路。方便有多門。」這多門是講佛門，佛門教你的方法，不是世間法啊，所以佛揀別大小乘，告訴我們大乘裡面還分漸修跟頓修；根器有頓、漸、秘密、不定；教法有藏、通、別、圓，也就是教學的方式。
我們看了佛陀這些經教，我們才能明白自己要選擇什麼法門。佛教我們選擇圓教，選擇頓教。如果頓教沒有辦法立即頓悟，那就選擇圓教裡面的漸修，所謂「先悟後修」，漸修。就像我這裡跟你們舉個很簡單的例子：你出門會穿衣服，你去什麼樣的場合穿什麼樣的衣服。你上課穿的是校服，你工作穿的是制服，你睡覺穿的是睡衣，你參加宴會當然要穿禮服。佛法亦復如是，出家人穿袈裟，在家人著海青，受戒的搭縵衣。看你要參加什麼法會，什麼樣的場合，穿什麼衣服。即使出家人他都還有分七衣、九衣、二十五條衣；他的衣都還有分好幾種，看你今天是安排什麼樣的事務。所以你要成佛當然要用佛法。
有很多的法門不了義，甚至根本不是佛教。你要入普光明殿，要見盧舍那佛，你當然要穿一乘了義之服。你穿二乘那進不去啊，沒有邀請函；你穿人天，那就像不穿衣服，沒有文化的人一樣，你怎麼能夠進盧舍那佛的百萬億紫金剛光明宮啊？你怎麼能夠入普光明殿啊？所以學佛法跟我們剛講的穿衣服亦復如是。你用外道法，你用二乘法，沒有辦法達到佛陀的境界，你要能夠明白。
現代的人不清楚，不清楚所以就胡說八道，什麼「歸元無二路。方便有多門。」他不曉得他是要見盧舍那佛，他不知道往生淨土要著「信願行」之服；他反而穿人天破蔽之衣，也就是破陋的衣服，要去參加蓮池海會、要去參加華藏海會，那很抱歉，進不去啊。
我再舉另外一個例子：就好像吃藥，每一種藥的目的都是拿來治病的，問題是你是什麼體質。什麼體質，生什麼病，吃什麼藥。你現在得了重病，你要吃一乘了義之藥，你的身體才能夠痊癒，你不能只吃一般的感冒藥啊。
再者，同樣是吃飯也是一樣，吃飯，大家都是為了吃飽，你今天吃飯會飽，吃麵也會飽；這飯用炒的會飽，麵用炒的、用燙的都會飽，問題是你是什麼體質？如果你身體虛弱，就不能吃生冷的食物；如果你身體火氣很旺，就不能吃燥熱的食物。所以學佛亦復如是，你要成就功德法身，你要會選擇什麼是了義的，什麼樣的法食你應當食，這才能夠長養你的法身，而世間人吃飯長養色身。如果你用的是人天二乘這些餿水，你吃下去只會拉肚子而已。為什麼把它比喻作「餿水」啊？其實在《楞嚴經》上看，人天，這《楞嚴經》還不太講人，它講天跟阿羅漢。天上的他的功夫，跟阿羅漢的功夫，在《楞嚴經》講，都是外道，都是外道法。所以《楞嚴經》能夠作末法眾生的眼目，所以開智慧的《楞嚴》。連阿羅漢都是外道，何況是這些世間法。
我們舉了這三個比喻，從穿衣服、吃飯、吃藥，你就應該很清楚、很明白，不能再迷惑了、不能再顛倒了。從此你能堅定你的道心，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這是我們學淨土的，能夠肯定的、能夠完全信受的。
在末法要遇到正法，不是一件容易的事情啊！甚至把正法當邪法，把邪法當正法；把世間法當了義法，把了義法當不了義法。所以說眾生的善根福德因緣，要具足才能夠成就。
為什麼佛跟我們揀別，告訴我們「歸元無二路」，佛教裡面佛教你的所有法門，不管是二十五種清淨定輪先修、後修、齊修，或是二十五種圓通，目的都是要你見性而已。所以一開始揀擇圓通的時候，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩、告訴大眾：二十五種法門，這二十五種圓通實無優劣，都能夠成就。又說：「我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。」乃至末世想要修學入大乘者，依何等門─哪一個法門方便成就。所以文殊菩薩告訴我們：「此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。」那要聽什麼？聽一乘了義，從耳根聽聞大乘佛法，你能轉念，你能識得動靜二相了然不生，這才是末世眾生入手的方式。所以文殊菩薩講：不光是觀世音這麼修，他自己也是這樣子修。所謂「我亦從中證。非唯觀世音。」
為什麼今天跟你講《楞嚴經》，就是要告訴眾生，末法從耳門圓照三昧，「因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。」再配上大勢至菩薩的念佛法門，以聲攝念，心不隨妄，心即是身，身即是心，心境一如，那就是祖師西來意啊。所以，所謂「萬法歸元無二路」，但是「方便有多門」。多門不是真正有多，是看哪一門能夠成就，門門都能成無上道，但是世間法是絕對做不到的。你用世間心、世間意，這是不能成就的。所以佛在《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事。不可得為世間意。」你起世間意沒有辦法成佛，我們學佛人一定要清楚。
一念不覺起無明
祖師大德跟我們講過，眾生之所以輪迴，就是因為這一念不覺。不覺心起而有無明，所以現有妄境界。實際上，這一念不覺就是無明，只要不覺，它就是無明。因為自性本明，不屬於無明，也不用有所可明。
《楞嚴經》上，富樓那不了解無明本空，認為自性一定是有所可明，所以被佛喝斥，因為他不了解煩惱本空，無明的根本並非實有。所以只要你一念覺悟，你就能夠斷除煩惱。這也是我們淨土宗之所以能夠三根普被、利鈍全收的原因。為什麼呢？就好像千年的暗室，一燈可破；長劫的輪迴，一覺可消。你輪迴再久，煩惱再重，只要一念迴光返照，照破無明本空、六塵非有，所有的業障、所有的貪瞋癡，當下消除，不復更起。所以佛在《楞嚴經》上告訴我們：「如木成灰。不重為木。」
這煩惱就好像木頭一樣，木頭被火燒了，變成了灰燼，這個灰不會再變成木頭。眾生的無明亦復如是，以般若智慧火燒煩惱薪，煩惱一旦消除，薪盡火滅，無智亦無得，那煩惱再也不會現前了。可是一般眾生不了達這一層道理，以為無明是實有的，所以就會生起：那佛無明斷了以後，何時又起無明？眾生覺悟以後，何時又不覺？釋迦牟尼佛跟我們講：「昔本無迷。似有迷覺。」而已啊，從來沒有迷。這是大乘佛法，從來沒有無明，所以跟你講煩惱即菩提。就好像你迷路了，你走錯路了，這個迷從哪裡來啊？如果從路來，那應當每一個人走到這條路都要迷。正在你迷路的時候，東方還是東方，西方還是西方，方位仍舊不變，只是你自己在那裡打轉而已，自己活在自己的妄想當中而已。在自己妄想所現的境界當中出不來，真的也沒有妄境界給你出。所以佛講：當下即是，一切境界當體即空。
以我們念佛，可以當下化娑婆為極樂，這就是一念覺，這一念不是你念頭念念相續的那個念。很多人以為念佛是一念接著一念叫做「覺」，再穿鑿附會一下淨念相繼，他以為看到「相繼」就把它當作是相續，實際上不是。繼就是不斷，淨念不斷就是真心現前，淨念相繼。所以這一念是你照破無明這一念覺，你要達到最後這一念悟處的時候，你不能離開現前的佛號，不能離開現前的觀照。如果離開了，最後這一念你也沒有辦法得到，你也沒有辦法轉過來。
所以祖師教我們綿綿密密，就是這麼用功，就是這麼行持，你才能夠迴光返照，才能一念照破；這一念照破，就一念覺悟。一旦覺悟以後，就不屬於凡夫這一念了，有一到十、一到一百，有前後、有生滅，這都是凡夫的妄心，落在三際相當中。三際就是過去、現在、未來。落在能所相當中，能念之心與所念之佛；能斷之佛號與所斷之妄想。這些都不是真實的淨念，都是染著。
所以大勢至菩薩就是這一念覺；凡夫就是不覺這一念。不覺這一念，而有無明，在於你能不能照破、能不能當下放下、能不能頓脫。
大乘佛法不講次第法門，它就是講頓超。你要找個入手處，現在有很多教你入手處，很多同修想按部就班來。我告訴你，大乘裡面沒有，沒有給你按部就班的，為什麼？眾生的煩惱習氣不同。三乘教當中有先斷見思，後斷塵沙，再破無明，這是三乘教。
大乘教當中直破無明，分破見思、塵沙，所以叫「圓破五陰，超五濁。」這是大乘。你念阿彌陀佛正是「圓破五陰，超五濁。」為什麼？從根本修。這根本就是一切眾生的心。
大乘的基礎是先明心；先明心，悟後起修，與不悟者日劫相倍。這是大乘佛法。「悟」有很多種境界可以悟，看你能不能迴光返照而已。所以大乘在修行，不是像三乘教當中，不是像小乘當中，有先後、次第、順序。真正的大乘佛法直接從心轉。就像你被別人騙了，被騙了一輩子，夫妻間都互相騙啊，你突然一念迴光，那他騙你的謊言當下就消除；你被騙時的迷惑也當下消除，需不需要次第？不需要啊。所以《圓覺經》講：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」
那要怎麼修呢？「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。」你不要了知妄想境，所以有些法師叫你要看到妄想，看著它，看著它做什麼？佛叫你不加了知，「於無了知不辨真實。」也不做真實解。這就是修行，這就是大乘的入手處。所以真的是無門為法門，真正是門風高峻啊！那一下子沒有辦法達到，沒有辦法一念迴光，所以開個善巧方便，念阿彌陀佛。
念阿彌陀佛，念的是誰呢？念的不是西方極樂世界，不是阿彌陀佛，就是你自心無量正覺，不從心外而得，所以說不離當處而生淨土。《維摩詰經》講的：「心淨則佛土淨」。眾生心要是淨了，要是見性了，佛土自然轉為極樂。所以說極樂世界是眾生的本地風光，就是一切眾生本來面目。所謂「是諸眾生清淨覺地。」是眾生不二之性，當下就在目前。所以為什麼叫大家要念佛，念佛就是迴光返照，不是只有念阿彌陀佛，你心向外求，實際上也沒有外給你求，西方淨土還是你心現的，彌陀世尊就是眾生的真如自性，就是本心而已。
眾生就是一念不覺而有無明，所以你要迴光返照，要從此覺悟，從此翻破無明見得本來，見到了以後，與大菩薩，與三乘教當中歷劫修證、無量劫修證的，所見的完全相同。所以為什麼大乘法講頓超，真正殊勝；其他的他要見性，要三大阿僧祇劫，甚至無量劫都不一定能夠見性。大乘法當中可以，所以真正殊勝，因為一切眾生皆有佛性。我講這個確確實實是釋迦牟尼佛出世的本懷，《法華經》講：「諸佛如來出興於世。唯為一大事因緣故。開示悟入佛之知見。」眾生只要具此佛知佛見，必然能夠脫離，能夠打破無明。
為什麼修行首重知見，最重要你的見地透不透徹，如果見地不透徹，縱然你戒持得再好，也是外道；佛念得再好，念到風吹不透、雨打不溼，你只是一顆頑石而已啊！不是真正的如來。所以我們念佛的人要曉得，明心見性最為重要，就是這一念覺。這一念覺不是念念相續，是一念照破無明，識得本來。希望大家能夠清楚。