妄盡還源觀今說(12)─ 大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身

妄盡還源觀今說   (精彩節錄)

大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。

悟顯法師  講述 ......

下面有一個問答：

問。據其所說。則一塵之上理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處。頓決群疑。

這是「問」，所以是佛學問答，現在外面有些佛學問答都亂問一通，不會問。你看祖師設問答，同時也是在開示學人。他講：「據其所說。」據前面所說，「則一塵之上理無不顯。」佛性全顯，「事無不融。」事跟事得以相融。「文無不釋。」一切的文章，都可以得到解釋。「義無不通。」這裡面的義趣都說得通。但是「今時修學之徒」，「云何曉悟。」要怎麼來明了？「達於塵處。」能夠見到這樣的境界、能夠契入這樣的境界。

這真的是要有開悟的人，才能夠回答這樣的問題。所以這是祖師自問自答，幫助我們後面要學佛的人、學華嚴的人，能夠於一塵當中，見到普眼境界，能夠見到「重重無盡」的境界，這是使眾生眼，當下變為佛眼，當下是「普眼境界」。

接著問：

且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。

這裡就是問：一塵之上何者是染？何者是淨？何者是真？什麼是俗？什麼是生死？什麼是涅槃？什麼是煩惱？什麼是菩提？什麼是小乘？什麼是大乘？請祖師為大眾開示。

所以祖師用一微塵就能夠解釋無盡的法界，這跟後面的〈金師子章〉有異曲同工之妙，他是用金獅子來解釋世出世間一切法。這裡是用「一微塵」，可見賢首國師辯才無礙。

我們直接看祖師回答：

答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。

這裡講「大智圓明」，「大智」就是講眾生的般若智慧，本自圓明，所以「睹纖毫而周性海」，這「纖毫」就是一毫毛，隨舉一毛無不周遍法界。而「周性海」，「周」就是周遍，「性海」就是真性。意思是「真如自性，無不遍滿」。形容自性廣大無礙，所以「睹纖毫而周性海」。

「真源朗現」，「真源」就真如，朗然顯現，所以，雖然在一塵之中，而全身獨耀，如來的法身全體顯現、如來的十身全體顯現，所以說「真源朗現，處一塵而耀全身」。

「萬法起必同時」，萬法一起則一切起，一成則一切成。《無量壽經》講：「圓滿昔所願。一切皆成佛。」這就是表示法藏比丘契入了毗盧性海、契入了華嚴三昧，圓滿成佛。所以說「萬法起必同時」，一起則一切起，一真則一切真，一假則一切假，「真、俗、中」這三諦都同時起作用，是染、是淨、是大、是小，是情、是非情都同時而起。就像隨牽一髮而動全身，你全身都有感覺，這是講「萬法起必同時」。「一際理無先後。」皆是一際、皆是一心，沒有前後的差別。

下面祖師仔細分別，他說：

何以故。由此一塵虛相。能翳於真。即是染也。由此塵相空無所有。即是淨也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡。空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂。緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅。依他似有。即是大乘法也。

這是解釋他前面的問答，祖師用一微塵能夠涵蓋諸法。這裡是仔細解釋。他說：何以故，「此一塵虛相」。塵相是虛的，所以「能翳於真」。因為眾生不了，隨著境界，迷失真如。所以「即是染也」，則就稱為染法。「由此塵相空無所有」，雖然是染，但是相是虛妄的，你現在覺悟了，明了了，塵相空無所有，所以「即是淨也」，所以說「即染即淨」。

「由此塵性」，一微塵之性。「本體同如」，所以說依真而起，所以「即是真也」。「由此塵相緣生幻有」，因緣所生，虛幻而有，所以即是俗諦，即是世俗之法，因為世俗之法，緣生如幻，「即是俗也」。它這裡講的真、俗、染、淨，都涵蓋著一切法，都涵蓋著一切諸法。所以不要只想到佛門的名相，要想到名相的意義。講真諦理、講俗諦理，「俗諦」就是世俗法，世俗的世間法，就是你們現在在世俗當中種種的作用，無不都是緣生幻有，所以說一塵亦復如是。

「由於塵相念念遷變，即是生死」。「塵相」會毀壞，會變異，所以念念遷變，這個就是生死。「由觀塵相生滅相盡」，觀塵相即是無生，生滅相盡，空無有實，即是涅槃。所以祖師為我們開示出來，一塵確實含攝諸法。「由塵相大小皆是妄心分別」，所以即是煩惱。

為什麼會見有塵相？妄心分別，就是塵世煩惱。「由塵相體本空寂」，講塵體本空，所以緣慮自盡，種種攀緣亦復不起。眾生為什麼能見虛妄相？因為有「緣慮」，現在妄相既然空了，「所相」既空，「能緣之心」亦復空寂。就像六根攀緣六塵，才產生出「識」，既然你了知六塵它空，能緣之心亦復空寂，所以「根塵具盡」，說「盡」，不是「滅」，你就能夠知道它當下是「空」，所以說「緣慮自盡。即是菩提。」

下面看，「由塵相體無遍計。」小乘認為眾生現在看到的、所接觸到的這些，都是貪瞋癡所感招的現象，但是他把貪瞋癡化空。塵相體無遍計，是說離開了遍計所執。「遍計所執」就是你的妄心在境界上不斷地攀緣，所產生出的種種煩惱，叫「遍計所執性」。「遍」就是在境界上攀緣。「計」就是思量分別計度。產生出執著，就叫「遍計所執」。那為什麼會有「塵相」？是遍計所執而生。塵相，你觀其體，沒有遍計，但是你的妄心分別而已，所以「即是小乘之法」，「滅色入空」即是小乘法。觀塵性依他似有，小乘是觀無遍計，它不達不生不滅，不達煩惱即菩提。知道為什麼會有微塵？是依他似有，所以小乘它離開了遍計所執，得的是偏真涅槃。

但是大乘知道，一塵之性不生不滅，知道煩惱即菩提。知道一切法不生不滅，離開了依他起性，而證圓成實性，所以即是大乘之法。

如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。

這裡確實很深，所以要你們要先讀過。祖師這裡做一個總結，「如是略說。若具言之。」總的來說，假使一切眾生懷疑各異，都有疑問，各各不同的疑問，一時同問如來，同問釋迦牟尼佛，或是你到極樂世界去，清淨大海眾一時同問阿彌陀如來，如來唯以一塵字而為解釋，你就知道如來的辯才，確實無礙。這裡確實難懂，所以教我們「宜深思之。」我簡單跟大家這樣講過。

下面引經來作證明。

經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。

「一切法門無盡海，一言演說盡無餘」，所以唯以一「塵」字來作回答，「依此義故」，名為「一塵出生無盡遍」。所以，一塵既爾，一切塵亦然。這都是我們「真心本性」本來就具有如是性德，這就是真心的功德，在一塵當中圓滿顯現。

所以萬法起必同時，一塵出現，一切塵都具有圓滿佛性的德用，我不要講那麼複雜，簡單跟你們講就是這樣子。所以隨一一塵，一舉手一投足，無不皆是海印三昧，無不皆是華嚴三昧。

所以為什麼以前祖師的徒弟在讀《楞嚴經》時，讀到「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」他這徒弟不解，去問他的和尚，和尚說「都是海印發光」，這「釋迦老子，好與三十棒」。依《華嚴經》來說、依根本法輪來說，實際上確實都是海印發光，只是祖師為我們解釋它光明的程度：一塵含容一切法。

不然，你說同樣是發光，以前的鎢絲燈泡也是光，現代化的燈泡也是光，蠟燭也是光，到底它發什麼光？這裡祖師跟我們講「一塵出生無盡遍、一塵普周法界遍」，這就是講光的功能。你現在沒辦法契入，沒有關係，給你種個善根，你到極樂世界去，馬上就見到。但是在這裡一樣要熏習，因為你熏習這境界可以消你的業障，讓你的心不要那麼著相。

所以你這一會「妄盡還源觀」，一次沒聽懂，請你要多聽幾次，因為不可能聽一次就懂。所以賢首國師在世的時候，講《華嚴經》講三十遍，如果壽命還夠，講四十遍、五十遍。他的徒弟清涼國師，一生講五十遍《華嚴經》，要是壽命還夠，還可以繼續講，就是因為這不是聽一次你就能夠理解的。

妄盡還源觀今說(11)─ 一塵出生無盡遍

 

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一塵出生無盡遍

悟顯法師  講述 ......

二者一塵出生無盡遍。

一塵，能出生無盡之法。故名「一塵出生無盡遍」。

謂塵無自體。起必依真。

這跟前面講的一樣，塵無自性，起必依真。

真如既具恆沙眾德。依真起用。亦復萬差。

這是講德用，真如有恆沙的眾德，數不清，如同恆河裡的沙，所以說有「恆沙眾德」。「依真起用。亦復萬差」，所以「一塵」不光是普周法界，而且一塵之中的作用，亦復隨真如「起應萬差」。這「應」就是感應。眾生有感，真如就有它起的作用，所以說「循業發現」。眾生的業感，隨九界之緣，能夠顯現九法界；隨佛界之緣，現佛法界。不管是佛法界，還是眾生法界，或是其他的任何法界，全都是真如所現。真如有種種的作用，一塵亦爾，一切塵亦復如是，所以說「亦復萬差」。

《起信論》云。真如者自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。

這是《起信論》裡面講的，真如自體有「常樂我淨」之義，具足常樂我淨，「常」是真常。這「樂」就是所謂的法喜。「我」是真我。「淨」就是講本自清淨。所以叫「常樂我淨義故」。而且具有「清涼不變自在義故」，所謂「清涼」就不屬於熱惱，眾生有煩惱，所以墮在熱惱當中，真如是清涼的，而且不隨時間而改變。一般世間的禪定，於禪定裡，他雖然得暫時的清涼，但是八萬大劫後，終是落空亡，即使讓你修到非想非非想處天，仍舊不免生死，所以雖然清涼，但是不是真的。所以這裡是揀別於二乘、揀別於凡夫他們的受用。「自在」就是前面講的「一切皆能現」，所以說「清涼不變自在義故」。

「具足如是過恆沙功德。」是說從「體」起用，有種種的功德，或能夠「延促同時」，或能夠「大小相容」，或能夠「一多無礙」，或能夠「交參無礙」、「重重無盡」，這些都是功德。所以現在你們看到外道在那裡顯神通，那些都不算什麼，要講神通，在《華嚴經》裡面神通可多著呢！而且這些神通都是眾生本具，沒什麼好希奇的，所以佛說不要用神通來幫助眾生，就是要用講經來讓眾生明了實相的道理。所以你大可不必好樂神通，因為這些神通、德用都是眾生本具，而且絕對比你在外面看到的那些「鬼神附身」的神通，實在是大得太多了。這《華嚴經》的境界是能夠「芥子納須彌」，能夠「一念開為無量劫」，能夠使無量劫入於一念當中，這時空全部被它打破了，比一般的神通還厲害。能夠「手擒大千」，一個手掌內能夠握住大千世界，能夠「藕絲懸須彌盧之山」，能夠「以蚊腳為梯登」，能夠讓你爬至梵宮，種種都是不思議事，都是希有之事。比你現在看到的：他能夠知過去、知未來，那都是小兒科的神通，我們《華嚴經》裡面講的神通，那真是大神通。而且觀世音菩薩在《華嚴經》裡面「隨緣感赴、三十二應」，稱名馬上就能夠示現在眾生面前，相信大家念觀世音菩薩也都有這樣的感應，這些都是《華嚴經》裡面講的神通德用，都是自性的德用、自性的功能，而且一切眾生本來都具足。所以你不必去好樂，不必向外希求，你不用去求看誰幫你開天眼，你越開你就越糊塗，為什麼？講給你們聽，你們就曉得，有的是鬼上身，是他叫一些小鬼附在你的身體裡，讓你感覺好像你有神通，實際上是鬼通，不久你的陽氣就被那些鬼給吸掉，吸你的精氣，你就會開始衰老，才四、五十歲看起來像七、八十歲，因為陽氣都被他吸掉了。還有一種就是他會下藥，讓你眼睛好像可以看到一些東西，那個是幻象、幻覺，或是有一些藥可以開發出神通的，這種講的是「術通」。我們佛教講的神通，是講「道通」，也就是明心見性，它就不是一般的神通，所以叫「德用」。

「具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。」「真如自性」具恆沙的功德，無有所少，所以，「經云。如此華藏世界海中。」這華藏世界海，就是講我們現在的這個華藏世界，娑婆世界在華藏世界中央，普照十方熾然寶光明世界種中，裡面的第十三重，屬毗盧遮那如來的教化區。所以我們也在華藏蓮華臺藏世界最中間，也就是蓮蓬的地方，這裡有二十重華藏世界，我們在第十三層。所以在華藏世界海當中，「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。」隨舉一物，隨舉一塵，「一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。」所以常常看到人家問「祖師西來意」、「見性後如何」？祖師就隨拈一物，或是告訴你「庭前柏樹子」，就是告訴你「法法全真」，所以有人問永明大師：大師你是什麼家風？是什麼旨意？永明大師回答他，說：「欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。」所以說「隨舉一物，無不皆是真如」，正是這華嚴的境界。所以禪宗開悟，跟你契入華嚴是完全一樣的，沒有任何的差別。永明大師的宗旨，跟華嚴講的「隨舉一法」無不都是稱真如法界，具無邊德，這道理是一樣的。永明大師讓你在肉眼當中見道，大慧宗杲禪師講：「肉眼見道，才是真見道。」你只是心裡面，心地法眼見道，不算是真正見，要肉眼見道。所以說「在事境界上會得者，道力壯」，他的道力就很強。但是如果只是「在文字上解得者，道力弱」。所以為什麼祖師教我們要在境界上能夠領悟、能夠見性，你知道沒有一法不是真如，所以說華藏世界「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一皆是稱真如法界。具無邊德。」正是此義。

所以永明大師的宗旨，相信你們也都很清楚。包括一切禪宗祖師的宗旨，亦復如是，只是「教下」用文字給你表達出來，禪宗它是從肉眼當中能夠悟得真心，肉眼當中直接見道，不是只有解悟而已。

依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。

所以，依此義故，就是一塵具無邊德，依此義故，一塵即事即理，「事」就是事相，「理」就是法性。即人即法，「人」就是指有情眾生，「法」就是指一切的無情。即彼即此，即是彼，即是此，自他二相就沒有了。即依即正，即是「依報」即是「正報」，「依報」就是我們居住的環境，「正報」就是指我們自己，所以一塵即依即正。即染即淨，即是「染」即是「淨」，在一塵當中就具有。即因即果，所以說「因果同時」，為什麼？因為同一真性。

淨土宗有一句話講：「因果同時。為蓮故華。華開蓮現。華落蓮成。」講的就是因果同時，講眾生心即是佛心，是講因果同時。所以「華」跟「蓮」打開的時候，它代表因果同時，華開蓮現，華落蓮成，這「華落蓮成」就代表圓滿的修證。在我們淨宗裡面，有一首偈子是這樣講的。所以「即因即果」，「即同即異」，即是同即是異。一切同異相，一塵當中炳然顯現。「即一即多」，一即是多，多即是一。「即廣即狹」，廣跟狹沒有障礙，都在一微塵當中顯現。「即情即非情」，「情」是有情，「非情」就是無情。「即三身即十身」，即是法、報、應三身，即是如來的十身，包括所謂的「智身、應身、威勢身」等等的，有十種身。

何以故。理事無礙。事事無礙法如是。

說「理即是事，事即是理」，所以故名無礙，所以叫「理事無礙，事事無礙」，一切法本來如是。所以你學佛，是要了解一切法的現象是如何，而不是像一般外面教的，你去找這因，找它生起之處。你連問這個話都不必問，因為龍樹菩薩告訴你「無生」，諸法無生，既然無生，你這個問心，就應當除滅，在那裡思想發問、妄想顛倒的「根」就要除滅，不然你在這裡沒辦法看得懂這華嚴的境界。「華嚴」是超情離見，你一直在問為什麼、為什麼……，你就不能見性。所以為什麼《楞伽經》裡面佛破百八問，大慧菩薩這個也問、那個也問……，世尊告訴他：這些統統都是知見、都是顛倒。因為你一問，就墮在你的情想當中，所以你要用眾生心，要來測如來智，你測不了。如來直接給我們顯示什麼是真如法界。因為眾生心能夠生出別的，這個別的東西又再跟其他東西和合，又再生出別的，都是「有生」。所以在那裡妄想「雞生蛋、蛋生雞，先有種子還是先有樹」，實際上龍樹菩薩告訴我們：本來無生。那些都是眾生看到後面的現象，妄自揣測，在那裡顛倒。說是先有雞，說是先有蛋，這兩個都是不見性，都是墮在「相續相」當中。

所以你要明了華嚴的道理，你要把你從前這種「能所對待」的思惟方式打破。所以為什麼祖師做很多問難？為什麼給你講「中觀」？就是要破除你認為「有來處」、認為「有去處」。所以說一切法，無所從來，無所從去，唯心所現。就像你的夢境，是由你的心顯現，不是因為你夢中看到微塵跟微塵和合，來產生出夢境。夢境就是心一時頓現的。所以跟你講法界一時頓現，誰來頓現？就是眾生的心。但是歸根結底，來處不可得，去處也不可得，所以說為「無生」。說諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。「共生」就是和合生，也不屬「無因」生，不是沒有因。是什麼「因」呢？是真如所現。你用世間的思惟，用世語言欲入佛知見，是無有是處。所以你看到這裡，你會覺得怎麼想不通？「一塵當中怎麼會普周法界」？有些人就因此毀謗華嚴、毀謗大乘。其實那是他境界不夠，而不是釋迦牟尼佛的問題。是他沒有這樣的境界，所以說「真空滯於心首。恆為緣慮之場。」「實際」就在目前，但是翻成「名相之境」。今者釋迦如來破微塵出經卷，告訴我們法界之義，但是眾生就墮在「能所」當中、「相續相」當中，所以不能自悟、不能悟心、不能徹見華嚴法界。你們迷惑的地方，我直接給你們講出來，你就比較容易能夠契入。你們從前學的那些世間法，都是所知障，都是煩惱障。

現在佛門裡面還有人提倡要學儒家來作學佛的基礎，這是腦筋有問題。華嚴五祖圭峰宗密大師告訴我們：他從前學儒，所謂「髫專魯誥。冠討竺墳。」「髫」就是垂髫，小孩子的時候，他十二歲的時候學儒。「冠討竺墳」，「冠」是「弱冠」的時候大概是十八歲，「竺墳」就是指佛經。但是「俱溺筌罤。唯味糠粕。」意思是都墮在名相枝葉當中，只食佛法的「糠粕」，就像酒渣，米糠這種東西，並沒有得到真實的義趣。「幸於涪上。針芥相投。」涪上，這「涪」就是四川的涪水，在川北一帶，這涪水就是現在的涪江，接嘉陵江，嘉陵江是長江的支流，涪水就是現在的遂寧，四川的遂寧，以前是遂州，他在那裡得遇大乘的正法。「針芥相投」就是相互契合，「針」能被磁石所吸，「芥」就是芥子，能為琥珀所吸，所以叫「針芥相投」。講的是正極跟負極相吸，針芥相投。「一言之下。心地開通。」一軸之內，對於佛法全部明了。祖師說他從前學儒，就是墮在知見。俱溺筌罤，只學到佛教的名相枝葉，所以「唯味糠粕」。現在的人，你不看祖師怎麼學的，祖師是過來人，你還用你自己的想法、用你自己的顛倒妄見，來說學什麼儒家作基礎，祖師就已經講他親身的經驗了，他從小就學儒，所以處處都是所知障。印光大師也是這個樣子，歷代的祖師都是棄儒從佛。為什麼？因為那個就是世間的所知障，讓你沒有辦法契入啊。所以為什麼要修禪定？禪定破除你的知見，讓你的心不要妄想亂動，你再來看佛經，你才能看得懂，持戒就是讓你的身心不染世俗，你才能夠契入。所以你要把從前認為「有能所」、「有來處」，這種思想觀念放下，你才能夠契入「理事無礙、事事無礙」的境界。

故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。

所以說一塵能夠出生無盡，因為理事無礙、事事無礙。十身互作自在用故，十身互作，所以一身能夠現十身，這「十身」後面會說。「唯普眼之境界」能夠見理事無礙、事事無礙，能夠見門門相即相入。一塵當中能出生無盡，這在華嚴宗裡面稱為「普眼境界」，所以說唯普眼之境界，你真的心地法眼通達了，在事相當中見道了，這個稱為普眼境界，這是成道，唯證乃知。

如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。

所以說如上事相當中，不光一塵即事即理，即人即法，即彼即此，一切法相即都入一塵當中，而且互相容攝、法法容攝，人跟法可以容攝，人跟染淨可以容攝，都入一塵當中。所以說：「一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。」所以於一塵當中又隨舉一一法，前面說的「一切法入一塵」，現在到這一微塵裡面隨舉一法，又各互相容攝一切，所以名「重重無盡」，這是講第一重跟第二重。第二重裡面也是隨舉一塵，一塵當中又容攝一切法到第三重，也是「重重無盡」，正是各具重重無盡之境界也。所以「經云」：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」一切法門，這個「法」就包含盡虛空遍法界一切諸法，不可說不可說，無有窮盡所以稱為「無盡海」，同會一法道場中。這一法道場，「一法」說是一微塵也沒有問題，因為一微塵之性即是一切塵之性，一微塵性即是佛性，所以說同會一法道場中，同入佛性之中。「如是法性佛所說。」諸法之性、諸法之真實義是佛所說，「智眼能明此方便」，但是唯智能知，法爾如是。這個「智眼」是《華嚴經》上的普智眼天王，普智眼天王為我們示現「普眼法門」，這是講「一塵出生無盡遍」。

妄盡還源觀今說(10)─ 一塵普周法界遍

 

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一塵普周法界遍

悟顯法師  講述

三示三遍者。謂依前二用。一一用中。普周法界。故云遍也。

前面是「依體起用」，這裡再講得詳細一點。這個「用」，普周法界、周遍法界，故名遍也。所以這「三遍」就是顯示自性的作用遍法界虛空界。當然不是只有「廣大」而已，還包括入於一微塵當中，一微塵中能夠出生無盡法，能夠出現一切諸法，這都是自心遍滿的作用。

言三遍者。一者一塵普周法界遍。謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。

一一塵中「見」法界，實際上也是當「顯現」的意思。這裡說的「三遍」，「一者一塵普周法界遍」，一微塵能普周法界，為什麼呢？下面祖師講「塵無自性」，「塵」當體即空，無自性。怎麼來的呢？攬真而成立，「攬真」就是依於真如而得成立。就像海中的波浪，依於大海而得成立，所以說「攬真成立」，依於海水而有波浪。

那麼「真既無邊。塵亦隨爾」，所以你在大海當中，無論是哪邊的海水，無論是怎麼樣的波浪，你把海水盛起來，它都是濕潤的。所以「真既無邊。塵亦隨爾」。所以說，一波之潤性跟大海的潤性沒有差別。就像「芥孔之空等太虛之容納非別。」一個小孔，就像芥子這麼小的洞，它裡面的「空」跟太虛空的「空」是一樣的。就像頻伽瓶裡的「空」跟太虛空是一樣的。眾生的妄心當下，跟真如完全相同。所以說一切眾生都有佛性，就是這個道理。如來善巧比喻，讓眾生能夠開解。

所以一微塵亦復如是，一微塵性空，依真而成立，真既無邊，塵亦無邊。所以經云：「華藏世界所有塵。」「華藏世界」包含著我們這個娑婆世界，這世界長得像一朵蓮花的樣子，所以叫華藏世界。

想詳細了解，你可以去看法界安立圖，就有畫出來華藏世界是什麼樣子。說「華藏世界所有的微塵」，就包含了世間、出世間一切法，一一塵中能夠現法界，一一塵中能夠容納無邊的諸佛剎土，包括一切菩薩因地所行、一切六道眾生在裡面造善造惡，都能夠於一塵當中圓滿顯現，如一塵既爾，一切塵亦復如是。

這裡講：「寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」這是說如來的剎自在，能夠於一塵當中，能夠普現一切世界，這是如來的十種自在之一，剎自在。「寶光現佛如雲集」是說在光中能夠現佛。所以說：「光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。」一塵能夠現法界，能夠容納盡法界虛空界，這就破除了你空間的思惟、你情見的思惟了，這是事實真相。

眾生就是著在相中，認為相實有，所以大小不能相容、一多不能相容、有情跟無情不能相容。但是如來徹證，所以能夠有這樣的受用，那麼再告訴我們：一切的眾生亦復如是。即使你不明了，現在的事實真相也是這個樣子，沒有任何的差別，只是眾生不見不聞而已。

所以這裡講：「寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」如來在光中能化佛，在光中能夠顯現一切的依、正二報，就是依報跟正報。這依報就是講「物質」，正報就是講「有情眾生」，甚至在依報當中，能夠現正報跟依報。就是在物質當中，能夠現佛身。這到後面就會講到。

準此義故。當知一塵普周法界也。

所以，依此義故，一塵能普周法界，名為「一塵普周法界遍」。

妄盡還源觀今說(9)─ 什麼是華嚴三昧

 

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什麼是華嚴三昧

悟顯法師  講述

二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。

第二個，是有第二種作用，叫「法界圓明自在用」。就是講，你要修行才能夠得到。實際上，這兩種用是同一種用，沒有二用，還是一用。一個是講本具之用；一個是講修證以後，你才能夠得到的作用。所用是一，但是你現在凡夫地，確實你的德用沒有像佛一樣，這裡講的「華嚴三昧」。

謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。

「廣修萬行」像：念佛、持戒、禮佛、拜懺等等的，這是廣修萬行。「稱理成德。」「德」就德行。這句話很重要，修行要依理起修。那什麼是「理」？就是前面教的「自性清淨圓明體」，是真如實相之理，你要依理起修。所以為什麼我們常講：「菩薩行」不是只做一點世間善事，因為你如果不悟心性之理，那就不叫「稱理成德」，不叫「從體起修」，你修的只是有漏的福報。就像六祖慧能大師講：「迷人修福不修道，只言修福便是道。」因為你不解心性，你所做的善事，只是修福而已，不是稱性起修，所以是沒有辦法做到像這裡講的「稱理成德」。

所以「廣修萬行」，一定要「稱理成德」。知道自性無慳貪故，而行布施；自性離過絕非，而行持戒；自性無冤懟故，而行忍辱；自性離身心相，常行精進；自性不動亂，所以行禪定；知道諸法無生，所以不墮境界相中，而行般若，就是這樣修行，這才是「稱理成德」。包括你持五戒、修十善都是這樣子。所以為什麼講「三福」要一起看，不能只有第一福。你只做第一福就是俗人，第二福就只是受個皈依戒而已，所以一定是要三福一起看，因為第三福講的就是你明了大乘的道理。明了這個道理，你再來行持「孝養父母、奉事師長」，你就不會墮在愛欲當中，你就不會墮在境界當中，你修行就好修了，也知道要怎麼修、修什麼。現在有的人很想修行，但他不知道修行要幹什麼？說實話，你沒事何必日中一食？你沒事何必持午？你為什麼要修六齋？他們只知道要修行，卻不知道修行為的是什麼？修行為的就是「見性」而已，就是「復本心源」而已。所以講「稱理成德」，因為心性「普周法界」，所以德行也「普周法界」。一行即是一切行，一切行入一行當中，所以叫「稱理成德」。「而證菩提。」而成就菩提。

言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。

什麼叫「華嚴」呢？這個「華有結實之用」，就是代表因行，華嚴的這個「華」字就代表因行，因行有結實之用，所以說「行有感果之能」。你依心性所起的行叫正行，這行能感果。

「今則託事表彰。所以舉華為喻。」這是以大家所能見到的「花」來作比喻。所以為什麼佛堂都會供花，是代表你依不生滅而起的正行，所以「行」能感不生滅的果。所以要以「不生滅」為本修因，然後圓成果地修證。所以「華」代表因行，「託事表彰。」這是表法作用的。那什麼叫「嚴」呢？嚴就是莊嚴的意思，「行成果滿。契理稱真。」你依不生滅而起行，所以能感不生滅果，這是講行成果滿，行圓滿行，感圓滿果。「契理稱真。」與真如實際之理相契合，則「性相兩亡」。這「兩亡」就是講「性即是相，相即是性」，也就是工夫打成一片，無能所，這是「性相兩亡」。「能所俱絕」是無能觀之心，也無所觀之境；無能證之智，無所證之理。「顯煥炳著。故名嚴也。」一切的德用，熾然顯現，所以叫：「顯煥炳著。故名嚴也。」這是簡單跟大家講什麼是「華嚴」。

良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。

這是講「起二用」，第二個：「法界圓明自在用」。前面解釋了什麼是「華」、什麼是「嚴」。「華」代表因行，行有感果之能，所以「華」代表因。「嚴」就是這裡講的「能所俱絕。顯煥炳著」，故名為「嚴」。就是圓滿的果證，所以「能所全銷，真性全顯」，所以稱為「華嚴」。

「良以非真流之行。無以契真。」所謂「非真流之行」，一般人或通途的學佛，都是以生滅心、以妄心在那裡修行，他不了解怎麼契合真如，不知道「從體起用」、「稱性起修」，所以總在枝葉上打轉，總在名相上尋枝摘葉、求知作解，這些在一乘教義裡來看，他們都算是外道。何況是你要用世俗的情見、用二乘，那就更是外道，都不是這裡講的「真流之行」。所謂「真流之行」就是你要明心見性，你要明白心性，從性起修，所以說良以非真流之行，則「無以契真」，就是沒有辦法證得真如。所以祖師大德講：「一切法門，明心為要；一切行門，淨心為要。」所以最重要的，是要明白什麼是真如佛性。沒有辦法一下子證悟，也要先有解悟，你才能夠在境界上知道怎麼用功，能夠證得真如。所以說「非真流之行則無以契真」。

「何有飾真之行。不從真起。」所謂「飾真」的「飾」就是嚴飾的意思。以萬行嚴飾真如，包括修六波羅蜜、《華嚴》講的十波羅蜜，就是六波羅蜜後面再加上「方便」、「願」、「力」、「智」，這四種波羅蜜。這些都是飾真之行。這「真」就是指真如，嚴飾真如；嚴飾自心。所以說「何有飾真之行。不從真起」。

「此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。」「該」就是涵蓋的意思，真如涵蓋著；「妄末」，所謂「末」就是枝末，包括五戒十善等等的，都是真如所涵蓋，包括你的貪瞋癡，也都是真如所涵蓋，所以說「真該妄末。行無不修。」所以你修行只是修斷佛性當中本無的煩惱。常講「煩惱性空」，煩惱不是實有的，你要了煩惱性空，必然要知道真如實相，才懂得什麼叫「真該妄末」，知道妄想的當下即是空寂，甚至更徹底的，知道煩惱即是菩提，這個就是「真該妄末。行無不修」。所以一行即是一切行，念念契真，心心在道，這個就是祖師講的「行無不修」了。「妄徹真源。相無不寂。」一切的虛妄，一切的煩惱，一切的生滅變異都即是真如，所以說「真該妄末」、「妄徹真源」。

我們常講「妄」亦是從真而起，但是真不是妄。就像波浪是從水而起，但是「動」義非「濕」義故，這波浪是動的，水是濕潤的。《圓覺經》講，一切眾生種種幻化，種種的無明，皆依如來圓覺心而得建立。所以說：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」所以妄亦是從真而起。我們常講的「全妄是真」，就像你作夢，夢中的境界就是你現在的心所現的，所以「全夢是心」，是一樣的道理。在夢中隨舉一法，無不都是你心的顯現，舉這比喻這個道理就非常地清楚了。所以你整個夢境就是你心的展現。

再反觀到現前這個世間，也是你心所現。很多學人不了解這一層道理，雖在修行，卻是在盲修瞎練。所以祖師常講：「向無事內剛求捨離。」本來就無事，有什麼可捨？在沒有對待當中妄生對待，在沒有能所當中妄生能所，都是「迷宗背旨」，迷失佛法的宗旨，失去自性本有的湛然，所以叫「失湛乖真」，「乖」是違背。乖於真如啊！

這裡講「妄徹真源。相無不寂。」一切相即是如來藏性，所以《楞嚴經》講：「陰入處界本如來藏。」只是眾生墮在「因緣」跟「自然」當中，有種種的妄動，有貪瞋癡煩惱的顯現，不知道「全相是心」，被境界所轉，被煩惱所繫縛，沒有辦法成佛。不知道虛妄的當下即是真如，而虛妄本空。為什麼達摩大師講「不得將佛禮佛，否則自墮於眾生位中」。為什麼說自墮眾生位中呢？因為眾生本來是佛，你有佛、有眾生，是心有二相，所以自墮眾生位中。但是這說法不是墮空，不是撥無因果，不是不修十善，不是不持戒，而是戒律照持，佛照禮。所謂「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」是要你心中離開「佛與眾生」這兩種對待相。你要是造業，那就墮惡業眾生位中，就不是一般的眾生。你看到這一句，你要是不懂，撥無因果，以為不要禮佛，這樣就不墮眾生位。如果也不修行，也不持戒，那你就墮惡業眾生位，你就在造業了。

這裡講：「妄徹真源。相無不寂。」一切現象本自寂滅，這「寂滅」就是講「無生」。所以說「無生」不是斷滅，但是它不屬有生，也不屬有生、無生的中間。因為有生跟生滅這兩個，本來就是不相干的東西。就像一個生一個滅，生不是滅，滅不是生。可是二乘人不了，以為生滅是相續，實際上，生相不是滅相，滅相不是生相，這個東西已經滅除，不會再生另外一個東西。所以祖師講「生自緣生」，所以叫緣起，因緣所生法，但是緣起的當下即是無生，所以說「緣起性空」。凡夫以為「滅了以後會再生，生了以後會滅」，就墮在這生滅相當中。那為什麼你會見到這個虛妄相呢？為什麼會見到這個生滅的相續相呢？實際上是你的心在攀緣，你迷失真性以後妄想相續，識浪相續。所以前面講：「妄盡心澄。萬象齊現。」但是眾生識浪相續，所以見到這個虛妄相，見到這種相續相，實際上是你的妄心妄識在相續，不是真的有生有滅，實際上當下是無生。所以為什麼說「明心為要」。前面講過，《楞伽經》上說本來是「如同大海」一樣，因為有風，所以有浪，所以說「譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」眾生的意識就是這樣啊！「藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。」眾生就是這樣迷惑顛倒，為境界風所動。因為迷失本來，所以妄見有境界、妄見有一切現象。把境界比喻作風，境界風所動，所以種種識浪騰躍而轉生，才見到生滅相續相，不知道生滅的當下，即是無生，不知道海浪的當下，全體即是潤性，所以隨波逐流。於無生當中，立二十五有。本來沒有佛，也沒有眾生，就幻現出「二十五有」，這二十五有就是講三界六道輪迴。這是眾生迷惑顛倒之處，就是因為不知道妄徹真源。

「故曰法界圓明自在用」就是告訴我們，「真」本就該於妄末；「妄」本就徹於真源。所以是也無真也無妄，唯一真如之用，所以叫「法界圓明自在用」，「法界圓明自在用」就是你徹證真如以後，它起的大機大用。後面會引經文跟大家解釋什麼叫「法界圓明」。

《華嚴經》云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。

所以「法界圓明自在用」又叫「華嚴三昧」，前面的「海印森羅常住用」又叫「海印三昧」。這裡告訴我們什麼叫「法界圓明自在用」，《華嚴經》講「嚴淨不可思議剎」，這「嚴淨不可思議剎」就是種種萬行莊嚴國土，承事供養一切諸佛如來，所以叫供養一切諸佛如來。從諸佛如來會下聽經聞法，修道證道，所以「放大光明無有邊」。「度脫眾生亦無限」，度脫無量無邊的眾生，而且常行「施戒忍進及禪定」，「智慧方便神通等」十波羅蜜。「如是一切皆自在」，一切的神通道用皆悉自在。「以佛華嚴三昧力」，為什麼他一切皆自在呢？因為他徹證心源，妄想皆除，所以得華嚴三昧。這是華嚴三昧的力用，他可以廣度群生，可以示現種種不同的身，行同事法、行四攝法，來饒益眾生。

這「四攝法」大家要搞清楚，所謂「同事行」，是讓眾生同菩薩事，不是讓你去同眾生事。現代很多講經的人都誤解，以為「同事行」是菩薩去變成跟眾生一樣墮落。不是的！菩薩是能示現「同類身」，就像他能示現在人道當中，在人道裡面，他跟人一樣，有種種的際遇，但是一般的人是起煩惱，而他會示現出家、示現學佛來教化眾生，讓眾生能夠破迷開悟、離苦得樂。這種很多都是菩薩示現。所以你在家也可以當個菩薩，也同樣是在家裡面，同在公司、學校當中，人家吃葷腥，你為他示現不要吃葷腥，你為他示現素食，告訴他殺生的惡報，這就是行同事法。世間人為了爭名逐利，機關算盡，你示現禪定，示現離欲之法，跟他講：不要與人鬥爭，教他隨緣、教他自在，這都是同事行。從前喜歡賭博，喜歡喝酒，你行同事法，你教他不要賭博、不要喝酒，而不是跟他一起賭，把他賭贏了。眾生看到你這麼會賭，他只會想要跟你學賭而已。看你這麼能喝，他只會想要跟你拼酒而已，他不會想覺悟。所以，菩薩在這當中，在酒鬼當中、在賭徒當中，他就示現不賭了、示現不飲酒，轉變了，讓這些眾生知道飲酒的壞處。那些眾生本來好賭，看你這麼會賭，你都能不賭了，他賭了也沒意義，他應該學著把賭的習慣給改掉。想到你從前這麼能喝，現在滴酒不沾，他當然也能夠回頭。所以，不是去跟他喝酒、拼酒，跟他一起賭博再度他，不是的。剛開始菩薩會示現好像迷惑的樣子，之後他會回頭。所以你之前迷惑顛倒，你現在回頭，你現在就是菩薩，這才是菩薩同事行，是這樣子修的。眾生在家貪欲，所以告訴他「要出家」，告訴他「家是貪愛繫縛之所」，希望一切眾生都能來出家、來學佛，沒因緣出家也能做個「在家的出家」，這叫示現同事法。不是菩薩跟眾生一起墮落，那菩薩就變眾生了。所以「同事」是令眾生同菩薩事，這個觀念要清楚。

這是講「華嚴三昧力」，能夠以種種方便度脫眾生，示現種種身，行種種事。你現在還沒有這個能力，你只要把佛的教誡做好，就是行菩薩行，就是行菩薩四攝法，都在攝受眾生，讓眾生看到你，知道要學佛，要有正知正見，不起煩惱，不墮境界當中。這都是在攝受眾生，而不是變得跟他一樣爛，一樣退轉，一樣迷惑顛倒，那樣不能攝受眾生，因為你自己就是個大眾生。所以救度眾生要有方法，要能夠看得懂經典，你才懂得怎麼救度眾生。

妄盡還源觀今說(8)─ 什麼是海印三昧

 

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什麼是海印三昧

悟顯法師  講述

自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。

這是依體起用，有「體」就有「用」，用即是體。

第一個：

一者海印森羅常住用。

什麼叫「海印森羅常住用」呢？

言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。

所以「海印森羅常住用」。所謂「海印」者，就如同大海沒有波浪，沒有波浪的時候，海天一際，海上無波，天空也無雲，你分不出是天、分不出是海，就是形容「境智如如」，所以它講「真如」是覺也。「妄盡心澄。萬象齊現。」所以稱為「海印」，海上無波，能映現，如同鏡子一樣能映現萬物，所以說「萬象齊現」。

猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無相不現。

《楞伽經》講： 「譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」眾生這識浪亦復如是，就像海浪一樣，一旦這海浪平息了，那就萬象齊現。但是，海浪怎麼來的呢？「斯由猛風起。」說「境界風」、說「心動」都對，為什麼？因為它是熾然成立的，一個是能緣的，一個所緣的。總是有一個先講的，有的經典是講先有妄心，後有妄境；有的經典是講先有妄境，後有妄心，這兩個說法都是通的，沒有任何地障礙。

眾生的識浪，因境界風而起，不斷地相續，因為你見相生心，這識浪就相續了。「洪波鼓溟壑。」小浪推大浪，最後就變成海嘯，你就沒溺在這業海當中，所以說「洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」但是「若風止息」，你心若不動了，「海水澄清。無相不現。」這是解釋「妄盡心澄。萬象齊現」，這是祖師大慈大悲，怕只說義趣你看不懂，給你講個海水的比喻。

《起信論》云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。

《起信論》講：「無量功德藏。法性真如海。」講的是這個「海印森羅常住用」，是講海水澄清，以海水來形容自性澄清有照現之功，有它的作用，所以說「無量功德藏。法性真如海。」所以名為「海印三昧」，這第一個「海印森羅常住用」而且這個作用是常住的，不是有間斷的。所以佛告訴你：「是法住法位。世間相常住。」一切相都是真性作用所照現的，就像剛才講自性有「遍照法界義」，是照現的。為什麼用照？就是讓你了解跟這裡講的「海印」有相當地關係，因為它不是屬於造作、不是屬於神變，是「法爾如是」的功能。所以說：「妄盡心澄。無相不現。」這個是講「海印三昧」。

經云。森羅及萬象。一法之所印。言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。

所以經典講：「森羅及萬象。一法之所印。」都是真心所顯現的，這都是作用，所以有遍照的作用，有海印的作用。

講「海印」你就想到「妄盡心澄，無相不現」。所以說「一法之所印」，這「一法」者即是一心，就是心能現諸法。所謂是心即攝一切世間法跟出世間法，這是《起信論》裡面說的。那此心呢，「即是一法界大總相法門體。」即是法界之全體，這樣子這句話你就很清楚了。此心即是法界的全體，是全體法界，所以說「一法界大總相法門體」。

但是呢，「唯依妄念而有差別。」就是說因為眾生有妄念，所以有六道的升沉；實際上「若離妄念，則唯一真如」。妄念若除，真性本有的作用，它就能夠顯示出來。你就知道原來這個虛空法界，就是你心所變現的。所以禪宗祖師講的「盡大地是沙門一隻眼」就是指這裡所說的義趣。但是呢，這是人家親證的境界，你不要自己去打妄想，不要沒事跑到海邊去看海，看看能不能看出個「海印三昧」出來，明明就是愛看風景，你就老實地承認，你不要說你去看海印三昧。海印三昧是講「妄盡心澄」，你的妄想、顛倒都消除了，你自然就相應到，這如人飲水，冷暖自知，是沒有辦法言說，沒有辦法言傳，只能講到這裡。

所以說「妄盡心澄」。一定要把妄想、顛倒給除掉，你才知道什麼叫「海印三昧」。這裡是用文字來作形容，希望你們能夠善聽，不要著相，在那邊想海、想海浪、想天空沒有雲……。到時候去就碰到你的冤親債主，我說的是活冤親，還不說海邊的那些亡靈。在海邊看到人家手牽手，你也想要手牽手了，你就開始迷惑顛倒。要知道保護自己的善根，所以說：「若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。」

《華嚴經》云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩 羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。

這一句經文，我常在講經的時候用到。《華嚴經》講「或現童男童女形」，是說它能現童男童女，能現天龍以及阿修羅，乃至摩睺羅伽等。「摩睺羅伽」是大腹神，就是大蟒神。「隨其所樂悉令見。」這是說心性能現。「眾生形相各不同。」眾生有種種形、種種相。同一形的，就像人道，每個人長像又不同，但是都是真心所現的。「行業音聲亦無量。」用的語言、每個人思想、造作都不同，「如是一切皆能現」這個就是「海印三昧威神力」。所以說「真性」現在確確實實就在作用，現在就是海印三昧。不用你去修。說實話，本來就如此，現在你看到、見到就是海印三昧。但是你現在聽我講，你只是理解，沒有親證；其實剛才所說的，不用修，就是講它不是「修」所成的。因為一「修」就是造作，它是本來就具有，只要你妄想消除，所以說「不修而修，修而無修」，跟你講不用修，是講本來清淨；而修就是教你要方便除染。淨土宗常講的「念而無念，無念而念」。為什麼？因為說「無念」，是講「本來清淨」，所以「念而無念，無念而念」。永嘉大師講：「修證即不無，染汙即不得。」不無修證，但是真性確實無染。

所以這「海印三昧」它是自性的德用，本來就如此。你現在看到了法界種種的現象、種種的萬象，都是「一法之所印」，都是真性所顯現的，不是你刻意造作而得來的。但是你想要證到這樣的果位，你必須透過修行。但是修呢，實際上無修，因為是眾生本具，這是講海印三昧。所以說：「如是一切皆能現。海印三昧威神力。」真性能夠顯現諸法的功能，是海印三昧也。

妄盡還源觀今說(7)─分六門 後廣辨

 

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分六門  後廣辨

悟顯法師  講述

今略明此觀總分六門。先列名後廣辨。

他這裡先列六門的名稱，而後一一詳細作說明。我們直接看內容：

一、顯一體。謂自性清淨圓明體。

二、起二用。一者海印森羅常住用。二者法界圓明自在用。

三、示三遍。一者一塵普周法界遍。二者一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。

四、行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。

五、入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂怕絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。

六、起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。

總共有六門，這是先列名，我先把名稱講出來，再看下面的「顯一體」。

一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。

這是解釋什麼叫「自性清淨圓明體」。這自性清淨圓明，就是講如來藏中法性之體，「如來藏」就是眾生本有的佛性。本有佛性它是什麼樣子的？是清淨圓明。所以說「如來藏中法性之體」，那麼這個「體」到底長什麼樣子呢？就像你說「杯子」，它是什麼做的呢？是瓷器做的、木頭做的、玻璃做的等等的。那法性之體，那「法性」長什麼樣子呢？就叫清淨圓明。所以眾生從本以來性自滿足，一切眾生本有，沒有任何人有缺少，沒有任何動物缺少，沒有任何法界的眾生有所缺減的，大家都圓具此性，所以說這是本有之體性。

「處染不垢。修治不淨。」這是講眾生的心性，在染不垢，雖然在染，但是沒有染著，也不是因為你修行，它才清淨的，是本自清淨。所以為什麼說大乘講的「真性」是不假造作的，因為本來清淨，無因果、無相貌，現在人聽到「無因果」他就怕了，害怕：「沒因果，是不是墮空啊？」告訴你，真實之理確實無因果、無相貌，因為當體即空，所以你說「因果不空」這個說法就錯了，你還是墮在輪迴當中，不解心性。這裡經典就把你破掉了。達摩大師講：「真性無因果、無相貌」。六祖云：「亦無大小方圓。亦非青黃赤白。」這都祖師講的，都是見性的人。這是講我們的真性，它不屬因果。

如果你說：「法師，你這樣說是撥無因果。」我沒有撥無因果，而是講它本來就空啊。那有沒有因果的相用呢？所謂「循業發現」。你起無明，這就是九界之因，就現九界之果。但是，雖然在因果顯現的當下，這因果還是空寂，所以說一空一切空，一假一切假，一中一切中，這道理非常地明白。所以你說我這個說法是撥無因果，那是你搞錯了。不用撥，本來就空，哪還需要等到你撥呢？那「撥」還是有啊，所以因果不待撥無，它本來就空。撥無因果的人還是墮因果中，因為他還是著相，還是造業，所以「撥無因果」必然會墮惡道，因為他一定造業，他是不信，才來撥無；我們是深信因果，知道它空。這跟世俗的人或是一些外道、邪見人、邪師，所說的又不同。

我們識得諸法的自性，所以不會墮在頑空當中，不會墮在斷滅空當中。實際上斷滅空就是頑空。你不會墮在斷滅空當中，所以「處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。」自性清淨就是你的本性，本來就是清淨的，「性體遍照。無幽不燭。」「幽」就是幽暗，「燭」就是明亮。所謂一切幽暗都能夠使其光明，所以叫「無幽不燭」，其實也沒有幽暗。

太陽的光雖然明亮，但是不照覆盆。倒過來的盆子，它沒有辦法照，你躲在室內，太陽光就進不來了。但是心性上徹天堂，下徹地府，所謂「鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺。」正是此意。扣鐘的時候，正是作如是觀。心性之光，地獄、餓鬼它都照耀，常常在放光動地。說「放光動地」就是說你現在眼能見、耳能聽、身能感觸、口能嚐味，這就是自性在作用、就是自性的光明。即使你在造業，還是自性的光明，所以說：「無幽不燭。故曰圓明。」所以叫「自性清淨圓明體」。

又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。

雖然隨流墮在眾生位中，但是心性不染，沒有任何的垢穢。這講的是眾生的本體。有些人學佛學很久了，這基本的佛法他都不會，都認為太高深，他只要五戒、十善，或說「我念佛就好，只要求生淨土」，他對於佛法的教理他都不懂。不懂佛法的教理你怎麼學佛？你就會變成跟那些外道一樣，認為有個「主」、有個「神」來保佑你，你做什麼壞事，他都能庇護你。那你這根本還是墮在一般的宗教當中，而不是佛教，所以對於心性要懂。這裡講的「返流除染而不淨」。你現在修行除染，把染習消除了，恢復本來面目，只是「復本心源」而已。真性也沒有一絲毫的清淨，因為本來就不染，所以說「不垢不淨。不增不減。」這是《心經》講的，講心不垢不淨，沒有任何的增減。你現在修行成就了，神通也沒有多一分，因為本來就具有這些神通，只是你的妄習蓋覆住它，所以它這功能沒起作用。就像家裡的家電一樣，有種種的功能，但是你沒通電，是一樣的意思；但是這些家電本來就具有這些功能，你現在通電，它只是恢復本有功能而已。我們的真心亦復如是，把妄習消除了，見道以後，圓證以後，它只是恢復本有的功能而已，並沒有任何的增加，所以說「返流除染而不淨。」

亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。

「亦可在聖體而不增。」這是剛講的在聖不增。「處凡身而不減。」在凡不減。前面講「不垢不淨」，這裡講「不增不減」。

「雖有隱顯之殊而無差別之異。」凡夫迷此心，所以此心隱覆，但它不是消失。就像天空的太陽還是常照，但是為什麼看不見太陽？講烏雲還不算什麼，現在講霧霾，用霧霾也很貼切。有霧霾把太陽光給遮擋住，所以你看不見太陽；那是不是太陽不見了呢？不是的。所以說「有隱顯之殊」，諸佛證之，妄想消除所以顯。只有隱顯的差別，沒有凡聖之異，所以說「雖有隱顯之殊，無差別之異」；這只有隱顯，一個隱一個顯，實際上真性沒有差。即使你墮畜生、墮地獄，它還是一樣清淨，成佛它還是一樣清淨，只是眾生不了自性清淨圓明體而已。

所以後面說「煩惱覆之則隱」。眾生有煩惱所以隱，「智慧了之則顯。」所以總結下面這一句：「非生因之所生。唯了因之所了。」所謂「生因」就是三因佛性裡面講的「緣因佛性」，緣因佛性就是講像六度裡面的前五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。要知道，「自性」不是前五度所能修來的，所以講六度中最重要的是般若度，「唯了因之所了」這「了因」就是指智慧。唯智慧能夠顯現，智慧能破煩惱，能運行前五度，所以說「唯了因之所了」。這是名詞上的問題，很多人對這個名詞不能了解，那祖師在註解裡面都有作說明。

《起信論》云。真如自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。

《起信論》裡講，什麼是「真如自體」？「真如自體。有大智慧光明義。」具有智慧、具有光明，所以叫「大智慧光明義」。心性能遍照法界，故說「遍照法界義。」所謂「遍照」就是一切法都從心所生，故名「遍照」。就像大海包羅萬物一樣、就像虛空能含眾妙，所以講「遍照法界」，不光只是光明，還講它能生。所以《圓覺經》上告訴我們：包括你的無明、包括你的生老病死，都生如來淨圓覺心。所謂「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」正是此意，這是講本體、真如自體。

這樣大家對於心性、什麼是心？看到這裡就非常地清楚了，大智慧光明義、遍照法界義，真性還有「識知」的功能，所以叫「三界唯心，萬法唯識」。你在這諸法當中，這「識」就是講你的知識、你的了別能力、你的常識。像你現在學習這些東西，你能夠識知、能了別、能夠規劃，這個都是自性的功能，所以說「萬法唯識」。你沒有這個識，你雖然有萬法，這個萬法不存在，因為你沒有了知萬法的能力，所以真性必然有「真實識知義」，它除了能現、能變，還有一個：能夠識別，了別。眾生不解心性，所以墮在妄想意識當中，如果能夠明心見性，則轉八識成四智，這「識」就不是一般的識了，就變成智慧、了別，所以說「真實識知義故」。

有些人他認為這意識是生滅的，那都是屬於「生滅唯識教」，不是真正了義的唯識。了義的唯識是講「不生不滅」，八識都是不生不滅，論其自體則「在妄恆真」，因為自體就是真心，所以《楞嚴經》講：「取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。」「用餉他國。識陰當知亦復如是。」眾生的識陰就是如此，如同「頻伽瓶」。「頻伽瓶」就是兩個孔的瓶子，把它塞起來，「滿中擎空」，這裡面是虛空，帶到別的地方去、帶到別的國家去，這裡的「虛空」跟那邊的虛空，是一樣啊。台灣的空，跟在北京、跟在美國的空都是同樣的空。所以，眾生墮在眾生位中，只是自己妄想、分別，把自己拘束住而已，實際上裡面的德用，跟真如完全無二無別。就像頻伽瓶，瓶內的空跟外面的空是一樣的。

眾生就是因為迷失本來，所以變成妄想意識；但是妄想意識的當下，實際上是真如。如果你唯念真如，這個不行，後面會跟你講到，一定要加以種種磨治、種種的熏修才能夠成就。

「自性清淨義故。」所以自性清淨，「性」就是講它的本體，本性就是清淨的，不屬於染著。它所謂的「純淨」，就不屬於染、不屬於淨，所以叫「自性清淨義」，「廣說如彼。」在《起信論》裡面有詳細地說明。

故曰自性清淨圓明體也。

這是總結「顯一體」，是「自性清淨圓明體」。講的是諸法的根本，講的是眾生本來的真心，講的是實際的理地。所謂「實際理地」不著一塵，所以說「自性清淨圓明體」。這個特別重要，這才是佛教學佛的入門、學佛的基礎。你如果不了心性，你後面都不用修了，因為都是盲修瞎練。

妄盡還源觀今說(6)─真性顯現 凡情全消

 

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真性顯現 凡情全消

悟顯法師  講述

明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。

這就是講：明了的人，當下頓證，所以說「德隆於即日」。「昧者」是不懂的、業障重的、毀謗的、不信的人，還認為要「用人間法作基礎」的這些人都是迷昧之人，是「望絕於多生」，這類人你就不適合這一部《華嚴經》。給你說實話，因為連二乘尚且沒有辦法，何況是人天乘。所以你說你學什麼人間佛教、人乘的佛法，要來談《華嚴經》，那我可以肯定你是胡說八道，你是邪見，都是亂講一通，因為這是有經典依據的，不是我批評你，是你自墮眾生位中，自己甘墮眾生不願作佛，這沒有辦法，救不了你啊。

「會旨者山嶽易移」，「山嶽」是大山，是說能夠了達華嚴宗旨，連山嶽都可以變現自在，所以說「山嶽易移」。你的一身能復現剎塵身，能夠一身具如來的十身，就如同「山嶽易移」，山嶽一般人是不可能移的，但是能移山必然有大神通力，能夠得此大神通力者，必然是契入華嚴境界者。「乖宗者錙銖難入」，「宗」就是佛法的宗趣。這裡講的「錙銖」就是一點點。你的知見不正，對於心性不明了，你一點都沒有辦法契入，所以說「乖宗者錙銖難入」。

輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。

「輒以旋披往誥」，「誥」就是誥命。就是他看從前古大德的教導，祖祖相傳，也可以說他依經典上記載、經典上所說的，所以叫「旋披往誥」。「緬覿舊章」，「緬」就是緬懷。「覿」就是遠觀。是緬懷遠觀「舊章」，就是看之前祖師大德的註解。「備三藏之玄文」，就是依三藏之玄文。「憑五乘之妙旨」，常說佛法有五乘，五乘的妙旨是什麼呢？很簡單的，就是「一乘」。不管佛說人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，就是要告訴你：其實唯一乘。你聽過《法華經》，你就很清楚了。

《法華經》云：

我此九部法。隨順眾生說。

入大乘為本。以故說是經。

又說：「一切諸世尊。皆說一乘道。」、「我為諸法王。但以一乘道。教化諸菩薩。」

佛跟你講這麼多，目的就是要你會歸一乘，所以這裡講「憑五乘之妙旨」，這依憑五乘的妙旨，其實就是依憑一乘，所以「繁辭必削。缺義復全。」如果有繁冗的言辭，必然將其削減；那缺義呢，就復全。如果是講不明白的地方，那賢首國師會把它加以潤飾，使大家可以明白。他是依憑於五乘的妙旨，是依憑經典，依憑於舊章，依憑於如來的誥命，如來的教誡，祖師大德的教誡。

雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海。會彼行林。別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。

這部《妄盡還源觀》是他作的，所以說「雖則創集無疑。況乃先規有據。」他也是依著祖師大德，依著諸佛的經法，依著一乘的妙義，依一實相印而說，希望大家能「窮茲性海」，能夠入毗盧性海，能夠「會彼行林」入於一乘的妙行。佛門常把「行持」當作是樹林一樣，來作比喻，所以講「功德林」。這「會彼行林」，是讓你積功累德，也就是我們常講的「稱性起修，全修在性」。所以，他希望大家能夠窮茲性海，會彼行林，不要只是道理懂，卻不會修，或是只有在修行，卻不懂道理，那就是盲修瞎練。就像一個人他有腳沒有眼睛，或是有眼睛沒有腳，行動都屬於不便的，所以要目足並運，既有眼睛也有雙足，才能夠到達涅槃的彼岸，才能夠走這條菩提的大道，所以他這裡講「窮茲性海。會彼行林」。

這裡說的「別舉六門」，總共有六門。「通為一觀」，實際上是只有一觀。「參而不雜」，雖然「參」，是六門互攝，一門即是六門，沒有任何障礙，但是門門各住本位，這叫「參而不雜」，《華嚴》講的是「參而不雜一際皎然。」非常地清楚明白。所以不是說「什麼都一樣」，大乘法裡面講的「行布圓融，圓融行布」，「行布」就是講次第宛然，「圓融」就是講一位具足一切位。就像一個小孩一樣，生下來他是嬰兒，那慢慢地長大，他會有大人的充足力量，有學識、有學問，但是你不能說小孩他不是人，他還是人。你契入華嚴亦復如是，剛契入的跟圓滿契入的境界無二無別，但是，就個人修證上，還是有位次的差別。就像小孩，同樣是人，他有一歲、兩歲、三歲……，這年紀的差別，學識的差別，這就是行布圓融。這樣解釋大家就很清楚了。

冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。

「冀」是希望。「冀返迷方」是希望要修學的這些眾生，「返迷之方」就是指我們。「情同曉日」，是說真性如同曉日一樣。你的真性能夠顯現，顯現之時凡情全消，就是你的凡情能夠消除。太陽一出，這些迷霧、瘴氣統統都消除，所以叫「情同曉日」。

「佩道君子俯而詳焉」，這是古人的謙辭。「佩道」就是以前讀書人或是比較有身分的人、有學問的人，他身上會佩著這玉帶，所以常講君子是佩玉的，這有德行的人，他重視禮儀，這是一個古代穿著的禮儀，一定佩有玉帶。所以這玉就代表他的道德，溫潤、和美。這佩道君子俯而詳焉，是祖師的謙辭，希望有修有證的人能夠詳察。當然，我們是在學之人，直接學就對了，不要人家自謙，你反而自以為是了，在那裡妄想、猜測祖師是什麼思想？你這已經全墮於妄想當中了。

妄盡還源觀今說(5)─解行在躬 一生圓曠劫之果

 

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解行在躬 一生圓曠劫之果

悟顯法師  講述

故得藥病雙泯。靜亂俱融。消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。

所以，你能夠不落入四句百非，你就能「藥病雙泯」，能夠「靜亂俱融」，「靜」就是安靜，「亂」就是動亂。現在有的人學禪，墮在這靜的境界當中；一般沒有學佛的，他墮在亂的境界當中，你叫他靜，他靜不下來。那麼一旦你離了四句百非，你就能夠「靜亂俱融」，能夠「消能所以入玄宗」，「玄宗」就是能夠徹見心源，所以叫「消能所以入玄宗」。「泯性相而歸法界」，性即是相，相即是性，沒有任何的障礙，這就是華嚴講的「法界」，而這個法界又稱為「一真法界」，這一真法界就是眾生本覺的心性，所以叫「泯性相而歸法界」。

竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。

這「竊見」就是賢首國師認為，這「玄綱浩瀚」，表佛法高深。這華嚴確實高深，清涼國師所說的：「若夫高不可仰。則積行菩薩。曝鰓鱗於龍門。」這華嚴有多麼高深、佛法有多麼高深，高深到連這些久修的菩薩，都沒有辦法契入，所以說「曝鰓鱗於龍門」，魚躍龍門，一躍成龍，但是沒有躍過去，就曝鰓鱗於龍門之前。大乘之深，「深不可窺，則上德聲聞杜視聽於嘉會。」是說舍利弗這些大阿羅漢，雖然與佛同在逝多林中，卻不見不聞。這玄綱浩瀚，但是這麼深的法，你只要能夠聽聞一會，所謂「見聞為種。八難超十地之階。」雖處八難，但是能夠頓超十地。

能夠真正去修，「解行在躬，一生能圓曠劫之果。」一生當中能夠圓成佛道，所以可見華嚴的殊勝。佛在華嚴會上，入「獅子奮迅三昧」，所謂「獅子奮迅，眾海頓證於林中。」參與法會的，當下圓證菩提。「象王迴旋，六千道成於言下。」文殊菩薩告舍利弗，教他發十種無疲厭心，文殊菩薩如象王迴旋，迴視大眾，這六千小乘的比丘在逝多林中當下成道，你就知道它頓超的力量有多大。這都是清涼國師在《華嚴經疏鈔》裡，前面一段序文中所說的內容，很簡要詳明地告訴我們《華嚴經》，這確實是玄綱浩瀚，一念可以頓脫，一念可以普益，妙旨希微啊！不是一般的學人所能學的，唯大心凡夫所能入啊。你世間心重，愛欲心重，你要學《華嚴經》，你沒有想放下，你很難學，所以說「覽之者詎究其源」，這「詎」就是「哪能」去了解《華嚴》的奧旨。「尋之者罕窮其際」，想要了解《華嚴》，卻不知道《華嚴》有多深多廣，所以說高不可仰，深不可窺。但是它的利益之大，利益之迅速，又是這麼明顯，大家都能得到。所以你聽聞《華嚴》，聽聞包括你聽《妄盡還源觀》，都已見聞為種，必然不墮惡道。

如果能真見華嚴法界，重重無盡的境界，那「八難超十地之階」。雖處八難，他能頓證。我們就處在五濁惡世，苦難當中，八難能頓超於「十地」，圓教十地，法雲地。法雲地它算是功德圓滿，屬受職位，有能力教化一切眾生。所以你就知道這《華嚴經》它的義趣有多麼深、多麼廣，力用有多麼殊勝，《華嚴》講的是圓頓之法，不是一般次第法。你今天能夠聽聞《華嚴》的奧旨，這是無量劫來希有難逢之一日，這是百分之百肯定的，因為「上德聲聞尚且杜視聽於嘉會，積行菩薩曝鰓鱗於龍門」，他們都沒有辦法契入，你能夠來聽聞，能夠來熏習，也是善根福德因緣不可思議。

是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。

所以「真空滯於心首。」真空，一切法本就是真空，但是真空就在你眼前，你卻不能見到，還是著有、還是著相。「恆為緣慮之場。」還是在那裡思量、攀緣、計較分別。「實際居於目前。」「實際」就在你眼前，但是卻變成名相之境，執著這個是紅色，那個是白色，這個是你爸爸、你媽媽，你喜歡的，你不喜歡的等等的，「翻成名相之境」這是很可悲的一件事情。這真如實相就在你眼前，你卻見不到，有眼不見，有耳若聾。這是祖師告訴我們的。

今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。

祖師為什麼要著《妄盡還源觀》？今天他是為了「統收玄奧」，「囊括大宗」：囊括《華嚴》的奧旨。《華嚴經》裡面講「出經卷於塵中」，在這經文第二十三頁裡面，倒數第三行，就有講到「如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。」這是《華嚴經》舉的一個比喻：猶如經卷藏在微塵當中，經卷代表我們的真如自性，但是由於無明蓋覆所以雖在眼前而不見，微塵就是代表著無明，眾生天天看，天天接觸，不知道無明實性就是佛性。有一聰慧人，就是指佛。破塵出經卷，所謂「破塵」，就破除眾生的無明，破除眾生的迷惑，顯示諸法實相，所以叫「破塵出經卷」，而後廣饒益眾生。所以今天賢首國師也是如是用心，出經卷於塵中，轉法輪於毛處，於一毛端轉大法輪。

妄盡還源觀今說(4)─明了大乘 求善知識

 

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明了大乘  求善知識

悟顯法師  講述

既覺既悟何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。

一旦覺悟了，也沒有所謂「有不懂的」，也沒有所謂「有通達之處」。就像一個人醒來了，永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」所以你看祖師說法，無不談論實相，就是要眾生明了實相。任何經典註疏，一開宗明義都是講大乘，都是講真實、講諸法實相、講實際理地，就是希望眾生能夠懂。所以這裡講「既覺既悟何滯何通」。

「百非息其攀緣」，為你說「百非」，是要你息攀緣。這個「百非」，這裡講的：「有、無、亦有亦無、非有非無」這四句，四句當中又有「有、無、亦有亦無、非有非無」，這樣就有十六句了，然後再乘上「過去、現在、未來」，「已起的」、「未起的」，再含「本有的」四句，總共成一百非。所以，說這「百非」，目的是息你的攀緣心，因為一旦攀緣，百非頓成。所以告訴你：「百處俱非」，無論你認為法是有，認為法是無；認為法是同，認為法是異，「有、無、一、異」這些統統都是虛妄之法，都是攀緣，所以說「百非息其攀緣」。

「四句絕其增減」，四句就是「有、無、亦有亦無、非有非無」。要絕什麼？絕其增減。所謂防止你墮在「四謗」當中，所謂「增益謗、損減謗、戲論謗、相違謗」，你要是學佛法也墮四句，那就是菩薩戒講的毀謗正法，因為你對正法不明了，就名為「謗」。所以大乘裡面講的「毀謗」，不是只有口出惡言毀謗，那個太粗，解得太膚淺了。而是說你對於心性不懂，墮在外道、墮在邪見當中、墮在世間法當中，這都算毀謗正法。

何謂「無解作師」？你不懂大乘，你卻胡說八道告訴人，說要去學小乘，大乘才有基礎、才有根；說學《弟子規》、學世俗的東西，你才有本，……講這些都是在毀謗正法，也只有不懂大乘的人才會教人以《弟子規》作大乘佛法的基礎，都是墮在「有、無、亦有亦無、非有非無」當中，墮在四句當中，墮在百非之中，都是攀緣，都是謗法之徒，那些人這樣毀謗正法，必然感招輪迴的苦報，必然不能出三界，不能見性，這是最嚴重的了。經典上講：「寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。」墮地獄能聞佛名，還有成佛的機會。你在這個世間輪迴受種種樂，你以為這樣子你就能夠永遠受樂了，實際上這正是墮在大苦之中，因為不能出離，「樂是壞苦」必然會消滅。

所以學佛的人要明了大乘，不要墮四句百非，不要毀謗正法，不要對心性不懂。不懂，你要求佛加持，要求善知識。

我告訴你善知識是誰，善知識就是祖師大德，善知識就是諸佛如來、諸大菩薩，這些是善知識，我也是這樣求善知識，這才是真正的善知識，只要是教你依法不依人，依了義經典，不要依不了義，要依大乘，不要依小乘、不要依人天乘，如永明延壽大師等……這個都是善知識。所以我講經，不會給你講一些模糊的，也不會自己吹捧，就是希望大家能夠學正法，能夠聽經聞法，聽聞正法，能夠出三界，能夠往生淨土，希望大家都能夠得到佛法的利益。

妄盡還源觀今說(3)─心通則法通

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心通則法通

悟顯法師  講述

然用就體分非無差別之勢。事依理顯自有一際之形。

我們的真心本性無處不在，無法不是，但「用就體分」呢，則有差別之勢。「非無」就是「有」，在作用上就有種種的差別。「事依理顯」，事依真如之理而顯現，但是，不離一際之形。雖然千差萬別，但是「同一心性」，就如同大海的波浪一樣，雖然有千波萬波，但是一一波，無非是濕潤的，不離濕潤之性。

仔細分別起來，前浪非是後浪，後浪非是前浪。前波不是後波，後波不是前波。這就是顯示事相上有種種的差別，所以說「用就體分非無差別之勢」，用不離體，顯現出種種差別。「事依理顯」，雖然有種種差別，但自有一際之形，就如同全波是水，全水是波。用這個比喻大家就很好懂了。

其猶病起藥興。妄生智立。病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。

眾生不了解諸法實相，所以如來方便為說。所以說「其猶病起而藥興」，眾生有「無明、老、病、死」的病，如來則告訴你有「戒、定、慧、解脫、解脫知見」的藥。「妄生智立」是說你有迷妄、你有無明，所以如來跟你說個「真智」，讓你從虛妄當中能夠回頭，讓你從生病當中能夠康復。雖跟你說真說妄。但是，實際來看，「病妄則藥妄」，病是虛妄的，藥也是虛妄的。一旦你明了什麼是真心本性，那麼也就沒有所謂的煩惱與菩提了，也沒有所謂的病，也沒有所謂的藥了。正所謂藥到病除，藥病俱亡。

因為眾生不了達心性，學著外道邪見，如來為你說二乘。學二乘還不能滿足圓滿的佛法，不能圓成佛果，所以如來為你說大乘。但是說大乘、說二乘，都只是為了破邪而已。一旦明了心性，也無大乘，也無二乘。所以《勝鬘經》裡面講：大乘是權，小乘是實，也都是在破除我們眾生執大執小的邪見，這才是真正的一乘了義。即使為你說個一乘，也都還是方便。

所以我講大家要學習大乘，這個也叫因病與藥。一旦你見性了，一旦你成就了，藥病俱無，正是這裡講的「病妄則藥妄」。所以講「舉空拳以止啼」。小孩子在吵鬧，你跟他玩猜空拳的遊戲，相信大家小時候都玩過，甚至你自己帶小孩都玩過，兩手握著拳頭，騙小孩，讓他猜猜看這手上握的是什麼東西，目的就是要他不要哭。

如來跟我們說真實的教法、跟我們說一乘、說種種法，目的是要眾生能夠不病，不是要我們永遠吃藥，不是要我們求知作解，而是要我們能夠「復本心源」，能夠「究竟清淨」。所以講的「舉空拳以止啼」。

「心通則法通」，因為法即是心，心即是法，所以「引虛空而示遍」。心性本自圓滿，所謂「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」這是講「法性」，《華嚴經》裡講「法性遍在一切處。」但是你不知道，就告訴你如同虛空，所以「引虛空而示遍」，告訴你心性遍滿，無法不遍。

妄盡還源觀今說(2)─如來圓滿的教海

 

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如來圓滿的教海

悟顯法師  講述

夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。

這一開始，開宗明義。「滿教難思」的「滿教」就是圓滿教，「難思」是說不可思議，所以說「滿教難思」。雖然難思，但是「窺一塵而頓現」，一塵之性，即是法界全體。所以能「窺一塵」，能了一塵。這個「塵」就是微塵的塵。能窺一微塵，法界頓現。

華嚴是以法界為宗，但是法界是以心為宗。所以，說得再玄再妙，都不離真心，只是真心的另外一個名詞而已。所以隨舉一塵，無不都是真心的顯現。《法華經》所謂的：「是法住法位。世間相常住。」正是這個道理。一切的法，都是真心本性的顯現，所以說「窺一塵而頓現」，一塵如此，一切塵亦然，這就是滿教難思。

那麼「圓宗叵測」，圓宗不可測，「睹纖毫以齊彰」這「纖毫」就是一毛，也是一塵的意思。在一毛端，能彰全體的圓宗，能顯示如來圓滿的教海。就如同後面示三遍所說的：「一塵出生無盡遍」、「一塵含容空有遍」、「一塵普周法界遍」。這是一開始開宗明義，先告訴我們諸法實相。