如法的觀照｜拜願開示13—2

修行解脫之道─拜願開示(十三)

如法的觀照

悟顯法師 開示

在佛門教人常講：「你們的心要空。」但是大家的心應該要怎麼樣才算空？因為你才起一念，要空它的這一念就已經落到「有」上去了。所以佛在大乘經裡面講的，教我們要識得它虛妄。一切時處，不管你起什麼心、動什麼念，識得、認識它是虛妄的，這樣就叫做「觀心」，心就不隨境轉，而不是在感受上做功夫、打轉。

吃東西，你要知道，在受用的這一念心當體即空，你自然就不會著在境界上。受用什麼都一樣，好的、壞的、順心的、不順心的，你就不會落在境界上，被境界所轉。為什麼呢？因為你識得虛妄。所以祖師講：「識得不為冤」，認識它，你就不會被它牽著走。念佛、修行也不著在覺受上。

很多人念佛貪圖清安、貪著見佛，或是放光。甚至有一些人念一念，會有這些音聲來跟他說話，當然這些音聲也許是鬼神，也許是諸佛如來，但是你都不要好樂。《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」當然我們道場的同修，目前是還沒有這樣的一個境界。你們落的覺受很簡單，不是昏沉，就是掉舉，坐在那裡睡覺，眼睛還是閉著的。所以我跟你們講，你如果念佛念到睡著了，要大聲念，眼睛要張開來，不可以再開三分目。實際上你已經不是開三分目，你已經睡得東倒西歪了。常此以往下去，你念佛絕對不會得力。如果你從小就這樣念，那就是從年輕就開始昏沉，所以沒有辦法成就，沒有功夫，念再久，都是口念彌陀心散亂。所以你的心空不了，都是著在境界上，即使到了佛堂還是一樣，還是沒有辦法清淨，還是沒有辦法解脫。

所以修行方法要正確，在關鍵之處你要能夠覺察，要能夠回過頭不隨境界跑，這個很重要。因為現在的人講，他教你觀心，實際上這個不是觀心，這叫觀境，他教你在境界上打轉。感覺這個食物從你的嘴巴到咽喉到胃，在吃食物的時候留下的那個覺受，在那裡清楚地體察，這食物什麼感覺，全部都是在打妄想。這不叫觀心，不叫觀照，這叫心隨境轉，你必落魔道。給你修一百年、一千年、修一萬年，修到彌勒菩薩再來，龍華三會你也不會成就，為什麼？你方法錯了。所以教你觀心，叫你當念照空，也不做空想，這個才叫「正觀」。

實際上，如果是禪宗，也不觀心、也不著境，就這一念不隨妄，了了常知，不隨於妄，你當下的這一念心，就是真如佛性，起心動念就叫妙用。這個是上乘人的修行方式。沒有這個程度的，教你觀心、教你念佛，所以方法你要用對。當念反照，不是著在境界上，在那裡分析、打妄想。譬如說經行，經行的時候，念佛的人你就老實念佛，你也不要去管我的腳，哪一個關節有沒有踩在地上，現在又換左腳又換右腳了，這個叫身見未除；給你觀再久，你都是落在覺受上，隨著這個色身在那裡打轉。所以為什麼祖師講，終日行道，這「行道」就是經行，未曾踏著一片地。你如果在那裡觀察我的腳抬起來、放下去，哪一個關節怎麼動作，這統統都是著相。

為什麼祖師講，教你當下離念，你沒有辦法當下離念，你要反觀，你要照空。所以憨山大師講的：「境來便掃。掃即放過。」你碰到境界來，當下把這一念觀空，把它放下。放下以後也不做放下想，也不做清淨想，這個才叫觀照，才叫做反觀。不是著在境界上，你著在境界上，那叫做隨順煩惱習氣，隨順覺受。你還在那裡體察得清清楚楚、明明白白，那你根本就是個大凡夫。你這個修行叫修凡夫行，不是真正能夠出離的。所以在末法很多東西沒有人講，沒有善知識教導，很容易迷惑。你自己又不看經典，又嫌文字太多，所以盲修瞎練，到處給自己學道成佛做大障礙，連觀照這麼簡單的事情都不會。

所以大家一定要清楚，要清楚自己在反觀，你到底是真正的反觀，還是在隨順境界、隨順習氣。你隨順習氣，你碰到什麼境界馬上就起煩惱。一點風吹草動，你就要受寒著涼，中醫講，你就得了傷寒了。所以方法要正確，要把能觀之心把它放下，把它照空；能接觸的這一念心，要把它放下。這念心當下照空以後，那所觀的境界自然就空寂，也不做清淨想，也不做空寂想，那才算是真正在起觀。

又有很多人到外面去接觸很多，他都教你在你的動作上去感覺、感受。剛開始可以用這樣的方便，但是這不是真正的觀照，那只是教一些剛開始不學佛的，目的是要你能夠照見五蘊皆空，既然要照見五蘊皆空，那就不能落在色、受、想、行、識上。所以大家要曉得、要清楚。

哪四種人不能接觸

在學佛過程中，我們會遇到很多不同的人事。有四種人不要接觸，哪四種呢？就是：懈怠、虛偽、因循、苟且這四個。你要是跟這四種人接觸，如果你還把他當作是善知識，那對你的道業會有很大的傷害。

「懈怠」讓你無法精進，讓你執著色身，出不了三界；「虛偽」讓你不能諦信自心是佛，所以你諂曲虛偽，無法面對自己的煩惱習氣，甚至常常用冠冕堂皇的佛教術語來覆蓋自身的煩惱、覆蓋自身的業障，這就是虛偽的傷害；「因循」你就會輕視，你會不重視你現在所學的法門，反學外道法門；「苟且」你就會得過且過，念佛不老實、修行不踏實，不按漸次。有很多人學了大乘佛法，他就以為可以躐等，以初心─初學之心，濫同菩薩位次。講一些看似很高妙的話，實際上自己完全不是這樣的境界。到處誑惑眾生，自欺欺他，自陷又陷他，都是說一些不如實語，不能斷除煩惱，反而增長毛病習氣。所以如果你是學佛人，你以這四種人做朋友、做知識，你與這四種人做同參、做道友，那你很快就會被他陷害了。很快你就墮落了，而且墮落得不知不覺，因為他不會違逆你，他不會對治你的煩惱習氣。他只會隨順你的貪瞋癡，隨順你的愛欲。說一些你愛聽的，說一些你喜歡聽的，說一些你做得到的。

很多人學佛，他都嫌佛法太高深，他做不到。所以就有這些人講一些讓他做得到的，讓他以為他能夠修學佛法。實際上佛法每一個人都做得到，不必再用世間的這些貪瞋癡，或是人天小善來作為基礎。再跟你講真實的話，你都做到了，何必來學佛？就是因為做不到才要學。學是學你做不到的，改過是改你改不掉的，這才要改。你要是都做到了，你也不用佛法了，你已經成佛了。祖師講：「若無一切心，何用一切法。」你就不用學了。所以也就是你做不到，也就是你對於大乘佛法不了解，才有學習的必要。如果你害怕困難，那這個是你的業障，這是你過去生毀謗正法，你應當把業障懺除，而不是去找，看有沒有什麼比較簡單的，讓你現在可以做的，可以修學得到的，可以攀緣得到的。那越找，你就從佛門裡找到佛門外，從佛道找到了魔道。所以很多人因此斷送了法身慧命，就是因為跟這四種人來往。

這四種人不會引導你成就，這四種人活在哪裡呢？其實就活在你的起心動念當中，就活在你舉手投足、言語造作當中。所以我們學佛，千萬不要跟這四種有所往來，跟他打交道，應當遠離。遠離這四種煩惱習氣─懈怠、虛偽、因循、苟且，統統都要遠離。你要知道對於這個世間如果貪戀一根草，乃至起一念貪，我們不講所對的境界，講能緣的心，你如果起一念貪，你都還要再來輪迴，那何況是相續、何況是多念、何況是憶念不捨！

如果你於世間憶念不捨、念念不忘，那是絕對輪迴，絕對出不了三界啊！所以修學佛法最重要的是「明心見性」，明心見性你就能出三界。念佛的人，要老實念佛，老實念你就能出三界，千萬不能夠放逸、不能夠虛偽、不能夠得過且過。你念佛一定要老實念，字字清楚、念念相應，才能夠與佛菩薩感應道交，才能夠與真如本性做到真正的相應。所以這四種人大家要認識、要看清楚，這樣他就不會做怪，進而對外你就能夠揀別出何者是善知識了。所以從自己的身心開始檢點，從自己的身心開始對治起，去找到這四種損害你道業的小人，把他找出來，把他看清楚，不要跟他往來，你就不會不知不覺受他陷害。以上希望大家能夠記住。