【心經白話述義】37 - 為什麼隨著年長，卻感覺煩惱的事情越來越多？

為什麼隨著年長，卻感覺煩惱的事情越來越多？

悟顯法師   開示：

你心裡就有罣礙，有罣礙就有恐怖。無論是哪一個年紀，小朋友罣礙他的課業有沒有拿到第一名，拿到了很歡喜，沒有拿到心裡很難過，這就是罣礙，這就是有所得，這就是煩惱。所以說不要追逐世間的名聞利養，五欲六塵。像有的人學佛，他就跟小孩講：「你學佛了在學校要拿第一名，要做好榜樣給人家看。」這是錯誤的觀念，爭名奪利，名利心沒有放下，怎麼會是好榜樣呢？

從小就教他罣礙、執著；相同的，做壞事也有罣礙，罣礙更多，天天就是擔心受怕，所以為什麼需要具有般若智慧。

何謂觀照

何謂觀照
悟顯法師 開示：

大家常常聽到「觀照」這個佛學名詞，但是，能夠了解它意思的人不多。「觀」就是觀察，「照」就是「照見」，要有正知正見才能夠觀察，正知正見就是對於「諸法實相」能夠明白，知道一切眾生身中都具有如來藏不生滅心，這是學人能起觀照的第一個要素。不管修學哪個法門都一樣，淨宗法門也不例外。要先明白這念心，從來不生不滅，沒有變異，不可破壞，所以叫做真如。明白這個道理以後，學人在境界上才能夠起觀，才能夠修行，一旦觀察，你馬上就能夠知道這世間是虛妄的，一切法確實如同《金剛經》上所講：「如夢幻泡影」，夢中的境界沒有一絲毫可得。如同影像，有即非有，都不是真實的。所以，正在作用的當下，無論是起煩惱或是起歡喜心，正在心生分別的時候，當下這一念心是空的，你能夠這樣用心那就叫「觀」。

「照」就是心對境的時候，如同鏡子一樣如如不動。「如如不動」就是胡來胡現，漢來漢現。對所有一切人事物，都看得透，看得破，而且心不會隨境界轉，也就是在用心的時候，心就像鏡子一樣，境來不拒，境去不留。一般人之所以會心隨境轉，就是因為遇到境界，就開始留影於心，把境界存在心裡面，無論過去的事情、現在的事情、未來的事情，都在這裡思量、計畫、打妄想生煩惱，得到了就生歡喜心，失去了就生起憂惱心，總是墮在兩邊不能自在！沒有用心像鏡子一樣，所以心是混濁的，沒有照的功能，也可以說是失去照的功能。他看一樣，就著一樣，遇到一樣，就在意一樣，所以處處生起障礙，處處生起染著，把本有的般若智慧都給蒙蔽住了。

觀照能開啟眾生的本有智慧，觀照是因，開智慧是果。所以觀照在每個法門裡都是相當重要的。在淨宗，念佛其實就是一種觀照，你在修觀的時候，剛開始藉由道場給你行個方便。在道場念佛、打坐，沒有外緣的干擾，在念佛的時候，一定要一心一意的專注，不要一支香念下來，半支香打妄想，其實一支香念下來，要不打妄想非常的容易，沒有那麼困難，只要全副的精神投注在佛號上，這妄想不用刻意除它，不用去壓制它，由於你心念專注的關係，它自然就消滅。先做到專念，專了之後，念到後來，妄想也不起，心也空了，最後佛號也放捨了（自然停，不是故意不念），此時，這念靈靈不昧，了了常知的，就是你的真如本性！這個時候就不用刻意念佛了，很多同修在這時，不曉得迴光返照，其實這不隨前念，不隨後念，這一念心就是真如本性，也就是你佛號或煩惱未起，這念就是。也就是你前念已斷，後念未起的時候，這在經典上叫做第一念，若在此時能識得，那叫做見性，這是觀照的方便。進而要在境界當中歷事練心，出了道場，地鐘停止了，你還是要保持如如，還是要能夠守得住。剛開始見到本心後要守，所謂「守本真心。常住不滅。」也就是禪宗所謂的「保任」，要先保，保得住，一段時間之後才能任運隨緣，不是一見性就自以為完事了，就自大，瞧不起天下人，那就走錯路，古德有句話：「山林水邊長養聖胎」，在這裡千萬別迷失。所以學人第一步下手處就非常重要。絕不能夠自己心都沒安住下來，就想要接觸境緣胡作非為，認為遇到境界，習氣起來是正在起妙用，這起的是煩惱，是自己心著在境界上，而不自覺！

有些同修念佛，用功念到後來佛號也不起，煩惱也不生了，可是在這時候，卻不能迴光返照，很可惜，其實這時候只要一念返照，就能夠明心見性。很多修學淨土宗的法師，不曉得這一層道理，他教學人還繼續念，實際上講「繼續念」就是指錯路。所謂真如佛性，其實就是人人日用平常當中在起作用的，有時候第一念會現前，只是多數人不能識得，這要有真正見性的人，才能夠為你指出。一般淨宗的指導法師，只教導大眾繼續念，一直念下去，看似沒錯，但是這樣子的做法，就把學人的悟門給堵住了，把見性成佛的機緣當下失掉，因為念佛是為了解決雜念、妄想問題，那當雜念不起之時，佛號他也就不用再提起了，再提起那就是病。所以念佛念到佛號跟煩惱皆不起的時候，現前這一念心，就是真如、就是佛性，所以要見性沒有這麼困難。這些境界每個人在念佛當中，或多或少都有，只是你不識得。剛開始你也許只體會到一點點，但煩惱會隨著你持續念佛、修行變得越來越淡，越來越弱，直到後來完全不起作用，確實風平浪靜，那這時候你就得自在了。

用功的時候叫「觀」。「照」就是剛講的，要任運隨緣。「任運隨緣」就是做一切事情的時候，不要起高下心，起得失心，起好惡心，這一切心都不再起。遇事該怎麼用心，就怎麼用心，只是在當中不要生煩惱，不生能所，不生對待，無有我相、人相、眾生相、壽者相，四相俱離，就叫「照」，當下心就有照的功能，觀照的道理就是如此，這就是淨宗講的「觀照」。初步要做到的就是先「專念」，不要一下子就想到後面：「我要照，我要來作用」，功夫還不到，你那個作用叫做打妄想，叫做生煩惱。你以為你是在照用，但你的心從來沒有離開過煩惱，所以實際上你是在心隨境轉。這一點要注意，不然就會像佛在經上講：「未得謂得」，是說你沒有這層功夫，還誤認為自己有這樣的境界，那一旦無常到來，生死現前的時候，你就完全做不了主了。所以修行功夫一定要從基礎開始打，沒有辦法一下子頓超。道理是可以頓悟的，可是事相上的煩惱習氣，要先降伏，才能有得力的一天。「觀照」的道理就是如此。

【印光大師法語】24

◎極樂世界，無有女人。女人、畜生，生彼世界，皆是童男之相，蓮華化生。一從蓮華中出生，皆與極樂世界人一樣，不是先小後漸長大。彼世界人，無有煩惱，無有妄想，無有造業之事。以仗佛慈力，且極容易生。但以念佛為因，生後見佛聞法，必定圓成佛道；十方世界，唯此最為超勝；一切修持法門，唯此最為易修，而且功德最大。

（三）復葉福備書......恭錄自 印光大師文鈔菁華錄

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【印光大師法語】23

新增說明文字

◎蓮宗四祖，法照大師，於大曆二年，棲止衡州雲峰寺，屢於粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五臺者，言必是五臺；後遂往謁。大曆五年，到五臺縣，遙見白光；循光往尋，至大聖竹林寺。師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言：末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行，於何法門，最為其要。唯願大聖，斷我疑網？文殊報言：汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何？我於過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。師又問：當云何念？文殊言：此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議。汝當繼念，令無間斷；命終之後，決定往生，永不退轉。說是語已，時二大聖，各舒金手，摩師頂，為授記莂。汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踴躍，疑網悉除。此係法照大師，親到竹林聖寺，蒙二大聖所開示者。五臺，乃文殊應化之道場；文殊，乃七佛之師。自言，我於過去，因觀佛故，因念佛故，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。過去諸佛，尚由念佛而生，況末法眾生，業重福輕，障深慧淺，藐視念佛，而不肯修；意欲一超直入如來地，而不知欲步五祖戒、草堂清之後塵，尚不能得乎？

（續）致廣慧和尚書......恭錄自 印光大師文鈔菁華錄

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如何行六度波羅蜜

悟顯法師法語

悟顯法師 開示：

「菩薩」是覺有情，在生活當中，方便懂得善巧引導家親眷屬學佛，把六波羅蜜落實在生活上。

心裡對於家庭不要罣礙，這是布施波羅蜜。

雖然在家，能持守佛陀的教誡，這是持戒波羅蜜。

在順逆境緣當中，都能夠不起瞋恨、不起愛好，這是忍辱波羅蜜。

天天用功，天天精進，精進心永不退轉，這是精進波羅蜜。

於諸順逆境界，你的心都能夠安住不動，持佛號都能夠不退失，這是禪定波羅蜜。

了知諸法包括你的家庭緣生性空，並無實法，既不著空、也不著有，能夠照見五蘊皆空，這叫般若波羅蜜。

你在生活上這樣用功，這麼觀照，那你真正是一位菩薩媽媽。

【認識佛教--釋教三字經】悟顯法師 集解編著 (上冊-13)

釋教三字經

悟顯法師　集解編著　　

釋迦佛生......

現在講第三時：也就是「方等時」。

文上說：

演方等。破法執。

「演」是演說。不用「說」這個字，而用「演」這個字，是因為「演」有分布的意思。

就是源源本本、有條不紊地將該說的事理分別演說出來。

「方等」這個名詞，在賢首宗又叫做「方廣」。「方」是並談（並在一起談論）的意思，「等」是三根普被。

四教分為：藏、通、別、圓四教。

「方等」是部類名稱。這裡面包括了很多很多的經論，如：《維摩詰經》、《勝鬘夫人師子吼經》等。

是接引小乘人進入大乘佛法的橋梁，所以天臺宗稱之為「通教」（藏通別圓四教中的通）。

像《維摩詰經》的宗旨，就是抨彈偏見、喝斥小乘，讚歎大乘褒揚圓乘。

《維摩詰經》中就是喝斥小乘，是彈偏：彈斥偏空。

斥小乘的經文中，喝斥二乘如高原陸地，不生蓮華。其中舍利弗，天花著身；迦葉尊者，也責備自己，「於佛法中無所復益」。

接著是

破法執：

小乘人對於五蘊構成的血肉之身，執以為「我」，把身外的事物當為「我所」，是為人我執。

法我執是對於五蘊（色受想行識）、十二處（六根、六塵）、十八界（六根、六塵再加上六識），世間許許多多的「法」，在二乘人的心目中，認為實有，使他們心煩意亂。

因此，小乘人就有「觀三界如牢獄、視生死如冤家」的心態、永遠不能化解的觀念，這就是「法我執」。

因為有這樣的基本認知，所以就加緊修行如上面所說的五停心、別相念、總相念等等的觀照工夫，進而證得小乘聖果。在他們份上自己以為滿足了，殊不知，人我執雖然斷去，但法我執依然存在。

以大乘佛教來看，小乘只是自了漢，並不究竟。

釋迦牟尼佛在「方等部」裡的經教，多半是針對二乘人的毛病而說，重點是要鼓勵他們再進步，不要停滯於《法華經》所說的化城。

所以說：「演方等。破法執。」......13

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如何孝順父母

如何孝順父母

悟顯法師 開示 ：

法藏比丘當國王，絕對有能力供養無邊諸佛，讓佛的僧團能夠住世教化，但是他學了佛他更清楚，即使我有能力供養恆河沙數的諸佛，還是不如用功修行「堅勇求正覺。」

所以在佛門供佛是好事，但是「不如堅勇求正覺。」所以世間事做得再好，都是生死輪迴，就像你們孝養父母，這七月在中國叫做教孝月。那這是隨順世間人說的，那麼這樣的日子也過了一段時間了，這是隨順中國這裡的習俗。

一般人都懂得孝順父母、師長，但是你的孝順是世間人的孝順，甚至你會引佛經，孝養父母是世出世間第一福田，講的沒有錯，這個是佛經上有說的，但是對不孝的人來說，那麼已經罣礙、在意了，那你就不用在這個上面著眼，藥要會吃啊！

那麼你們都懂得供養父母、奉事師長，佛說：假使就算你供養父母、師長，把他揹在背上，左肩挑父、右肩挑母經歷百劫，相信你們各位的父母都活不過百劫，不要說百劫，看能不能活兩百歲。佛說：百劫。

縱然經過百劫做盡世間的孝養，仍然不算是孝順父母。這佛他的佛眼在看，為什麼呢？因為你的父母親都還是在生死輪迴當中，出不了輪迴還是受五陰熾盛之苦，還是受八苦等等的苦惱。

所以佛說你要怎麼孝順你父母呢？勸他吃素、勸他供養三寶、勸他學佛、勸他持戒，修梵行。給他種出離三界六道輪迴的種子，幫助他修行、幫助他成道。

所以雖然在經上說這父母是世出世間第一福田，但是法藏比丘看得很清楚，你縱然供養恆沙的聖者，你把你的父母親當聖人供養也都不如堅勇求正覺，不如你好好修行來成道，不然你修的是福。

現在出家人他不教人修行，而教人修福，行凡人之福，當然這個是違背佛陀的教誡。佛教出家人、教佛弟子，要以成道做為最主要的，你不能出了家教人只是孝養父母、修五戒十善，這個不是佛法，或是只教人學世間禪定或是只有持戒不求明心見性，不管你是自己這麼做還是教人這麼做，統統都是違背佛陀的教誡。