大方廣佛華嚴經

 

大方廣佛華嚴經

悟顯法師 開示

什麼叫《大方廣佛華嚴經》？

「大」者就大乘頓教，如來一出世就說「方廣真詮」，方廣經典的真詮，也就是一大藏教的旨歸，所以叫「大方廣」；「佛華嚴」，「佛」就是顯如來的境界，「華嚴」就是顯如來的行持以及巍巍莊嚴。

 

《華嚴經》講的就是如來的境界，法身佛。可是眾生不能一下悟到，所以方便跟你說個三乘，華嚴擬宜，再來跟你講個阿含，講個方等，講個般若，最後法華涅槃。

 

《阿含》是誘引，吸引你來學《華嚴》，吸引你來學《法華》，所以《阿含》是誘引，方等才彈呵，破斥小乘，叫他們要提升，般若才淘汰。徹徹底底告訴你，最後法華涅槃，顯示究竟的法門，這是佛教，佛教傳過來。釋迦牟尼佛一代時教，在教化的這一個時段，天台宗稱為五時八教，剛才這個是天台宗；誰講的呢？智者大師所說，華嚴立三時五教，天台宗立五時八教。

 

所以佛為了幫助眾生，吾哀汝等，苦心誨諭，苦口婆心講四十九年，一天講八個小時，這樣子勸，就是有人不覺悟，就是還要謗佛，那也沒有辦法，自招過咎，自己給自己找罪業。

 

你看這世尊這樣講經，苦心誨諭，就是希望你能成就，希望你能成佛，最後會三歸一，跟你講一乘法；授與經法，教授你經法，方便為你開示，讓你成道，讓你能夠見性。所以授與經法，教授給你經典，所以世尊希望我們悉持思之。

 

所謂「悉持思之」，什麼叫悉持思之？你要讀經你才能持誦，還要能思惟深入，所以叫悉持思之。

 

所以我們在講《無量壽經》，你有沒有讀經？有沒有讀《無量壽經》？我們在講《法華》，你有沒有讀《法華》？你有沒有去讀誦？你沒有讀誦，講經講了前面，不知道後面，講到後面，前面忘記了。所以佛勸我們悉持思之，要能夠背起來，能夠不要忘記；我們依佛所教，不光要能明了，還要能夠悉奉行之，大家要能夠奉行，依教奉行。這教就是「如來的教導」，如來的教導叫依教奉行，悉奉行之。

何謂轉相教語

何謂轉相教語

悟顯法師 開示：

下面講的「尊卑，男女，眷屬，朋友，還要轉相教語」，就是同參道友。因為佛在當時候這個僧團裡面，有一些人他的身分是旃陀羅，有一些人的身分是婆羅門，有一些身分是剎帝利，都有。包括他的聽眾當中，那個時候印度還有四姓階級，其實到現在印度也都還有這種古老的觀念，所以才有尊卑；男女，男眾女眾；眷屬，家親眷屬，包括朋友，這朋友一般來說就講同參道友，修行的同參道友，大家互相提攜。

如果你夫妻都學佛，互相來提攜，不要互相懈怠、互相退墮，先生退墮，妳也跟著退墮；或是妳退墮，還拉著妳先生退墮；或是先生退墮，拉著自己的太太退心，拉著小孩退心，這個就不對。

 

所以佛教我們轉相教語，依經而說，依經而教。你看到人家不精進，看到人家不用功，你要鼓勵他，就希望他能夠持續他的發心，持續來修行，這是轉相教語，轉相度脫。

 

為什麼後面加一句「自相約檢」呢？自相約檢，因為有些人只教人家修，自己不修，很多，在現代這個佛門裡面很多。有人很發心，他流通佛法，流通法寶，勸人家學佛，但是你教他念佛，他不念；你教他持戒，他說我可能沒有辦法，因緣還沒到；你教他去受戒，他也說他因緣還不具足，就是沒有發心，沒有轉變。

 

所以為什麼後面給你加一句「自相約檢」，你自己要能夠約檢，能夠約束自己、檢討自己。看到別人有過失，你不要得意，你要想到自己有沒有過失；看到和尚在講別人，你不要想說那個是在講他，你要想到我自己有沒有；如果沒有，那要提醒自己，在什麼樣的狀態下不要去犯。因為現在雖然不是罵你，不是在針對你，但是你聽到人家挨罵，人家有這些過失，你自己就要想到，你自己在他這種狀況的時候會不會犯這樣的過失，要提醒自己不要犯，所以叫自相約檢。

 

不會學習的人，他就覺得那個都是在講別人，不是在講我，我自己都放下，這個不會學，不會修行。所以修行你要能夠檢討自已，自己給自己找麻煩，在佛門裡面，你要修就是這樣子。

【素的好- 58 慈心精進】

 

慈心精進

材料：

雪菜半斤、腐竹數片、薑末

調味料：

鹽、糖、香菇粉、胡椒粉、香油適量

作法：

雪菜洗淨切碎，腐竹泡水軟後切片放入滾水煮一下撈起 ，炒鍋放油爆香薑末，放雪菜、腐竹、調味料翻炒入味起鍋，放些辣椒丁做盤飾。

方便救護一切眾生

 

方便救護一切眾生

悟顯法師 開示：

 

像你看看吃葷的人這麼多病，你看了就害怕，你要想到吃葷的有這麼多病，太恐怖了，不要吃了，改過來吃素啊。

 

吃葷的還造了很多業障，臨終自己怎麼死的自己都不曉得，很多都是惡病重病死的，痛苦哀嚎無藥可救，真的是無藥可救。

 

你看很多這個造殺業的，年紀輕輕就得怪病死掉，或是遇到這個意外橫死，所以你吃素你就能夠長壽，你就能夠不遭這些厄難，不得這些怪病。

 

那麼又能念佛，臨終往生西方極樂世界，那麼這個吃素是不死之法，為什麼？因為你再加上念佛，往生西方極樂世界壽命無量，光壽無量。

 

所以這裡講和順義理，叫你要隨順佛法，所以這個三十七品裡面，講得很多對我們都很有幫助。那麼和順義理是要隨順佛法才叫和順，你不能隨順人情；你隨順這個殺業、隨順貪瞋癡，這個就不對。

 

所以我們學佛要懂得隨順佛法，要懂得方便救護一切眾生，去保護這些眾生，令他們能夠安樂、令他們能夠解脫；為他們受三皈依，給他們喝大悲水，希望這些眾生都能夠解脫，這個才叫和順義理。不是隨順你的人情，隨順你的業習，這個不叫恆順，這個裡面沒有功德。

得佛經語

 

得佛經語

悟顯法師 開示：

你得佛經語，一個就是什麼？你真正解得受持，而不是只有看到聽到而已，看到聽到也算是得佛經語，得到佛的開示，經教裡面教導你的這些道理，這個算得佛經語，就是你得遇佛陀的正法。

 

但是還有一個，你這個經典有沒有入心，這個才叫得佛經語，而後還要深解義趣。

 

什麼叫深解？就是解大乘，常常在講深解義趣，就是你能深解大乘，能夠透徹諸法源底，這個才叫所謂的深解義趣，不然都算是淺解、亂解。

 

現在有些人把佛經翻成白話，你看他前面幾句好像正確，翻到關鍵處的時候錯誤百出了，也不依古德。所以文言文要學，我知道現在有一些人他不學文言文，不看古文，這樣讀經你怎麼會看得懂。尤其是現在年輕的這一代，大概我這一代的人要看文言文，基本上有一些困難。我們是常常看、常常聽，不會的就查，你要這樣子來學，認真地來學。

 

不要用自己的意見，不要用自己的意思、看法、想法解經，你要看祖師怎麼講，看看這些大德怎麼說，你體會不到其中的義趣，你可以照著講沒有關係，你不要亂講。

 

道源長老講過，佛法可以深講，可以淺講，不能亂講，亂講就要背因果。

 

佛法你可以解得深、解得淺，但不能亂解，亂解一通，那最後受害的肯定是你自己。

 

你用你自己的世間意在那裡理解經教，用你的這種世俗知見在那裡談論佛法，這個都是糟蹋經像，糟蹋佛教的典籍，你沒有真正得到佛法，「得佛經語」，你有沒有得到？不是只有拿到一本經，《法華經》、《無量壽經》、《彌陀經》、《心經》，而是你要能夠解它的義趣，要熟思惟之，要熟讀，而且善思惟，善思惟以後，各自端守，終身不怠，要能夠依教奉行，包括依你和尚教的。這個和尚講的是如法的，我們依止；把自己世俗的這些見解放下，自己這些世間的看法放下。

歡喜信

 

歡喜信

悟顯法師 開示：

 

世尊講的「若不往昔修福慧」，你沒有在佛門裡面修福修慧，於此正法你是聽不到的。那麼「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」就是曾經供養諸佛如來，你看前面第十品，阿闍世王，過去生供養多少佛，四百億佛，供養四百億佛，這是「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」

 

所以你聽到淨土宗能歡喜、能信受，說明你的善根福德因緣不淺，沒有四百億這麼多，那也有幾尊佛了。

 

你能夠生歡喜心，你能想聽、你能聽得進去，「則能歡喜信此事。」

 

那歡喜信此事這個「歡喜信」很重要，歡喜信，你是發歡喜心來信，還是半信半疑信，將信將疑，那就沒有真正歡喜。

 

你過去生真的供佛，這供佛包括去聽佛講經，供養佛菩薩形像、塔廟，出資印經，出資護持正法道場、護持如法的修行人，這個都是供養諸如來，在佛門裡面做這樣的供養。

 

所以我們剛才講的福慧，你的往昔修福慧，你這福慧就不是世間的福而已，你聽聞大乘、流通大乘，都算是供養諸佛如來，修學大乘也是，都算是在佛門裡面供佛，護持正法，那麼聽到了大乘你才能歡喜、才能信受。

 

不然你聽到等於沒聽到，還會害怕，像二乘的人，他怕學大乘會沒有著落；有些根器不好的，怕學大乘萬一著空，這個都是福慧不足。

 

我知道還有的講經法師不敢講大乘的，不是他不敢講，是他不會講，真正會的人怎麼會不敢講，真正了解佛法、大乘佛法的人，他怎麼會不敢講。

 

你看歷代的這些祖師大德，不管他有沒有修證，他了解大乘他就能講大乘，他就敢講。只有不了解的人，就講一些事相、講一些文字，講一些名詞、經教，整天就在那個文字語言裡面打轉。

【素的好- 57 智慧光明】

 

智慧光明

材料：

豆干丁、辣椒丁、紅蘿蔔丁、芹菜末

調味料：

鹽、醬油膏、昆布粉適量

作法：

油鍋放入豆干丁、紅蘿蔔丁略炒，再加入辣椒丁、芹菜末、調味料拌炒均勻即可。

吃素放生一起做

 

吃素放生一起做

悟顯法師  開示

 

我們常在提倡學佛一定要吃素，吃素長養自己的慈悲心；放生是修自己慈悲的行為，這兩件事情其實可以擺在同一天做。我看有的放生，早上放生，到中午用餐的時間解散了，有一些人是去隨喜的，並不是吃全素，這個時候我想這主辦的人、主辦的道場或是團體，應該要準備素食，讓他們放生，還讓他們吃素，這一整天就是在修功德。

 

所以既然要做，就把它做圓滿，這樣子是很如法的。因為我看到有些團體放生，是這樣做，相當地如法，吃素放生併在同一天。他可能跟素食的餐館配合，或是自己道場做好的盒飯，就是餐盒，送到放生的地點去；或是大家當天到哪一家餐廳去用餐，早上放生，中午吃素，這個功德很圓滿，很好的一個教育，這樣做是很正確的。

 

我們希望你吃素，不光是學佛人，其實人人都應該要吃素，這素食對人體是有好處的，殺生吃肉這個不順孝道，這在菩薩戒戒經裡面都講得很清楚。殺生，佛經講，你的業會不好，你的福報會減損；用現在通俗的話來說，就是你會倒楣，你的運會不好，因為你沒有福了。所以不光只是學佛的人，沒有學佛的，你都要鼓勵他，你能請他吃一餐素食，你就幫助他吃一餐的素食，這樣子殺業就減少，你自己也是在積功累德。

 

我們人沒有吃肉不會死，可是我們要吃肉，那這個動物就一定得死，所以佛教我們以三淨肉來反觀，你看看有沒有眾生，他的這個肉是清淨的，所謂不見殺、不聞殺、不為我殺，你看到肉的時候，這個肉從哪來？一定是從這個眾生的身上取下來的，牠可能經歷過很大的痛苦，這個就是殺生，你怎麼會看不到。你看到這葷食的時候，你就已經知道。

這「聞」就聞之，不是有沒有聽到牠尖叫的聲音，不是這樣解，你那個叫依文解義。有一些小乘人不懂，他說我也沒有看到牠被殺，我也沒有聽到牠被殺，我們佛門有一句話叫做「懵蟲」，看不懂經文，你是一個沒有覺知的人，你看到你面前的這個肉、這葷食，你就應該想到眾生被殺的痛苦，怎麼會不見不聞。

最後一條不為我殺，不為我殺那很容易，很好理解，你只要不要吃肉，這眾生就不會死，牠為什麼會死？就是因為你要吃，所以所有的肉跟你的貪欲都有關係，跟你想吃這個妄念都有關係，因為你有這個妄念，所以這個眾生被殺。所以這三淨肉是教你反觀，《楞伽經》講得很清楚，「世無如是肉。是故不應食。」這世間沒有三淨肉啊，肉都是不清淨的，怎麼會有淨肉。

 

你看釋迦牟尼佛，我們就拿小乘的「九想觀」，你去觀這個人身上九處不淨，從一個好好的人到他爛壞，這九想觀，我們講的小乘的不淨觀，九孔常流不淨物，人尚且不淨何況畜生，所以你說有三淨肉，那不是跟你們的觀想相違背嗎？你跟佛教的觀想相違背，觀自身尚且不淨，厭離自身，怎麼會覺得這個肉食是清淨的，怎麼會認為說只要符合這三個標準就算清淨，你這個是曲解。所以為什麼佛在《楞伽經》講得很清楚，我們中國依照《楞伽經》，梁武帝依照《楞伽經》提倡素食，這個是有莫大的功德，減少我們中國人的殺業，所以梁武帝他來生，必然長命百歲，這是一件好事情。有人以為這是梁武帝規定的，實際上不是，梁武帝是依《楞伽經》講的，這是佛規定的，他說我的弟子都一定是素食，你看菩薩戒裡面講到，你看《楞嚴經》裡面講到，你看《楞伽經》裡面講到，一切經典都講到不可以殺生、不可以吃肉，彌勒菩薩也是這樣要求，後面的佛也是這樣要求，所以你看歷代祖師都教學人要素食。

 

祖師自己都要做放生，你看這杭州西湖，算是我們中國非常好的一個旅遊勝地，而這西湖以前就是放生池，西湖旁邊圍繞著很多寺院，你們現在看到的靈隱寺，那都算是比較新的，它還有很多舊的，可能都毀於戰亂，就是民國初年日本侵華戰爭那個時候毀掉的，這西湖旁邊都是寺院，我看祖師講西湖原來就是一個放生池，所以大家都提倡吃素放生，這是佛門很正規的一個活動，佛門學佛人一定要去做的。

所以吃素跟放生要一起來，你不能只吃素不放生，那你知見不圓、不正確；放生不會放死，除非你刻意想弄死牠，或是牠的命盡，我們放生的時候都會念大悲咒，為這些畜生類灑上大悲水，我們會念佛，如果這個眾生在放生的時候往生了，也會乘阿彌陀佛名號的功德不墮惡道，所以不要再毀謗放生了。

 

佛弟子要清淨心、要慈悲心，一切眾生同一體性，講同一體性就包含有情、無情，特別是講「有情眾生」，戒經裡面講的這個眾生都是過去父母、未來諸佛，你吃眾生肉就是害你過去的父母，殺害未來諸佛，這事情可不能做，這是五逆罪。所以希望大家能夠發慈悲心，自作教他，見作隨喜，不要再吃什麼三淨肉了，沒有三淨肉啊。

 

你學大乘的人要依大乘經典，你不能聽那些人在那裡胡說八道，我們這樣講有些人改不過來，改不過來，我告訴你，你慢慢改，不能不改，你慢慢去轉，少吃一餐是一餐。有的人說他工作不方便，實際上，你可以安排這一個禮拜，我這三天是吃素的，我這個三餐是吃素的，三餐吃素你可以挑一個禮拜吃三餐素食，慢慢這樣改，一定轉得過來。改過來了，我告訴你，那我要恭喜你，你這個殺業就開始減少了，得好處的是你啊，得清淨的是你啊，你的心會越來越慈悲、越來越清淨。

那麼你還要把這個慈悲跟清淨傳承下去，要教其他的人。所以有的同修學佛吃素，素食傳家，凡是他的子孫都吃素，祭祀包括祭祖都是拜素的，你看你這一代的殺業就到你這一代終止，你現在就教你的小孩，你也不用怕你往生了，他在後面給你拜葷的，給你用葷的來祭祀，殺業都算到你頭上去，所以我們之前講過素食傳家，有人的家庭是這樣子的，這是一個很好的模範。當然你不要聽了我的話不會聽，說：「法師，你說素食傳家，我沒有家，我沒有結婚，我來結個婚吧。」那這個是你錯會了，我是說你已經結婚了，你可以這樣做；沒有結婚的趕快來修行，沒事不要去找事情，人清清淨淨的這樣最好。

 

所以素食是一定要要求的，也許有人會覺得我們這麼要求不通情達理，說實話這才是通情達理。這個「通情達理」，不是世間的人情、煩惱習氣，而是佛教的教理，佛講一切眾生同一體性，佛教講的這個事相上、因果上，一切眾生都是過去父母、未來諸佛，這個才叫通情達理。什麼是情呢？就告訴你，你殺生最後果報惡報還是回到你身上來，這個就是作為一個出家人，應該要告訴你的，你們又叫師又叫父的，作為師長、作為父親應該要告訴你，這個才叫實話，跟你講的是實話，這個才通情達理。不是隨順你自己的喜好，隨順你愛吃的，這樣子你來佛門沒有意義啊。你在家愛怎麼舒服，就怎麼舒服，實際上最後報應還是會來的，不是說你不學佛、你不信因果，就沒有報應了，沒有這回事，就像你不懂法律，你犯了法，這法律還是會處分你，一樣的道理。那麼世間人用奸偽之智可以逃避法律，但是逃不出因果，因果在自己的存心。

 

所以希望同修們能夠發心吃素，還要幫助眾生來吃素；除吃素之外，我們還要做放生，不要用任何的形式來障礙放生，包括法律。放生是我們中國的一個傳統，只要做好規範，做好生態的教育，這放生都可以做得很如法。放生這活動不一定要搞大，小小的也是放生，自己也是可以放生。所以要知道，因為我曉得現在有一些反對放生的人，曲解放生，透過媒體、透過網路，甚至透過他的一些政治手段來障礙放生、醜化放生，把放生、把佛教刻意貶低。我告訴你，真正做好放生的人才是佛教徒，而且這是具有大智慧的事情，障礙放生的絕對無智，你仔細觀察就知道了。

以上就是我今天所要說的，希望你們能夠去落實，不要因為人家一句話、兩句話，自己嚇到了，不敢吃素了，也不敢放生了，所以佛弟子要在這上面真正去做到，這才是一個佛弟子的行為。學佛菩薩、學觀世音菩薩，以慈悲心幫助一切眾生，希望一切眾生可以離苦得樂，而且也可以聽聞正法。

悟顯法師說故事 (1) │ 紹隆大法的法藏國師

 

悟顯法師說故事(1) │ 紹隆大法的法藏國師

我們介紹法藏大師，法藏大師又尊稱為「賢首國師」，也稱「香象大師」。他俗姓康，祖先是康居國的人。康居國在現在的中亞，就是哈薩克斯坦以南，跟烏茲別克斯坦境內。這是康居國首都，現在大概能考據出來的一個位置，在漢朝屬西域三十六國之一。

當年法藏大師的母親，夢見吞日光而受孕，生出了法藏大師。這位祖師從小風度奇正，立志絕倫，意思就是他的根器非常地利，風度跟一般的人完全不同，有種「再來人」的感覺。

十七歲的時候求法，入太白山，過雲水生活，也就是過出家人的生活。平常他常誦《華嚴經》，整部《華嚴經》他都會背。所以他要去求受菩薩戒的時候，他的得戒和尚告訴他說：你整部《華嚴經》都會背，早就得戒了，這是他的得戒和尚為他作印證。

他聽聞二祖智儼和尚在雲華寺，遂拜智儼和尚做老師，拜他為師，深入《華嚴》。你們常看到的「雲華和尚」，就是華嚴宗的二祖智儼大師。一直到智儼和尚要往生的時候，法藏國師那時候還沒出家，智儼和尚為他作印證，他說「法藏用意於華嚴，可紹隆大法，應使出家」，要讓他出家。

所以你看，從前人出家，他是要來紹隆大法，而現在的出家人出家，有些人也不知道出家要幹嘛，就是做法會、搞一些世間事、做一些沒志氣的事情、做一些貶低佛教的事情，所以佛教會衰敗。出家人自己要有志氣，要求作佛，要紹隆佛法；在家人也一樣，要幫助正法弘揚，不是只圖自己的安樂，圖自己的面子，圖一些虛榮，那些都沒有用。所以你看，華嚴二祖雲華和尚告訴大眾，說法藏大師「用意於華嚴」。所謂「用意於華嚴」就是得華嚴的心要，可以紹隆華嚴祖師的位子，意思就是傳法於他，所以叫「用意於華嚴」。

這個時候剛好武則天皇后她的母親榮國夫人往生了，她為榮國夫人廣植福田，捨家建寺，度僧出家。所以法藏大師，奉敕於山西的太原，從太原寺削髮出家，並且立為住持。所以他二十八歲就當住持了，這種出家人就真的是住持佛法，教化一方。上元元年，武則天命京城十大德為賢首國師受具足戒，並賜號「賢首」，又請他在太原寺講《華嚴經》。聽的人非常地多，盛況空前！

武則天皇后想了解《華嚴經》的大意，她看《華嚴》看不懂，所以請大師講《華嚴》。當才講到經題的時候，就有瑞相了，口出光明，須臾成蓋。因為武則天皇后聽不懂，大師為她舉這太初宮裡長生殿上，金獅子作比喻。因為那個時候武則天是在洛陽，洛陽的宮殿叫太初宮，太初宮裡面有一個長生殿。大師為她舉長生殿上的金獅子，說明「無盡緣起」，就是你們看到這本書後面印的〈金師子章〉，說明整個佛教。用一隻金獅子來解釋整個佛法，來解釋世間、出世間一切法，由此可知他的辯才無礙啊，不是一般普通的和尚，可以算是在古德當中尤為出類拔萃者。

他又為學人善巧演示，取十面銅鏡，中間放了一尊佛像，並且用一根蠟燭來照明，來說明法界重重無盡，使學者能夠明白「剎海涉入無盡」的義趣。大師善巧化誘，講《華嚴經》講了三十幾遍。他不光是高僧，也是個神僧。講經功德、求雨、求雪、救災、禦侮……，我們常講他的故事，抵禦突厥、抵禦外侮時，他都在後面作法。大家都看到天兵天將，或是觀世音菩薩，所以這些賊寇不攻自破，自然就逃走了，所以他算是個神僧。

並且參加佛經的翻譯，翻有《八十華嚴》、《密嚴經》、《楞伽經》。你們看到的《大乘入楞伽經》就是他翻譯的，《八十華嚴》就是他翻譯的。他參加翻譯，跟義淨大師，還有實叉難陀大師、復禮大師他們一起來翻譯經典，尤其是《八十華嚴》，在翻譯的初日就產生出瑞相，感武則天夢甘露呈祥，開講之辰大地震動。所以他不光翻譯《華嚴》，還講《華嚴》。這些都寫在有關於法藏國師的傳記上。

他是國師，是五帝的門師，不是一個皇帝，而是五個皇帝，身為五帝門師。但是他不圖虛名，也不搞政治。不像現在有些出家人喜歡搞政治，巴不得有政治人物趕快來請問他兩句，他好一舒他的治國之策。祖師當國師不是來搞政治的，更不會用《群書治要》在佛門胡說八道。祖師一生「持戒忍辱自守，糞掃其一」，一樣如法地穿著僧服，沒有絲毫地舖張浪費。所以這就是末世的學人應當學習的，不要好名利，不要好當國師、好當大師、大和尚，別總希望人家能來聽聽你的治國理念，講什麼救世，想當個救世主，你這都是不老實。

你看賢首國師，他就是給我們作最好的榜樣。雖然有極高極尊貴的受用，但是始終沒有變質，這就是他在名利當中，沒有被名利考倒。反觀現在很多的出家人、在家人，都被名利考倒了，尤其有些年紀大的出家人，越老越糟糕，沒有任何的功行，幾乎都是在搞世間事。僅為了自己的私欲，為了自己的愛憎，不惜毀壞佛法。所以大家看到賢首國師這榜樣，就要注意，絕不要使佛教變質，出家人就更要注意：不要想當國師，不要當政治和尚，這些都是不如法的。

想當然耳，賢首國師有修有證，預知時至，大薦福寺有碑文記載，他在唐玄宗先天元年，在大薦福寺往生了。是由海東新羅國來中國做官的崔致遠為賢首國師寫的碑文，上面都有記錄下來賢首國師的一生。賢首國師預知時至，世壽七十歲，僧臘四十三年，並且追贈諡號—賢首大師。他一生的著述非常地豐富，包括華嚴的《探玄記》、《華嚴旨歸》、《華嚴義海百門》、《一乘教義分齊章》、《梵網經菩薩戒本疏》，我講梵網戒就是依照他的疏來作解釋的。還有大家常讀的《心經略疏》，他用他翻經空閒的時間，註了一本《心經略疏》，也都流傳到後世來。

以上是簡單跟大家介紹賢首國師。這樣大家就曉得，他不是普通的和尚，不是一般的出家人，是國師中的國師。為什麼？因為他徒弟也是國師，他徒弟是清涼國師，九朝七帝的門師。這是大概跟大家講一下賢首國師。

改變從前的飲食觀念

 

改變從前的飲食觀念

悟顯法師 開示：

 我們佛教不吃五辛，有些人會覺得這五辛也不是葷食，為什麼說不能吃？再者，我們中國人煮飯的一個習慣以及煮菜的習慣，也應該有好幾百年的歷史，甚至可以追溯到千年，都習慣有一些蔥、蒜這種香料，甚至有一些廚師，你叫他做素食，他的反應是沒有蔥、蒜他不會做菜。實際上，這種就是一些老的觀念，我相信這種飲食是可以創新的，是可以變化的，但凡對這個世間、對眾生有利益的，我們就應該去嘗試著變化，包括我們的飲食習慣。

 

你看一般世間人，他做服務業，他跟客人接觸，他都知道自己不能抽菸，自己不能吃洋蔥或是大蒜，為什麼？因為這是他的職業，他不是為了修行，但是他因為行業的關係，他會去做這樣的改變。一個世間人尚且為了自己的事業，可以做這樣一個飲食改變，那何況是一個學佛人，何況是學佛人有慈悲心想要利益眾生，所以必然可以做一個很大的轉變。

 

我們中國人有一個很不好的習俗，不好的一個老觀念，就是認為有錢日子好過了就要吃肉，就要大魚大肉，就要吃山珍海味，吃這些奇巧之物，甚至有人認為現在日子好過了，他就想連保育類的動物也要吃吃看。這種都是幾千年累積下來錯誤的觀念，實際上這種錯誤的觀念，對這個地球沒有好處，對你自己的健康也沒有好處，真的是觀念要能夠轉，從前錯誤思想要能夠放下。

 

自己發心為佛教為眾生，就不要嫌麻煩，不要覺得吃素就是日子不好過的象徵，這是錯誤的觀念、錯誤的想法。什麼叫日子不好過？你生病日子才不好過；你把這個地球汙染了，這個日子就不好過。有很多東西你汙染了，這物種消失了，用錢是買不回來的，甚至你生態破壞了，你要恢復原來的生態，幾乎是不可能的事情，或是要花好久的時間，損害的不是只有一代的人，不是只有某一小部分的眾生，你會損害很多的眾生。

 

所以為什麼說我們把「素食」變成我們人生的一個生活正常的飲食，變成一種社會責任，一種企業責任，就是取之於大眾，還要用之於大眾。相信有一些人已經開始做轉變，有些公司中午提供的午餐也都是素食，甚至在台灣有的醫院，整間的醫院它都是素食，這當中跟宗教信仰，沒有絕對的關係，有的人是宗教信仰，有的人學佛，有的人純粹就是認識到這個健康的飲食，這個環保的飲食。所以我們之前就講過美食的定義，不光是食物色香味美，還有一個最重要的根本的美，就是要能環保，要能夠不殺生，要以德為美的飲食。所以「有錢日子好過就要吃肉」這種錯誤的觀念，我們是可以轉變得過來的。

 

還有這個五辛，特別是學佛人，他是不吃的，這一定要注意到。那麼有些人會說這五辛會有開緣諸如此類的，等到你有那個因緣要開緣的時候，再來討論，正常情況下，都是不吃五辛的，做菜也可以去做轉變，因為這並不難。我覺得台灣地區這素菜算是做得相當好的，而且包括很多一般的店面，它不是做純素的，即使你到鄉下去，到農村去，有一些店面本身不是做純素的，可是你跟他講素食，他知道五辛不能吃，他知道有的素食者是不吃蛋的，就是指全素，他的觀念很好，甚至他的店裡面都還會特別準備為素食者做飯的器具，包括鍋子、盆子、還有菜刀、砧板，都會特別準備一套。那麼剛好有人來，或是團體來到這裡用餐，有人吃素，他就使用這一套素食的器具來為素食者煮，這在我們全中國裡面，我發現台灣地區算是最優秀的，最好的，其他的各省分，雖然有，但是畢竟少數，而在台灣地區它算是非常多數。所以台灣地區吃素非常方便，可以說是素食者的天堂。你看南方那麼小的一個島上，那麼少的人口，但是大家都還有這種素食的觀念，所以這算是非常善良，非常有福報的一個地方。

 

我相信做素食並沒有這麼困難，就是一個習慣，你要習慣改不過來，你求佛菩薩加持。有些人剛開始吃素不習慣，他求佛菩薩加持，那麼在一個因緣之下，他一聞到葷味，恍然大悟，從此就把葷食改掉，他聞到肉的味道受不了，這就是佛力在加持他。所以你自己轉變不過來，你還是要往那個方向去走，學佛一定要吃素，你不吃素，你學的那個是「名字佛」或是「理即佛」。所謂「名字佛」就是只知道佛理，你沒有開始修行；「理即佛」就是眾生本有佛性，可是你現在連佛法該吃素，學佛該吃素，你都不了解，那你的佛性是佛沒有錯，可是你的行為並沒有轉變。所以希望大家能夠吃素食，發心做素食。

 

做素食要做好吃的給人家吃，素食你不要一味追求特別貴的材料，為什麼？因為既然是要大家平常都能吃的，那就是要大眾化，當然也可以有一些好的東西在裡面，把素食化身為我們中國各省的美食，就是一般人民吃得到的，因為做起來很簡單，說實話就是換個調味料、換個材料而已，把肉拿掉，其實沒有那麼困難，只要你肯發心，一定可以做得到。

 

希望大家來發心推廣素食，除了推廣佛法以外，還要勸導眾生能夠戒殺放生。戒殺放生是一種美德，怎麼戒殺？就是自己先吃素就是戒殺；放生，我們可以時不時地來隨喜，這就是放生。那麼這個要做好了，你念佛這一生要往生淨土，基本上沒什麼太大的障礙，這一生也都能夠健健康康、平平安安、順順利利，這是從最根本的善開始修。吃素是很根本的一個善法，你不殺生就減少很多的業，很多的惡業，所以修行，要從很基本的行持開始，如果沒有，你修其他的，都還是枝葉。所以為什麼菩薩大戒第一條教你不殺生，教你吃素，這個就是善法的根本，希望大家能夠重視。