【釋迦牟尼佛涅槃日】什麼是涅槃

釋迦牟尼佛涅槃日

農曆二月十五

什麼是涅槃

悟顯法師  講述

 

爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

 

這裡講佛十個德號，號日月燈明如來，這如來是冠在日月燈明下面。「十號」，有些是省略如來、有些是省略世尊。就是省略前後，有好幾種不同的說法，但是都可以講得通，都是佛的德號。這是講過去有佛號日月燈明如來。

日月燈明的「日」代表定，「月」代表慧，「燈」代表化他，都是光明。定慧化他之德，所以叫「日月燈明」；也代表心性、自性。日光能照天下，月光能照黑夜，日月所不及者，室內燈光能照，所以叫普照一切，這兩種解釋都講得通，第三種也可以。還有不同的解釋，不同的說法。

如來的名號功德無量無邊，可以用權、實二智來解釋，「日月」是實智，「燈」是權智，權巧方便接引日月所不及的眾生，就是指那些沒辦法一下子接受真諦的眾生。所以，對於世間法來說，二乘所說的是真諦法，跟你講涅槃，講苦集滅道，這是真諦；但對大乘來說，二乘那就算俗諦法。為什麼呢？為接引沒有辦法馬上學大乘的眾生，而開俗諦法，它說的「真」，不是真正的涅槃。

二乘的涅槃不是真正的涅槃，所謂：「我雖說涅槃。是亦非真滅。」二乘的涅槃是諸法唯有滅相，唯是寂滅之相。它是滅掉諸法，心不緣一切法，內守幽閒，住在寂靜地當中，但所緣的境界還是法塵，《楞嚴經》講：「猶為法塵分別影事。」所以不是真正究竟法。

對於大乘來說，這就是俗諦，《法華經》講叫「化城」，這部分到後面〈化城喻品〉，就會跟你說明。二乘人所證的如同化城一樣，不是真的寶所。經上說那些商人去尋寶，路上累了，不願意再走下去，所以佛就跟他講個涅槃，幻化作一座城池，讓他暫時休息，不是真正找到寶物，這部分講到後面經文時你就會知道。

 

「如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。……」這些就是如來的十個德號。所謂「應供」是應受供養；「正遍知」就表示正知見，遍知一切眾生根欲、根性；「明行足」就是對於修行明了，而且做得圓滿；「足」就是滿足；「善逝」就是善於示現涅槃，令眾生能夠對佛法生欣樂心，對於佛法能夠生珍惜的心；「世間解」就是解世間，知道世間如夢幻泡影；「無上士」：以前稱有知識、有學問的人為「士大夫」，那我們稱佛為「無上士」，也就是有知識者裡面最有知識的；「調御丈夫」就是善調煩惱；「天人師」是天上人間第一之導師；「佛。世尊。」，「佛」是覺悟；「世尊」就是世人所尊敬。這就是如來的十個德號。那麼，下面：

演說正法初善。中善。後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。

這裡說的正法，初中後都是善法，但是，初非中，中非後，後非初中，這個要搞清楚。講聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，三法俱善沒錯，但是菩薩乘不是聲聞乘、不是辟支佛乘。這在《無量義經》裡面就講到，江水、河水、海水。所以為什麼佛先講無量義，雖然跟你講三乘，但是義趣不同，你解的不同，你得法、得果、得道也不同，所以有些人講，小乘的經典裡面有大乘的內容。其實只有大乘的文字，並沒有大乘的義趣。就像大乘講涅槃，小乘它也講涅槃，名字雖同，但其義不同。釋迦牟尼佛在《無量義經》裡講，雖然都叫涅槃，義趣不同。

我給你舉一個比喻，你就很容易清楚了，國小有數學，國中有數學，高中有數學，大學有數學，博士班有數學，同樣都叫數學，但是裡面的內容不同，所以雖然都叫涅槃，但是裡面的境界不同。中國的道教，它也講空，也講無為，但是它的無為是「有個無為」，並沒有離開我相，所以還沒達到究竟。而佛法所講乃是一乘的無為，無為而無所不為，裡面有我、無我，隨緣善立，沒有所謂我與無我，所以可以方便示現我、方便示現無我，這個就自在了。

所以跟世間所講的無為，雖同樣都叫無為，講得並不一樣。在佛法裡面有初中後，雖然你在小乘經裡面，你有看到一些好像有講到大乘的東西，但那只是名字同而已，他所結歸並不在大乘，甚至現代人胡說八道，錯導大家，他說小乘的上座部是等於大乘，這種說法是不對的，根本完全搞錯！那些人非但不解大乘，也不了解小乘，兩個他都不懂，才會說出這樣錯誤的知見。

我們這裡跟你講正確的觀念就很重要了，大迦葉尊者從來沒說他的上座部就等於大乘，如果有說，那一定大說特說。所以今人雖看一堆佛書，甚至出家了，他也不解小乘，小乘在修什麼？他並不知道，而且也不解大乘。因為十方佛土中，唯有一乘法。所以就知道這些人，對大小二乘都不了解，根本就是個附佛外道，你要懂得，要有正知正見，那些人不懂大乘，也不懂小乘。

佛法講初中後雖都是善，但是意思不同。他說：「其義深遠。其語巧妙。純一無雜。」目的都是要攝歸一乘。所謂「其義深遠。其語巧妙。」意思是說，善說比喻，善說涅槃，全都是要接引眾生，都是具足清白梵行之相，都能夠讓你出離。為求聲聞者，說四諦法，度生老病死得究竟涅槃；為求辟支佛者，跟你講十二因緣，讓你知法唯滅，知這世間唯是滅相，十二因緣本自不有。知法唯滅，它不有，滅除十二因緣，從這裡證辟支佛果。辟支佛翻作中文叫「獨覺」，或叫「緣覺」，他是觀十二因緣空，所以證緣覺果；為求菩薩者，為諸菩薩說六波羅蜜法，加個「應」，就是「應機而說」，應六波羅蜜。因為他求六波羅蜜，就跟他講六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。

悟顯法師  妙法蓮華經 講座 序品第一 6  (精彩節錄)

https://www.youtube.com/watch?v=PWXgpwSRO7g&list=PLmNmEdox3Gr1j_towZtuOQ4LVEDZsdTdi&index=6

菩薩戒四十八輕戒-18 無解作師戒( 悟顯法師講述)

 

第十八 、 無解作師戒

若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。（這一戒很重要。）

無解作師的「無解」就是：你對佛法不了解。學佛人對於佛法如果不了解，你就要好學，要向祖師大德學習，現在很多人，尤其是出家人，他都刻意教你「要跟一個老師學」，「要乖乖聽一個老師的話」，才算是老實，然後在講這段話的旁邊就放著他自己的照片，這一種心理暗示，就是你要跟他學，教你只要依他一個。佛卻不這麼說，佛說「無生智慧從多聞而得」，天下善知識之多，善財童子參訪五十三位善知識。真正的善知識不會認為自己是善知識，因為一旦認為自己是善知識，那就「我相」現前，根本就不可能是善知識了。尤其現在的人，他真正想要的是人家的恭敬跟名利，所以才敢無解作師。尤其是在佛法裡，無解作師的過失很嚴重，還有的是在醫療上，在醫療上，你沒有能力幫人看病，不會醫，還認為自己可以，卻幫人家亂看診一通，造成誤診或是導致病情更嚴重，這些都是過失。

佛門特別重視你對於佛法是否了解，你對於佛法了解，才能夠出來教化眾生，在教化的時候要勸導眾生修行，要教眾生依止四依法，依止古來祖師大德，那些才是真正的善知識。不可以貢高我慢，不可以認為自己很行，不能因為看了幾本書，就認為自己很有修，就想要出來教化眾生。佛法沒有你想的那麼膚淺，沒那麼簡單。在佛門任何人所說都要依佛經，不可以自己猜想或是推測，以為可能是如何……，這些都不可以，不然你會耽誤別人，也耽誤自己，你也會犯到前面的「毀謗三寶」，這是關於這一條無解作師。

你對於佛經不解，對於佛法不懂，要向善知識請教，如果你找不到善知識，可以向祖師大德對於經教的註解及開示去學習，一般人會覺得自己看不懂，其實不會，只要你發心肯看，業障消了就看得懂了。經典不是只有文字表面的意思，文字的意思你可以去查字典，但經典的義趣必須是要你消業後，才能懂得言外之意、弦外之音，南懷瑾居士講，起初就是要一個字一個字慢慢的啃，去了解經典的意思，不懂的地方先別下定論，先貼起來。圓瑛法師當初學《楞嚴經》就是這樣學，不會的地方他就做記號，懂了，他就把這記號給消除。古德是這樣學法的，學法不是只有看經，還要念佛，還要用功，不用功學不了佛法。

學佛要有定課，所以要做早課，要做晚課，甚至平常定課外，還要有散課，還要時時用功，剋期精進打七等等，都是為了讓你能夠證入經典上所說的境界。你真正能證，你就能解，但能解不一定能證。很多人能解，但他是從文字上解。文字上解得道力很弱，應說幾乎沒有力，從境界中會得者，就有道力，所以一定要修行。學佛你不念佛，你不修行，你不起觀，不念咒，你不按照你所修持法門的祖師大德所傳方法去用功，你反用現代人教的方法，絕對行不通。今人的方法都是知見，《楞嚴經》云：「知見立知。即無明本。」所以，你若想在佛門中用世間的方式來教學，以學術研究的方式來上課，像世間學校做學問那樣來教學，那完全是在增長無明的根本。學佛要除的是知見，所以《楞嚴經》云：「知見無。見斯即涅槃。無漏真淨。」

所以，佛法所要除的是「知見」，世間的知見、學佛的知見，兩處都不著，才能真正見道，所謂「不起諸見如來見。無名可名是真佛名。」當下你就是真佛。「唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。」你真正這樣做，才能夠見道，沒有見道的，不能理解的，覺得祖師大德方法靠不住的，就如同「生盲無目」：生來就盲而無目。所以無論達摩祖師怎麼講，祖師大德怎麼講你也不會懂，你所懂的只是文字。即使你很會解文字，很會解文章，這也不是真正的解經的，必須要真正去實修才行。

【佛門異記】金像東來話滄桑 (10)

 

佛門異記 煮雲老和尚 著

金像東來話滄桑

晉成帝咸和年間，丹陽有位尹高悝者，他發現張候橋浦有異光出現。往尋察看，見是一座金像，背部缺少圓光，而孔洞痕跡猶在。尹高悝用牛車把金像要載回家去，但牛不肯行，任牛自已行走，竟一直拉往長干寺去了，因而就把金像安於長干寺中供養。

幾年以後，臨海有個漁民名叫張係付的，他在海口見有一座銅蓮浮在海上，駕船取回，送交縣衙。縣官表奏送上州府，勒令試按長干寺金像座下，宛然符合。

不久，有天竺僧五人到高悝那裡說：「過去在天竺得阿育王的像送來中國，行至鄴郡遭亂，我們把像藏在河岸下，亂平以後，再來取像卻不見了。近來感佛夢云：『我已到江南為高悝所得。』所以我們遠途跋涉，尋訪而來，希望給我們拜見一下。」

高悝引五天竺僧到長干寺，五僧見金像不覺頂禮流淚。金像亦為之通身放光，照耀內外。

天竺僧說：「此像乃阿育王四女所造，鐫有梵文在趺坐上。」檢視之果然。

又說：「此金像背後尚有圓圓的光鑒，恐不久亦會來的。」果然在晉文帝成安元年時，在交州合浦地方，有採珠商人董宗之者，見海底有光浮出水面，入海尋之，獲得佛光大圓鑒一個，以表奏聞簡文帝，帝敕施金像之背，孔穴完全符合，光色也如舊。

這種靈異真是稀有，四十多年江海隔絕，分散三處，一朝相聚，完整無缺，誠不可思議也。

從晉至陳，五代君主莫不親近此像，每有荒旱，便用輦請像入宮，祈雨雨降，有求必應。

陳氏禎明年中，金像自己轉面向西，把他轉正過來，不久又面向西。寺僧具以奏聞，帝延請至太極殿設齋供養。像脫七寶冠掛於手上。帝燒香誓曰：「若國不祥，願重示現。」再把冠為之戴上，到明天仍又脫下。君臣見之失色，不久，陳滅於隋。

隋文帝楊堅請像至宮內，常禮供養。後送入興善寺供奉。寺僧見其像小，放置於北面。第二天早上像卻在南面。靈異之事，種種不一。然而自此向後，便無傳聞。

菩薩戒四十八輕戒-17 恃勢乞求戒( 悟顯法師講述)

 

第十七 、 恃勢乞求戒

若佛子。自為飲食錢財利養名譽。故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。

這條是教佛弟子不可依勢強乞。學佛人就好好學佛，出家人好好行道，不要去攀緣權貴，所謂的國王、王子、大臣百官。在佛陀時代，提婆達多就是如此，他本身也是貴族，可是他出了家以後，還是喜歡攀緣達官顯貴，他是為了名聞利養。現代人在佛門，有些是為了自己的名利，而有的人他不為錢，是為了實現他自己的理念、想法，所以他四處去攀緣，或到處送錢，或跟國內、外的名人往來拍照等等，都是為了顯示自己跟他們有交情，好告訴人家哪位名人、總統、議員……也是認同他的，再依勢來乞求名聞利養，以及落實自己的想法、看法，遇到這類人就要特別注意。在佛門真正的道場裡，大殿就是供佛，沒有在擺放萬姓祖先牌位的。學佛的出家人應拜的是祖師，怎麼會去拜在家人的祖宗呢？那些都是在打妄想，沒有道心的出家人。學淨土的出家人，應拜的是淨土宗的祖師，學禪宗的應拜的是禪宗的祖師。

作為出家人，一直在推廣這些世俗想法、做法的人，他就會不斷地向有錢人，向國家政要去攀緣，這都是「恃勢乞求」。為了錢財、為了利養、為了名譽、為了理想……，這只是簡單列舉幾樣而已，還有很多的不如法的：侵佔人家的田宅、土地……各種都有。所以學佛不可以依勢強乞，這是講出家人。在家人也一樣，你也一樣不可以依勢強乞，也不可以用自己的權力、財力去強佔別人的財物，乃至男女牲畜等等，這些都是佛所禁止的，佛弟子應該要知道。

經文說「故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。」不可故意攀緣國家元首、政要、官員等有權勢者，再靠著與他們的人際關係來作為自己的背景勢力，去要求、索取以滿足自己，甚至不如他意時，這依官強乞的人還會打人，「打拍」就是攻擊、毆打的意思。有的還會「牽挽」，就是牽引婉轉，好言相勸，曉以利害，說：「你看我現在認識某人，他的官有多大，勢有多強，你不能得罪他，一旦得罪他，你知道你會有什麼後果嗎？」簡單講就是：先把他揍一頓，然後再曉以利害，叫「乞索打拍牽挽。」藉此達到一切求利，橫取財物。出家人不可以做這種事情，在家人也不可以做，做了，就叫「惡求多求」。

所以之前講過，人家跟你乞求時，他真的有需要你可以幫助他，急難恐怖時要幫助他，如果他是惡求多求，那就不能給他。或是他拿了是要去做壞事，你知道了，你也不能給他，否則也是犯戒。在世間法上，你也會惹禍上身。所以說家裡不要有刀杖，有了，人家就有可能來跟你借，如果他拿著向你借的刀去殺人，那你也有過失，所以要懂得明哲保身之道。菩薩戒裡面，涵蓋著很多做人處世的道理，所以你不用再去學外道、二乘，不用再學世間法。你將菩薩戒學好，自然就不會有這些世間不好的事情發生在你身上，至少現世的緣已斷，後來會再遇到的，也都是你過去生曾做的罪業，但是因為你持戒的關係，所受的罪報也會減輕，因為你不再隨著習氣走，業自然就不一樣了。

下面講「教他人求。」有一種狀況是，他想要錢，但他不自己去化緣，卻教別人化，還說「我都不貪」。但是，他卻叫別人去做法會，叫人家去化緣，叫人家去貪。道場明擺著都說不要錢，可是只要有人打電話來，或是請法寶時，他的人就會暗示，要人家給錢，或說種種的理由，給人家壓力。他是出家人要清名，所以不出面，卻叫居士去要錢，這就是「教他人求」。所以大家不要看文字只有講「恃勢」，因為他不一定依著有權勢的人。凡是只要給人壓力、強乞者，都算是犯了這條戒。以上是講出家人，在家人部分就自己去觀察，有很多人他自己不做，他卻叫你去做損害別人的事，那你自己就要小心，犯這一戒，也算是犯盜戒，因為這些東西都是別人的，你使手段強乞就算犯盜。因為沒有慈悲心，沒有孝順心，失了作菩薩應有的慈悲。

戒殺放生文圖說 ─ 火槍回擊 (13)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

火槍回擊

江蘇寶山縣李某，行為表現，居然有富家子弟模樣，天性愛好玩弄不正當事。家居靠近沿海，住宅周圍，種植竹林，以保衛海潮的災患，竹上有成群的鳥兒，做巢棲息，李某少年時，就學會製造火槍，專用來射鳥為樂。

長大後，結交營兵，成群結隊，從事於打獵，被他凌虐射殺致死的鳥，多達數萬以上。

到了五十多歲時，有一天早晨起床，忽然雙手掩護額頭，警恐地呼叫道：「鳥來啄我額部，痛死我了。」不久又遮掩頸部，接著又掩肩膀、背部……最後遍身掩躲，驚慌恐怖，叫痛不止，不一會兒，口出呵呀聲音，手足痙攣，筋脈捲曲，不能屈伸，好像鳥將死時的狀況一樣，這樣折磨了數日才死。

菩薩戒四十八輕戒-16 為利倒說戒( 悟顯法師講述)

 

第十六、為利倒說戒

若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來。求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律。文字無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。

這是教我們要正知正見，若是為利倒說，就是犯了菩薩惡作罪。什麼叫「為利倒說」呢？講得很文言，一般人聽不懂，現在幫你翻成白話，意思是：他不跟你講正法，就講一些迎合大眾口味的話，世間話，這就叫為利倒說。你犯道場規矩，他也不講你，他怕講了你，你就不來，不來，他就沒有錢了，或是怕你一不高興，不願意來了，自己沒人恭敬等等，這都是「為利倒說」。

經文說：「若佛子。應好心先學大乘威儀經律。」要記住，佛一再交代，先學大乘，「先學大乘威儀經律。廣開解義味。」學佛就是如此，學佛就是要學大乘，這是釋迦牟尼佛親自講的，教你要先學大乘的威儀、大乘的戒律，佛沒有教你先學五戒、十善，而是先學大乘威儀經律。「廣開解義味。」要能夠廣解、能夠解義。「見後新學菩薩。」看到有後來的，新來學的人。「有從百里千里來。」遠來學大乘經律的，「經」就是佛經，「律」就包括律藏、律典。「應如法為說一切苦行。」應該如法為他說明苦行。對於想出家的人，要告訴他，要能夠行一切苦行，難忍能忍，難捨能捨，要老實地念佛，老實地修行。講「苦行」，不要只想到十二頭陀行，你現在能夠老實修行，對治你的煩惱，那就是行苦行，也符合十二頭陀，這才是「如法為說一切苦行。」

「若燒身燒臂燒指。」出家人都會燃香供佛，在家人受菩薩戒也會燃臂，就是依著這一條。出家人頭頂上燃香炷，屬燒身供佛，這是破除自身的執著，讓你知道要把色身放下，全心全意地修道，這是「燒身燒臂燒指」的意思。現在比較少在燒指，也就是燃指。現在也有一些出家人到戒場去，卻說他不要燃。建議這些戒常住，遇到不願意燒的，就請他出堂離開，因為他不想真正當出家人，居然還說燃香會燒壞神經，應是講這話的人腦筋燒壞了。自古天下的出家人燒身臂指沒有在燒壞神經的。如果你燒身臂指真燒壞神經，那應說是你的業報，因為人家燃都沒事。這是佛制，每個出家人都燒，不想燒的請出堂，所以在登記報到的時候，就要問他能不能燒身臂指，不能燒，不願意捨身修行的不必為其受戒。有一些只是想受個戒，混過戒期，拿到戒牒當假和尚。今天寺院開門，他坐在那邊，晚上關門了，就換上俗服，反正頭上剃個光頭，也沒燃三點，人家認不出來是出家人，就跑去吃肉喝酒了。不能讓這種假和尚出家受戒，不然你傳戒是有過失的，不應該讓這些人出家來敗壞佛門。我們在戒場也遇過，是有不願意燃香供佛的，那些就不算出家人。這是諸佛如來、祖師大德傳下來的法，現代人沒有智慧，沒有修證、沒有證量，絕對不應該去更改這規矩。所以受出家戒的，包括在家受菩薩戒的，一定燒身臂指供養諸佛，這才能夠種善根，才能夠告誡你要「為法忘軀」。如果你不能燒身臂指，那你不是出家菩薩，不算是出家人，佛不承認你，釋迦牟尼佛把你擯在佛門外。如果不燒身臂指，你是偽作沙門。有一些法師，他捨不得燒身臂指，還受人家供養，這就是偽作沙門，欺騙信眾。「非出家菩薩」，佛是不承認他的。

　　佛教我們「乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。」佛弟子都要能夠做到為其捨身供養。這是釋迦牟尼佛在因地修行時捨身求法的公案。「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨」，佛弟子學法就是要這樣學，用功就是要這樣用功，一切不管，身心都放下。初學就應當有這樣的正見。

「然後一一次第為說正法。」是說能做到這樣，才堪稱為法器。因為身心世界肯放下了，你聽聞佛法，領納佛法才能夠真正得受用，你要發這個願，為了學佛、學法，即使燒身臂指，乃至於餓虎狼師子，你皆能捨身肉手足而供養之。你才真能夠於法得受用。這樣人家跟你講正法，你才不會懷疑自己根器是不是不夠，或是這個法到底是不是佛說，你就不會懷疑。所以應當如是存心、如是發願、如是行持。

當遇到這種人，才能「一一次第為說正法。使心開意解。」有這樣的發心，你聞法修行才能心開意解。什麼叫「心開意解」呢？「心開」就是「明心」，「意解」就是「真正把煩惱給斷掉了」。凡夫的六根常常攀緣前五塵，第六意識驅動著五識向外去分別，它常在那裡打妄想，在那裡起造作，即使自己眼睛閉起來，也在打妄想，所以會作夢。

第六意識它又緣前五根謝落的影子，又能驅動前五識，循環造作，這就是「意」不能解，被繫縛住了。所以「心開意解」是佛教的話。

「而菩薩為利養故。」利養包括：財富利益，以及名聲。為了自己的清名，要人家覺得他很有修，是個君子，即使身已經出家，還是喜歡學世俗文人，拿個扇子在那裡搧呀搧，裝清高，要人家覺得他是「君子」。這就是還沒有醒悟，你看他表面上雖有燒，但俗心沒有燒掉，世間意沒有燒掉。他沒有真正捨身肉手足，沒有燒身、燒臂、燒指。這也是一種「世間的身肉手足臂指」沒有燒掉。這就是告訴你要把從前以來「世間的習氣」都給放下，包括想做世間君子的心念都要放下。

貪利養不光是好錢、好名的，清名也是一種名利。其實好清名的，目的也都是為利養，只是一般人看不懂，世間人只會看表象，卻看不懂行為之下的心念，所以要學會觀察。

「應答不答。」這是說若是為了利養，該說的不說，不該說的反而在講經台上講，或是亂說一通，倒說經律，講世間話，他不講佛法，反說：學佛就只是要把人做好等等的這些世間語。「文字無前無後。」心顛倒、行為顛倒，總提倡一些迷信、鬼神附身，甚至在清淨講座上，說有哪一個鬼神給他傳來什麼訊息、哪一個鬼神又請他去某地做法會，必須做多少場……。把經典的義理講偏，穿鑿附會世俗文化、政治活動，或是在講經當中在提倡迷信、把經典義趣導向世俗……，這都是「文字無前無後」。經典文字上沒有這義趣，他卻在那裡穿鑿附會、胡說八道，或是故意導人以迷，讓人家跟他一樣迷信，這也都屬於「為利倒說戒」、「謗三寶說」，因為跟三寶說的不一樣，就叫謗三寶說。

你去聽法、聽講經，要聽這個人有沒有依四依法而說，有沒有依三寶所說。像我講經，你不要說悟顯法師能講，我能講的都歸三寶，三寶─佛、法、僧。一切都歸於佛，不是我自己的智慧。六祖慧能大師，人家讚歎他，他說：此非慧能自智，是諸佛祖祖相傳。慧能大師是開悟的人，他都懂得這道理。照理來說，他是大祖師，有這樣大的福慧，受人讚歎，絕對沒有問題，受人恭敬、受人供養都受得起，絕對是供養的人修福。可是他還是告訴你，「我也是依佛所說」，所以凡是不依佛所說的，就是《華嚴經》上說的：「離經一字。即同魔說。」那胡說的人就不是佛家的弟子。你學佛，祖師一定教你作佛，教你當一個出家人，教你學作釋迦牟尼佛，學作十方諸佛，不會教你先做個俗人。釋迦牟尼佛在《法華經》講：「若我遇眾生。盡教以佛道。」所以知道，佛遇到眾生，都是教眾生學佛，沒有教先當個俗人。佛都是直接教人學佛，教他佛法。即使講了小乘、講人天，也是為了引導眾生入大乘。所以大家要知道佛都怎麼做，學佛要依佛，而不是依現在那些教你先學做人的凡夫。

凡是我們講經，你們聽經，都要依三寶，要依四依法，只要是跟四依法說的不同，跟「一實相印」所說有不同的，若是小乘法跟「三法印」所說有所不同的，那都算是「謗三寶說」，犯惡作罪、犯失意罪，「失意」就等於輕垢。失大乘意，失菩薩意，失大悲意，所以這過失很嚴重，大家一定要警惕。

菩薩戒四十八輕戒-15 僻教戒( 悟顯法師講述)

 

第十五、僻教戒

若佛子。自佛弟子及外道惡人六親一切善知識。應一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律外道邪見論等。犯輕垢罪。

這是講「斷人法身慧命」，一樣是殺生。之前講過，殺戒不光只是斷人生命而已，最重的就是：斷人慧命。

一般斷人生命的罪就很重了，但是更重的是斷人慧命，而且還傷害於無形。這裡講「若佛子。自佛弟子」包括佛的弟子：在家、出家，「及外道惡人六親一切善知識」對於你的同參、對於你的六親眷屬，乃至外道，都應當「教受持大乘經律」教導他們學習、受持大乘的經律。從這裡就知道，若有出家人教你學小乘，那是不對的；或教你學弟子規，那也不對；學了凡四訓，更錯。

這一戒就是清楚地告訴你，你要學佛，就是學大乘佛法，不要夾雜，不要學世間典籍，更不要學外道、二乘他們的一切邪見經律，這些都不要學，對你絕對沒有好處，也對別人沒有好處，這是釋迦牟尼佛制的戒。所以現在很多在佛門提倡世間法的外道，他不希望你受菩薩戒，甚至他在傳菩薩戒時，他不跟你講什麼是菩薩戒，不告訴你「光明金剛寶戒」，反告訴你只要存好心、說好話，把人做好就可以了，他也不跟你講這四十八輕戒，他怕你看了以後，你就知道，原來他所提倡的那些書都是佛說不可以看、不可以學的。一旦你清楚真相，不跟他學了，你就不會供養他，他就沒有錢。沒有了錢他廟裡面那群徒眾誰來養？所以為避免這情況發生，他就都勸人不要受菩薩戒，他不光勸你不要受，反還告訴你要學世間法，他會跟你說：菩薩太高了，你沒有這善根、沒打基礎，你先來學弟子規，你先看論語，看會了世間書，會了古文，再來看佛法，他用世間次第學習的概念，來把你學佛的善根遮掩，破壞你的法身慧命，同時把你能學習佛法的光陰全部耽誤掉。

你在這世間已經打滾這麼久、輪迴這麼久，有因緣來到佛門還學不到佛法！就是這種人把你擋在真正的佛門外面。所以我提倡所有的學佛人都要受菩薩戒，你受了戒，懂得戒律、道理，你就不會去學外道法、二乘法，不會學邪見經律，更不會有「先把世間人做好，再來作佛」這種念頭，可是當這樣說時，又會有一些人曲解，他會說：「儒家裡並沒有邪見，弟子規裡也沒有邪見」。會講這種話的人，全然因為他對於大乘佛法不懂。因為那些雖然不是外道邪見，但卻是世間邪見，其中所說的全然不解諸法實相，故名邪見。他們不知道「緣起性空」，不知道「心境一如」，不懂「真心本性」，所教的不是「明心見性。見性成佛」，依《楞嚴經》、《楞伽經》、《涅槃經》等經典的標準來看，全都叫邪見。這是達摩祖師在《血脈論》裡面告訴我們的，他說「學佛須是見性」，如果你不見性，你縱然學佛，縱然讀經，你也不算正知見人，何況外道，何況世間法。達摩祖師也是捨棄王位來出家的，都是放得下的人。

這裡講「一一教受持大乘經律。應教解義理。」告訴他大乘是什麼意思，大乘的義趣是什麼，怎麼修行，是依著什麼道理，都要講。而且要「使發菩提心」：要讓眾生可以發菩提心。「十發趣心。十長養心。」發心以後，還要讓他能修行。「十發趣心」就是十住，初住到十住位。「十長養」就是十行，初行位的菩薩到十行位的菩薩。「十金剛心」就十迴向位，這三十心中名為「三賢位」，乃至進趣十地的果位，一直到等覺、到妙覺位，讓他「一一解其次第法用」，讓眾生能夠理解修行是怎麼回事，修行當中會經過什麼樣的過程，都應當讓大家了解。「而菩薩以惡心瞋心。」什麼叫惡心、瞋心呢？「惡心」就是利養心，喜歡人家恭敬，隨順自己的習氣。自己習氣好樂世間法，這都是「惡心」。還有一種是「瞋心」，他故意不教你佛法，怕你超過他，像佛門有一個最典型的例子，就是：周利槃陀伽尊者過去生是三藏法師，可是他怕人家超過他，所以他講法的時候故意有所隱瞞，這一生才得愚癡的果報。「掃塵除垢」這四個字背了一個月，前面「掃塵」記住了，後面的「除垢」忘記了，四個字背一個月背不起來，受這愚癡的果報。幸好遇到釋迦牟尼佛教他佛法，他才能夠獲得圓通。《楞嚴經》講，他反息循空得三摩地，斯為第一。所謂得三摩地、得圓通，是圓教初住位。蕅益大師講周利槃特表面看起來是修小乘法，內心在用功是大乘。所謂「跡」在羅漢，「跡」就是他表面上看起來修行好像有次第，但他的用心，也就是「本地」，是圓教的菩薩。

以惡心、瞋心，也就是利養心、或世間心。「橫教二乘聲聞經律外道邪見論等。」這就是在講現在很多的道場，開一些世間法的班，開一些講世間法、世間話的課程。找一些世間人來辦佛法座談，或是一些護持他道場的企業家出來座談。這些人根本對佛教不懂，你問他怎麼做生意，他會。你問他怎麼成道，根本問錯人，他沒有本事。道場不能找這種人來講話，他講的都是世間外道見，全都是沒學佛的邪見，所以要請真正能講經的，最好是你自己發心，自己能講，但要依祖師大德、依善知識的開導而說。善知識包括近代的善知識：元音老人，他有修有證。你若看不懂經典，可以看他的，他是近代難得的大善知識。所說都是白話的，他把修行的過程、次第、怎麼明心見性、怎麼開悟的……，都講得一清二楚。他確實有成就，真正明心見性，是坐脫立亡，值得大家學習。

這裡講是教大家不可以學習二乘、外道以及邪見等論，學佛人不可以學，也不可以教別人學。

你的心在哪裡？ 楞嚴經 十番顯見 十顯見性離過絕非

 

【楞嚴經白話直解 卷二】  

 (精彩節錄)

你的心在哪裡？

楞嚴經 十番顯見 十顯見性離過絕非

悟顯法師 開示 

上面把顯示法空講完了，接著要講的下面的這一段，拂跡入玄以顯真如絕待。

阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。

這個佛告訴阿難說：你雖然知道本覺妙明，不屬於因緣，不屬於自然。但是還是沒搞清楚，它不屬於和合生及不和合。

所以這裡講：真心絕待，觀智俱泯，然後可以妙契一心，所以叫「拂跡入玄」。是知此中和合乃就真心以「揀始覺」，就是揀別出始覺，所以不同於前面「破和合識以揀別妄計」也！

前面阿難講到他心猶未明，所以佛沒有等他請問就直接跟他講。所以世尊在這裡告訴阿難說：汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，但是你還是未明白如是覺元非和合生及不和合。

「非和合生」他講的是什麼？就是我們這天然的妙性。不因你造修而產生，「造修」就是你刻意去造作，修行滅煩惱而生出一個佛性，它不是因為修來，這叫「不因和合而生」，所以說「非和合而生」以及「非不和合」。什麼叫「非不和合」？就是體絕妄緣，不與諸緣和合而未嘗離緣也！「體」雖不是和合而生，但是呢，你要明心見性，要見性成佛，仍舊是不離開因緣。為什麼呢？你有熏習佛法的因緣，能斷除煩惱，這都是因緣，但是它不屬於世間一般和合因緣。因為世間和合因緣，是生滅的。

先跟你講非和合，就顯體不生滅不造作，又跟你講非不和合，就是讓你知道，雖然真性清淨寂滅，但是你現在帶有煩惱妄想，你要見性，還是得把煩惱妄想給修掉。所以叫「非不和合」「非不合和」就是要假因緣修除妄想。所以「真如自體」你是沒有辦法用動念去思惟，沒有辦法用因緣、用非因緣、用自然、用非自然、用和合、用非和合去思量分別，來明心見性，那是做不到。因為ㄧ落思量，那又變成了凡夫的妄想，是顛倒妄見。

那一天有一個出家人，他說「禪宗參話頭，是教你一直想，想到發瘋……」，我看他講那話才是發瘋，那是胡說八道的，那樣胡說是要下地獄的。真正禪宗的「話頭」就是用來打掉你的妄念而已，念佛也是這樣子，念佛是攝萬念歸於一念。禪宗的參話頭是提起這話頭，提起這個疑情，不是叫你對著話頭在那裡打妄想，那是錯的，而是以這話頭來止息妄念。世間人天天都在想，連睡覺、作夢都在妄想，世間人想到發瘋，他也不可能見性。所以真如之性不可以用「和合」「非和合」來看待，因為這個「體」是離開了動念思惟。

前面藉著「前塵妄想」來發明，這個「發明」就是開發明了，為我們解釋明白，所以才說「吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑」，這「妄想和合諸因緣性」就是講八識的體，名為和合識。為什麼講八識體名為和合識？因為諸緣雜合。因為動念起無明以後妄想，妄想以後生的諸緣，所以說八識有這個功能、有那個功能。所以後面經文講「而自疑惑證菩提心起和合者」，就是說你還是以宿世的習氣妄想，以為菩提覺心是從和合而起。

所以這一段就是作一個開端，世尊直接回答阿難的問題，因為阿難前面說他自己心猶未明，世尊就順著他的問題把這個道理講出來。

  

阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

所以什麼叫「和合」？我們直接看解釋。

和合者，第一個「和」，就是一般講的「攪和在一起」，水乳交和。第二個「合」，就是「函蓋相合」，就是一個器皿，配一個蓋子。就像一個杯子配一個杯蓋。

這裡先解釋第一個「和」。「阿難。我今復以前塵問汝。」可是你還是沒搞清楚，仍以世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，以為菩提心是和合而有的。佛就問阿難說：汝今妙淨見精是與明和、還是與暗和、還是與通和、還是與塞和。

如果跟明相和，明相現前，你看明的時候，那你在明相裡面，這明相可辨，那你的見有沒有跟它雜和在一起？如果說你看得到，這「見相」可辨，這「見」跟「明」雜合在一起的時候，又是長什麼樣子？所以叫「雜何形像」。如果前面的明相當中，沒有你的見的話，那你怎麼見得到明。如果即是你的「見」的話，那既然「見」已變成是「明」，那你又怎麼見到「明」？你又怎麼見到你的「見」？所以說「云何見見。」

佛又防他轉計，於是又說：如果這個「見」是圓滿的，那既然圓滿，則不融於明，跟明不相融，沒有明，全是你的見，那跟明又是怎麼雜合在一起？下面又防他轉計，若明圓滿，我這個明相是圓滿，不與見相和，那則見與明相異，所以叫「見必異明」。如果雜和，那就失彼性明名字，雜和在一起，到底是見是明也搞不清楚。所以說跟明相和、跟暗相和、跟通相和、跟塞相和，雜和在一起，這個是錯的。所以說和明非義，包括和暗非義、和通非義、和塞非義。所以「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」就是這樣子。所以這一段它的意思就是破和合的第一個和，所以第一個和就是雜而不分，所以佛就問他，你看明的時候何處有你的見，且汝觀明的時候何處雜見。然後再來佛就從見即是明來破，一個從離上來破、一個從即上來破，所以說若明非見者，則明既然非是見，那不當見明矣，這個沒有辦法離。如果明即是見，那從即上來破，則明已成見，就沒辦法見到明，所以說見即是明明即是見也不可以，所以這裡才講「云何見見」。

那再下來就是從「一」、「異」來破，那如果見跟明是一，那這見已經是圓滿了，何處與明相合。如果明是一，明已圓滿，又不能與見和，兩物相雜，才可以叫做和，這個和就是雜和在一起的和，所以這個「一」不可以。那如果見必異明而言和合者，而言雜和的，那這個雜而不分，雜在一起沒有辦法分，如果見跟明雜而不分，那兩邊都失去，又豈可又言見明哉。所以他說此「異」不可也！

「同」也不可以，「異」也不可以，這同就是講的一，一就是前面講的同，這是從一、異上來破。所以沒有辦法。這一不可以，異也不可以。見跟明相異，那雜而不分，若見若明兩個都失去，所以叫「雜則失彼性明名字」，那既然是失了明性而更言與明相合，這個道理就不對了，既然這個明不與見和，那麼與暗與通與塞，道理是一樣的，我這裡講的是這個註解裡面這樣說的。所以一個是我直接照經文上這麼解釋，一個是帶到註解裡面，他這樣來解釋，所以這樣就更為清楚了。我們再來看第二個合，第二個合就是「函蓋相合」，前面的和都是雜和，這裡就是函蓋相合。

復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者應非見明。既不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

這裡佛又告訴阿難說，你看這妙淨見精，是跟明合，還是與暗合，還是與通合，還是與塞合。這第二個「合」就是函蓋相合，是有凹凸的，有凹凸那就有邊畔、就有邊際。若與明合，至於暗時，明相已滅，黑暗現前的時候，明相已經消滅。那你怎麼說你跟黑暗相合，為什麼？你跟明合的時候，你這個蓋子不能放到別的蓋子，圓形的這個跟方形的這個是不一樣的，一個是明、一個是暗，當跟明合的時候，那當黑暗現前的時候，又怎麼能跟暗合，那既然不與暗合，又怎麼見暗？這也是防阿難轉計，或見暗時，不與暗合，防他謬計。

因為阿難比起一般人相對是有智慧的，他說「我見暗的時候，可以不與暗合，而能見暗」，所以就破他，若見暗之時，不必定與暗合，依舊與明合的話，而能見暗，那則不合能見，合應不見，所以說應非見明。

你不合能見，那合的時候就必定是不見了，你不用合就能見暗的話，那就是「合」的時候應該看不到。你見明與明合的話，應當見暗，不應見明，云何明合了明非暗，這是正破，既與明合，則應非見明，云何現前與明合的時候，了知是明非暗，如果明是如此，暗與通還有阻塞亦復如是，「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」所以見暗的時候可以不與暗合與明合者，那既然不和合而能見，那你見明的時候，合的時候就應該不見，反過來的。那既然不見明，你怎麼說與明相合。所以這是自語相違，能夠不與明合的狀態下了明非暗，那你自己說跟明相合，這就不成立。這是破第二個「合」。

這兩段就是破和合，你認為是與明合、與暗合、與通合、與塞合。第一個「和」叫「雜和」，第二個「合」如「函蓋相合」。

下面破「不和合」。

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶。

佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。

若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。

阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

這一段的經文把這兩個不和合，一個雜和、一個函蓋相合，直接合起來講。前面是分開講，這裡則是在同一個段落裡面。

我們先看解釋：阿難既蒙開示非和合義，所以又轉計云：如我思惟此妙覺元與諸緣塵及心念慮，本非和合耶？前面講阿難他認為和合的是對的，佛把它破掉，他就轉計一個叫非和合，所以他說妙覺元非和合耶？與諸緣塵及心念慮應該是屬於不和合，所以世尊就問他，若非明和，則見與明必有邊畔；就是邊際。若非明合，則見與明兩相乖角。如果你不跟明合，見跟明兩個就有邊際，見跟明就分得出來，那見跟明就不相及，何以知其合不合耶，以此而推，足知妙淨見精與諸緣塵，如果言和合及非和合都沒有辦法成立。這裡的經文看起來很複雜，實際上也沒有那麼複雜，所以佛就問他「佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。如果不與明相和，則見與明必有邊畔。」且汝諦觀，邊畔到底哪裡是明？哪裡是見？在見在明以怎麼樣作為一個邊際，自何為畔。

佛又告訴阿難，若明際中必無見者，明相當中沒有你的見的話，那見跟明是了不相觸、了不相及的，不相及則不能知明相所在，既然不知道明相，那邊畔怎麼來成立、邊際怎麼來成立，「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」

「又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。」跟明沒有像函蓋相合的話，則性相乖角。「如耳跟明。了不相觸。」所以不知明相所在，「云何甄明合非合理。」你說和合與不和合完全都是戲論，如同耳不會見明，了不相觸，所以說「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」所以這裡講的見精，尚且處於是非之外，何況妙覺真心豈可以非和合而來理解，良以生滅與不生滅和合而成阿賴耶識。所以這裡破和合識，和合識就是講的阿賴耶識，生滅與不生滅和合成阿賴耶識，所以阿賴耶識第八識就叫「和合識」，今天把它破掉則諸妄已盡，以始覺合乎本覺，觀智俱泯，是非情忘，以顯真如絕待。

戒殺放生文圖說 ─ 孔愉以救龜封侯 (12)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

孔愉以救龜封侯

孔愉是晉朝山陽人，本是一名小官。有一次，經過餘幹亭，見一隻龜被人所囚，孔愉心生慈憫，將龜買來放生於河中，龜浮游水面，屢次引頸回頭，仰望孔愉，表示無限謝意，然後才沒入水中不見了。

後來孔愉因討伐華軼有功，封為餘幹亭侯。當鑄造侯爵官司印時，印上龜紐頭部，往後回顧，鑄印官司將它融毀，重新鑄造，但是融鑄了數次，仍舊模型正直，龜紐向後回顧，鑄印官司大感奇怪，便將經過情形，報告孔愉。孔愉忽然想起從前放龜，龜屢次回頭顧望，這才恍然明白，如今得以封侯，定是放龜功德的善報，於是保留這顆回顧侯印，佩帶使用。

菩薩戒四十八輕戒-14 放火焚燒戒( 悟顯法師講述)

 

第十四、放火焚燒戒

若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。

這是講惡心縱火。「以惡心故。放大火燒山林曠野。」燒草原、燒森林，這惡心最重的，即使是無心的，也是有過失。雖然無心但你也是不小心，畢竟殺生的罪業還是成立，有些人去掃墓，或在外露營，露營都會有火把、火種，可是他離開的時候不注意，沒有熄掉，天乾物燥，引起了森林大火。從前森林大火，森林裡面有犀牛，犀牛聞到煙味，會衝過來把它撲滅，但是現在犀牛都被抓去殺掉了，或是在動物園裡面關起來，只能看，牠的這些能力也沒有地方給牠發揮。造成森林的火災，很嚴重，燒死很多的生物，乃至最嚴重的四月至九月放火，引起火災。住過山的應該就清楚，四月到九月夏秋之間，蟲非常多，犯這罪就非常重，所以一定要注意，不可以因為粗心大意，而去犯這麼重的殺生罪。佛教殺一個眾生就算一命，不是像有些外道講，殺好幾條才算一命，這個說法講不通，一個軀殼，就算是一條命，一隻蝴蝶就是一條命，一隻蟲就是一條命，不會好幾隻蟲、好幾隻螞蟻加起來等於一命，不是這樣子算的。那是他數學有問題，算錯了。所以要知道，不是好幾個加起來等於一命，那這算法不符合因果。所以你殺害一隻微小的昆蟲，都算殺生，但若你不是故殺的，罪就比較輕，如果你是故殺，很生氣故意放火燒，「燒他人家屋宅」，燒人家房子、「城邑僧坊田木」，燒人家的城市、出家人的住所、破壞農田，燒人家的樹林，這罪就很重，都有過失。像以前的戰爭，有屠城的，把整個城都燒掉，那城裡不光人死亡，六畜都有嚴重的傷亡，這都是不可以的。所以佛說做國王、做大臣的一定要受菩薩戒，因為有受持這條戒他就不會屠城，就不會惡心殺害眾生。

「及鬼神官物」，因為土地在以前是屬於國王的，所謂「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王民。」說「鬼神」物，是因為樹上都有鬼神寄居，那是他的家，是他的環境，你摧毀了，他會對你起瞋恨，那「官物」，就是指國王的東西，乃至國家的東西，你都不可以侵佔，不可以毀壞，不可以偷竊。所以這一條戒含著兩重，一個是殺生、一個是偷盜。因為你殺害眾生的生命，也就是強制奪取了他的色身，乃至於你把樹林給焚燒了，這樹林中的林木都有鬼神寄居，那都屬於他們的東西，所以叫鬼神官物。也是國王的土地，也是國家人民的土地，你把它毀掉、破壞，使它造成汙染了，都算是偷盜、都算是殺生。所以它雖然是四十八輕戒，有的戒裡面它是牽涉到兩條重戒「偷盜跟殺生」，所以不可不慎。所以講座一開講，就說這四十八輕戒不是罪比較輕，而是「惡作」，而且這個惡作，會使你破戒十重戒，所以一定要注意，下面講：「一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。」別人的東西不可以破壞，這「燒」不光只是指放火，而是包括任何「破壞」、「傷害」等行為。你看你同學很不順眼，把他東西給破壞掉了，把他東西藏起來了，這些都不可以。「一切有主物」包括人，偷人的東西，偷國家的，有的偷動物的。什麼叫「偷動物的」呢？你把牠小孩抱走了，看小狗很可愛，就把牠抱走，那你就算偷牠的小孩。或看小貓很可愛，把牠抱走。如果是帶去治療，這當然不算偷，帶去治療又另當別論。你看到牠有病把牠帶走、帶去治療，記得放回來，或是幫牠找一戶比較好的人家，給牠個安穩的家，這些都是作佛弟子應該做的、可以做得到的。所以這裡講包括別人的東西不可以破壞，所以你不要看文字上寫「燒」，就想：「我也沒有燒、也沒有放火」，不是，「燒」就是破壞的意思，所以你使這些樹林、河川受到汙染，使空氣受到汙染，都算是破壞，所以這一條戒很環保。佛教講環保，這一條戒就包含現在環保的意識在裡面，你不可以破壞你的居住環境，不可破壞你的社區，不可以破壞別人的家，也不要破壞自己的家，如果你在家開瓦斯自殺也可能炸到別人。佛是禁止自殺的，因為你要死了又兼著犯戒，罪報很重。所以這條戒也含有其他的意思。