目 錄
夢醒時分
活在當下
學佛如何得真實利益
百丈清規與企業化管理
佛性無有南北之分
學會放下
佛法不離生活
人間佛教
分別與不分別
學佛只依一個老師對嗎
菩薩戒的重要
行門與宗派
真假善巧
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
夢醒時分
你們學佛，常會想到要還這個世間的業，這俗話說的人生酬業。問題是你們還得起嗎？你有什麼資糧來還？世間人講的貸款，為什麼人家要借錢給你？是因為你有償債能力。那你現在一點功夫都沒有，你就要來還債，那是因為你放不下，這是很明白的一件事情。你不要誤會了，以為我來酬償業報，你還沒有那個資格。你只是因為放不下，所以當作是一種還債；你看不破，所以你說人生酬業。
實際上，釋迦牟尼佛教我們，他講的人生酬業就是告訴你，你是一個無力斷惑的人，你是隨著你的業力去流轉，該怎麼樣執著還是怎麼執著，該怎麼生死還是怎麼生死。所以讓你知道，你掉在業力當中，然後，告訴你要修行，要出離這個業力，絕對不是教你，對你放不下的、罣礙的，你就當作是酬償業報。講這個話、有這種認知，我告訴你，那個是邪見，因為你自己看不破。
這個人生你要怎麼酬償？你身見破了沒有？身見還沒破，拿刀割你，你還認為這個身是我，還會痛，還要打麻藥，那就表示身見沒有斷。身見斷了，你只是做到第一重功夫。這個身的煩惱沒有了，不再認身為「我」了，進而才有所謂的偏見、見取見、戒禁取見等等的這些邪知邪見才來把它斷除。
為什麼說人生酬業，因為這個業綁著你，你除不掉，你不得已要還，所以告訴你要修行，你被業力拉著走，你不能跟著它去，你要回頭。這個世間是你的業力所顯現的，所有的人事都是你的業力，就像夢中的境界，夢中你見到的大地、山河、人、天、動物……這些景象，或是美好的，或是恐怖的，都是你心所顯現的。這夢境就是如此。那麼，你還沒有醒過來，你還沒有能力，你不知道自己在作夢，你怎麼有能力去酬償你的業報？你怎麼可以在那裡分別執著？對於你的家庭、對於你的事業、對於你的色身生愛著想。你執著色身，執著你現前的人事環境、物質環境，你這不叫酬償業報，這叫隨業流轉。所以憨山大師說的我所說的佛法，雖然是夢中之事，這佛法也都如幻如化，夢中之事，但絕不能向夢中人說。就是講芸芸的眾生還在作夢，沒有辦法醒來，不願意醒來。
他說我在這個世間打滾，在這裡流轉，我叫酬償業報，這聽起來就很好笑。這就是學佛學到後來的一種悲哀，他沒有能力放下，不想放下，他就說我是在還業障，還了就消了，沒有這種事。
普賢菩薩講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」為什麼講四弘誓願？教你「煩惱無盡誓願斷」，你是「煩惱無盡誓願隨」，追隨著煩惱。菩薩教你是「誓願斷」，把它截斷，不再跟著它走了，這才能出離。所以你看阿彌陀佛四十八願，他的現相就是一隻手在那裡接引你，一隻手拿著蓮花。他現的相、表的法就是要接引眾生。可是眾生偏偏喜歡鑽在泥巴裡面，不要那朵蓮花。佛要救他，伸手要接引，他不願意，他說：你讓我債還完再走吧，就是這樣的一個錯誤認知。
所以修學淨土、修學任何的法門，尤其在佛教裡面，你要搞清楚，你是在隨業力；你沒有學佛、你沒有熏習佛法，你就是在隨你世間的業力走。就是這兩股力量：一股是淨，一股是染；不隨淨，就是染。夏蓮居老居士講：「不念彌陀念六趣」，你沒有念阿彌陀佛，就是念著六道輪迴。「非歸淨土歸娑婆」，你沒有求生淨土就是繼續待在這裡輪迴。「兩條道路分明甚」，這兩條路這麼清楚。「背佛趨魔奈爾何」，你偏偏要隨業，你要跟著你的業習走，你說隨順業力叫做還債，那你是跟著妖魔鬼怪去了，那他也拿你沒有辦法，救不了你。所以，你要清楚，這個觀念很多學佛人都搞錯了。他放不下、轉不過來，就拿個《了凡四訓》、世間的這個因果，說我在還債。
你在還債，你有什麼能力還？業障多到不可思議，連普賢菩薩都沒有辦法幫你計算，他說：「假使惡業有體相者，十方虛空無法容受。」虛空法界都裝不下。只要你這個惡業有一點點體相，乃至鄰虛塵，鄰虛塵就是我們現在講的，非常小的物質，極微細、極微細的物質現象。假使惡業有這麼微細的話，有一點體相的話，那十方虛空不能容受，沒有辦法容納得下。所以你要曉得，你是沒有能力償債的。你要藉由佛法，你出離了三界六道輪迴，你往生到淨土，或是你這一生有修證，明心見性了，你才有能力說要來還債。就像二祖慧可大師，他去還債，還命債，他說：「將頭迎白刃，猶如斬春風。」你就有這樣的能力。他說他來酬償業報，可以。你要是沒有神光慧可大師的這種力量，這樣的一個解脫，你說你在世間，跟你的先生、跟你的太太，這叫還債；跟你的小孩，這叫還債、叫酬業。那我告訴你，那個知見不對，因為你出離心沒有發出來，學佛很重要的是發出離心。你以為你自己發了出離心了，你以為你自己想求解脫了，結果，境界一來，馬上就迷惑顛倒。
出離心不是你自以為的，不是你個人認為你有發，是要在境界上勘驗的。所謂兩頭取證，順境貪不貪，給你好吃、好用的，人前人後恭敬你，一呼百應，你迷不迷，你的「我」放不放得下。那麼，再給你逆境、不好的境緣，大家看到你就罵你，說你是混蛋、說你沒有用、說你神經有問題、說你業障最重、說你一無是處，你還起不起心動念。這麼差別的一個對比，兩頭勘驗，出離心有沒有，還想不想跟人家爭勝，還想不想要超過別人，種種的我慢，那就可以驗證出你出離心夠不夠。沒有出離心，你說你對這個世間，你要來酬償業報，你是隨業流轉。
這一點要跟大家講，因為很多人沒有搞清楚，明明自己是在隨著業力，他對家裡放不下，他說：沒有辦法，師父，還債、酬償業報。我聽了很多，甚至現在有一些，這不光在家人這麼講，出家人也這麼講，他不如意了，心轉不過來，他就說：我酬償業報，那個「我」還在，「我」沒有放下。等到他撐不住了、耐不住了，他就說：我的忍耐是很有限度的；他要生氣了、他要發火了。問題出在哪裡？出在於他的這個「我」沒有去掉。他只是做一個事相上，甚至是世間的這種因果概念的轉變，還是在因果相續裡面，他跳不出來。
學佛就是超出因果，超出世間的四大五心，超出生滅相、相續相、輪迴相。你還掉在這個世間的因果裡面，那什麼原因？《金剛經》講：「我相。人相。眾生相。壽者相。」有我就有所對，有所對就有我取著的，那取著的是什麼？就是法。有取著以後就有相續，相續就是受者，就有我、就有人，人相是所對的。有所對就有取著，就是他，眾生相，芸芸眾生。再來，取著相續就是壽者。你四相具足，你怎麼能夠超出輪迴？你沒有辦法跳出因果的束縛，所以你只看看世間的因果，那個沒有用。你要學大乘，大乘教你從心地轉，念佛從根本修，讓你知道這個世間是虛妄的；也沒有我、也沒有人，也沒有法；也無人、也無佛啊。十方法界如同大海中的水泡，你看清楚了，如幻如化，如夢幻泡影，常作如是觀，你的「我」就放下了。
你不用想你為什麼會找這個世間的因果論來看，為什麼？因為你總是想要得到一個解釋。你心裡還是不服氣，人家傷害你，你不服氣，你就：好吧，我現在既然學佛了，總得讓自己心服口服，但是找不到方法，就當還債吧。總是有個理由，反正我找不了他的麻煩，就當我欠他的。所以修行要看，看哪裡呀？看自己。你不要整天想是什麼原因、什麼理由？這個沒有原因、沒有理由。修行把這個「我」放空，你不用管過去什麼因果、未來什麼因果，你現在這一念心空不空，這一念心空了，未來就不落在因果了。
所以大修行人不昧因果，因果歷然，他在那裡受，受而不起煩惱。他不會被世間相、因果相、輪迴相給拉著走，他在這個因果相續變化當中做得了主。那一般人，他著相，有我、有我所愛的、有我所執著的，所以他在這個世間出不去。說是還債，實際上，他是在隨業，隨著業力、隨著染業所轉。這業還加一個染業，汙染的、不清淨的。所以，這一點你們要搞清楚，不要學佛，大乘聽得很高興，結果這一點，你在修行上，你在實修上碰到境界就被轉了。再加上因緣不好，碰到一些不善之士、非善之士，跟你講一些世間話，你就甘心於三界當中匐匍，甘心於這當中輪轉。真的是像永明大師講的，在無繫縛當中強作繫縛，就像飛蛾撲火，一樣的意思。
所以你們要能夠覺悟，修行不要隨業流轉。你們說要酬償業報，那個不是酬償業報，那個叫隨業。要能夠知道這個世間是虛妄的，你要放得下。身體不是你的，心念也是紛紜的，前念生後念滅，你不要把前生後滅的這個妄想當作是我，那你就很可憐。雖然念佛，但是增長無明、增長邪見，所以要知道、要能夠覺察。
活在當下
大家都曉得，學佛要活在當下。那麼，什麼叫「當下」？這話很多人會說，但是「當下」你沒有辦法安住。在唐朝的時候，有一個公案非常有名。我們佛教裡面有四位大禪師，分別是臨濟喝、德山棒、雲門餅、趙州茶。雲門禪師喜歡吃餅；趙州和尚人家問他：什麼是佛法？他請他喝茶；德山禪師，他還沒開悟以前，就是一個講經的大法師，他在四川非常有名，俗姓周，人稱周金剛，他很會講《金剛經》，對戒律也非常深入，自己也持得非常好。他聽到這個南方下江之人，南方也就是四川人認為的長江下游，他在四川長江上游地帶，所以他覺得江西、湖南這一帶稱為南方。他說我們學佛的人、出家人，千年學佛威儀，萬年學佛的細行，怎麼可能有直指人心、不用看經就能見性成佛的方法，這些人必然是魔子魔孫，我要直搗黃龍，把他的老巢給覆滅以報佛恩。
那麼，他就從四川出發，挑著他的《金剛經》註解，往南方要先挑戰龍潭禪師，他沿著長江三峽，順江而下，那條路不好走。他不走陝西，不走秦嶺，而是沿長江，沿三峽下來。聽說那條路在當時候很不好走，走著走著到了澧陽這個地方，他肚子非常餓，就看到這城門口有一個老太婆在那裡賣點心，他就上前問她：「你這個點心怎麼賣？」這個賣點心的老太婆就問他：「法師，你身上擔著這一擔子，這書是什麼書？」他告訴她說：「《金剛經青龍疏鈔》。」她說：「好，那我有一個問題，想向你請教，既然你學《金剛經》的，如果你答得出來，那我免費做點心給你吃。」他說：「好，你問。」他覺得他《金剛經》很在行，沒有人可以問倒他。她說：「《金剛經》講『過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。』三心不可得，你要吃點心，你要點哪個心？」這麼一問，把他給問傻了，他沒有辦法回答。後來，他去龍潭禪師會下，受龍潭禪師的指示開悟，明心見性。教學的手段就是手上拿著現代人講的教鞭，提點你，我們稱之為德山棒，臨濟喝。
那麼，這個公案就是告訴我們，現在有很多人講「活在當下」，這三際托空，我們不講深的，這大乘的空宗就好，不要講圓教，也不要講漸次大乘。大乘初門，剛開始的、初步的，大乘空宗所說的，一切法皆空，這三際不可得，三際托空，過去已經滅了、已經過去了，未來還沒到，當下又不住；你說你要活在當下，這當下在哪裡？所以，現在很多人告訴你要活在當下，結果，他以為有個當下可以給你安住、有個當下可以給你體會，去體驗、感受你的人生，這個不是活在當下，這是活在生滅相當中、活在三際當中，不在當下！
這祖師好一句活在當下，當下頓脫，這個當下不是落於三際，不是著在三際相當中。你必須得參透，過去已去、未來未至、當下不住，就在這個心不著相、不取相、不住止，這真心離念的時候，這稱之為當下。因為它沒有三際相，不得已給你說一個當下，並不是叫你安住於現實生活環境。不然，有很多人每天辛苦工作，就是為了有三餐可以吃飯，他也說他活在當下，他也說他很滿足。那天人，天上的人，他也活在當下。糞坑裡的蛆，能夠在這個糞坑裡生活，牠也很快樂，活在當下，你把牠抓走了、把牠洗乾淨了，牠會感覺很難過。所以你要曉得這所謂的當下，不是叫你取相分別，不是叫你安住於你現在的覺受當中，不管你是捨受，還是苦樂，或是憂喜，這都是世間的覺受。
祖師講的當下，是教你離念，不落三際相。這個是最粗的、最剛開始的，你入門最簡單的。所以，你們要活在當下，要會活。不是叫你把當下你有的，你的財富好好把握、你的感情好好把握、你現有的東西好好把握，叫活在當下。這都是造生死業，落於生死當中。所以這樣子講，你們應該很明白，什麼叫「活在當下」。過去心已經滅了，未來還沒到，當下又不住，這離念之時就稱之為當下。這個是方便說。講最簡單的，我們不講高深的禪法，就講大乘的空宗，三際給你托空。所以過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，你要點哪一個心？你說你要活在當下，當下又是個什麼？所以，要會活、要會用功。不是把你現有的把持住、愛惜它、憐惜它，生愛欲想、生情見想，然後心中生了一種知足的感覺，這種不叫活在當下，這是活在當下執著，在這裡造生死輪迴業。
所以佛法最基本的要告訴你，要離念、離相，離念、離相這才算是大乘的入門。所有的修行法門講的就是叫你離念、離相。現在有很多假的禪宗，小乘的他也說他是禪，也學禪宗的大禪師講話，活在當下。你去看看，他都落三際相，落在過去、現在、未來，這時間相當中，取著一切法。教你去體驗、感受、什麼是「我」等等的，說一些世間話，讓你錯認了，以為你是活在當下。那麼，你按照他的方式去修習，跟祖師大德說的不一樣，跟諸佛如來講的不同，可以肯定絕對不會成就，不但不會成就，你對這個世間只會越來越貪。所以，那個禪，現在什麼都想跟禪扯上關係，穿鑿附會的特別多，這些你們聽到了，就要注意，即使在淨土宗也有人教你活在當下，但是他這當下是執著的，就執著你現有的，不要再多求，但是他還是執著現有的，執著現有的一樣輪迴。
廣欽老和尚講，貪一根草都還要輪迴。金碧峰禪師貪他的水晶缽，馬上黑白無常現前，為什麼黑白無常要來抓他？這就是還有貪著。所以金碧峰禪師的公案，你們可以去好好地看一看，就知道這個世間沒有一樣可貪，沒有一樣可著，連時間這種不相應行法，這種虛幻的一個概念、抽象的概念，也都不可以執著。時間是虛妄的，我們現在如果是白天，那美國那個地方就是晚上。所以時間是虛妄的，同住在一個地球上，你就可以看得出來這三際相是假的。我們說現在，實際上是外國的未來，因為他們還沒到；我們說未來，那其他的國家是現在。所以這三際相不可得，希望你們大家能夠了解。
學佛如何得真實利益
世尊在滅度的時候告訴我們，要依「四依法」，這四依法很重要。佛法你如果不依四依法，你聽經你會用個人的見解來判斷，甚至變成依人，像有一些人告訴你，要依一個老師學，這個就違背四依法。
四依法是教你「依法不依人」。如果說跟一個老師學，那麼只能跟釋迦牟尼佛，因為他才是本師，所有的說法，所有的修行方式，只要違背經典裡面所說的，那都不對，那都不可以依止。
如果說你只依一個老師，那《華嚴經》告訴我們：「執一非餘，魔所攝持。」你認為你只要依一個老師、依一本經就好，佛在一出世的時候，他就講了《華嚴經》。《華嚴經》就跟我們講，你認為你要這樣做，那你是魔所攝持，只要一本經，只要一個老師，只要你執著任何一法，而排斥其他的，這都是魔所攝持。
所以《華嚴經》說的話，你要能聽，要能信受奉行；佛陀講的「依法不依人」、「依義不依語」，這「依義不依語」限定在佛經裡面，你不要看外道典籍，這不在四依法所攝持當中，為什麼？因為戒律就有講，你皈依佛，不皈依這些外道典籍，皈依法也不皈依外道典籍，所以我們學佛的人就要清楚，就是你們受戒的時候，受「四不壞信」，就有跟你們講過四種不壞信。那麼這個除了在受菩薩戒，受的時候會說，《沙彌律儀》，乃至於一入門，三皈依裡面都有講到，就是不皈依外道典籍。除佛經以外，都是外道典籍，所以我們學佛在「依義不依語」，這「義」是指佛經當中的義趣，義趣裡面又分「了義」跟「不了義」。佛說法聽眾有很多，這麼多的聽眾當中，有些人還沒有發大乘心，有些人已發大乘心，所以佛就會觀機說法，觀機說法當中，就會有了義跟不了義的出現。
「了義」就是能夠讓你明心見性的，讓你見性成佛的這一乘佛法才叫了義，其餘之外，包括二乘、包括人天，都是不了義法。你看賢首國師判教：小、始、終、頓、圓。小教這是不了義法，名為愚法聲聞教，這不是究竟了義的，所以不能學習，不是一乘法我們不學，所以要依了義，不依不了義。
最後「了義」的目的是要你明心見性，所以要「依智不依識」。你依「識」，「識」是生滅的，像現在有人講，第八意識就等於是真如，實際上這就是玄沙師備禪師說的：「學道之人不識真。只為從來認識神。」這識神就是第八意識，把第八意識當作是我，那麼「無量劫來生死本。癡人喚作本來人。」什麼叫癡人？就是白癡，白癡的人才把它當作是真心本性。
佛在《解深密經》裡面有講到：「阿陀那識甚微細。習氣種子成瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。」這個阿陀那識是第九識，但是你如果把它執著變成我了，這阿陀那就轉成第八了。在你的受用分上，就變成第八意識了，就變成我見了，我相了，種種的攀緣心說法，這都是迷惑的人在造作的事。
所以佛教我們要「依智不依識」，「智」是什麼呢？就是般若智慧。你學佛要有般若智慧，依般若智慧，你才能離相，你才能達到究竟，你如果不能依般若，那你所學的都是空的。持戒也是一樣，戒的根本就是無作戒體，戒律的根本就是無作戒體，你不能說大乘戒是依小乘戒，小乘戒依的是人天五戒十善，五戒十善還依到《弟子規》去了！那這個說法是謗大乘律，毀謗大乘經律，倒說經律，倒說經律這果報非常地嚴重，在菩薩戒是重戒。
你謗大乘，毀謗大乘、經教、戒律，你給它亂說、倒說，這都是菩薩波羅夷罪，犯這一條一定下地獄，你不要看他現在是個什麼大居士、大法師，他要是這麼告訴你的話，你看他臨終，這個那羅延箭直接墜地，直接往地獄去，所以你要搞清楚，我們學佛要依智慧，要依般若智慧，依般若智慧你就不會掉到情識裡面去，情識是什麼？分別、著相、攀緣、認妄為真。這些都是情識，你把這個世間當作是實有的，當作是真的，那這些都是掉到意識當中，掉到生滅的意識當中，這是不對的。佛法教你要了知一切法不生不滅。
四依法雖然我們常常講，但是還是要提醒大家，你聽經要會聽，要依四依法來聽經，這個法師講的東西有沒有依經典？有沒有依四依法？如果沒有，那不能聽，他所說的跟佛說的不一樣，那不能聽，尤其是這些外道邪師，都是讓你只依他一個人，依他，他告訴你，你只要聽他的話，你就會成就，你就會大富大貴，你就會有神通，你就會有感應，他就是用這些方法騙你，那你聽了以後，受了他的害，凡事只要跟他講的不一樣的，你就起瞋恨心，所以你的煩惱並沒有減少，你的瞋恨、你的對待、你的能所心天天增長，雖然聽經，沒有智慧，心不得清淨，長養的是無明，長養的是邪知邪見，你所增長的都是我相而已。那麼在這當中，雖然聽，不能解脫，他也給你講經，給你說一些相似法，講一些很類似的，講一些什麼善、愛、世界和平、什麼心靈方法等等的，諸如此類的這些誑惑眾生的騙術，這些伎倆，祖師講的這叫「野鬼伎倆」。我們的祖師對人從來不客氣，你要是真的讓古代的祖師活在現代的話，你們一定覺得他很沒有修，一定覺得他很奇怪，很不圓融，跟人都格格不入，那這個真正就是祖師的樣子，因為大多數的人都是帶著世間的習氣，你用世間習氣來看祖師，你說祖師，你怎麼沒有修好你的口業啊，你怎麼沒有修好口德，你怎麼到處罵人；祖師不光罵人，拿板子、拿棒子，甚至有的祖師殺貓的、劈木佛的都有，甚至還有的教訓學人，不小心把他打死了都有，殺人的也有，所以你要曉得，祖師不是你凡夫肉眼來看，你要會學。
所以我們教大家聽經，要怎麼得清淨心？要依四依法，你依四依法來聽，那你業障真正會消掉，聽什麼？聽一乘了義，聽大乘實相，你一定會消業障，因為眾生就是太執著了。執著的心，你一定要用大乘佛法來消業，你用其他的絕對沒有辦法，用世間法，那個是不可能的，你不要非因計因，把不可能的當作是可以的，那就是你的問題了，不能怪出家人沒告訴你，不能怪釋迦牟尼佛沒有說，因為你們都是想要簡單，想要白話，看看有沒有什麼方便，可以又搞世間事，又家庭恩愛、和樂融融，然後看能不能臨終就蒙佛接引，帶業往生，這世間所有的好事都被你搶去了。
其實這世間沒有你想的這麼圓滿，這都是你的妄想，所以要把它除滅，這世間就是有遺憾，就是有它的不圓滿。所以你要放下你的妄心，什麼造成它不圓滿？就是妄心。你的心不是具有般若智慧的，你現在的這個心是用生滅，雖然本具，但是般若透不出來，所以你要能清楚，要能依教奉行。
百丈清規與企業化管理
這現在的佛教道場，很多都在做生意。出家人不像個出家人，拿戒律保護自己的我相。用佛陀給你的方法增長業習。像這些人都應該去看溈山靈佑大禪師的《溈山警策》。不要以為你出了家，剃了頭，你就可以不如法，你就可以背離因果，你就可以毀壞正法。這些人帶著世間的意念，想說我道場要維持。從前百丈大師耕地、做務農；那現代是商業社會，所以你就跟著經商，這些都是世間意沒有捨掉。
佛在經典上講：比丘有四種邪命。你不能方這個「方口食」，什麼叫方口食？就是經商來養活自己。比丘如此，比丘尼以及出家的四眾都是如此。因為現在有些道場，它用這種法會的形式，寫牌位給人家訂價錢；或是蓋場所給人家辦婚禮，造作這些世間種種不如法的事情。道場的體制完全沒有，他用的是企業化管理。企業化，你把佛教企業化，那就是你把佛教腐敗了，你是獅子蟲，你完全不解怎麼修行，你不知道怎麼樣才是如法的。
所以你們如果看到這種道場，那我可以告訴你，不用再去了。不用去，那個不如法。或是暗示人家要給錢，他說：寫牌位，隨喜。等到你要隨喜的時候，他告訴你：隨喜，兩千。他有一個基本消費。所以這些都是不如法的道場。那麼，你去這裡，你增長的是世間意，因為法師是世間人，帶你的是世間意，所以你去那裡，你學不到佛法。
你用企業化來管理道場，企業化的制度是什麼？兩個字─獲利。所以有一些道場的住持有配車。業績不行，就換下來，換另外一個。就好像公司在換部門主管、在換總經理，一樣的意思，他考核他的業績。這業績，世間人是幫公司獲利；他當住持的業績、他當首座的業績，是從居士口袋裡面挖錢出來，這是他的業績。所以，諸如此類的都是所謂企業化管理道場，產生出來的亂象。
我反對你們用這種方式，來破壞釋迦牟尼佛的戒律、破壞佛教僧團的形象。所以自己是一個出家人，你就要檢點，你不要用你的出家僧相來破壞佛法，當獅子蟲，這是非常要不得的事情，來生肯定下三惡道，這就不在地獄門前了，是地獄裡面了。因為你從來沒有一絲毫的反省，從來沒有一絲毫的檢點，自己是個出家人。
那麼，居士你要是跟著他，還教他：師父，我告訴你怎麼樣賺的錢比較多，怎麼樣可以幫道場獲利。你居士還跟出家人講這種話，那是非常嚴重的錯誤。所以佛教的罪人是誰？是和尚！這些當和尚的、當出家人的，他不受佛陀的戒律，他只告訴你方便、開緣。古德講：「慈悲多禍害，方便出下流。」就是出了這種下流的，這就是下流！這出家的下流，就是把佛法搞成現在這個樣子，社會大眾看佛教，就看你們在那裡做生意，跟人家要錢。一點道心都沒有，一點羞恥都沒有，那你枉披袈裟，不曉得要羞恥、不曉得要懺悔，還自以為是，認為我沒有這樣子，我活不下去。從前的祖師哪一個像你這樣子？哪一個祖師大德開了個道場，在那裡做生意的、在那裡賣東西的？賣吃的、賣喝的、賣了這些念珠、水晶等等的，還賣佛像。
出家人做到賣佛像去了，佛像變成他獲利的工具。所以這是所謂現代企業化經營之後的一個混亂現象。那有一些比較不敢的，他就暗示你要給錢，告訴你：這樣發心，功德好大；這樣發心，可以為你的兒子、女兒、子孫增福增慧。拿佛經上講的話來告訴你要給他錢。你自己發心供養三寶，不為名利、不為你世間的福報。所以你只要心清淨，你供養或多或少都是無量功德。這都是你的清淨發心，你不要聽他胡說八道，隨你的發心。
有人發心，心量很大，但是現世的福報還不夠，他就盡他所能的做，或是內財，或是外財；有人發心也大，福報也夠，那就是內財、外財都發心、都布施、都供養。那他沒有希求心、離一切相而行布施，《金剛經》講的：離相行布施，離相行六度。這個功德無量、功德無邊，你自己心也清淨，道業也能成就。所以問題就是在於這個企業化管理道場。
道場是要修道的，還有的說要用《群書治要》管理。《群書治要》怎麼管理？佛法，你要持理道場，要用《百丈清規》。《百丈清規》才是真正修行人管理道場的方法。這是百丈大師教下來的，你要去看，你要去學。有一些不符合現代，你要抓住它的精神，你不能一昧地否定，甚至有的叫一些學者出來寫文章，說什麼經是假的、什麼清規是假的，還有說八敬法是假的，寫這個話的人最假，他胡說八道。
所以在現代你要是看到你接觸的這個道場，它是這種企業化經營，那我告訴你，這不叫道場，這叫企業。我們自己學佛要有正知正見，要有正法眼，你能明辨、你能看清楚。到真正的道場，你修行才會有成就，你修行才會得利益。不是去搞這些世間事，弄這些人情，跟他們同流合汙，那你是不會成就的。所以很多出家人，之前也有人要跟我出家，我跟他講得很清楚，現在的道場狀況你真的要找如法的道場，少之又少，因為進去他就是教你做這些不如法的事情，他不教你用功、不教你修行，教你搞世間事，說這個叫修福。給你很多理由，先修福，因為你才剛開始。修了以後，你世間意就起來了，你就不修行了！
出家是修行，修行能了生死、能出三界；修福沒有辦法。五祖弘忍大師講的：「生死大事，福不能救。」福沒有辦法救，所以要清楚，你要依止道場，這道場如果只教你修福，他不講修行，講這些世間話，用世間法在講經，在帶領道場的話，這是不如法的，你們就不要再親近了。
佛性無有南北之分
佛法所要說的四個字，我們常講到的「明心見性」而已。無論大乘、小乘，目的都是讓你見性。所以佛法沒有所謂南傳、北傳之分，那都是人妄心分別。佛說小乘也是要讓你來學大乘佛法。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」為什麼佛要講小乘？他是要接引一類小根器的眾生，不能信自心是佛，所以先教與小乘佛法，就像《法華經》講的：「得除糞之價」，能夠先掃除汙穢，而後堪受大乘了義。
佛法沒有所謂的南傳、北傳，就像六祖慧能大師見五祖，五祖問他：你是南方人，又是獦獠，你來找我幹什麼？六祖回他說：人有南北之分，佛性沒有南北。所以你妄分南北，那是你不見性。你是凡夫，不是真正的學佛人。佛法就是談見性，所以慧能大師講：「唯傳見性法。出世破邪宗。」這佛法談的就是見性而已。若不明心、若不見性，縱然你通三藏十二部，大小乘、密教、顯密，一切經典，總是枉然。你看神秀大師為什麼沒有辦法得法，他講的這十二部經論，始終就是沒有見性。沒有見性，那當然就不能得到祖師的衣缽；衣缽是傳見性之人。所以我們學佛，就要清楚《法華經》講的：「唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」釋迦牟尼佛出世，就是要講一乘法。即使跟你講小乘，跟你講人天，其根本目的就是要讓你學大乘了義。
你們現在遇到大乘佛法，你就直接學，你不要懷疑，你不要不相信。很多人懷疑：我是不是沒有基礎？我是不是不能成就？其實，釋迦牟尼佛早就講了，這個是你的業障。你只要一念轉過來了，深信自心是佛，這個業障當下消亡。所以你不用懷疑，所謂貪、瞋、癡、慢、疑，疑這是最大的壞處，就是懷疑自己不能成就，懷疑自心，懷疑你的佛性。所以不要在這個法門上，尤其是大乘佛法，你生起懷疑；生起懷疑，你就會產生毀謗，所以叫疑謗，要莫生疑謗。
佛法為什麼跟你講大小乘，目的是要叫你見自本性，叫你學大乘了義，這是學佛人一定要知道的概念，你不能背大向小。有一些人他學佛，學了幾年了，他覺得不得力，他就說：我自己沒有基礎，就跑去學小乘去了，說小乘是基礎，實際上他錯會了，是因為自己沒有在大乘佛法上用心，在這裡用心，這個用心不是你看看經、念念佛，這個叫用心。而是你要轉念頭，在境界上要轉念頭。所以六祖慧能大師說的：摩訶般若波羅蜜是行意，不是名相。要在一切色聲香味觸法當中回頭，依摩訶般若波羅蜜，那你就知道，你就能夠見性。所以要觀察一切諸法如夢幻泡影，你才能夠真正得到大乘佛法的利益；大乘佛法的好處，你才遇得到。
你不要懷疑自己，甚至有人學淨土，都還要懷疑，懷疑自己是不是沒有善根，是不是不能成就，阿彌陀佛四十八願講的是沒有錯，但是總是看不起自己，覺得自己業障重，趕快要做法會，拜這個消災的。我告訴你，你老實念佛，這一念疑心斷了，你不要懷疑了，那你真正就得到淨土法門的利益，你的業障就消掉了。要不要拜懺？說實話，拜懺的目的也在於此。不然你天天懺，無所用心，沒有目的地拜，沒有目的地懺，你不曉得你要懺什麼。所以這個懺本你要去看，你要會轉念，都是要懺無始來「一念違真」，一念違背真性，六根尋著於妄想之中，「隨情造業。縱我為非。」這都是教你真實的懺悔。所以身業：殺盜、邪淫；口業：妄言、綺語、兩舌、惡口；意業：常起貪、瞋，對於世間深深癡愛，所以導致「業網牽纏。流轉五道。」他這個懺，教你從根本下去懺。所以縱然你去拜懺，也是教你斷疑生信，你也不要懷疑，所以目的是相同的。我不能叫你不要拜，但是你要知道它的目的是什麼。不然你整天雖然拜懺、雖然磕頭，但是不知道你要懺悔什麼，只懺了一些事相，對佛菩薩磕頭，我做了什麼壞事了，再把這壞事從頭到尾，從心裡面再造一次、再想一次，那你的意業就更加深重，你的意業不淨就更加深重。
所以佛法跟你說大乘、跟你說小乘，你不要分別，目的就是要你見性，就是接引眾生。學小乘的，學到最後也是要迴小向大，終究是化城，小乘的阿羅漢終究是不究竟，終究是不能圓滿成佛。所以你要知道，這佛法確實沒有南北之分，祖師講的非常正確、非常如法，告訴我們人有南北之分，有國界之分，但是佛性沒有南北。
佛法在於心通，心通則法通，你心通於心，則通一切諸法，包括世間法、出世間法，那通世間法不是增長知見，是所謂照了諸法皆空，這叫通透世間法。所以有些人說他要學講經，要通世間法。實際上，他不曉得什麼叫通世間法。通世間法就是你對於世間因緣和合虛妄幻象，你看得破，這叫通了。你看不破，縱然你天天看報紙、看電視，那一樣不通。所以學佛的人要清楚，你不要想說，佛法要通，世間法也要通，佛法跟世法要圓融。佛法講的是真諦，叫你見性，這是真諦法；世間法叫俗諦，直道諸法緣生性空，這是俗諦法。因緣所生法，當體即空了不可得。所以你在世間用而不著，這叫通世間法。不是增長知見，看電視、看是非，起人我相，這個都不通。所以你要知道，你要清楚什麼是通達世間、出世間法。
我今天要跟大家講的，就是佛法確實沒有南北之分，有南北之分那是你心裡面的妄想，你在那裡強分南北。祖師告訴我們，你沒有見性、你沒有成就。沒有見性、沒有成就，那你超不出三界。話說得好聽、研究做得再多，都沒有用，這一點大家要清楚，跟你說南傳、跟你說北傳，目的都是要見性而已。所以說人有南北之分，佛性並無南北。南方人具佛性，北方人也具佛性，不光南北之人，乃至擴大到十方、到三世一切眾生，都具如來智慧德相。你要從這裡著眼、從這裡下手，你的功夫、你的成就，確實完全不輸六祖慧能大師，因為你見到的跟他見到的完全一樣。所以佛法是什麼？「佛語心為宗。無門為法門。」你不要輕看了大乘，告訴你這一念心不在別處，就在你現在能聽、能見。跟你講能聽、能見，這都是要拔捨，都是不了義。實際上，這一念心「起心便錯。動念即乖。言語道斷。心行處滅。」你做到這樣子的時候，也無造作之想，自然見道。這所謂「如人飲水，冷暖自知。」不可向外人說也，這外人就是心外求法。佛法沒有所謂內外，但是你心外求法就是外人，所以大家要知道。
你修學佛法要抓到宗旨，要教你見性，要教你明心見性，這個才是最重要的。任何的宗派、任何的法門，顯教、密教，這顯教就是講小乘，密教就是講大乘，這黃念祖老居士教的，顯就是講小乘；密就是講大乘。無論是顯、是密，統統都是要見性。離開見性之一法，都是邪知邪見，你學什麼法，你修什麼六波羅蜜、十波羅蜜，世間的好事你幹盡了，你也不會成佛，仍舊是三界六道輪迴，因為你不見性。所以這希望大家能知道。
學會放下
你們來佛門裡面，身心世間都要放下，不是只有進來道場才要放下，而是你現在學佛的這個身，還有你的心都要放下。你所對的境界，你都要全部放捨，除了修行以外，沒有什麼事情可以執著罣礙的。很多學佛人，他都忽略了這一點，天天念佛、天天用功，但是卻看不到自己在意的地方，看不到自己黏著之處，所以修了好幾十年依舊原地打轉。依舊原地打轉，就是因為在於碰到他所執著在意的這些事情上，他曾無一絲毫放下的念頭，甚至他所謂的放下，只是為了逃避而已，逃避不是一種放下。
真正的放下，是你對於這個世間看破了，全部都不要了。家庭不要了，財產不要了，再多你也放下，不多你也放下。你的家庭是和樂，你也放下；不和樂、不美滿、不如你的意，你也把它放下。蓮池大師講：把這些東西一筆勾銷，所以他作了「七筆勾」。
無論你是什麼樣的一個工作環境，或是身分地位，到佛門裡面來「全部放下」，因為這些都是虛妄的，沒有一樣你帶得去，甚至你現在也抓不到。你說你有名，這個「名」作何形象？只是你的妄心在這裡攀緣，以為它有，所以你自己在那裡得意，在那裡歡喜；你沒有名，沒有名那更無體相；其他的財、色、食、睡亦復如是，都只是妄心在那裡執持而已，實際上能持的這念心它是虛假的。所以你不要跟人家爭，不要跟人家起怨懟，不要忌妒、不要羨慕，學佛的人就是萬緣放下，平平常常地，一生老實修行、老實用功。
學佛就是要「了生脫死」，教你念佛，沒有別的目的，只有「了生死」而已。你不要拿來求富貴，因為不會得到，得到了也不會是你的；你不要拿來求長壽，因為天下沒有不死的人，所以念佛教你求「無量壽」。什麼叫「無量壽」？就是「見自本心」，這個叫「無量壽」。大眾在佛門裡面用功就是萬緣放下，不是只有到佛堂來、到念佛堂來、到道場來才放下，內外都要放下，因為你今天學佛了。你不要管年紀，你想說：我年紀大了，我要死了再來放下。「放不下」這一念心是沒有年紀的問題，而且相續得越久越執著。為什麼說年紀大的業障重，就是因為他執著的心相續得非常久。所以你看祖師大德都是從小學佛，大概十幾歲、二十歲就開悟了。
你看鳩摩羅什大師非常年輕就開悟了；六祖慧能大師二十四歲開悟；歷代的這些祖師大德，都是從小學佛，所以很年輕就解脫了，只有少部分需要修比較長的時間，那是因為他的習染比較重。你從現在開始修，現在開始學，那成就非常地快速，距離成就非常地近，因為你現在這一念斷，這一念放下，你就不會再相續，很容易成就，所以越早學佛越好。
你現在知道要學佛了，就要趕緊放下、趕緊把這些罣礙全部丟掉，家裡不要執著了，不管怎麼樣，你統統放下，不要起一念去罣礙到，起一念去耽誤到自己修行，這些統統都是障道因緣。人家障礙你，你也勇猛精進；人家順著你，你還是勇猛精進。在家裡面很多活冤親，有時候這些活冤親會障礙你，打你、罵你說：你學佛！你很笨，腦筋壞掉了，家裡都沒顧好，怎麼成佛。講一些邪知邪見、撥無因果的話障礙你，你勇猛精進。講一些軟話，叫你要把身體照顧好，不要這麼累，每天拜佛、每天用功……講一些讓你喪失道心的話，你還是勇猛精進。你都不要管他，時節因緣成熟，煩惱習氣自然銷落。你不要問什麼時候，就是你這樣用功下去，把煩惱消盡，那就解脫了。
學佛歸根結底「放下」而已，把身心世界統統放下，這話一定要聽進去，一定要去做，而且要常常聽、常常熏習。除了修行以外，所有的事都放下、都放棄，都沒有關係，就是一心一意用功，這個叫學道之人，這才學道。學什麼道？成佛之道。你這樣用功才會成就，才能夠保證不墮惡道。這人、天兩道都是惡道，都是輪迴。所以你要清楚，不是只有生天、得人身算善道，是「人、天、三惡道」都算惡道，都是輪迴。達摩大師講：「造善造惡俱是輪迴。」不管你做得再好，你三界出不去，六道還是一樣輪迴，不能解脫，唯有透過修行，善導大師說的：「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」這個才能解脫。不然你漸漸雞皮鶴髮，再來就行步龍鍾。縱然你是金玉滿堂，難免衰殘老病！縱然你千般快樂，無常終是到來！所以勸你好好用功，好好學佛，好好修行，才能夠免離這些生死大難。這個問題最嚴重，所以一定要看清楚，一定要深自警惕，要把身心世間統統放下，這才是真實之語。希望大家能夠去檢點、能夠去反省，真正放下、真正做到，成就才有希望。
佛法不離生活
現代的學佛人，常常會嘴巴上講一些似是而非的佛法，譬如說：「佛法不離生活。」這句話聽起來好像有一點點道理，但是你要看他是什麼樣的用心在說，甚至連你們自己都會說，心裡面也會不知不覺有這樣的一個感受。
你要想想，你是不是被生活所轉？被錢財所轉？為身色所伏，被這個身色所迷惑，所以在生活上處處覺得不能自在，被世間的業拉著走，所以才說出佛法不離生活。那是因為你心中有世間法，有貪瞋癡，所以才會覺得雖然學佛，還是生活比較重要，還是家親眷屬、自己的業力比較真實，這些都是放不下，看不破。
那麼出家人，也會用這句話來跟你要錢，他告訴你佛法不離生活，出家人也要吃飯，也是要蓋廟，才能利益眾生等等的，他心裡面想的是世間，貪愛的是世間，所以他才會道出這一句不該說的話，佛法不離生活。或是換個說法，生活不離佛法，或生活就是佛法，諸如此類的說法，總是沒有道心，總是對世間放不下，所以世間的業起現行，他馬上被轉。
從古到今沒有一個祖師大德，學佛還會去考慮到自己的衣食、吃飯等等的生活資具，他一放下就完全放下。你看像龍褲國師，他覺得他自己很愚鈍，除了念佛以外，其他的一無是處，沒有辦法可以超脫三界，所以他就跟他的和尚要了一點米，到深山裡去用功，一用功就是十三年，他有沒有想過這些米，吃飯吃完以後，他要怎麼修行，沒有成道，那要怎麼過活，他沒有這樣的想念，所以這麼用功下來，身心世界都放下，都不在意，他成道了，他把無始劫以來的業都捨掉了，所以得大自在。
這個龍褲國師是非常有名的，所以你就要曉得，祖師大德都是如此，廣欽老和尚也是如此，就是這麼用功，就是這樣子來求解脫，他沒有想過，自己怎麼吃飯，怎麼樣過好的日子，過舒服的生活，所以他絕對不會告訴你，他要錢，他有世間事還沒了，你們常講的，我還有塵緣未了，那是因為你放不下，不是塵緣未了；塵緣怎麼了？心念一轉，馬上就了了，看你願不願意了，不是塵緣未了。所以光剛才講的這一些，你就要知道，自己是什麼樣的心態在修行佛法？什麼樣的心態在用功？我們要把身心世界統統放下，不要再起一念執著。真的要是沒有地方住，沒有飯吃，那也是過去生的業障，這是宿業，你就歡喜隨緣消舊業，不要再造作新殃，這才是真正的佛法。
佛法不離開你的生活，就是要你在生活當中覺悟，在生活當中放下，而不是在生活當中更執著、更在意、更不能解脫，這不是佛陀要教你的。
像有一些道場，他就常常跟居士宣導佛法不離生活，他就開始跟你要錢，說出家人也要吃飯，出家人也要用水電，他一點道心都沒有，不會想要修行，不會想要成道，你供養他有沒有功德？我可以跟你講，修一點福而已，甚至那個福非常地少，非常地有限。那麼他再告訴你這樣的觀念，先把家庭顧好，把事業顧好，然後再來學，他是在增長你的貪瞋癡，用這句話─佛法不離生活，來掩蓋你的善根，來障礙你修行的菩提心，使你沒有辦法成就，這個話是魔所攝持！這魔，他在哪裡？不在別處，就是你心裡面貪瞋癡；聽到幾句話，合了自己的世間意，合了自己的情見、習氣，你馬上抓過來，就說這個是佛法。所以為什麼末法成就的人很少，墮落的人很多？都是因為不願意面對自己的煩惱習氣，不願意放下，沒有道心。
從前祖師在帶領道場，人家跟他講，道場沒有飯、沒有米、沒有菜了，他說沒有關係，我們道場要如法，如法去做，自然有護法善神護持，即使過水堂，我們也是如法。什麼叫「過水堂」？就是過堂的時候沒有飯菜，每個人發一碗水，這就叫過水堂。堅持佛陀的教義，這樣下去做，絕對不搞世間事，不搞熱鬧，也不會去提倡人間佛教，到處向人要錢，每一尊佛像前面都擺一個缽，講好聽一點，說是讓你跟這位佛菩薩結緣，實際上，你跟佛菩薩結完緣以後，他就把錢收走了。所以你要曉得，這是一種欺騙的行為。
我們修行要有道心，出家、在家都要有道心，你不要管道場能不能維持，自己生活能不能維持，能維持很好，不能維持你要趕緊放下，知道這世間是苦，無有樂處。縱然你能維持，你過得不錯，樂是壞苦，終究有一天會變壞，你要趕緊放捨，否則將來造作惡業，墮落惡道，你這一生遇到佛法，那就算是空過了，沒有得到佛教真實的利益。
所以你看佛陀比誰都富有，比誰都有權力，但是他把這些統統放下，他都不要了，完全地放下，心裡面不起一念貪著，不起一念罣礙，他把國家王位全部放下，他認真努力去修行，從生活上覺悟，這才是佛法不離生活。不是從生活上貪著，把你的貪著用「佛法」兩個字，來掩飾、來巧飾，說得好聽，可是不能成就。這個在經典上叫「相似法」，說相似法誑惑眾生，自己的存心，是沒有道心，沒有想用功，導致佛法衰敗，這是現代佛教界的現象，而且非常地嚴重。
經常看到有些在家人，出家人也一樣，常常講這句話─佛法不離生活。在家人講這句話，那是他不想放下，家親眷屬他沒有辦法放；出家人講這樣的話，那是他對於道場放不下，對於自己的身心世界放不下。這是最基本的，你還放不下，那你不用想要成佛，你說你修學大乘，講了很多很好聽的話，行菩薩行、修菩薩道等等的，終究你的問題沒有解決，什麼問題？生死大事。生死大事沒有解決，你行的這個菩薩道，不叫菩薩道，甚至我們講名字位菩薩，你在做的是「名字位菩薩道」，有名無實，你的煩惱習氣沒有斷，只是名字上菩薩，實質上還是個大凡夫，還是個大眾生。所以不要用這些相似的佛法，來迷惑自己，迷惑他人，這一點非常重要。
希望你們回去好好檢點，看看自己有沒有說過這樣的話，或是用六祖的：「佛法在世間，不離世間法。」諸如此類的，讓自己墮落的話，你們回去好好檢點、好好觀照，如果有，趕緊轉過來，不要再讓這個妄想，再讓這個惡業繼續相續，從此發菩提心，認真努力修行，成就無上佛道。
人間佛教
太虛大師有做過一首偈子，相信有一些人很熟。他講：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」我們解釋這首偈，我們看太虛大師一生的作為，你就能夠了解他這首偈的意義。
太虛大師修行大乘佛法，所謂「教宗般若，行在彌陀。」他八宗併弘，是民國初年的龍象，是一位了不起的高僧。臨終生死自在，坐化求生西方淨土。所以我們看到他一生的作為，他是怎麼修行的，怎麼行持的，他依止的經教，所弘揚的宗派以及他所創辦的這些道場學院，你就曉得他不是要搞世間法，他教人求生淨土，教人依止大乘。所以你看，他說：「仰止唯佛陀」，教眾生依法不依人，依佛陀的教法，依佛陀的行持，所以教你依止佛陀。那麼「落實在人格」，人格就是指人的意思，因為這是修辭技巧。太虛大師他的文章寫得好，在做文章的時候，有很多的修辭技巧，有的為了押韻，有的為了通順，有的有對仗，有的有平仄。所以他說：「落實在人格」，也就是說你要依止釋迦牟尼佛，依止佛法，你要落實在你平常生活處事待人接物上，念念不忘菩提、念念覺悟，對一切人、一切事、一切物離相，這才叫做「落實在於人」。
那麼你能夠全部都做到了，這叫人成。一個人如果能夠完完全全地去落實佛法，這叫人成，此人當下成佛。所以說「人成即佛成」，你要了解它的意思，佛法講求的是最現實的。公修公得，婆修婆得，不修那就不得，所以他教我們依佛陀的教誨，落實在我們平常的生活當中。你把佛陀教誨都做到了，你當下即佛，當下成就，此則名為真實現實，也就是說，你就能夠證明佛所說的完全沒有錯。
這「現實」是什麼？就是能夠證明佛陀的教法是完全正確的，佛法可以幫助你一生當中破迷開悟，離苦得樂，絕對不是搞人間的佛教，甚至教人結婚，教人用世間法來接引眾生等等的這些不如法的事情。因為很多人看了這首偈子，淺解之人他就以為，我把人做好了就等於作佛。可是你們要想一想，你們現在都是人，也不是畜生、也不是餓鬼、也不是天，那你成佛了嗎？如果說你這個人，就等於成佛的話，那你現在何必修行？你反觀一下，你到底是人，還是佛？如果是人，那何必學佛，因為「人成即佛成」；如果是佛，為什麼你現在還有煩惱習氣。所以可想而知，太虛大師所講的，把人做好，就等於成佛，那很明確地就是你誤解了大師的開示。
你看他一生用功精進，到臨終是預知時至，自在往生，這個功夫不是一般悠悠忽忽、散散漫漫、因循苟且的人所能達到。他很認真、很用功，就是在佛法裡面學習，就是讚歎大乘、講誦大乘、弘揚大乘，並且守護大乘。這是太虛大師給我們做的樣子，「八宗併弘」絕對不會認為大乘非佛說，絕對不會去到處蓋廟子，到處搞活動，甚至辦一些佛化婚禮，教人結婚搞輪迴。他們還說這叫「人間佛教」，實際上是把佛法變成世間法，這對於佛法有莫大的傷害，那你要曉得太虛大師的意思。
太虛大師絕對不搞世間法，他要求非常嚴格，要求你用功，要求你精進，不能懈怠，不能懶散，這都是祖師大德絕對的要求。所以你看他這一生這麼有成就，再看看這些曲解他開示的，去搞世間法的，聽說還有人要搞這個女阿羅漢，阿羅漢沒有男女相，為什麼會有男女阿羅漢！所以你就很清楚這些人有沒有成就，都是糊里糊塗死掉的。臨終都是生病死的，迷惑顛倒死的，都昏迷！有沒有一絲毫出離的心？沒有，所以這些人去哪裡？我們綜觀，凡是毀謗大乘的，破壞佛法的這個果報，他臨終必然是處於昏迷的狀態，果報必然在三塗。所以為什麼說地獄裡頭僧道非常多，就是這些破壞佛法，曲解佛法，這是毀謗大乘，他們都說他是要用這個「人間的佛教」，這個說法不對。佛法裡面我們依華嚴宗祖師告訴我們，人天二乘不是佛法，所以人間你說的這個人成，這個不算佛教，不能說它是佛教。佛教最起碼聲聞乘，也就是小乘；再來緣覺乘、再來菩薩乘，菩薩乘就是大乘，所以聲聞、緣覺都還算小乘，這才算是佛法。
佛法講的是出離法，所以不是你整天想著家庭和樂，看能不能再曖昧一點、能不能再模糊一點，這些想法存在你心中，你就能夠成就，這都是淫欲，都是不能出輪迴，都是三塗六道的根。所謂「財色名食睡，地獄五條根」。你貪財，好男女色；好名，喜歡人家讚歎，說你有修，說你有德，說你做了天大好事；喜貪睡，貪這個念佛還有人在睡覺；貪吃，為口腹之欲，殺無量眾生，天天都在造口業，這些都是地獄的根。所以學佛人就要注意，世間人不外乎財色名食睡，你把佛教搞成財色名食睡，把佛教變成只有求佛菩薩保佑你，給你平安，給你幸福快樂，讓你發大財，讓你有名，讓你受人尊敬，這就屬於變質的佛法，甚至我們講的世間法，根本不是佛法。佛法沒有變質，變質的是你的心，讓你迷惑顛倒。所以太虛大師這首偈子，我們要懂得它的意思。
就像很多人，他曉得印光大師，教我們「敦倫盡分，閑邪存誠」，一想到敦倫盡分，就想到應該做一個世間人，可是印光大師是個出家人，所以出家人做好出家人的本分，在家學佛人做好學佛人的本分。你不要世間心來看佛心，所以為什麼佛在《華嚴經》，勝慧菩薩講了一首偈，他說「譬如暗中寶。無燈不可見。」這佛法如同暗中的寶藏，黑暗當中，一個房間裡面，關得黑黑暗暗的，裡面有無價的寶藏，燈不亮你看不到，「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」你雖然有聰明智慧、世智辯聰，但是你世間心不死，世智辯聰未滅。世智辯聰這是八難之一啊！我們講的三塗八難，這八難裡面就有一個世智辯聰，你用世智辯聰來理解佛經，那佛法就變成世間意、世間法，所以說「邪人解正法，正法亦成邪」，邪人解釋正確的佛法，佛法也會被他解釋成世間法。就像有一個法師，他解釋《三十七道品》，解釋成教人要捐器官，教人要再來做這個善事，做資源回收，教人再來輪迴；那麼自己也說要助念，又要助念，又要捐器官，自相矛盾，所以這稱之為邪人。
碰到《三十七道品》，碰到《法華經》，他可以把它曲解成做世間的慈善、做世間的好事，這就不是佛法！這個就稱為邪人解正法，這種都是所謂的世智辯聰。《無量壽經》所說的世智辯聰指的是什麼？增益邪心不能免離生死大難。你想要了生死，佛法的核心宗旨─了脫生死。你要了生死，你要用菩提心，要用般若智慧，這才是真正了生死的工具。
你貪著你的家庭，你貪愛你的兒子、女兒、孫子等等的，這些身外之物，哪一天你一口氣不來，那你沒有辦法往生，你以為阿彌陀佛會大慈大悲接引你，實際上你的心跟他不能感應道交，為什麼？因為你心裡面裝的不是佛，你裝的是財色名食睡。你到佛門裡面來，你沒有熏習到佛法，你熏習到的是世間意，是貪瞋癡，所以做善事不能除滅貪瞋癡，唯有般若智慧才能徹底斷根，這個要清楚。所以人做得再好，你也不能成佛；可是你成佛了，那必然是一個好人，你要這樣子理解才是正確的。
這是太虛大師在這首偈頌要跟大家的開示，希望大家能夠明了，能夠去落實，不要再貪著世間，不要再認世間為實有，應當靜觀察，諸法真實相，「諸法真實相」就是不生不滅。你要去覺察，你要去體會，體會得到，做定不懷疑，直接認取，絕不夾雜，守本真心，常住不滅，寶此一行，決定開悟，決定斷除無明，我說的開悟就是斷除無明，這不是普通的開悟，這是證悟，這樣用功，你成佛可期。所以佛法就是教你要明心見性，學佛就是要學大乘佛法，這個很重要。不能毀謗，不能批評大乘，你要非常清楚，希望大家能夠了解太虛大師的意思。
分別與不分別
我們講經當中常跟大家講到，你要能夠了解諸法實相。那麼諸法實相就是講「一切法從心所現」。心現之法，無不平等，但是不壞因果，不壞假名，而現法界，這就是一切法的事實真相，從心所現。
我們對於這個道理，你要能夠透徹了解，不可執理廢事，你真正了解了，你的理、事是融通的，這理就是心性，事就是緣起因果。所以因果不離心性，心性不離因果，你能夠了達，那才是真正理事無礙。因為有一些同修，他會誤以為或是聽錯了，或是在聽的時候沒有注意，變成執理廢事，甚至有的學了經教，反而撥無因果，這都不對，你不能說一切法都平等，那你學外道也一樣，學什麼宗教都一樣。「一切法從心想生」這個理沒有錯，但是在因果上、作用上，你要成佛，你必須使用的是佛法，你用其他的方法是不能成就的。所以有人跟大珠慧海禪師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」為什麼這個更有何法而不能成就，大珠慧海禪師告訴他說：「黃花若是般若，般若會凋零；白雲流水如果是真如的話，真如則有生滅變異。」這是警醒學人，你要懂得「理事無礙，事事無礙」，你不能執理廢事，撥無因果。
所以經典上講：「雖知諸佛國。及與眾生空。」你知道一切法當體即空，了不可得，但是「而常修淨土。教化於群生。」這才是菩薩心。知道一切法當體即空，在事相上仍舊行六波羅蜜、持五戒、行十善、行菩薩戒，這些事相上的都要能夠去受持，你不能說都一樣，持外道也一樣，修外道也都相同。
我舉一個世間的例子，你要是能做到，那你才有那麼一點點本事。比如說你當一個員工，你工作一年，老闆只給一天薪水，都一樣啊；你當一個老闆，這個員工只工作一天，你要給一年的薪水，你看一不一樣？你上廁所，男眾跑到女眾廁所去，你看一不一樣？女眾跑到男眾廁所去，你看相不相同？那這個世間就亂了，你不能跟人家講，這個法界都一樣，沒有男女相，是法法平等。你做一天的工，要跟人家要一年的薪水，這沒有人認同。所以一切法有它的因緣，有它的果報，你不能說你學了理，你就撥無因果。
有的人拿《金剛經》，不在自己執著的事情上對治，反而在自己放逸的事情上發揮，就講：「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼都不執著，吃葷的他也不執著，因為要割的不是他的肉，傷害的不是他的家人啊，所以他都不執著、不在意，為了什麼？為了他自己的健康，這叫做「因藥得病」。這《金剛經》是好藥，從古到今有多少祖師大德因為《金剛經》開悟，六祖慧能大師就是其中一位。他從《金剛經》開悟─「應無所住而生其心。」心無所住見得本性，見到了本性，所以叫而生其心，他就在這裡開悟，不是只有無所住，無所住之後，真心就現前要認取，這是教你怎麼明心，怎麼見性，認取以後，保任，不隨流，不跟著煩惱走，這叫真正的用功。
《金剛經》可以幫助很多眾生，但是不願意修行的，卻拿來增長自己的煩惱、增長自己的習氣；在自己放逸的事情上，用一切法都如夢幻泡影，都不要執著，不然就用六祖的「佛法在世間，不離世間法。」反而更增長自己的情見、我執，這就是經典上講的─「因藥得病」。法王開的這好藥，你沒有辦法受用，吃下去反而生病了，而且還大病一場。所以為什麼《華嚴經》是屬於生乳，這生乳是什麼呢？就是還沒經過現在人講的「加工」，所以小孩子吃了會鬧肚子，沒有辦法消化，也就是講一般的人，你一下子要學《華嚴》，學大菩薩「理事無礙，事事無礙」的境界，你沒有辦法一下達到。
所以為什麼釋迦牟尼佛跟我們講阿含、方等、般若，最後才法華涅槃，開權顯實。因為這個道理你要是沒有弄懂，只解了一半，或解了一邊，那你就搞錯了。所以要知道，佛法是要拿來對治你的煩惱習氣，你現在接觸到大乘，你就直接學大乘，需不需要一個層次一個層次過來？事實上是不用，只要在大乘經典裡面，你把這個理跟事都把它搞清楚、搞明白了，自然你就能夠開圓解，證圓通，不用從小乘開始。為什麼？因為釋迦牟尼佛講小乘，在《涅槃經》講了很多，當時候佛講小乘的原因，就是因為他的弟子都是外道，這外道不是墮斷見，就是墮常見；不是墮有見，就是墮無見；或是亦有亦無見，非有非無見，這些都是外道。所以他用小乘，用因緣觀破外道的自然見，破外道的斷滅論，教他的弟子要學小乘。你們沒有這些問題，所以直接學大乘。
佛在《法華經》講的「我若遇眾生。盡教以佛道。」又說「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」所以為什麼我們講，小乘不是佛要表達的本意，只是暫時的方便而已。希望大家在大乘的教義上，能夠理事圓通，事事無礙，這才能明心見性，不能偏到理上或是著於事上，理事不圓通，沒辦法成就。
學佛只依一個老師對嗎
在佛法當中，釋迦牟尼佛教導我們，佛滅度後，依法不依人，教我們依四依法，這是學佛人一定要有的最基本概念。當你碰到這些人在講經的時候，你面對到這樣一個境界的時候，你是依止什麼？這個時候，你能不能依法？還是依自己的情見、依自己的感受─我跟誰比較好，跟哪一個法師比較熟。這就可以考驗出學佛人有沒有道心，修行用功，用功到什麼樣的程度。
現在有一些出家眾或是在家眾，他希望信徒能夠聽他的話，雖然他也不敢叫人家跟他學，但是他就說你要依一個老師，然後再跟你補上，外面都是邪知邪見，雖然不說依他，但是烘雲托月，大家也就不自覺地違背了佛陀的教育。
從古到今，祖師大德都是教導我們，要「依法不依人」，不是跟一個老師學。依一個老師學這話聽起來很對，但是問題很多，甚至講這個話是敗壞佛門，嚴重毀壞正法。我說這個話一點都不過分，因為講這個話的人沒有修證，我們就以淨土宗來看—善導大師。善導大師何等的功夫，他自己註解《觀經》，自己講經的時候講：「我依菩薩藏。頓教一乘海。」他依的是大乘，是圓頓之法；「說偈歸三寶。與佛心相應。」所說的全部回歸於三寶，這三寶代表十方三寶，十方常住三寶，也代表自性三寶，也代表異體三寶及同體三寶。異體就是體不一樣，同體就是同一體，所以這個三寶也還有這樣的意思。那麼所說的，教我們要依於法，依於經典而修行。你看善導大師他是何等人物，他是阿彌陀佛再來，全天下沒有人修行超過他，釋迦牟尼佛讚歎「光中極尊，佛中之王。」光中極尊，佛中之王都還教你要「依法不依人」，有沒有教你要跟他學？有沒有教你要依一個老師？所以教你依一個老師，這個人不是善知識，絕對不是善知識。
我們再看清涼國師，唐朝的大僧統，統天下之術，對於三藏十二部完全通達，乃至於教外的這些典籍、堪輿、兵法等等的這些世間法，他統統通達，最後要臨終，要往生坐化時，還交代下來，他說：「當取信於佛，無取信於人。」教我們後面的學人，要取信於佛，不要取信於人，你跟一個人學，你就是取信於人，你就不是依佛教誡，你不依佛教誡，你的知見是邪知邪見，這個知見不對。清涼國師，人稱「華嚴菩薩」，印度的天神，都還到中國請他的牙舍利回印度供養，他有四十顆牙齒，被請走了一顆回到印度去。所以，可想而知，這清涼國師的修證功夫。
歷代祖師，真正有修有證的人，都是教導學人，依大乘、依了義，絕對沒有一絲毫的我相，貪圖信徒的供養，貪圖人家的恭敬，乃至為了維持自己的道場，在講座上，有意無意地抬高自己，暗示別人自己有修，自己有德，這個問題在現代非常地多，他就教你依一個老師，教你要對老師恭敬、要供養、頂禮、讚歎，然後他就告訴你，外面都是邪知邪見，用這種烘雲托月的方式，馬上就托顯出都只能跟他學。雖然口頭上不這麼說，講的一些話好像也很對，但是這裡面，綿裡有針！你看起來好像很對，但是被刺到；說這話好像很柔軟、很恭敬，但是甘露裡面藏有毒藥！所以現代的學人，有門戶之見，跟自己和尚講的不一樣的，就要排斥，就要鬥爭他，就要找他麻煩，導致信眾跟信眾間互相鬥狠，這是誰的過失？《楞嚴經》講：「邪師過謬。非眾生咎。」是講經人的問題。所以你們聽經要會聽，你要有正知正見，不是依止哪一個和尚，你要看他講的法，是不是一乘了義？不是一乘了義，那絕對不能聽，聽了也不會成就，就算有成就，也不圓滿。
我們今天舉了兩個祖師大德，都是佛門赫赫有名的人物，尤其是善導大師，他二十幾歲就有能力入定到極樂世界去，他一生用功沒有間斷，都還是教人要依經典，他是阿彌陀佛再來。除了善導大師，其他的祖師大德，你去看在善導大師以前，馬鳴菩薩造《大乘起信論》，所有的大菩薩造論以前，都有一首偈叫「歸命偈」。全部都是依止心性，依止三寶，不敢有一絲毫的我相，希望人家來恭敬他、供養他、讚歎他，來跟他學，這才是真正的善知識。
你跟諸佛如來學，你跟祖師大德學，跟這些大菩薩學，你才能夠有成就。你跟人學，人家說：「靠山山會倒，靠人人會跑。」這世間生滅無常，他連自己生死都未了，未有一絲毫斷證，他講的話怎麼能依？所以學佛的人要知道，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義」，最後要依本性的般若智慧，不要依情識，要「依智不依識」。
這個四依法，在末法時代特別要強調，非常地重要。你要學佛，你忘失了這一點，那你自己知見不正，走偏了，你都沒有辦法覺察，所以才會被帶去學一些世間法，學一些有的沒有的；道場不講經，教按摩、教養生、教瑜伽、教一些有的沒有的，完全跟修行不相應。那麼十方的錢，你拿來這樣用，拿來搞世間事，那你將來要還，你是盜常住物啊！常住的東西，人家拿來給你修行，拿來推廣佛法，你卻拿來搞世間法。出家人尚且墮落，何況在家人，所以因果非常地重！
我們學佛人要有正知正見，如果你接觸到的道場是在搞世間事，教按摩的、教養生的，什麼生機養生班啊，講一些有的沒有的，看怎麼樣能健康長壽、多活一點、多造一點惡業，在地獄久一點出不來的，你要是碰到這種地方，跟你講，你趕快離開，那個地方不能成就，而且你也修不到福。真正的道場，教大乘，大乘才是真正的佛法，其他的都是釋迦牟尼佛的方便說，甚至佛在經上告訴我們：「我佛法中無聲聞弟子。」連聲聞乘，佛尚且都不願意用來教化眾生，何況是人天，這個根本就是不了義。所以佛在《法華經》講的：
「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」這件事情他絕對不做。諸佛如來出現於世，絕對不用小乘度眾生，絕對不用。「終不以小乘。濟度諸眾生。」這一點我們要清楚，何況是人天。
所以學佛的人要依佛法，佛法當中要依了義，了義法就是大乘，就是一乘了義。這些經典你學了才會有成就，其他的我們可以百分之百肯定，不會有成就。這個大家要清楚，要依四依法而學，不要依一個老師，依一個人，這只會破壞佛法，破壞佛教，對於你自己修行不能進步，對於佛教的推廣與弘揚，也沒有任何絲毫的益處，希望大家能夠知道。
菩薩戒的重要
很多學佛的同修，在學佛的過程當中，這個心很多都是不堅定的。譬如說聽到受戒會有什麼樣的不好，或是說持戒沒持好，會遭受什麼樣的果報，就退心了，就想說我不要受，我不要學。那是不是就沒事了？我跟你講，吃飯都還會噎到，哪有說剛開始學戒，不會犯戒的。正是因為「有戒可犯。名為菩薩。無戒可犯。名為外道。」所以為什麼《法華經》五千比丘退席？因為他們對於大乘佛法、對於大乘的戒律不能信受。釋迦牟尼佛看這裡的眾生，根器都是樂小法者，喜歡小乘。雖然具有佛性，但是教他修學大乘、持大乘菩薩戒，他沒有辦法接受，甚至會因為害怕而退心。所以在菩提道上，總是忽起忽落，頭出頭沒，沒有辦法成就。
有一類很愚癡的人，認為說：我不受戒，就可以免除犯戒的果報。實際上在大乘佛法裡面，特別是大乘菩薩戒，你不要以為你沒有受就沒有犯；你不要以為你學聲聞戒、學二乘，你就沒有犯到菩薩戒，實際上並不是你想像的那個樣子。菩薩的戒律叫「心地戒」。什麼叫「心地」？一切有心者，皆應攝佛戒。也就是講這個菩薩戒，是你心性當中本具的性德，十法界一切含靈都有，不管你有沒有受戒，它都有。所以你要是犯了，譬如說你犯殺生，不管你有沒有受菩薩戒，都算犯；你毀謗三寶，不管你有沒有受，都算犯到。
聲聞乘也就是二乘，只著於事相上，在事相上投機取巧，想說我不受戒，就能夠免除受戒的果報。但是在實際理地上，什麼叫「實際理地」？就是真實的現象上、真實的狀況下，並不是因為你不受戒，或是不持戒，你就可以免除的。所以為什麼佛在《纓絡戒經》裡面告訴我們：「有戒可犯，是名菩薩；無戒可犯，那是外道。」外道就是二乘，外道就是不學佛的人。
什麼叫「外道」？心外求法。認為一切法與心相對，有心、色二欲，認為五陰是實有的，這些都是外道。所以這個範圍很廣，並不是指佛教以外的叫外道。你認為有色有心、色心二法相對的，不知道一切法從心所現，沒有辦法證入，那都算是外道。你現在要學佛，要學大乘，就必須得發菩提心，必須得認真勇猛精進，絕對不可以作愚癡想。剛才我講的這就是愚癡的想法，你認為不受戒、認為不持戒，你就沒有果報了，實際上果報更重。所以為什麼一般的人沒有學佛，他沒有福慧。佛在經上講：「貧窮無福慧。入生死險道。」他沒有福報、沒有智慧，所以都在三塗，都在三惡道當中，就是因為他沒有學佛，所以才會受這麼重的報應。那麼你有受戒，雖然持得不圓滿，釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，你雖然受菩薩戒，發心廣大，但是習氣重，難免有誤犯的地方，甚至習氣重，頂不住，不小心犯了菩薩戒，因為你發心很廣大，這罪報非常地輕微，這是佛講的。你如果沒有受、沒有持，你沒有真正發心，那你根本不曉得你在犯錯，你根本不曉得你與心性相違背。所以為什麼我們要大家學菩薩戒，學菩薩戒就是修菩薩道。你不要想說：我去做做義工、搞一些資源回收、照顧一些窮苦的人，那個是行菩薩道，那個不一定。
菩薩要先自利，自利什麼呢？斷煩惱，而後才能利他。利他，那所做的形式非常地多，不一定只有一種。你要清楚菩薩要先自利，就是修持菩薩戒。所以菩薩他自利，為什麼？是為了要利他。二乘人他自利，他沒有利他的心。你不要一聽到自利就認為是二乘，不是的。你們不是二乘，你們是凡夫。你現在要發心學菩薩，要懂得自利利他。自利利他，先自利，把自己煩惱降伏了，而後才能真正幫助眾生。所以菩薩行就是持菩薩戒。你不要認為道場的規矩我不懂，我不學、我不去，我就沒有果報，沒有這種事情。你不學、你不來道場，那就是佛在經上講的：貧窮無福慧之人。你沒有福報、沒有智慧，甚至起愚癡想、起顛倒想，反而會有錯誤的觀念，因為你沒有親近諸佛如來，你沒有親近這些諸大菩薩。所以你到道場來，這道場如法教你規矩、教你律儀，給你佛陀的正知正見，你就可以跟你的煩惱習氣相抗衡，你就能夠滅除煩惱，所有的煩惱都能滅，貪瞋癡能滅，根本無明也能滅，這些煩惱滅除以後，你就真正得自在了。
你不要認為你不學、你不修，甚至你不受，你就沒有報應。這些都是愚癡的人起的想法。所以要知道菩薩戒的重要，對於大家修學有絕對的影響。你要成佛，一定要持菩薩戒。三皈五戒，那個是做人的；聲聞戒是做聲聞的，你如果想當個阿羅漢，你就學聲聞戒。但是如果你要成佛，佛在經上告訴我們，你要學菩薩戒、你要持菩薩戒，這個才能成佛，這是成佛的因、成佛的根本，非常地重要。你不能忽略，也不能小看，希望大家能夠知道，不要起愚癡心，作愚癡想。
行門與宗派
在《楞嚴經》第四卷裡面講到，它教我們「一門深入。入一無妄。」這關鍵就在於後面的「入一無妄」。至於哪一門，這隨眾生的根器不同而有所差別，並不執定一門。所以佛講八萬四千法門，目的就是要對治眾生八萬四千種煩惱，希望眾生的煩惱消除，最後都能明心見性，所以說為「入一無妄」。這個是修行的宗旨，也就是它的歸趣，最後一定要達到「入一無妄」的境界。而用的方法有很多種，都可以稱之為「一門」，為什麼？因為這一門一定能斷煩惱。
有的人念佛，單提一句佛號，他可以入一無妄；有的人需要再藉由持咒作為助行，才能夠消除業障。所以每一個人他的狀況不同、煩惱不同，就好像你們來自於各個不同的家庭、不同的工作、不同的成長環境，所以所帶來的習氣都不同。因此為什麼比丘戒有兩百多條；比丘尼戒有三百八十四條。這些都是在對治各個時候不同的習氣，以及你的煩惱、你的問題，所以不在於執定哪一門。
很多同修，他把「一門」搞錯了，以為是宗派，以為是法門。譬如說學淨宗，他就非得執定「一門」是淨宗，他也不講求持戒，他也不講求教理，這就是他搞錯了。那麼學禪的，認為只有禪宗，他也不要持戒，他也不要念佛，他也不用持咒。我告訴你很多禪宗祖師都是持咒開悟的，大慧宗杲禪師就是一位，這位是禪宗頂天立地的祖師，憨山大師也是。所以很多的禪宗祖師他會修行，他不是執定一門。只要能夠斷煩惱、見性，這一門你去做，或多或少，或是修一門，或是修餘門，就是有加入其他的助行，或是先修、後修，或是中修─中間開始修。《圓覺經》講有二十五種清淨定輪，都能夠幫助眾生圓成佛道。所以任何的法門，你要看根器，你要看你的習氣。什麼習氣呢？你習氣重的，譬如說：瞋心重的，你要修慈悲觀；心散亂的，你要多念佛、要修數息觀等等的這些方法來作對治。沒有說一定要用哪一個方式，或是執定一句佛號，而排斥其他宗派，這些法門沒有差別，這些行門也沒有差別。
所以你不要把《楞嚴經》所說的「一門深入」，把它變成是一種行門的執著。行門有很多種，都可以配合自己的習氣、自己的業障去做修行。什麼叫配合習氣業障？就是說你有哪方面的業障、習氣要消除，你就必須去對治它，用這樣的方式去對治。我們講的一門深入，你一定要清楚，你不能把宗派跟行門混為一談。譬如說：你修學淨宗，修學淨宗也要持戒、也要明心；持戒就是律誦，阿彌陀佛就是密咒。明心見性有好多種方法，有的藉教來悟宗，有的直指人心，目的都一樣。學禪也要持戒，如果業障重的，你看《禪門日誦》也要配合咒語來修，不能因宗派而產生出這些異見，因宗派而起異見，產生出分歧的這些見解。所以跟大家講什麼叫「一門」？就是能斷煩惱這一門，能消除你業障習氣的這一門，你去修學，或是念佛，或是持戒，或是念佛兼於持戒，念佛兼於持咒，或是念佛、持咒、持戒一起來都可以，這個就是你成佛之門。
修學淨土的人，你要能夠了解《楞嚴經》上講的「一門深入」，不是法門有差別，是眾生習氣厚薄不同。所以你要會修，經要會看，不是依文解義。你依文解義，你看到「一門」，那《楞嚴經》講了二十五種圓通，那應該修哪一門？釋迦牟尼佛告訴我們：「彼等修行。實無優劣。前後差別。」這二十五種圓通沒有差別。只是「我今欲令阿難開悟。」這「二十五行誰當其根。」怎麼樣算契合阿難的根器。這一句話拿到現代來看，一樣的，法門有八萬四千，不是亂修，是哪一個法門能讓你斷煩惱、能讓你成菩提。或是用一種，或是用多種，或是先、中、後這三種，先修、中修、後修。所以你要懂得怎麼修行，那你最後的目的、歸趣才能達到，叫做「入一無妄」。你的心是一心、是平等的、是沒有差別的、沒有這些分歧的。我們修行、看經教，聽講經，你要會聽，你不可以起差別念、起高下心。你一起差別念、起高下心，馬上就錯了。所以要知道什麼叫「一門深入」，要知道宗派跟行門，你不要把它混為一談。
宗派在大乘佛法裡面有八個宗派，淨土宗裡面就光念佛，我們大體歸類就還有四種：持名、觀像、觀想、還有實相，就有這四種。那麼配合眾生根器來說又有千差萬別，千差萬別來說的話就是行門，宗派就是淨土宗。禪宗也有五個宗派：雲門、曹洞、法眼、臨濟、溈仰這五個宗派。每一個宗派有它接引的手段、方法。臨濟宗用三玄三要、八棒四喝等等的這些方式在接引學人、接引眾生，目的就是把你的煩惱給打掉。你要說八棒四喝，那「一門深入」的話，你用一棒一喝就可以了，為什麼要八棒呢？淨土宗持名，老實念就好了，為什麼又分四種念佛？這四種裡面還分念自、念他、自他俱念。所以你要曉得這個是行門，你不能跟宗派、不能跟法門混為一談，然後用這四個字，我要「一門深入」來排斥其他的方法，甚至毀謗其他的修行，或是謗禪、或是謗密、或謗持戒等等的，你是在造口業，而且是很重的口業。
《無量壽經》講：「唯除五逆。誹謗正法。」你要往生淨土，毀謗正法不能往生。密宗、禪宗、律宗、教下、性相二宗都是正法。你要是毀謗，生一念心毀謗、生一念心排斥，起對待想，那不能往生。所以能不能往生的關鍵在哪裡？在於你自己心起不起分別、心起不起執著、心起不起異見，同異的「異」；異見就是差別意、差別念、差別見解。所以這一定要讓大家清楚，讓大家明白，希望大家能夠好好修行，真正做到「一門深入。入一無妄。」
真假善巧
《楞嚴經》上在五十陰魔裡面告訴我們，末法很多學人貪求善巧，好樂神通。所以爾時天魔候得其便，飛精附人─就是附在別人的身上，口說經法，來迷惑這些好樂神通的、貪求善巧，一直想要看能不能不要念佛、不要修行，又能夠把家庭美滿起來，搞一些世間事。末法這天魔就候得其便，附在這些講經的人身上，而這個人不曉得他自己被妖魔鬼怪附身了，他也不曉得他受其干擾，到處預言災難，教人搞家庭、搞世間恩愛，但是這些終究不是正法，終究不是修行，甚至講經者也認為他自己很會開緣、很能接眾，接了很多眾！實際上，這些人不是要來學佛的，講的人也慢慢退失道心，這是末法時期的現象，也就是你們現在看到混亂的現象。修行的人非常少，都只想要看能不能用一些善巧方便，這善巧方便，只是你掩非飾過之詞而已。就是遮蓋你的過失，美化你的習氣的用詞，所以叫「掩非飾過」。
我們作為一個修行的人，你就要去檢討你是不是貪求善巧。你好樂這些世間法，裡面是一個世間人，表面念著佛、讀著經，但心裡面總是罣礙、總是不捨，這就是貪求善巧。其實佛法跟我們講，佛在經上告訴我們，心性無門可入。在《楞伽經》講：「佛語心為宗。無門為法門。」要你直下頓悟，沒有辦法直下頓悟的，釋迦牟尼佛方便給你說淨土、給你說天台、給你說華嚴，乃至教你持戒，教你修善修福，這些都是佛陀的善巧，目的是要教你捨棄你的世間心、你的愛欲心，捨棄你的貪著，進而見性、進而成佛，這才叫做「善巧方便」。因為真如本性，無一法可入、無一物可得，不得已開一些佛門的方法，持戒，然後教你打坐、用功、持咒、禮懺，這些都是佛法中的善巧，而且這善巧不會讓你起貪心、不會讓你對世間起愛欲心，反而利用這些方便法，像淨土宗方便法、禪宗方便法、天台、密宗、華嚴、律宗全部都是方便法，來幫助你明心見性，離開這些法門沒有辦法成佛、沒有辦法見性。
所以你要了解什麼叫「善巧」？這善巧不能增長你的煩惱習氣、不能增長你的貪欲心、不能增長你對世間的執著，這個才叫善巧，否則就叫貪求善巧。你想看能不能、有沒有什麼方法，能夠讓你的愛欲心更延續，讓你的掌控欲望更擴大，可是你不能覺察，你自己卻以為我這樣做是孝順，我這樣做是盡一個父親、盡一個母親應做的責任，你不曉得你是貪著，你是執著。小孩不聽話，你就看看有沒有什麼課程可以讓他上；送到佛門裡面來，請道場的法師教他要孝順你。我不會教他孝順你，我會教他出三界，我會教你把你的愛欲心放下，這才是佛門的善巧。
佛法不是讓你來增長貪欲的，不是讓你來增長情見的。因為你的愛欲心，所以希望你的兒女、希望你的妻子聽你的話，接受你愛欲的掌控、接受你愛欲的繫縛，所你每天來拜佛，求佛菩薩求他加持你，加持你愛欲心可不可以重一點，這個佛力做不到，在佛門稱為無緣之人。你頂多種點福德，世間有漏的福報，而且這個福報非常地小，小到如微塵許，沒有辦法用眼睛看到，根本是等於沒有，所以不要貪求這些世間的善巧方便。
還有持戒律的，學佛門律儀的，你們都來聽聽看看，到佛門裡面來，看哪一個法師可以給你開緣，可以給你吃五辛，還可以讓你吃肉的，讓你回去煮肉的、煮葷的，你想說這個叫善巧！兩個男女關係搞不完，就希望佛門辦佛化婚禮，叫釋迦牟尼佛來證明你們兩個要搞淫欲，把你們的邪淫合法化，變成正淫，釋迦牟尼佛不做這個事。他當初也不想結婚，結婚也沒有愛欲之事，他是棄國捐王行作沙門，怎麼會想到要幫你證婚。所以搞佛化婚禮，這是後面出家的這些魔子魔孫想出來的，師子蟲想出來的，這些都是讓你墮落、讓你輪迴的，不是善巧方便。
我們常講釋迦牟尼佛，他看到這個人有善根，他就趕快去度他，度他來出家，不然他被他的冤親債主帶走了，跑去結婚，他趕快度他，問他：你覺得你的老婆很好看，那她眼耳鼻舌身意分開來，各值多少錢？這個人根器很利一反觀，當下證阿羅漢果，釋迦牟尼佛絕對不會去幫你辦佛化婚禮。所以你不要以為這些是善巧。
還有好樂神通的，看看明年會不會有災難？明年會不會風調雨順？做生意要做什麼好？買股票要買哪一支？要趕快去求神問卜，這都是貪求神通。甚至有人打坐，打坐他不是要成道的，他是看看，能不能滿足他世間的欲望。所以你有這些好樂，在末法的時候，人家就利用你的好樂、利用你的愛欲，騙你的錢，斷你的慧命。用孝順父母、行十善業、持五戒，混在佛門裡面，那當然這些招數，我們在經典裡面都有看過。
釋迦牟尼佛講：魔王波旬在末法的時候，就跟你講五戒、講十善，教你孝親尊師，講一些讓你，讓大家都能認同，不敢反對的，藉此擾亂佛法。所以《大智度論》講：「外道相善，亂菩薩法。」表面是提倡善法，裡面教你輪迴，講的是佛教的名相名詞，教你做的卻是輪迴的事情。所以你自己要有慧眼，要有擇法眼，你要能看清楚，但是最重要的，就是你這一顆心。你這一顆心，你要能把持得住，你就是要出三界，就是要往生淨土，沒有別的目的、沒有別的希求。這一念心要堅定，自然魔不得便，再現種種的亂象，這些亂象，你不要以為只有在打坐禪定裡面才會看到，你現在就看到了，你回家你就看到了。電視機打開、網路打開這些都是飛精附人，口說經法。為什麼？因為你貪求善巧，你喜歡神通，你喜歡世間事，喜歡搞這些世間法，所以釋迦牟尼佛在經上就說末法的時候，魔就講這些世間法，來破壞佛陀的正法。可是你要出三界，他就害怕了，他就趕快說：哎呀！你不行啦！你沒有把人做好、你沒有把父母孝養好，你怎麼能出三界啊！我告訴你這個話就是魔說。很明顯因為你們沒有讀《楞嚴經》，你沒有看《楞嚴經》、你沒有看《涅槃經》，你也不看這些大經大論，甚至你認為看那個幹什麼，看那個是夾雜，看那個是亂道。所以你看，為什麼不讓你看，因為你一眼就可以看穿他，一眼就可以覷破他，一覷覷定了，堅決就不會跟著他的胡言亂語擺布，一眼就看穿。
所以我們自己在學佛，是一個學佛人，是一個修行人，不能貪著世間的這些神通，世間的這些名聞利養、五欲六塵，乃至於利用孝道來包裝愛欲，所以這個要清楚。那你也不要作斷滅解、兩邊解，我叫你放下，你就說我跟你講不要孝順，我沒跟你講不要孝順，你話要聽清楚，末法眾生，聽經很愚癡聽不懂！跟你講諸法性空，你就起斷滅見；告訴你要放下，你的愛欲心捨不掉，放不下就開始說人家偏空、人家著空，就用一句話─「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」我跟你講：「寧可著空如須彌山，不可著有如芥子許。」要倒過來說，為什麼？你著有，貪世間一根草，你都要輪迴，你都出不了三界。你著空，二乘著空，他空很大，比須彌山還大，至少證阿羅漢果。你至少三界出去了，二乘是著空的，凡夫著有，你看你一念貪、一念瞋，著有，一念而已，比芥子許還小，都還來三界輪迴。
所以你要聽話，聽對於自己修行有幫助的、能對治自己毛病的，這個才能得利益，才能成就。對於世間要放得下，對於你自己身心世界，什麼叫身心世界？身、心就是想法，世界就是什麼？就是你所有的東西，你的房子、你的車子、你的財富、你的妻子兒女等等的這些。身心世界統統都放下，用而不著，重點在於不著，不在於用；在於不著，先學不著，不著而後用，那才能夠算是開始放下。你願生淨土，這個願才是真的。所以修行要抓到關鍵點，讀經要知道它的切要之處，哪邊對你有幫助，聽經亦復如是。希望大家能夠警覺，能夠警醒，不要被自己習氣帶著走，貪求世間善巧。
