一定要受菩薩戒的原因 │拜願開示16–5

 

修行解脫之道─拜願開示(十六)

一定要受菩薩戒的原因

悟顯法師 開示：

有一些初學的同修，聽到要受菩薩戒，他會覺得害怕，甚至有些學了一段時間的同修，聽到要受菩薩戒也會害怕，他不害怕當凡夫輪迴，反而害怕當菩薩出輪迴，這是一種錯誤的觀念。佛在《梵網經》上告訴我們，菩薩戒是一切眾生本具。憨山大師給我們開示過，他說菩薩戒是性戒，其他你看到的像比丘戒、比丘尼戒、五戒、八戒，你們常受的八關齋戒，這些都是遮戒。受了戒如果有犯戒，那他有犯戒的罪報，這些都是遮戒；唯有梵網菩薩戒是性戒，稱性的，也就是眾生本具的，不管你受不受，只要你犯了都是迷失本性，都有果報，都有過失。所以我們大眾學了佛，就要去受菩薩戒，一定要發心來作佛、作菩薩，為什麼呢？因為菩薩戒不是一般的五戒，它是成佛的正因，你要是不受，那你成不了佛，沒辦法成佛。

有些人想說持個五戒、修個十善，這樣頂多得個人天果報。永嘉大師說的「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。」你的住相布施、住相持戒，都只是生天而已，所以五戒十善是人天乘，那個不是成佛的根。成佛的根在菩薩戒，這都是祖師大德為我們開示，佛在經上為我們開示。那為什麼有些人害怕？就覺得犯戒果報很嚴重、很恐怖；實際上佛在經典裡面跟我們講，你受戒即使不小心犯戒了，只要你肯懺悔，如法地懺悔，自然這個罪業就消掉了。縱然沒有懺，沒有完全懺悔清淨，你即使受業報，業報也非常輕微，這是對通途大眾說的。

講到最真實處，菩薩戒是一切眾生本具，一受永受，不可破壞。《起信論》上說的，所謂「一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」所以菩薩戒能不能破呢？你沒有辦法破戒。這個說法有沒有經典作證明呢？有，在《地持菩薩戒經》裡面佛就告訴我們，雖然犯戒，不名為犯，為什麼？戒是眾生心性，眾生本具，所以菩薩戒沒有所謂犯戒、破戒之事，因為不可破。那再合會《起信論》，你就能理解了，為什麼？諸法從本來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，不可破壞，唯是一心，故名真如。

所以你就知道，這個戒是眾生本具，我們在經典上看到叫「真如」；在菩薩戒上看到叫「光明金剛寶戒」；它也叫真心，也叫本性，也叫如來藏，也叫第一義，名字不同，說的都是一樣的東西。從戒律下手，我們稱為「金剛光明寶戒」，這一戒是眾生本具，你要成佛就必須得受。如果不受，你是外道，為什麼呢？你即使受了比丘戒，比丘戒是聲聞戒，是二乘外道，因為你沒受菩薩戒。唯有受了菩薩戒，你才算是真正入了佛門。

佛門佛法以「心性」為根本，這個心性即是眾生本具的如來智慧德相，沒有眾生有絲毫缺陷的，即使是「一闡提」，就是你們看到經典講的沒善根的、斷善根的，他都有佛性，這是小乘法裡面所沒有的，所以我們學佛要清楚。甚至在有的次第教裡面，講女眾不能即身成佛，但是你看在大乘《法華經》上龍女吐珠，即身成佛，這龍的寶珠是龍最愛樂的，他能放捨，所以到他方國土示現作佛，非常容易，我們稱之為「成佛的法華」，這個是大乘佛法。

所以你們聽到要受菩薩戒應當歡喜，不要害怕，不要想說哎呀！我受了戒，我的習氣想發揮的時候怎麼辦？實際上你真正受了菩薩戒，你聽了菩薩戒，你也不會想要發揮你的習氣了，這就是受戒的功德，所以受菩薩戒有無比殊勝的功德。

在淨土宗，受菩薩戒者往生淨土是上品上生。你只有學五戒、學人天乘，如果你世間意起來了，像現在很多講一些世間法的、幸福人生的講座，這些他也說他持五戒，他也說他有十善，裡面統統都是世間意，你要是以為這樣能夠成就，以為這樣是在持五戒，那你就大錯特錯了！這樣持不能往生，甚至會墮落，所以學佛就是要學大乘。祖師大德告訴我們，學佛就是學了義之法，大乘是了義，了義中最了義的，無外乎你能夠受持「光明金剛寶戒」，能夠老實地念佛、老實地修行。對於所謂聞法、所謂聞經心不害怕，能夠信受、能夠不毀謗，那你這一生真正是個有福之人，你這一生要成佛絕對是有希望的，絕對能成。

再者，這個菩薩戒一受永受，永遠不退轉，盡未來際。你世間的五戒十善做得再好，這一生而已，來生隔陰之迷馬上就忘記了。受菩薩戒你不會忘記，生生世世得遇佛法，常生尊貴家。你學菩薩戒，即使沒作菩薩，佛在菩薩戒末後給我們講人天善報，一定生人天，生人天不是一般的人，生尊貴家，而且可以聽聞正法。你要學一般的這些戒法，那沒有辦法。那現世受菩薩戒呢？諸佛如來日夜擁護，臨終心不顛倒，正念分明，所以利益之大，不是譬喻言說所可以形容的。

所以你聽到了，你就要發心去受，受了以後要持，不要再煮葷的了，不要再起這些世間意了，那才是真正的受戒。一般人都會怕，我受菩薩戒了，我家裡的人煮葷的，想吃葷的怎麼辦？那你就叫他自己去買，你告訴他我受戒了，我要持戒，我希望能修慈悲心不殺眾生，希望你能成就，你也跟我一樣，不要殺害眾生，不要吃眾生肉，全家一起作菩薩，一起作佛，何樂而不為。你要好言相勸，不能隨順、不能人情，受了，要有智慧。沒受，你煮葷的有沒有過失？一樣有過失，而且你沒受，你沒有「無作戒體」保護你，這些冤親債主都來找你；你沒有受，你沒有諸佛如來擁護；你沒有受戒，就沒有受戒的功德，而犯戒有嚴重的罪報。

佛在經上告訴我們，你受戒，即使犯了，罪報很輕，一下就消掉了。但是你沒有受戒，沒有受菩薩戒，那罪報非常地重，因為你根本沒有發心，你也沒有懺悔無始的罪業，現在還繼續造。《地藏經》講的，譬如一個人從遠方而來，相信你們都很清楚，走百里路走千里路，已經非常累了，你還叫他揹著千斤萬斤這麼重的東西繼續行走，沒受戒的人就是如此，所以大家應當發心。

你要知道菩薩戒的殊勝，知道大乘梵網戒的殊勝，特別是梵網戒，梵網戒是佛門一乘的經典，你一輩子能看一次都不容易，能看都已經不容易了，何況能受。趁你有生之年，趁你現在還有體力，趕緊發心，不要等到你要命終了，才想到有這麼一件遺憾的事情，這一生沒有受戒，沒有資糧，隨業流轉，這是天大的遺憾！所以你要知道受戒的殊勝，並且能夠發心去受戒，還要知道你受戒，自然有「無作戒體」保護你，你的善根不會斷掉，你學佛的菩提路上，不會遇到邪知邪見。這是佛在經上給我們的保證，希望大家能依教奉行。

如何接引眾生學佛│佛說阿彌陀經 (2)

 

如何接引眾生學佛

悟顯法師 宣講 佛說阿彌陀經 第2集 (精彩節錄)

 

佛今現在說法。講到這「說法」，佛不光只是在極樂世界說法，在一切眾生危厄多憂怖，生死之際說法。佛在眾生厄難、危難的時候，他都會去幫助他。

 

那麼還有一個就是「說」，說法的說，不是只有口說，為你展示出來、為你表演出來、表現出來，包括佛法怎麼修行、怎麼做、怎麼放下，佛都為你一一示現。

 

所以你看「捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。」這都是「作斯示現。順世間故。」就是做如此的示現來教化眾生。你看他為什麼是生在王宮當中，因為國王，一般人所希求的名利、富貴、權勢他都有，但是他都把它放下，跑去出家。所以阿彌陀佛乃至十方諸佛，或是我們的本師釋迦牟尼佛，都如此說法。在一切時處方便隨緣教化眾生，跟一切眾生結法緣，目的是為了讓他了脫生死。

 

那天我跟同修們講這個世間，你怎麼接引眾生學佛。什麼叫接引眾生？就是沒有學佛的讓他學佛；學佛沒有修證的讓他有修證；已經有修證的讓他圓滿成佛。也就是未修令修，未證令證，已證令成佛，這就是接引眾生。

 

如果我們施設的這個方便，就是使用方便的手法，不能令他破迷開悟，明心見性，這都不是正方便，不是一個正確的方式，所以這個「說法」很是要緊。

 

「說法」不是只有口說，還要修行、還要示現出來。這是「今現在說法」的一個意思。......

常隨佛學開智慧，度眾學大乘│佛說阿彌陀經 (1)

 

常隨佛學開智慧，度眾學大乘

悟顯法師 宣講   佛說阿彌陀經   第1集   (精彩節錄)

 與大比丘僧。千二百五十人俱

這個是講聽聞的大眾有哪些，一共有一千兩百五十人，都是常隨弟子。所以你看這些人即使佛在，都還常隨佛學。

 

我看到現在有些出家人剛出家，一個道場待不住三年，很奇怪啊；在家人也一樣，有的道場待三年他就跑了啊。實際上待三年，你可能學一個基本的東西而已，那何況現在都是網絡，網絡上聽經，有的聽一聽，這個聽一聽，那個聽一聽，東聽西聽，他耐性是沒有的。

 

所以你看，一千二百五十人，有的說是一千二百五十五人，經典有的時候記載有點不一樣，這個沒有關係，大概就這麼多，這些人都是常隨佛學，跟佛在僧團一起聽經聞法、修行用功。

現代的人他就沒有這個耐性，沒有耐性，念佛也念不好， 心是煩躁的，心是浮躁的，沒有辦法安住得下來。所以，你說你要藉由聽經來開慧，你怎麼開慧啊？《大智度論》講，智慧要怎麼開？ 藉禪定而開。你心都不定了，怎麼開慧啊？讓你定在一個道場，你都沒有辦法。你說這個智慧，你雖然知道，聽經好像知道一點道理，但是你智慧沒打開。那怎麼打開？要禪定，禪定心要定，怎麼定心？戒律、威儀，這都要在道場練。沒有這些你沒有辦法成就，很難啊！

 

平常在家就要像個學佛人，來道場更要像個學佛人。所以說你沒有禪定，你又想開般若智慧，《大智度論》講，就像在大風當中，我們台灣像颱風，美國像龍捲風，在這大風當中，你在那邊點火，要把蠟燭給點燃一樣，那是做不到的，在風中要點燈你是沒有辦法的啊。

 

這個是沒有禪定，你想發般若智慧，你想深入經藏，很難深入。一般人認為的深入經藏，就是我看好多部經，我到了佛學院去，我看了好多東西，這叫深入，實際上未必。深入經藏是一門深入，怎麼一門深入？剛開始是有一些基礎經典，後來朝著你修學的法門深入下去，這叫「一門深入」，然後一經通全經通，通什麼？就是通達實相。

 

實相的道理不懂，其他都是假話，都是閒言語。講經不說大乘，都是造口業，都是妄語，講一些無益語言。不是說「無益語言休開口」嗎？無益語就是，你不是講經說法，不是講大乘佛法。你接引眾生，你沒有接引他來學大乘佛法，這是無益的接眾。我們所做的方便，所做的這些接眾的方便，都是為了讓他能夠修學大乘佛法。......更多精彩內容   請聽

悟顯法師  宣講 #佛說阿彌陀經 第1集  精華

・釋名：經題—佛說阿彌陀經。

・什麼是「佛說」？

・十方諸佛同說無生之法。

・什麼是「經」？

・極樂世界沒有男女相。

・釋名：人題—姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。

・能講經不在年高在性靈。

・什麼是「如是我聞」？

・常隨佛學千二百五十人俱。

・如何開智慧。

・度眾學大乘。

・比丘具三義。

・四果阿羅漢。

・什麼叫「眾所知識」？

・十六位大阿羅漢簡介。

・佛喝斥弟子不能顯神通接引眾生。

・與會的諸大菩薩眾。

・聲聞、菩薩及人天眾都同修淨土。

・一心念佛屈伸臂頃到蓮池。

・阿彌陀經是佛無問自說。

・極樂世界依正莊嚴。

・佛今現在說法的真實義。

・法藏比丘最關鍵的一生。

 

【小暑】自心是佛

 

【小暑】 2022年7月7日  農曆六月初九

普能嵩禪師淨土詩

小暑持名心至誠。時時佛號信中行。

日長荷淨如秋月。夜短槐高似太清。

對境何嘗有境界。遣心無處不心榮。

淨中念佛常安樂。句句彌陀分外明。

自心是佛

悟顯法師 開示

我們在菩薩戒裡面跟大家說過，「達摩西來唯傳一法。千佛出世唯有一戒。」這一戒就是「光明金剛寶戒」，所以與達摩所傳之一法完全相同，即是直指眾生自心是佛，更無餘佛，也不假外求。所以你看《梵網經》前面一開始的時候，釋迦牟尼佛他就對與會的大眾說，我今來此閻浮提菩提樹下，為凡夫癡暗之人，就是為我們這些眾生，誦盧舍那佛心地中常所誦一戒，此戒則名為「光明金剛寶戒」，就是要讓凡夫癡暗之人能明心見性。所以憨山大師告訴我們，菩薩戒是性戒，其他的戒都是遮戒。就是講菩薩戒所說的是眾生本具，其餘的因事而制，遮除過患，或是迴避譏嫌而已。

我們學佛、學戒要明了這個「光明金剛寶戒」，光明金剛寶戒這是最重要的。後面又告訴我們，此戒非色非心，非因果法，不屬色，不屬色法，也不是你現前在那裡打妄想的那個妄心。非色非心，不是心境相對，不屬因果，不是你造作修因而能證果得道。所以說非色非心，非因果法，當當常有因故，當當常住法身。非色非心，這是講的「遮詮」；當當常有因故，當當常住法身是「表詮」，不落斷滅。此非色非心，非因果法，非有非無的，就是眾生的真如本性，即是眾生本覺之理性，所以叫當當常有因，當當常住法身，這個就是常住法身。眾生不明了此理，所以後面跟你講比丘兩百五十條戒，比丘尼三百八十四條戒，跟你講這些戒相，但是後人聞此戒相，轉增迷惑，越來越迷惑，反而只執戒相，不明心地，枉費了諸佛如來苦口婆心，來此菩提道樹之下示現。

我們常說你要是明了心地，對於一切法無所持、無所著，那就具足菩薩戒。或有所執，執戒相、執世間法，那就不是真正具戒之人，不是真正得戒之人，不得戒者名為破戒，不是真佛。所以說「唯佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。」只有佛一個人圓滿，為什麼？明了「光明金剛寶戒」，其餘皆名破戒者；又說「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」都是一樣的道理。所以叫你求生淨土，也是直指人心而已，不是真的有寶所可居，有寶所可緣，這是諸佛如來一片苦心，後世的眾生你要能夠懂啊，要能開明心地。

佛說我不管說什麼法，說二乘、說三乘，目的是要你了達一乘；不管說什麼戒，說人、說五戒、說十善、說比丘戒、比丘尼戒，說菩薩有十重戒、四十八輕戒、六重二十八輕戒，目的就是要你了達「光明金剛寶戒」。所以釋迦牟尼佛在《梵網經》上直指人心，因此這部經堪稱一乘的經典，與《法華》、《華嚴》都是同部類的經典，都屬於一乘了義的大法。所以你們發心去受戒，要知道唯受持一戒，這一戒要是能明白，十重四十八輕一時具足，所謂「何期自性本自具足」。此一戒能生萬法，你看《梵網經》講的是諸佛本源，是一切眾生的本源，本源自性清淨，所以講得這麼明白。

後面的人執戒相，不明無作戒體、不明心性，所以導致佛法衰敗，導致修行只得人天果報。本來是無上佛果，為什麼持戒會只有人天？就是因為什麼是「無作戒體」他搞不清楚，佛法的宗旨在那裡，他茫然無知。拿經典給他看、拿書給他看，他看不懂，為什麼？帶著我執我見在看，這個就是受戒有「戒障」，你以為戒障是讓你生個病，讓你感冒啊，或是讓你受點傷，這叫戒障；這些還不算戒障，真正的戒障是讓你根本不懂什麼叫戒律，不懂什麼叫無作戒體，這個就是戒障。所以你參加，只是參加個儀式，目的要清楚，什麼是無作戒體，什麼是眾生的真如佛性，不然你的戒障永遠沒有消掉，戒障若消了，你才真正得戒。

如果戒障沒有消，縱然你十重四十八輕所有的戒律，都持得看起來好像很圓滿，那也是裝模作樣而已。就像你要製作金器，只有模子，這個模具雕得再好，做工再好，請了一級的工匠來雕造，可是真正要製作金器的時候，發現沒有金子，一樣的意思；就像你是大富長者的兒女，你要繼成家業，卻發現沒有銀行保險庫的密碼，同樣的道理。所以縱然給你豪宅你也進不去，你沒有鑰匙。現在的戒律亦復如是，所以現在的眾生要明白，學佛的人要明白什麼是「光明金剛寶戒」，這一戒太重要了。你要是不懂，修行很難成就，頂多得個人天果報。所以為什麼永嘉大師講：住相持戒、住相布施，住相修六度，得的是什麼？生天而已。生天的果報，猶如仰箭射虛空，等到福報享盡了，勢力盡，箭還墜，遭得來生不如意。那麼這些人為什麼會有這樣的三世怨？就是因為不解實相，不了心地。所以說「爭似無為實相門」，你要真正能夠懂得什麼是真如實相，你就能「一超直入如來地」。

「但得本，不愁末，如淨琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。」這是祖師真誠的開示，把如來的頂法授與眾生。那麼我們要受戒，我們要學法，對於心地，一定要明了「光明金剛寶戒」這戒律。這個心性，在戒律叫「光明金剛寶戒」；在經教叫「真如」；在唯識叫「如來藏」；在《法華經》上叫「法位」，是法住法位，或叫法住，都是一樣的意思；在佛身叫「法身」；在智慧叫「般若」。無論說其體、說其用、說其相，講的都是同一樁事情。就像金子一樣，以金作器，則器器皆金；以心現森羅萬象，則森羅萬象無不即心，同樣的道理。所以我們學佛，這一乘的戒你要知道，「光明金剛寶戒」這個最重要，如果你不了解什麼叫「光明金剛寶戒」，十重四十八輕你只著重戒相的話，我告訴你，你就是佛門的獅子蟲。佛在《梵網經》講不畜貓狸豬狗，我們佛門不能畜養這些貓狸豬狗，世間的這些畜生會互相殘殺，佛門要是養著這些貓狸豬狗，養著這些不懂佛經的人，不懂佛戒律的人，只知裝模作樣的人，那會斷眾生的法身慧命。

所以為什麼佛制戒，不得畜貓貍豬狗，因為這些人、這些動物會傷害眾生，特別是斷人法身慧命。人家這一生學佛的緣，你把他斷掉了；這一生能夠開悟見性的緣，你把他斷掉了，那真的是為過非輕啊！為害至甚啊！害眾生不能成佛啊！我們學佛要依祖師的，祖師有很多開示，開示重點在哪裡？要能明心見性。你看經教，六祖永明延壽大師講：「祖意據宗。教文破著。」看經教要破除你對於法的執著，對於經教的執著，要能夠依據心性，所以叫「祖意據宗」，宗者是心性；「教文破著」，這些經教文字是來破除你的執著，不是讓你在名相上尋枝摘葉，所以大家要懂得怎麼學，怎麼學佛、怎麼學戒。

怎麼放下 │拜願開示16–4

 

修行解脫之道─拜願開示(十六)

怎麼放下

悟顯法師 開示：

我這裡常常接到一些學佛上的問題，無外乎就是問怎麼放下？這個問題對於我們學佛人來說非常地重要，很多人想放，可是放不下，我們今天利用這個時間來做個回答。

放下，你要知道你執著在哪裡？如果你不知道你執著在哪裡，你沒有辦法放。所以你必須要去觀察這一念執著的心，它到底存在或是不存在？如果存在，它存在哪裡？如果不存在，為什麼又會有執著的心？所以歸根結底來說，你想要放，你要看到你是怎麼執的？又何處可執？有何法可執？

實際上佛告訴我們：「一切有為法。如夢幻泡影。」有一念你想要放下的心，就已經執著了。很多人想我要怎麼來放下？實際上只要你不要抓著，自然就放了。我們用經教這樣子來回答，讓你能夠反觀是誰讓你執著了？又有什麼東西可以執著？這四大本空，五陰非有，這一念執著的心，那它又在哪裡呢？你去審觀，你諦審諦觀，仔細地觀察，根本沒有住著在一處。縱然現前，那只是你的錯覺而已，並不是真的有一念執心可執，有一物可執。你看我們為什麼對於世間有這個執著的概念，有執著的感受？對於家庭、對於家親眷屬因為有法可對。我們從法上來做分析，一切法四大所成，因緣和合，因緣和合所以當體即空；所緣的境界既然空寂，能緣之心又如何安住？所以你這一念執著的感覺，當體即空，當下頓消，這是祖師大德教人家放下的方法。

因為你現在有執著的感受，必然有一個能攀緣的心，能所要相合；「所」就是你所攀緣的境界，從所攀緣的境界上來看，它本來就是空的，那你能攀緣的心當然也不復存在，何況是攀緣以後產生出來這執著的感覺。這是告訴你怎麼放下，當你起執著的時候，當你放不下的時候，你就這麼觀，你就這樣用功，那你這一念妄想自然就消除了。很多人想放下，他不會放下，不知道自己這一念執著心怎麼來的？實際上根本沒有。所以我們今天給你分析出來，只要你起一念我想要放下的心，實際上這個心已經開始罣礙了。

張拙秀才講的「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」你的真心本性本來是光明寂照，遍周沙界；凡聖含靈，沒有凡聖，沒有凡也沒有聖這些差別，同是自心所現，凡聖含靈共我家。可是眾生就是不了達，所以起諸妄念，因此現有山河大地。如果一念不生，全體顯現。起念，六根才動被雲遮；起念以後你又想要斷除煩惱，那就更增長煩惱。你不知煩惱本空，不知五陰非有，以為有真如可得，有真如可以安住，想要有個無煩惱處可以居止，可以有落腳處，那就是「趣向真如亦是邪」。只要你在隨順世緣當中，心不罣礙，識了自心本自清淨，這些煩惱本來就沒有，那生死涅槃等空花，生死跟涅槃本來就是一如的，有生死才有涅槃，有涅槃就有生死。

二乘不了涅槃即生死，不了生死即涅槃，所以想要斷除生死，求證於涅槃；凡夫不知道有涅槃，所以貪著於生死，兩個都是迷惑。不知道生死涅槃如同月亮一樣，常半而常滿，月亮滿月跟半月是同時的，同一體性，所以生死涅槃等空花。貪瞋癡就是戒定慧，無明真如無異佛性，這叫如來隨順覺性，所以《圓覺經》講的，教你「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不要加以了知，不取相、不分別，於無了知亦不辯真實。」修行，教看破放下，要這樣看破。

「看破放下」不是口號，不是一個標語，它是可以做得到的，只是大乘的方法非常巧妙，一般人乍聽之下難以理解，你要會用。就像我們剛才講的，分析你這一念執著心在哪裡？你對什麼執著？對人執著，人屬四大；人就算有心，他對你很好，很關心你；這一念心六塵緣影，六根攀緣六塵也不可得，無論從能緣的妄心與所缘的妄境都不可得，那麼這一念執著的覺受又從何來，那你當下就頓脫了。所以說只要你不要抓著，自然就放下了，淨土宗很簡單的，提起佛號來。不過末世這些淨土學人沒有經教的基礎，越念佛還越執著，越念佛煩惱還起得越大，所以為什麼我們說你要聽經，你要學習經教。

如果你沒有因緣，那當然沒辦法，實際上因緣是成就在於你自己，你想學，你就算不認識字，佛菩薩會加持你，你自然就看得懂，你自然就通達。像南嶽慧思禪師一樣，他十幾歲的時候想要學《法華經》，可是他怎麼看都看不懂，求佛菩薩加持，感得普賢菩薩摩頂，給他灌頂加持，灌頂加持以後，一讀《法華經》，所有從前不懂的地方一次貫通，這個就是不可思議的威神力，普賢行願威神力。所以只要你肯學，你肯上進，你不願意再三界輪迴，你真正想要從佛法當中得利益、得解脫，你要發至誠心勇猛精進，學習經教，學習佛法，自然煩惱就能夠斷除。你對經教了解了，你再提起佛號來，那真的是一馬平川，沒有任何的障礙，為什麼？因為你心裡面已經知道煩惱本空，再提起佛號來，這阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；淨土即此方，此方即淨土。這當中沒有任何迷悟的差別，沒有聖凡的差別，十萬億程確實就在眼前，西方淨土就是我們本來的故鄉。這個就是放下，這就是禪宗講的大休歇處，真正徹底清淨，心淨則佛土淨，清淨的國土自然就顯現了。

所以很多同修講他想放下，放不下怎麼辦？經教熏習不夠，對於緣起性空的道理不了解，對於真如本性不認識，所以縱然念佛念得再多，越念還煩惱越多，怎麼來的呢？這個根不懂。那當然也有利根的，念佛念得好的，他一切不管。可是你們在這個世間很少有人可以一切不管，今天這個事，明天那個事，都是在打斷你用功修行，都是在打斷你學佛，而且再加上你無始劫以來的業力、習氣種子，業習種子不斷地翻攪，遇緣起現行，緣滅了種子也滅了；再遇到別的緣，種子又起現行，就是在這裡輪轉。所以你如果不藉般若的力量，你沒有辦法真正放下，縱然放，你只是暫時壓住而已。我們淨土宗不跟你講石頭壓草，石頭壓草是外道法，而是從根本修，徹徹底底把你的貪瞋癡給除掉。石頭壓草，那就是古人講的「斬草不除根，春風吹又生。」從般若上下手，你就能夠真正放下。

實際上這種看破放下的功夫，跟你念佛一點妨礙都沒有，完全沒有妨礙。一個是用心之法，你知道這個世界是什麼樣子，知道煩惱是什麼樣子，知道什麼是般若。跟你念佛，跟你修行，跟你持咒沒有任何妨礙，你要這樣觀也可以，你要直接念佛也可以，這個是絕對沒有妨礙。只有心裡面分大、分小、分頓、分漸、分權、分實的這些不了達之人，才會認為我是念佛的，你們那個叫教觀，你那個叫禪觀，這分別都是自心生顛倒想。實際上佛，釋迦牟尼佛就是要我們學般若，有般若以後你再來運用，那就叫六波羅蜜，就是六波羅蜜。

今天跟你講怎麼放下，你就要知道哪裡執著？是誰在執著？有什麼東西可執？這一念心提起來，覺照的心提起來，自然就放下了，你再也不會這麼執著。煩惱消除了，你提起佛號，念佛一支香坐下來，根本不會打任何妄想。今天回答大家這個問題，希望大家仔細地觀察，仔細地思惟，知道這個世間的真相，你就能夠放下。不曉得的，你就告訴他，勸他學習佛法，不要學外道，不要學二乘，二乘是析空觀。我們剛剛講的這是體空，當體即空，是頓超之法，淨土宗亦復如是，希望大家能善思惟。

楞嚴經上說的三種漸次修行│ 楞嚴經白話直解卷八 (1)

 

【楞嚴經白話直解 卷八】   (精彩節錄)

楞嚴經上說的三種漸次修行

悟顯法師　講述

阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。

十二類生皆依一念妄念而有，但是隨著習氣的熏變，雖然各類自有他本來最根本的一種習氣，來成就他這一類的眾生，然而此一心融通身心，互涉世界，所以已遍具在諸類。所以他說：「如是眾生。亦各各具十二顛倒。」所以前面講的這十二種類的顛倒，其實每一類又各具十二種。

為什麼說這一類眾生是這樣的習氣？比如說貪心特別重，不是說貪心重的這一類眾生他就不具有其他的習氣，他也具有其他的習氣，只是說他貪心特別重，實際上十二種類的顛倒他都有。那為什麼感得這樣的報？就因為「強者先牽」。所以說「亦各各具十二顛倒。」

「猶如捏目。亂華發生。」就像是捏目，妄見空中有華，所以於「妙圓真淨明心。」當中產生了顛倒亂想。

汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。

這是說：你要修證佛三摩提，就要立後面講的三個漸次，「於是本因元所亂想。」當中立三漸次，漸次來除斷，才能除滅。

如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香洗滌其器。後貯甘露。

就像淨器中，要把有毒的東西去掉，以諸湯水及雜灰香洗淨，你才能盛無上甘露，「灰香」就像我們現在用的洗碗精。家裡的碗，你要用之前，你就要先把食器給洗乾淨，道理是一樣的。修行也是這樣，把身心習氣去掉，這個無上的佛法，你才能夠證入。

這一段是講「真依妄立」。因為顛倒的本源，元是妙圓真心，所以說「真依妄立」。修證佛三摩提則不必別求，即就眾生本因元所亂想立三漸次，他這裡講真依妄立，實際上是要講「真妄不二」。我們一般會說妄依真而立，他這裡說真依妄而立。為什麼？因為「妄不離真」，主要是要講妄不離真，所以說顛倒妙圓真心。不用別求，就從這裡修證佛三摩提，你現在只要返本還源就可以。所以這個就是就眾生本因元所亂想立三種漸次，如果顛倒不生那就是如來真三摩地，而十二類顛倒當下除滅，就像淨器，先除去有毒的東西，然後再把食器洗乾淨就可以了。

這裡祖師講是「明真依妄而立」，這看起來是很奇怪的，但是實際上這主要是要講「真妄不二」。真不離妄，「真」實際上是不可能依妄而立，但是這裡因為你迷真而起妄，「妄」的當下是「全妄即真」，這是要講「真妄不二」，道理是一樣的，就是先後順序不一樣的。顛倒元是妙圓真心，修證佛三摩提就不必別求。

云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。

這裡是先列三漸次，讓我們知道「頓悟一心」，才是返妄歸真的根本。

什麼叫三種漸次？第一個就是你要「修習。」然後除去助因，什麼叫「除助因」？因為眾生積習念念熏變，已經非常難斷，若還有外來助發之因，那就越來越熾盛，所以斷習氣要先除助因。

第二個是「真修。」刳正性，「刳」就是挖空的意思，剜去的意思。習氣有多種，這裡特別講「淫欲」為生死根本，所以說一切眾生皆因淫欲而正性命；我們就曉得在眾生分上是以淫欲為正性。不管是十二類生眾生的哪一種，都是因為有淫欲才能受身的，所以你要「刳其正性。」「刳」就是剜去的意思。就像一個人被毒箭所傷，必然剜去中毒的肉，才不會傷到他的性命，「刳」就是斷他的毒根。

第三個是「增進。違其現業。」什麼叫「違其現業」？就是舊的種子熏習，習氣內鼓以成現業。如果不違現業，那新熏的會令習氣更加熾盛；就是你這種子在你意識當中鼓動，這就是現業，如果你不違現業，你又接觸到境緣，那種子它就會更熾盛。所以叫「種子起現行。現行熏種子。」那就沒有辦法出生死，所以必然要違其現業，現業不行則正性自枯。

第一個「除助因」：

云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。

這就是講「除助因」，為什麼佛門講「不吃五辛」？主要是根據《楞嚴經》，當然其他經典也有講到。佛說「世界十二類生。不能自全。」也就是說眾生不能自活，他必須要吃飯，所有的眾生他都得吃，民以食為天，其實不光是人，所有眾生他都得吃，因此有「段食。觸食。思食。識食。」

這「段食」就是以鼻舌，分段而食，以香味觸之「三塵」為體。就像我們一般吃飯一樣，分段而食，早餐、中餐、晚餐這樣子。有的是嗅香氣，因為有的動物牠是聞香，就過來找找吃的，或是喜歡那香氣，貪附其味，像蒼蠅。當然，有時候牠的香對我們來說是臭的，因為牠的業不一樣。以鼻舌分段而食，這個叫「段食。」

第二個是「觸食。」接觸喜歡的事，長養身者。就像有人他可以看戲劇，終日不食也不會餓，有的人他打麻將，可以幾天不吃飯，這就是以接觸他喜歡的事情，他就可以不用吃飯。

還有一種就是：鬼神，鬼神是觸食，凡遇飲食，只要接觸其氣。

第三個「思食。」以前翻譯叫「念食」，就是第六意識思所欲的境，生希望之念，以資助諸根者。就像人饑渴，你讓他去想飲食之處，所謂「懸沙止飢、望梅止渴」。

還有一種就是色界天的，因為禪天是沒有飲食的，但以禪思為食。

第四個「識食。」「識」即意識。小乘為六識，大乘為八識，八識以第八阿賴耶識為體，此等心識能支持有情之身。所以你沒有辦法離開這四種飲食。其實大小乘都是以八識為體，不過小乘它只有講到六識，後面的兩個識小乘沒有講到，也可以說是他不曉得。

「是故佛說一切眾生皆依食住。」佛說：「阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。」眾生能吃的叫食甘，「甘」就是沒有毒，吃毒就死。主要是講眾生能吃的，有些東西有毒，我們是不能吃的，但是對有些動物而言，對牠來說是山珍海味，所以說「食甘故生。食毒故死。」眾生求三摩提要斷世間五種辛菜，「是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。」這就講得很清楚了。「世界食辛之人。縱能宣說十二部經。」十方的天仙、善神都嫌他臭，所以都遠離，不想聽，「咸皆遠離。」「諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。」吃五辛的人，到了晚上鬼就來找你，舔你的嘴，「常與鬼住。福德日銷。」常跟鬼相處，業障就越來越重。你看有的道場他就是這樣，他不誦楞嚴咒，還有出家人吃五辛的。五辛，你要當作是藥，那就另當別論，但如果你平常煮飯就習慣一定要加五辛，然後說這對身體也有醫療幫助，這個其實就是破壞你修道，像這種地方裡面都是妖魔鬼怪，裡面的人特別容易起煩惱，所以說「熟食發淫。生啖增恚。」「熟食」，你把五辛煮熟了吃，會增長淫欲。「生啖」，你吃生的五辛，脾氣大，瞋恨心重。所以說「福德日銷。長無利益。」吃五辛的人修三摩地，「三摩地」就是修行，不管你是修禪宗、修淨宗，哪宗都一樣的。「菩薩天仙十方善神不來守護。」無論你修什麼宗派，人家看到你都討厭，「菩薩天仙十方善神不來守護。」沒有菩薩天仙善神來守護，這時候「大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。」假裝是佛，來為他說法，會給他一些感應，其實就是來破壞他修行，或是會有一些鬼神來附身講話。所以你看看，現在有一些在學淨宗的地方，它裡面有吃五辛，吃五辛後，然後就有鬼神來附身，或藉由誰來傳話，跟他講：你好有修，請你來給我們做超度法會。……，給這人各種感應。「非毀禁戒。」就是非議、毀謗戒律。「讚淫怒癡。」什麼叫「淫怒癡」？就是提倡世間法，去搞世間法。「命終自為魔王眷屬。」這些人將來都是墮落，成魔眷屬的，「受魔福盡。墮無間獄。」魔也有福，等福享盡了，這些人就墮入無間地獄，因為他毀謗禁戒、讚歎淫怒癡，「淫怒癡」就是世間意，世間家庭恩愛不會離開淫怒癡的，佛說這些人將來都會墮落。

「修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。」所以一定要斷除五辛。

第二個「刳正性」：

云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。當觀淫欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。

這裡講修行漸次，要「永斷淫心。不餐酒肉。」因為眾生的生死是以淫欲為根本，今天你要出苦，就必須永斷淫心，生死方能出。飲酒會助發淫心、會昏迷自性，所以斷淫心以後不可以喝酒、吃肉，吃肉會增殺業，這屬於盜貪，「冤債相牽」你也沒有辦法出離，人家會障你的道。所以祖師講，斷淫欲必須兼持四重戒。

雖然這裡講淫、殺、盜、妄，「淫」為最主要，你要出三界，斷殺、盜、妄這三個你也要兼著修持，不能說我只持不淫戒，然後就跑去殺生、偷盜，一樣都是不行的。所以講要兼持四重，四重戒要並持，如果你只持一個，你一樣是出不去。淫欲從渴愛而生，如果不生大恐怖，則不能生厭離，所以說「當觀淫欲。猶如毒蛇。」就像看到蛇一樣。「如見怨賊。」就像有賊人來一樣，趕快跑。

「先持聲聞四棄八棄。」其實「四棄」就是講殺、盜、淫、妄，「八棄」是「四棄」再加上比丘尼四棄，共名八棄。淫欲心摩觸男人身、獨與男人入隱蔽處……等、覆藏他人重罪而不檢舉、隨順供養犯罪被檢舉的比丘僧，這是事相戒。

「後行菩薩清淨律儀。執心不起。」所以是先從事相上持，再來是心地上除掉，「禁戒成就。」「則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。」你持戒成就，在這世間就沒有殺生、沒有偷盜，那就不會相欠。你也不用再來世間還宿債，所以「是清淨人。修三摩地。」你這「父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。」這四棄八棄雖然嚴，但是屬於小乘，但能執身不起而已；你後面還要修菩薩觀智，破無明，才能執心不起。所以重要的地方要知道。前面是說執身不動，後來你還是要學大乘，清淨律儀心地法門，要有菩薩的觀智才能照破無明，所以叫菩薩清淨律儀，所以菩薩戒很重要。菩薩戒是事相上也有，理體上也有，觀智上也有，所以才叫「禁戒成就。」你能持戒成就不用天眼，就能夠自然觀見十方世界，能夠睹佛聞法，親奉如來的聖旨，就是聽聞佛講經，或是有「得大神通。遊十方界。」「宿命清淨。」命根就清淨，生死永斷。祖師講心見發光，所以叫「宿命清淨。」沒有任何的障道因緣。這是「第二增進修行漸次。」

這裡講「宿命清淨」，就是講你的業消了，也就是我們剛才講的命根是清淨的，你沒有造這個業。

第三個「違現業」：

云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安穩。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

佛說「清淨持禁戒人。」心不貪淫，「於外六塵。不多流逸。」不流逸就是不攀緣六塵。「因不流逸。旋元自歸。」自然能返照自心。那什麼叫「塵既不緣」？就是不攀緣境界，這就是「境空」。「根無所偶。」「境空」就根無所偶，也就「心空」。心境皆空，根不緣境，境不入心，所以叫「塵既不緣。根無所偶。」自然心境皆空，返欲流而入一真法界，所以叫「反流全一。」六根銷復，所以叫「六用不行。」塵境既空，則身心內外一時清淨，所以說「十方國土。皎然清淨。」就像琉璃一樣，「內懸明月。」這就是頓破根本無明，使八識種子一時迸裂，此「通論全功」；就是講它整個功德。所以下面經典講：「識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺妙明入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。」所以叫做「一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。」《楞嚴經》跟一般的不一樣，它在三漸次當中已證得無生，五十五位真菩提路就從此建立，這跟其他的經典不一樣，一般通途都是八地菩薩才得「無生法忍」。後面還有一個結論：「如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。」所以它的五十五位真菩提路，要算到「三種漸次」，三種漸次：除助因、刳正性、違現業-而後入乾慧地，這裡就算五十五位真菩提路開始，《華嚴》講四十二位，而《楞嚴經》講五十七位，它只是把後面那兩個拿掉，十信位前面加了乾慧地進來，然後就算到十地，所以說「十信。十住。十行。十迴向。十地」這樣五個，十地前有個「四加行」，這樣就五十四位，然後再加「乾慧地」，就是五十五位真菩提路，沒有算等覺、妙覺，所以「五十五位真菩提路」，是這樣算的。一般在判會用天台或華嚴來看，實際上《楞嚴》有它自己的判法，有它的講法，祖師還怕人家不信，特別講：你看後面的經文就講到：「如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。」所以要從乾慧地開始算，算到十地而已，等、妙二覺就沒有，所以中間加一個四加行。就是「十迴向」後面有一個四加行，所以說「一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。」所以這裡是先頓破根本無明，就悟後起修。就像「頓悟漸修」這個意思。跟天台宗很像的是它先開圓解，跟大乘經一樣，華嚴也是一樣，位次有點不同而已。沒有關係，因為都有依憑、都有依據就可以。這後面祖師就有講到。

阿彌陀佛四十八大願│第五願：身無差別願 (12)

 

阿彌陀佛四十八大願│第五願：身無差別願 (12)

悟顯法師 講述

經云：「端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。」這是「身無差別願。」所以你往生到極樂世界，真正沒有差別，完全沒有差別。你現在就不要生差別想，不要生愛欲想。要做到見色不起心，離諸欲想，不要好淫好色，這都是於境界上起差別想。學大乘的人，不做這些事情，不起一念差別想。你起差別想，你就有愛欲，你就有貪著。《楞嚴經》上說「汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。」意思就是常在輪迴。「想愛同結。愛不能離。」這都是差別念。往生到淨土，沒有愛欲。

 

有位出家法師講經講得很離譜，他居然說「夫婦之道是成佛的根本」。這根本是妖魔鬼怪啊！妖魔鬼怪出來了。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》說，他末法有這種披著袈裟的魔子魔孫，「廣行貪淫。為善知識。」「各各自謂成無上道。」魔還說只要照著他說的做，就能成佛。現在看看，講得一點都不錯，真的穿著袈裟來破壞佛教，說「夫婦之道是成佛根本」，教人行淫、教人搞輪迴，有辦佛化婚禮，給人家證婚的啦！這些都是搞輪迴。都是心有差別，令眾生起諸愛欲想，生貪著，不能放捨。所以導致了種種輪迴的現象。

 

所以你要清楚，男眾好色，女眾好情。別以為「我不是喜歡他長的樣子，我是喜歡他的個性，……這統統都是你在打妄想，都是愛欲，都是差別念，這都是佛經上講的「愛根沒有斷除」，你愛根沒有斷除，你就出不了輪迴。「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。只有念頭「一」了，你的愛欲才斷得掉，愛欲不斷，念頭不一，總是妄想紛飛，異念紛馳、異念馳走，心就跟猿猴一樣，心猿意馬。所以看到這「身無差別願」，形貌完全相同，就表示往生到淨土，沒有這些男女的愛欲，有男女就有差別，就有愛欲，「男女」就是差別相，男男女女再分「好醜」，那就千差萬別。相貌好的，貢高自大；相貌差的，自卑，這些統統都是眾生的妄心變現的。所以我們看到這一願，自己就要知道，於一切境界上，你不要起這些愛欲的念頭，要先做到「心無差別」，你就能感生淨土，感得往生淨土，「身無差別」。

 

這四十八願是法藏比丘發願，只要往生到他國土，身無差別。所以你就要懂得，自己在這裡，心要沒有差別，心要離貪瞋癡，才是真正的依願修行。「若形貌差別有好醜者。不取正覺。」也就是肯定地告訴我們：往生淨土絕對沒有任何的分別。你不要學世間人，有分別才有高下，才有好醜、才有優劣，往生淨土大家都一樣。這世間的好醜優劣，都是高下心、都是差別心，「差別心」導致有高山有巨海，心貢高就生高山，心下劣就產生出巨海。你有優越感，你感現的業就是有高山，「我慢高山不流德水」就是這個意思，所以極樂世界沒有砂石瓦礫，也沒有高山，一切平整，西方淨土沒有山給你爬，也沒有海給你游泳，更沒有海嘯、沒有巨浪，沒有這些不平的事情，海底它地底下沒有火山，也不會地震，它純是琉璃，依阿彌陀佛的心願所顯現的，這是西方淨土。你在這裡就要懂得怎麼修行，所以你不要有高下心，你不要有差別念，你心有差別，那就感得有高山、有平地、有深谷，也就有所謂的大海，其實都是眾生的貪瞋癡所感現，去除貪瞋癡，這一切自然化為平整。僧璨大師說：「一種平懷，泯然自盡」，心裡平平靜靜的、平平常常的，沒有高下。所謂「悟了同未悟」，縱然證悟本心，也沒有「證悟本心」的念頭，同於未悟，這是真正清淨的功夫。我們在這當中要覺悟，要了知一切從心所現。達摩大師在安心法門講：「迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。」「色」就是外色、境界。你迷惑的時候，外境吸引著你的心。悟了，這「識」就是你的心，你的心能夠轉變環境，這個很重要。你要真正懂得一切法從心所現，心不隨境轉，不起高下、不生分別，那你修行就非常容易。人能轉變種種的萬法，能夠轉變種種的現象，只是現在的人，心不清淨，心力也不夠大，反都被色物質所轉，被色身所轉。以前祖師大德生病了，只要用天台宗教的六氣十二息，他就能調好，現代人生病，吃藥、打針、開刀，都不會好，為什麼？因為他被這個色身轉，所以只要心轉了，色身就轉，境界也轉。所以你心有差別，你就有高下、就有美醜、就有好壞，心無差別，就感得身無差別，乃至一切境界悉皆平整，沒有任何的差別，這是講第三、第四、第五願。

阿彌陀佛四十八大願│第四願：三十二相願(11)

 

阿彌陀佛四十八大願│第四願：三十二相願 (11)

悟顯法師 講述

第四願：三十二相願

 「三十二種大夫丈相。」這是第四願─三十二相願。「三十二種大丈夫相」，就像道證法師畫的，我們精舍供的這一幅，這就是完全依照《佛說造像量度經》畫出來的，裡面，頂成肉髻相、馬陰藏相等等，這些端正殊勝的相好。這是當時候人認為，佛的形象，因為佛來世間，他示現的就是世間人認為最好的形象，所以釋迦牟尼佛他化身在娑婆世界，他就是顯現出「三十二種大丈夫相」。這「大丈夫相」，你不要想是男的或是女的，你們世間意太重，一聽到「丈夫」就想到妻子。所謂「大丈夫」就是講他的形象非常地莊嚴，沒有絲毫的缺陷，所以稱為丈夫相。看起來就是大器之人。我們常讚歎人家：這個人有「將相之風」！難道他真的是「將相」嗎？他不是，但是呢，他有那種器度，所以稱讚他為大丈夫。

 

「大丈夫」就不是一般你們家的小丈夫。現在學佛的男眾很多都不爭氣，不敢當大丈夫，只敢當小丈夫。叫他共修，叫他修行，他說：「我要照顧家庭，我要拼事業」，其實全都是在打妄想。男眾不修行，你就不是個大丈夫。現在反而多是女眾修行，所以女眾具大丈夫相，可以斷除煩惱。

 

這裡講往生到淨土，身相沒有差別，都具有「三十二相八十種好」，形象跟佛完全一模一樣。所以生到那裡，自然就不起分別了，沒有你長得好看、我長得不好看，或人家說我好看、人家說你不好看，……這些都是女眾會計較、會犯的問題，只要有人讚歎你：「哎呀！你今天衣服穿得真好、妝化得真好，把該遮的缺點都遮掉了……」，你聽了就很高興，你就心歡喜，就動念了，覺得這個人大概是個好人。這就是身相有差別，心有差別。由法生故，種種心生。因為你起心動念了，所以產生出了這樣的差別煩惱。這裡就是說明往生淨土的人，皆是「三十二種大丈夫相」。你要是覺得自己長得不好看，趕緊發願求生淨土。不用花錢去整形，到那裡相貌直接就變成最好的了。其實，你對於這世間要「知身可厭。是身如聚沫。是身如電。不得久住。明智者所不怙。」有智慧的人，他不會貪著這色身，不會把它當作是長久的，這是《維摩詰經》上講的，學佛當樂佛身，當樂法身，所以應該要發願求生淨土。要是相貌長得好的人，你自己要知道，再好的相，你都會衰老，你只要活在這世間，你就免不了要生老病死，誰都一樣，這是最平等的。

 

人生下來最平等的是什麼事：每個都有生、老、病、死。而不是天賦人權，「權利」那只是理想。實際上是天賦生老病死，這「天」是誰啊？就是你自己，沒有別人，你自己造的業，帶來了生老病死，每一個人都有。不光人有，畜生也有，天上的人也有，只要在三界六道裡面輪迴的人，絕對都有生老病死，所以應當發出離心，應當生遠離想，不應當生貪著想，不應當生愛欲想。「三十二相八十種好」是清淨的相貌，大家應該要希求。

 

阿彌陀佛四十八大願│第三願：身悉金色願 (10)

 

阿彌陀佛四十八大願│第三願：身悉金色願 (10)

悟顯法師 講述

 

「所有眾生。令生我剎。」都往生到西方淨土；「皆具紫磨真金色身。」在《水經注》裡講，「金」中「紫磨金」是最好的。在《涅槃經》上講，金有四種：青色的、黃色的、赤色的、還有紫磨。紫磨就是「紫」，就是講它的顏色，「磨」就是講它非常純淨、沒有雜質，所以叫「紫磨金」。《涅槃經》講這金裡面，紫磨金是最上等的。我們中國人也是這麼認為，所以常常用來讚歎如來的身相有如「紫磨金」。那是不是像黃金一樣的顏色呢？你要是看到有一個人，長得跟紫磨金一樣，你會嚇一跳！往生到淨土，身相像阿彌陀佛，我們讚歎他像紫磨金，是因為他身有光明，這光明是顯現出來的，看起來就像金色光裡面最純淨的光明，這就是紫磨金的樣子。

 

不是臉長得黃通通的，那不是莊嚴相。你走近一看，是正常的樣子，他不是紫色的，不是赤金色的，也不是黃金色的，所以你要懂得這「紫磨真金」的意思。有些人不懂，想說：我現在長得還挺好看的，到極樂世界去要變成跟金子一樣的顏色，他就不願意去了。所以「皆具紫磨真金色身」是講他的身相好、他給人家的氣質是如同紫磨金，這裡都是說明往生到極樂世界這些人的相好。十方的眾生只要往生到淨土，沒有分十地的菩薩去是紫磨金，初地去是赤金，再來依次而下。只要能往生，就都一樣，真正沒有差別。

【阿彌陀佛四十八大願】

悟顯法師 無量壽經講座 第144集  (精彩節錄)