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| 國無不善願 |
（願文）
我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。(第二十八、二十九、三十、 三十一願)
（講解）
這是第二十八到三十一願：「國無不善願。住正定聚願。樂如漏盡願跟不貪計身願。」這是四十八願的其中四願。法藏比丘發願：我作佛的時候，國中沒有任何的惡名。那什麼是「不善名」呢？在我們這個世間，你可以聽到災難的事情，甚至很多人心裡面在想著「災難會來」，甚至心中天天都在起大三災：貪心感召水災、瞋心感召火災、愚癡、你的心動亂，召感的是風災。眾生在這三界六道當中輪迴，天天著相，不能見性，所以是長期大三災，出不了輪迴，總是在「相用」上迷惑顛倒、為境所轉，沒有辦法了脫生死。那麼一旦往生到西方極樂世界，就沒有這些災厄之名，連名字都沒有，何況是聽聞，更不會有實際上的災難發生、降臨，而且，也沒有惡人、沒有小人。你們在社會上、生活上，有小人會害你、有人會嫉妒你，極樂世界那裡的人不會；也就是說，現在身處這裡的人，你現在還帶著這些貪瞋癡，那你到極樂世界可能會不適應。所以你要會看經典，經典告訴你：極樂世界沒有不善，所以你在這裡就要做到真正的善；極樂世界的菩薩大眾是純淨純善，這個「純」是什麼？是與一真法界相應、與一心相應、與真如相應，與真如相應了，就沒有不善了，所以你在這裡也要與真如實際相應。極樂世界的菩薩念念流入覺海，那你在這娑婆世界也要念念與佛心相應，時時要想到：「我對一切境界的時候，要能不迷，能夠不著一切相，心要能寂滅，這就叫修道」。
所謂「道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。」這才叫「修道」。離開這兩個原則都不叫修道，全都是盲修瞎練、亂搞一通。所以你可以反省一下，你自己是不是在修行、在修道？心是不是寂滅？行為是不是離相？你的身口意三業有沒有離相？真正做到離相才能叫做「修行」，離相方能寂滅。如果「著相」那就是生滅，就不叫寂滅了。所以，修行要知道，這是達摩祖師告訴我們的，達摩大師是見性的人，你按照他給你的方法與原則去做，你持咒要離相、持戒也要離相，你不能著戒相。現在的人持戒都著戒相，所以佛在《般若經》上幫眾生解脫，他說：「戒性如虛空，持者為迷倒。」尤其是佛法傳到現在，不管是持大乘戒或小乘戒，雖修行，不了達「無作戒體」，甚至認為犯戒了，「無作戒體」就會消失，實際上它根本不會消失，「無作戒體」就是你的清淨本性，絕對不可能消失，是在聖不增、在凡不減。持戒的目的就是為了復本心源、為了見性而已。所以祖師講「成佛須是見性」，若不見性，持戒與外道無異，持什麼戒都一樣，菩薩戒也一樣，都不能見性。
為什麼持戒不能見性呢？不是戒的問題，而是你心著相，有所持，有所住著。為什麼你會「有所持、有所住著」？因為你不了達「無作戒體」啊！所以整天持「戒相」，造的是「有作」之心，本來這「有作」是妙用、是德行，但是呢，卻被著相的人持了，變成了「造作」，變成了「計較、「得失、高下、分別、利害」、有「持與不持」、有「犯與不犯」、罪「有輕有重」，這些統統都是迷惑顛倒，所以佛告訴我們：「戒性如虛空。持者為迷倒。」你要了達戒性猶如虛空、不可持啊！那既「不可持」，你要怎麼樣來契入呢？永嘉大師講：「不可得中只麼得。」不要強作意、強作念頭，別壓念不起、持戒不犯，天天在照顧這個色身、照顧這個呼吸，住著於色身之上，統統都是迷惑顛倒。我跟你講的是「大乘心地戒」，不是凡夫能聽、不是凡夫能知，二乘也不知道啊！這是《梵網經》盧舍那佛要傳給大家的，就是這「金剛光明寶戒」。
對凡夫來說，天上是善，餓鬼道是不善、地獄道是不善。對天上來說，人間不善。對二乘來說，天上不善。所以可知道，西方淨土唯有成佛方至究竟，所以往生到西方極樂世界，絕對究竟成佛，因為無有不善之名，更不會有不善之事，這才真正的達到究竟。
所以法藏比丘發願：來到極樂世界的人，決定成就阿耨多羅三藐三菩提。所以你們在修行要會修，要能念念離相。講「念念離相」，你不要又著到「念頭」上去了；講「處處離相」，你又著到「處所」上去了，想在這一處離相、在那一處離相，總歸一句話就是「離相」而已。念佛就是離相，心裡有佛，就是無量覺，當下就離一切相。「能念之心」本來是佛，就是「即一切法」，所以「離」故無相可離，「即」故無相可即，當體即是，不得已給你立個名叫做「實相」，所以說「強名實相」而已。這就是蕅益大師在《彌陀要解》，要告訴我們的事實真相。就從「念佛」真正可以達得到，只是你不相信。你根本不相信自性本自圓成，臨濟宗的臨濟祖師講：「但離妄緣即如如佛。」心性圓滿，本自圓成，人人本具，各各不無。《楞嚴經》講：「本是無上妙明淨圓真心。」可是你迷惑了，就「妄為色空及與聞見。」所以在「無同異」中，熾然「成異」；由於「同異」發明，因此復立，「無同無異」。在「無同無異」當中又擾亂，生起塵勞煩惱，如是擾亂，相待成勞，所以有山河國土大地，世界的顯現。這虛妄的堅相（堅固之相）是地；虛妄的溼潤是水;虛妄的暖相是火；虛妄的動相就是風；有動就有靜，事相上的定，也就是在虛妄的「靜相」當中......，這是講地水火風，都是一念虛妄相想而已，所以說「如虛空花，本無所有」。你在這當中，妄起善與不善都是迷惑顛倒。持戒的人，妄起持與不持、犯與不犯，都是迷惑顛倒，都不見性。本來這戒可以讓你見性，本來「念佛」可以讓你見性，你卻迷失了，有念與不念，「話頭」有提與不提，都是一樣，所以都是不善。所以往生到極樂世界真正是「離過絕非」，在修行上也離過絕非，所以純是一乘沒有二乘。《往生論》講：「二乘種不生。」淨土沒有這些不善之名。在《往生論》的註解裡面，也講到有三種，極樂世界離開了三種染汙：「沒有不善之名、沒有女人、沒有二乘」這三種。「體」沒有，「相」、「名字」也沒有。這是真正與性德相應。你不要以為沒有「不善」就是沒有所謂的「十惡」，所以你只要持十善就好，那是你搞錯了。有些人聽到我跟你講真話，還是覺得十善簡單，就堅持認為只要十善即可，這根本是在自欺欺人。
我們講極樂世界是「離過絕非」，所以你要修學大乘才能往生，你學小乘不能往生。因為極樂世界是「二乘種不生。」那麼，學人天法能不能往生呢？也不能往生。為什麼？因為你是世間心。祖師講：妄起貪欲，好著五戒，生人道；妄起瞋恨、起修十善、四無量心，生色界；妄生愚癡，修非想非非想定，生無色界。總在三界當中輪迴，不能出離。所以，你因貪著於世間，想要保人身，你只持五戒，你這一個念頭就已經錯了。到西方極樂世界「不貪計身」。你就發願直接往生到淨土做菩薩就好，你還想保人身幹什麼呢？還想「保人身」這個念頭就是世間意。你對於大乘佛法，怎麼荷擔得去？你怎麼敢直下承當？你聽到淨土法門，你怎麼能夠接受？你表面好像接受了，但實際上並沒有接受。為什麼？西方極樂世界這個淨土法門，是一超直入、不立次第。你心裡還有「我持個五戒、修個十善來保個人身，這都是世間意、是貪念」。你沒有真心實意地要了脫生死，這個重點，你們千萬要記住。現在很多法師告訴你們：「我教你們五戒十善，給你保個人身。」你們不會反觀：「我保人身要幹什麼？還想繼續來輪迴嗎」？想繼續輪迴的人才想要保人身。一定要告訴自己：「我這一生，死了以後，我就到極樂世界去了，還想保什麼人身。」就要發這樣決定的意志，這才叫「信願堅固」。你有真信切願的人，絕對不苟且、不因循。很多人聽到「只要學五戒十善就好，不用學菩薩戒、不用學大乘、不用看經教」你以為你輕鬆了，覺得你可以懈怠了，你這種心態就是因循苟且，是偷心不死。你沒想到你發的是世間意念，這個意念就是淨土所謂的「不善」。是修學淨土法門的人，不善的意念。前面講到的願文，有沒有叫你心心保人身？沒有。願文是叫你「心心迴向。」所以這經典你不看懂，你去聽人家胡說八道、亂說一通，你以為你真的保到人身？人身是給你保住了，但極樂世界你去不了了。淨土宗從來沒有一位祖師是叫你保人身的，祖師教你淨土法門，就是教你求生極樂世界，沒有教你還要保個人身。你想保人身是你還貪著人身、還貪著這個世間。你捨不掉、你出不去，你還好這不善之名，你怎麼能夠與極樂世界「國無不善」相應？而且到那裡是「究竟一生補處，圓滿成佛」，那你怎麼受得了？就像我們現在講的：生活型態不一樣。到西方淨土是處處見性、念念離相。所以若你還想要保人身在這裡，那你這是沒有出離心。若有哪一個法師教你淨土，告訴你：「我教你學五戒，給你保個人身，你千萬不要親近他，那是妖魔鬼怪來了。」為什麼？釋迦牟尼佛在經典上講：末法的時候，魔王波旬化身出家人，披著袈裟不講佛法，專門給你講五戒十善，給你保人身，說得好聽。你要求生淨土，他就開始說極樂世界太遠、說你業障重、說你沒有基礎，要你先把五戒做好，就用這保個人身。他不教你發菩提心、不教你發出離心，說你沒希望，要你先保個人身，然後把戒善迴向求生極樂世界，這個「因」是錯的。
往生極樂世界的「正因」是在於信願持名，而不在於五戒十善，所以差之毫釐，失之十萬里；不是「千里」，是十萬里，因為極樂世界距離我們這裡有十萬億程的佛國土，不是只千里而已，十萬億，簡說叫「十萬里」。這一個念頭錯，就差這麼多。所以為什麼明明萬修萬人去的法門，到後來沒什麼人往生，就是因為這些人到佛門裡面來障道，而你剛好有這個習氣，你也很愛聽，剛好順著你的習氣，順著毛摸。什麼「毛」啊？三惡道的毛，你很舒服。教你要出離、教你要放下，你接受不了。甚至，你雖在聽我講，你仍要到外面聽他們說些輕鬆的、愉快的，想：何必給自己這麼大壓力呢」？你們最愛聽「學佛就要修快樂行，要歡喜、自在，你看一入佛門，彌勒菩薩對你笑嘻嘻的......。」現在出家人也都可以對你笑嘻嘻的，但幾乎都是要錢，好利養、倒說經律，只是你們無法分辨。
所以你自己就要清楚，不是把五戒十善做好，你就能往生淨土了。五戒十善對於西方極樂世界，那還是不善。為什麼？因為它是輪迴的因。往生與否，總在遇緣不同。所以為什麼教你持大乘菩薩戒，你遇到大乘了，你要學大乘，不是去學人天乘，人天乘不是佛乘，不可能出三界的。他把不可能出三界的因素講成可以，讓你天天心裡面貪著世間，你還以為你真的有信願行，其實那叫「名字位」信願行。你的信願行都去哪裡了？都忘掉了，因為你天天就想保人身，天天就覺得自己業障重。你要求生淨土的心願去哪兒了，沒有了。你若問他：求生淨土是不是要具信願行？他會跟你說：「是啊」。可是他給你的方法是錯的，他要你先修五戒、修十善，學人天乘，人天乘學好了，基礎才有打好，他說那才能夠往上去。錯了！我淨土法門不立次第，人道的人學淨土法門，往生就可以橫出三界，徑登四土。能否往生最重要在於你的信願行，信願行能夠助發五戒十善，五戒十善不能助發信願行。所以淨土宗以心性為體，第一個要信自。我道理都給你們講得很清楚，有信願行的人一定具五戒十善，五戒十善不具信願行。為什麼？他深信切願自己本來是佛，又想往生淨土，當然就不造諸惡了。不要說事相上去造惡，連念頭都不會起，這真的就做到「國無不善」。這「國」是什麼？就是你的心，心無不善，連不善名尚且沒有，何況不善之行。所以在末法，你遇淨土法門要遇對，給你講的人要講對啊，就差那麼一點點，你修行就差在那裡。那能不能往生？能不能成佛？永嘉大師講：「非不非。是不是。差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」你要是真的搞懂，用對方法了，就一生成辦。法華會上龍女即身成佛，要不要先修人道呢？不用。《法華經》的秘髓就是在《無量壽經》裡，所以不歷次第，龍女即身成佛；可是你要是搞錯了呢？把「非法」當作「法」，以「空」為「有」。什麼叫空？世間諸法皆是空。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」世間一切法都是空的，你卻執為實有，還在那裡起造作，根本是「折空花而擬栽頑石。」「汲焰水而欲滿漏卮。」天天在那裡妄心造作，妄修生滅之法，還以為自己能超三界，能夠脫輪迴。就如同那愚癡的鹿，追逐陽焰，最後渴死。天氣很熱，鹿口渴了，牠看到前面有一灘水，牠不知道那個是陽焰，牠就拼命地追，牠覺得快到了、快到了，但就是不到，最後就渴死了。所以你造作世間的輪迴事、搞世間的名聞利養，就如同渴鹿逐焰，終究是一場空，只是枉自疲勞，而且是虛勞而死。世間一切都是虛空花、都是假的，你卻將空為有，妄心造作，所以叫「非則善星生陷墜。」別說善星比丘，善星比丘墮斷滅空。你還把斷滅空當作有，你以為你不墮善星比丘斷滅空，可是你著這世間的諸法，把世間法當作實有，祖師講：「寧可著有如須彌山。」這「有」是什麼？「自性」，如須彌山高不可測、不可撼動，「不可著空如芥子許。」不可以「空」為「有」。這是禪師講的話，不是叫你不能修禪，是讓你提取，寧可著有，這「有」是什麼？有佛性如須彌山，不可著空。世間凡夫把畢竟生滅之法當作是有；善星卻撥無因果，妄說一切法空，都是外道，「不可著空如芥子許。」芥子非常小的芥菜子，就像芝麻粒一樣。所以對於經文你要這樣子去體解，大乘佛法才會興旺。就怕你認世間幻化之法以為是有的，這叫「以空為有」，本自空的東西，你還把它當作有。廣欽老和尚講：即使只貪世間一根草，你都要再來輪迴。實際上「著空如芥子許。」這一句話本是祖師在救學人，可是現在反被後人拿來毀壞佛法。就像六祖講的：「離世求菩提。恰如覓兔角。」、「佛法在世間。不離世間覺。」但是邪心之人、貪心之人，他卻認為「佛法在世間不離世間法」，他只要不離世間法就是佛法了。照他那樣說，那六祖幹嘛去出家？釋迦牟尼佛幹嘛出家？釋迦牟尼佛在家繼續搞世間法就好了。這些舍利弗、目犍連、阿難、難陀，他們都統統都在家裡搞世間法就可以了；如果說「佛法就是世間法」的話，那釋迦牟尼佛究竟成佛了，應當還俗啊，他一定也體會到了，只有還俗才是究竟，因為佛法不離世間法。那他為什麼還是勸人出家？由此可知，你就知道什麼才是對的。對於這些不善，你統統都要捨掉，心裡不要存不善之名，更不能造作不善之事。
在佛法裡，「出離」是善，「戀著世間」是不善，所以你要能出離，「離無所離」是至善，你證得了「本自現成」，這是大善、至善。還「有法可離」，仍不善，因為「有法可離」是二乘，滅色入空、取斷滅空、以空為有......都是不善，所以要達到究竟至善。西方極樂世界絕對可以達到究竟至善，而且極樂世界沒有二乘法，所以說二乘種不生，你要聽二乘法，可以，但是絕沒有二乘心，你只是方便幫助眾生，而且所說之二乘必然會歸大乘，這就是西方淨土。
「所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。」這是「住正定聚願」。
所有的眾生往生到西方淨土皆與一心、與真如實際相應，名住正定聚，其餘皆是邪定聚或不定聚。什麼叫「正定聚」呢？就是與真如實際相應，名為「正」，與二乘、外道法相應的叫「邪」。現在的眾生基本上都是不定聚，端看你遇到什麼緣？你要是初學的因緣不好，遇到邪師，他告訴你：你要先學《弟子規》、《三字經》，還要你學儒家，來當學佛的基礎，或講一些鬼神附身的事，......。實際上，學儒的人、學道教的人都不搞鬼神附身，學佛人更不搞鬼神附身，搞鬼神附身是民間信仰才有的事。儒家講仁義道德，道教講無為自然，佛教講即相而離相，三個都不一樣。所以誰告訴你這三教都一樣，那他根本三教都不懂。偏偏現在很多穿著袈裟的人都這麼說，他們以為講「不一樣」就會發生鬥亂，那是他有鬥亂心，才這樣認為。所以你要是初學的緣不好，聽到這些東西，你不能回頭，那你就被染汙了，這就是不定聚。全看你遇的緣是正定聚的緣，還是邪定聚的緣。現代的人，人文素養越來越高，原則上不會做一些糊塗事。如果你善根力很強，就會聽到「善」的、能夠出三界的，當你聽到不善的、不對的，你自己就會離開。大家一定要聽清楚：佛門凡是講「善」，一定是講出三界，任何人教你所做的，必須能令你出三界，才叫善。不然就是不是善。凡是聽到能出三界的法，他就能夠心心嚮往，這是善根力強的人。極樂世界的人都是正定聚，前面講的「念念流入果覺、流入毗盧性海」，毗盧性海跟彌陀願海都一樣，你不彌陀願海稱性，毗盧願海不離本願，不離阿彌陀佛四十八願，毗盧性海不離彌陀的願海，兩個是一樣的。為什麼？毗盧遮那佛是法身佛，是眾生本具。所以西方極樂世界都是住於正定之中。
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| 住正定聚願 |
「所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。」這是「住正定聚願」。
所有的眾生往生到西方淨土皆與一心、與真如實際相應，名住正定聚，其餘皆是邪定聚或不定聚。什麼叫「正定聚」呢？就是與真如實際相應，名為「正」，與二乘、外道法相應的叫「邪」。現在的眾生基本上都是不定聚，端看你遇到什麼緣？你要是初學的因緣不好，遇到邪師，他告訴你：你要先學《弟子規》、《三字經》，還要你學儒家，來當學佛的基礎，或講一些鬼神附身的事，......。實際上，學儒的人、學道教的人都不搞鬼神附身，學佛人更不搞鬼神附身，搞鬼神附身是民間信仰才有的事。儒家講仁義道德，道教講無為自然，佛教講即相而離相，三個都不一樣。所以誰告訴你這三教都一樣，那他根本三教都不懂。偏偏現在很多穿著袈裟的人都這麼說，他們以為講「不一樣」就會發生鬥亂，那是他有鬥亂心，才這樣認為。所以你要是初學的緣不好，聽到這些東西，你不能回頭，那你就被染汙了，這就是不定聚。全看你遇的緣是正定聚的緣，還是邪定聚的緣。現代的人，人文素養越來越高，原則上不會做一些糊塗事。如果你善根力很強，就會聽到「善」的、能夠出三界的，當你聽到不善的、不對的，你自己就會離開。大家一定要聽清楚：佛門凡是講「善」，一定是講出三界，任何人教你所做的，必須能令你出三界，才叫善。不然就是不是善。凡是聽到能出三界的法，他就能夠心心嚮往，這是善根力強的人。極樂世界的人都是正定聚，前面講的「念念流入果覺、流入毗盧性海」，毗盧性海跟彌陀願海都一樣，你不彌陀願海稱性，毗盧願海不離本願，不離阿彌陀佛四十八願，毗盧性海不離彌陀的願海，兩個是一樣的。為什麼？毗盧遮那佛是法身佛，是眾生本具。所以西方極樂世界都是住於正定之中。
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| 樂如漏盡願 |
下面經文講：「永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。」
這「漏盡比丘」不是指一般的比丘，而是諸漏俱盡，貪瞋癡煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱或是「百八煩惱」、「八萬四千煩惱」、「無量無邊的煩惱」都會使你的功德漏失。還會使你墮落在有漏的三界，這都是「漏」的意思。所以「漏盡」就表示「不再輪迴」，而且極樂世界的「漏盡」不光是不再退墮於凡夫，也不會墮於二乘。所以這「樂如漏盡」，這「如」就是比喻如同漏盡比丘，就不會退在三界輪迴了。但是我們前面講西方淨土的三種不退：念不退、位不退、行不退這三種不退，極樂世界的人，他圓滿具足三不退，所以不會退墮於二乘，也不會退墮於凡夫位，純是菩薩，所以這「漏盡比丘」是指「大菩薩」。佛教的名稱是要以「義」來定名，祖師云：「以義定名」萬無一失，「以名定義」萬無一得。著了名相、文字相你怎麼樣都抓不到重點。所以應該要以極樂世界的義趣來定「漏盡比丘」這個名詞，無論你看哪部經典，就要以經典的義趣來定，那就對了。所以說「所受快樂猶如漏盡比丘」。
往生西方極樂世界的人沒有熱惱，沒有五欲六塵，你要是跟現在的人講「樂如漏盡」，這一願大概不吸引人，因為他體會不到，你跟他講「樂如富豪」他就知道了，你要講：要吃的，有吃的，要喝的，有喝的，出門開名車，在家住豪宅，想花錢伸手就來，一切都不愁......，這是世間人想要的。但是，他不知道這些是熱惱，他以為叫清涼。我這還是講生活優渥的，還有很多人生活是有所欠缺的，但他也不覺得他熱惱，他覺得：「我只要努力上進，透過拼命工作賺錢，我這苦惱就會變成清涼。」其實，拼命工作不代表一定會賺很多錢，所以這就是「非因計因」。以上兩種人都是墮於熱惱，甚至把苦當作樂。
佛陀在的時候，有一種外道愚癡得很，他修的外道行就是不斷地受苦、不斷地折磨自己，這一生盡量苦，能苦的盡量苦，不吃飯、不呼吸、虐待自己，覺得「我只要繼續辛苦，把苦受完，來生我就能夠享樂了」。所以外道法是不講因果的，他覺得把苦受完，來生就生天，就得樂。綜觀社會上，現在很多人也是這樣，他覺得很苦，但他認為只要能夠撐過得去，之後他就能受樂。這種心態也是一種外道。外道是什麼？指不學佛的。
所以，你遇到苦境、逆境的時候，你不要以為「等我苦完」了，你這一念心不斷，不會完。苦的時候你要觀空，這念覺苦之心要化空，不要去起念、不要去在意；樂的時候，也要化空，要知道這享樂的「樂受」當體即空。所以，不著樂受、不著苦受，這才是佛教。
這世間的眾生，他因為受苦，所以想出離。就像韋提希夫人，她是比較有善根的。但是，是不是受了苦都一定能出離呢？如果說「受苦」就能激發道心的話，地獄的眾生就能出離了，因為他們最苦。阿鼻地獄的眾生受苦無間斷，如果說「苦」就能發出離心的話，那阿鼻地獄的眾生一定個個成佛、個個往生淨土，就沒有阿鼻地獄了。所以，重點還是要有善根。世間的眾生他是在苦中，卻沒有辦法覺悟這是苦，反以為是樂、以為是正常。所以都隨自己的習氣，把熱惱當作清涼，把苦當作樂，或是在苦中作樂，所以稱娑婆世界名為「堪忍世界」，這裡的眾生是堪忍眾生。若往生到極樂世界，就沒有這些問題，而且「心得清涼」，心是清淨的，沒有熱惱。你們有愛發脾氣的，就要注意了，尤其受了菩薩戒，有條「瞋心不受悔」。所以你不可以起瞋心瞋恨眾生，更不可起惱害心，瞋心還會令你犯前面所說的種種惡業、讓你犯其他的戒律。菩薩戒是「一」即一切：一條做好了，每一條都做好；「一切」即一：犯了一條，條條都犯。不是像只持戒相的人所能了解的。因為菩薩戒稱性，牽一髮而動全身，所以為什麼講其他的眾生都犯戒，唯佛一人持淨戒;其他的菩薩，三賢十聖，都不算是真正持戒，唯有佛一人持淨戒，佛徹底見性。這裡講「心得清涼，所受快樂如漏盡比丘」，所以他不會退轉，而且不起熱惱想。
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| 不貪計身願 |
下面說：「若起想念。貪計身者。不取正覺。」
也就是說：往生到西方極樂世界的人不會貪著自身，因為他不是四大假合之身，他是乘念佛願力去投生，是叫「金剛那羅延身。」我們這世間的眾生，就是執著色身為我，所以你天天都想要保養。女眾喜歡保養品、喜歡裝飾自己的色身，尤其你們看到珠寶、鑽石、水晶......七寶，心都在妄動；現在連男眾也有保養品，因為賣保養品的人，看到了男眾這一塊市場，想賺錢，所以他也來迷惑你，告訴你要愛自己、保養自己、美化自己去引誘他人。那是不是不擦就不迷惑了？不是，只能說是「不好樂」，還不能算「不迷惑」。有一些人他不懂，他覺得他自己很隨緣，結果到寺院、道場，襪子穿破也不補，褲子破了，他也不補，他還以為他自己是阿羅漢，想當濟公，邋裡邋遢的，講一些放蕩不羈的話，沒有學佛人的威儀。其實這都還是貪著，算是貪著自身。「貪著自身」有貪著自身讓自身美的，這是大多數人。但還有一些學佛人，喜歡故意穿破爛、裝瘋賣傻，學野僧。佛說：你如果不與「道」合，與道不相應，你穿得破爛，就像獵師一樣，「獵師」是指獵人躲在山裡面，那是形容他很粗暴、邋遢。就是我們現在人講的「氣質不好」。所以雖是兩種截然不同的情況，但都是「貪著自身」。你不要以為自己學佛了，就不打扮，吃素了也不照顧營養、不在乎健康，那就不貪著自身了，恰恰相反，你還是貪著自身。有人學佛學到後來，拿火烤自己了，做種種的無益的苦行，他以為他是在鍛鍊自己除身見。完全是搞錯了，身見不是這樣除法。是你要觀這色身，只是四大假合，不是實有的，要常常作如是觀，身見才能除。你那叫滅身，不是除身見。祖師講：「滅身療病，屠國安民。」不是國家有盜賊，你把國民都殺光，天下就安定了；更不是你生病，把你這身體給消滅掉，就說病好了，那個做法是不對的。「滅身療病」就像你身體哪裡有問題，就把那個地方割掉。他滅掉的是身，不是滅掉病，這做法都是錯的。所以，你要除身見，不是這樣除。是要讓身不放逸，這樣可以。貪睡的、懶惰的，自己要提起精神來、要有毅力、要有決定心，了知無身心之相，要長時期地用功。用功不光只是打坐，打坐是一種用功方式，走路、穿衣、吃飯、言語造作、揚眉瞬目、彈指之間......，統統都是用功之處，都是道場。可是你千萬不要聽了我這個話，你就說：「好，都是道場，那我就不用來共修了」。那你就「有一處」不是道場。
所以，是要在苦的時候觀空，樂也要化空，知道這苦、樂當體即空，連這念「覺苦之心」也要化空。這樣才能真正的除掉「身見」，你不要滅身來療病，刻意做一些無益的苦行。有些學佛人，學到後來還吃餿水，覺得自己這樣就是不執著，錯啦，那種都是修錯，都是愚癡。吃餿水那是豬的事情，不是你學佛人的事情，學佛人要與道相應。學佛不要搞這些畜生的行為，你這樣子不能夠除身見。如果說吃餿水，你就能夠對治身見，那豬天天吃，豈不身見都斷了，所以要有正知正見。
往生到西方淨土的眾生，他不會著這個色身為「我」。為什麼？往生極樂後，可現虛空身、國土身......，隨緣化現、隨機感應，這都是說明所謂的「不貪計身願」。
