阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第四十三願：寶香普熏願

 

阿彌陀佛四十八大願

悟顯法師 宣講

(願文)

我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。

  (第四十三願)

(講解)

這是第四十三願「寶香普熏願」。

你聞到這世間的香，譬如說你肚子餓，你聞到了飯菜的香味，就生貪欲之心;甚至有些人想要破壞人家吃素的，看到人家吃素就拿葷的來誘惑他，這都是破壞人家的戒行。那西方淨土，下從地際上至虛空，從地到虛空，包括地上的池流、花樹及虛空上的宮殿、樓觀，也就是國土所有一切萬物，除了是「寶」合成還有一個是「香」合成，所以說「皆以無量寶香合成」，寶跟香；像我們這裡的金子、銀子、珠寶，它是寶但是沒有香，它沒有味道。這裡的香：旃檀香、麝香，雖然是香，但是沒有光潔，它不像珠寶一樣能夠發光透亮，而極樂世界具此兩種，是寶也是香，寶能出香。這裡的寶不能出香，這裡的寶它是透過燈光去照它，反射出來的光，沒有自身的光明，娑婆世界的南閻浮提它是如此。極樂世界呢，它的寶自己會發光、自己能出香，而且香氣普熏十方世界。你們一定覺得很奇怪：我怎麼沒聞到？你現在就聽到了，這就是極樂世界的寶。為什麼眾生聞者皆修佛行？你不修佛行則不聞，雖然在眼前但是不聞。譬如說你遇到淨土法門，你還要去搞世間法，那就是不聞；一本《無量壽經》放在你面前，你還覺得不圓滿，你還覺得自己沒基礎，那就是不聞;雖然看到，有眼若盲、有耳若聾，跟他講佛法、跟他講大乘，就好像叫瞎子去看太陽，一個人生下來就是個瞎子，你叫他去看太陽，他怎麼看得到？一個人生下來就是聾子，你叫他於百步外，聽蚊蟲的聲音，他怎麼聽得到？這「蚊蚋之聲」比喻佛聲微妙。所以說這一類眾生，生盲無目，縱然遇到佛法也不信，還要毀謗正法，因為我們不造貪、瞋、癡，他不懂得讚歎佛乘，他還要毀謗說：「你們學佛人腦筋有問題，對這社會沒有貢獻。」現代人認為只要沒有貪瞋癡，對社會就沒貢獻，這是大邪見；甚至有人認為貪欲是社會進步的原動力，邪知邪見。現在人提倡言論自由，說的話可以不用負責任，所以就胡說八道，做人做事不講道德，完全是唯利是圖，只貪圖自身的名聞利養、貪圖自身的受用，這就是娑婆世界的眾生。你跟他說要修行、要來用功，他不能接受。

所以極樂世界寶香普熏到這裡，就像現在我們在講經一樣，這就是極樂世界的寶香，而且十方諸佛都宣揚讚歎淨土法門，這就是寶香普熏；乃至諸佛、諸大菩薩也宣揚、讚歎淨土法門，這些都是「寶香普熏」，你能不能聞到呢？你不要以為「寶」它是什麼樣的香味，是不是跟香水一樣香？比那個還香，比天人的旃檀還香。因為有一些同修他在讀經，有時候會聞到檀香，有些檀香是天人經過看到你在讀經，天人身上有香氣，他會停留，稍微停留了一下，他香氣就透出來，你的心因為不散亂所以能聞到。那西方淨土它的香超出天人之上，因為是自性所顯現的，那你是不是鬻香長者呢？你能不能找到極樂世界的寶香？如果點燃五分法身香普熏一切眾生，一切眾生皆成正覺，皆得戒、定、慧、解脫、解脫知見；或是於一切聲處聞到香味、一切色處聞到香味、於一切動靜處聞到香味，能夠不隨境界所轉，這就是聞到極樂世界的寶香，所以說香氣普熏十方世界。為什麼？我們剛才講：阿彌陀佛是法界藏身，所以極樂世界也遍滿十方，才能寶香普熏。但是極樂世界就在目前，你就是沒看到。為什麼沒看到？因為心取相、心著相、心分別，所以縱然在你眼前，你也見不到，這就是眾生的業障，眾生沒有辦法見到。所以你只能透過修行把妄想習氣消除;那真的是「春來依舊百花紅，山河大地是如來。」那你就聞到了西方淨土的寶香了。所以你不要認為寶香是香塵，包括一切色、聲、香、味、觸、法都是寶香、都是眾生行佛道之處，皆修佛行。佛的「行」不是只有局限在香塵上，所以你聞得到，你就能修佛行，若聞不到，你就是眾生行；若見色聞聲起貪瞋癡，那就是地獄、餓鬼、畜生行；若見色聞聲能離相，那就是修佛行，所以這一願你要這樣理解。

那麼事相上，極樂世界寶香確實普熏，只是眾生沒有辦法得聞，因為眾生業障太重，就像剛才講的：跟你講淨土法門，你不能相信、不能接受，你還要毀謗，那就沒有辦法，這就是雖然在你眼前，也恍若未聞。

 

 

 

【標月指】彼人因指 當應看月

【楞嚴經白話直解 卷二】  

 (精彩節錄)

【標月指】彼人因指 應當看月

 悟顯法師 開示

佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。

 

佛告訴阿難，說：你用攀緣心在聽法，這法性之理，你當然沒有辦法悟得。所以說「此法亦緣。非得法性。」「如人以手指月示人。」就像一個人用手指月，告訴你月亮在哪裡。「彼人因指。當應看月。」你要順著他手指的方向見月，如果你不順著他指示的方向去見月，你反把他的手指當作就是月亮。那這個人不光不識得明月，也不識得手指。所以說「此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。」「何以故。以所標指為明月故。」因為他要你看的是月亮，不是要你看他的手指。不光不識得手指，連明暗你都沒搞清楚。所以說「豈唯亡指。亦復不識明之與暗。」為什麼？「即以指體為月明性。」因為你把這手指當作月亮，月亮到底是明是暗？你也沒搞清楚。所以不光亡指，也不識明之與暗。因為把手指就當作是月亮。於是對「明暗二性無所了故。」對於明暗他就沒有辦法清楚明了。

 

 

所以佛說：阿難「汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。」如果以分別我說法音是你的心的話，此則因聲而有分別，此心應離開這音聲分別，而有分別性。

 

「譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。」就像一個客人到旅店住宿，稍微休息一下他就走了，這個旅店的老板不動不搖。常住真心亦復如是，它是離分別音別有全性。不因聲而有分別，所以叫聞性聞、見性見，聞性不隨明暗通塞，見性也不隨明暗通塞。我們講「明暗通塞」就是指變化相，因為眼對的是明暗，耳朵聽的是有聲無聲，我們的世間有通、有塞。「通」就是通達的，也就是空間。「塞」就是所謂的實體，它是有阻擋的意思。所以說不隨明暗通塞種種變化相，它仍舊有分別。

 

 

所以這裡講它是第二根本。是用「見精」以破七識無體，將顯「識精」為涅槃體。以第七意識是意識之根，它為分別性，這第七意識是依托第六識的分別，來顯現它的作用。六、七這二識其實通屬第八意識的「見分」。以緣內外亦名為緣心，也就是攀緣心，其實就是你的六識跟七識，都算攀緣心，今離前塵則無體。因為它是根塵識發生作用，離開了色塵，離開了香塵，離開色聲香味觸法，離開了境界，它就沒有全性。

 

為什麼他這樣講？因為第六意識不光緣的是法塵，它在起作用的時候，它就能驅動前五識，所以它又叫「同時意識」，就是它能跟前五識同時作用。「根」就是第七意識，第七意識它也可以依托第六意識而分別，顯其作用。這就是祖師大德講話的一個善巧。一般通途唯識它是講：第六識是依第七意識。但它這裡是講第七意識依托第六意識分別，以彰顯其用。

 

其實八識它是互通的，你說誰依誰，都是妄想顛倒而已。所以在看唯識時，有時候這樣講過來，有時那樣講過去。大家不要被它文字給束縛住了。

 

「今離前塵則無體矣，故約緣塵以破。」從攀緣的色塵、香塵，也就是所緣的境界，所以叫「緣塵」以破。因聲而有分別，從知道聲音會變滅，你就要曉得心還是有分別的。「離分別音而別有分別性。」

 

若以分別法音為汝心者，此心應當離聲有體。猶如旅客投宿旅亭，客去而亭主常住；若此分別，果真是汝之真心，則心應該常住，為什麼離開了聲塵，這心就無體了。所以這必然不是你的真心。

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第四十二願：徹照十方願

 

阿彌陀佛四十八大願

悟顯法師 宣講

(願文)

我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。

  (第四十二願)

(講解)

這是第四十二願「徹照十方願」，法藏比丘發願，成佛的時候，所居佛剎廣博嚴淨。極樂世界沒有範圍，是法性土，所以廣博嚴淨莊嚴清淨，是心所現的國土，心光遍法界，所以光瑩如鏡。既然如鏡，這光中能現佛土，光明能徹照佛土，這就表示無微不鑑。為什麼佛要建佛土？因為眾生心闇鈍，雖然十方剎土就在眼前，你卻沒有辦法見到，須是心清淨之相才能徹照。所以賢首國師講眾生是怎麼回事，「鎖真覺於夢夜」，把真如法性鎖在夢夜當中。所以徹照十方的能力不能顯現，為什麼？只因全體在迷，你鎖真覺於夢夜，匍匐於九居之內。永明大師講：向無身中受身，於無趣中立趣，本來沒有三塗六道，「六道」又叫六趣，無趣中立趣，所以才有這二十五有的輪迴現象，「二十五有」可以收為欲有、色有、無色有，變成「三有」，「二十五有」就是講三界。都是因為眾生不知萬法唯心。所以，於心所現的境界上強加立名，分別計著名字，妄加執取，所以才會輪迴至今，本來心包法界徹法界，但是現在法界是徹不了，只想到自己的家庭，甚至只有自身的安樂，變成自私自利、變成貪瞋癡，每一個眾生都是菩薩心腸，但是羅剎面，菩薩心腸羅剎面，你的心跟佛一樣，菩薩心腸，但是現在隨著眾生各自的業力、各自的業習，講業力還不夠貼切，講業習，每個人習氣不同，所以所現的羅剎面都不同。本來你可以徹照十方的，但是現在不行，在你自分上的受用，如今你沒辦法做到，所以才要透過修行來證得，但縱然你證得了，還是本有、還是本來面目而已，不是另外又新添加了徹照十方的功能。剛才講的還不夠究竟，再講究竟一點，你現在雖在迷，但還是一樣徹照十方，所以你起一念貪，墮餓鬼界;起一念瞋，墮地獄界。一念念佛顯現的就是佛法界，所以還是徹照，仍是隨心現量。古德去參學，他問祖師：《楞嚴經》講「如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。」這話什麼意思？祖師就罵這學人說：你問這個幹什麼？釋迦牟尼佛拉過來打三十棒。一樣都是海印發光！「釋迦老子好與三十棒」，痛打一頓，因為講這話不究竟，是沒有錯的，佛是方便攝生。因為講到究竟，眾生舉心也是海印發光、如來按指也是海印發光，心、佛、眾生三無差別，都是徹照十方，都是廣博嚴淨，都是不可思議。

下面講「諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」你們見到了嗎？能生希有心嗎？知道自己本來具有如是功德，所以《阿彌陀經》講「成就如是功德莊嚴」，這功德莊嚴是本來就成就的，本就是現成的，所以叫成就如是功德莊嚴。今者只是把你的本性顯發出來而已，所以眾生睹者生希有心，原來我們自己就是一尊天真佛;好一尊佛可惜不明，就因墮在六根門頭，眼見色被色轉，耳聞聲隨聲轉，好一尊佛，可是不明，自己不能了達。所以只要你能從此返照，你就能夠知道諸佛世界不可思議，你的自心不可思議，所以說「眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」從事相上來說，這裡的眾生要是能夠知道，必然生希有心，能夠見到西方極樂世界的功德莊嚴，一定願往。所以你看《觀無量壽佛經》上說的：韋提希與五百侍女皆發阿耨多羅三藐三菩提心，世尊悉記，皆當往生。這就可以證明阿彌陀佛所說的完全實現，你只要看到了一定生希有心，那要看到必須要有緣，現在念佛就是緣，所以要教你念佛、教你觀想淨土，這是第四十二願「徹照十方願」，都是心所現清淨的境界。

做超度法會的感應

 

做超度法會的感應

悟顯法師 開示

道場在做法會，難免會有一些感應的事蹟出現。在佛法當中，佛在經上告訴我們四眾弟子，這些感應的瑞相，或是見佛、或是見菩薩、或是聞到異香，甚至你見到這些冤親債主都超度了，或是有鬼神附身等等的這些異相或是瑞相，那都不要覺得有什麼特別的，這是很平常的事情。

釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」如果你好樂這些境界，貪著這樣的一個覺受，甚至認為有這樣的一個現象，你就比人家殊勝、比人家有修，那是不可取的、是不行的。

其實不要說做法會，真正修行人碰到這些瑞相，那是比做法會更多。你看《楞嚴經》講的五十種陰魔，這五十種展開來可以是五百種、五千種，千奇百怪啊！那麼世尊告訴我們，你不要在這上面生貪著心，認為很特殊、很特別，甚至有的道場拿這些瑞相來招攬徒眾。為什麼呢？因為他知道你們心裡面好樂。告訴你來這裡做法會，有什麼樣的瑞相，有多少個人見到了佛菩薩，多少個人見到了這些殊勝的光明等等的，甚至有的還說這個鬼神會來附身，會來講一些有的沒有的話，這些統統都是現代人講的：「行銷的技倆」，不管是真的或是假的，在佛法當中不提倡這些東西。

從古到今祖師大德碰過這些瑞相不曉得有多少，沒有一個有修有行的祖師是把它掛在口中的，甚至拿來招攬信眾。你看像慧遠大師，淨土宗第一代祖師，一生當中見西方極樂世界，不是只有一次，有三次啊！善導大師著《觀經四帖疏》，晚上夢見極樂世界的菩薩，來教導他要怎麼寫；法照大師還沒遇見三祖承遠大師的時候，就夢見承遠大師站在阿彌陀佛的旁邊；法照大師自己也見過五台山的大聖竹林寺。淨土宗歷代祖師在修行上都有大成就，但是從來不把這些神通感應掛在嘴上，也不會在這上面生起貪著的心。這是講我們淨宗的，其他宗派的，像三國時代，孫權的一個臣子，聽見供養佛陀舍利有很大的功德，他就向康僧鎧大師求教，求說希望能夠得到舍利讓他來供養，康僧鎧大師就教他如法祈求，就從這個祈求當中生出了十幾顆舍利，無中生有；而康僧鎧大師，也展現出感應舍利給孫權，讓他開開眼界，他禮佛禮了二十一天，瓶中出現佛陀的舍利，這些諸如此類的瑞相、異相，祖師大德從來不覺得有什麼可以高人一等的；像唯識宗的窺基大師著《彌勒上生經疏》，筆下出二十七顆舍利，諸如此類的瑞相；蓮池大師念佛可以求雨；閻羅王皈依永明延壽大師。這些統統都是有修有證的，但是祖師大德從來不提倡這些事情，為什麼呢？因為眾生貪著。還有，你如果提倡了，會失去佛法的宗旨，也是佛所喝斥的。怎麼知道的呢？現在七月份到了，大家都知道有齋僧大會，為什麼有齋僧大會呢？賓頭盧頗羅墮尊者當初就是應用神通，去取放在屋頂上的七寶缽，回來被釋迦牟尼佛喝斥，要求他不准入滅，他說：你隨意地展現神通，那你跟外道有什麼兩樣？佛法是教你明心見性，佛法是教你了脫生死，是把你的煩惱給除掉，不是像外道搞鬼神、顯神通，這不是佛法的宗旨。所以無論是東土的祖師，或是西天的祖師，這些祖師各各都有大成就，但是從來不提倡這些所謂的瑞相，更不會用這來招攬信眾，顯示自己有修有行，這是很不好的事情。

佛門要清淨，佛法要弘揚，要能夠順利，就不能夠去好這些神通，好這些瑞相、異相，不然你的心走不到菩提正道上，你反而整天好奇務怪，所以南懷謹居士講：「神通跟神經是兄弟，你好神通好到後來，你就發神經，你就神經出問題了。」所以要知道這是千古以來的教訓。從古到今有多少人好樂這些神通、好樂這些瑞相，最後都發瘋了！甚至不能控制自己，沒有辦法控制自己的言語、沒有辦法控制自己的行為，就像《楞嚴經》講的，被這個陰魔所干擾，「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」就像宰相被抄家一樣，沒有人敢再與他接觸，也沒有人可以救得了他。所以我們佛弟子要有正知正見，要知道學佛是幹什麼的。念佛是要求生淨土，除了西方極樂世界，其他這些路上的花花草草，一切不管。即使你在念佛的時候，見到了佛，見到了觀世音菩薩、大勢至菩薩，見到西方極樂世界，你也不要覺得奇怪，也不用向人說，更不用向人炫耀。你只要知道，這是你的心清淨所變現出來的一個虛妄境界，你不要著為實有。如果你著為實有，天天在那裡好求，你的心就亂了，你得不到一心不亂。那麼魔王也有這些的邪方便，天天現這些瑞相、異相給你看，為什麼？他知道你好樂，他不希望你出三界，他只希望你著相，所以你就受騙上當了。

為什麼我跟大家講，你學佛一定要看大乘經教。你看大乘經教，你就不會著在事相上，你就不會只是念佛而已，自己知見不正都不曉得。很多同修他不曉得，以為自己念佛就好，就能了生死，可是他在生活當中，還有很多的緣、很多的人事，在這當中，他的知見不正，他不能覺察，念佛到底念得好不好？念得清不清淨？他也不知道。你叫他要看經、要讀經，他卻看報紙、看股票，他很樂意，可是要看經典，他就說：「哎呀！我眼睛花了，我看不到了。」這就是自己給自己做障礙。所以一定要讀經，一定要熏習佛法，念佛跟經教互相配合，相輔相成，你在末法時期，要出離三界六道輪迴，才有多幾分希望、多幾分把握。不然你以為你自己念阿彌陀佛就可以往生，你知不知道念佛有幾種方法？怎麼樣是得力，怎麼樣是不得力？怎麼樣是走偏了？怎麼樣是走在正途上？你不曉得。你以為你自己放下了，你以為你什麼都不管了，沒想到我執越來越重、我見越來越重。我什麼都不要，「我」不能不要，這個一般人不曉得。身外之物可捨，身內的妄我不肯捨，這都是念佛的問題，你沒有透過經教，你沒有透過佛法的熏習，沒有釋迦牟尼佛告訴你，你永遠都不會知道。我是說實話，你沒有釋迦牟尼佛教導，你永遠都不會覺察自己有什麼過失。所以一定要聽經，一定要熏習大乘佛法，是大乘佛法，不是小乘，也不是人天，人天是屬於非乘，連三界都出不去。大乘，小乘，還有一個非乘；非乘就是不能夠幫助你出三界的，所以你們學要學了義、要學正法。

這大乘佛法非常地殊勝，你看像淨土宗，一念頓超，而且這一念頓超，三根普被，利鈍全收；什麼樣的人、什麼樣的眾生，下至阿鼻地獄，上至等覺菩薩，所有的眾生念阿彌陀佛，都能夠一生成佛、一生補處，這麼殊勝、這麼難得的利益，這種大乘了義經典，你不讀、你不看、你不學，你說你還要再夾雜這些有的沒有的來浪費時間、浪費你的精神，這是非常不恰當。所以我們的同修，你學佛要有成就，你要聽祖師大德的話，你要聽釋迦牟尼佛在經典上教導你的：「皈依佛，不皈依外道天神；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道徒眾。」什麼是外道徒眾呢？教你去學外道法的，告訴你：「哎呀！你沒有基礎啊！」講一些嚇唬你的話，這都是外道徒眾。叫你在本修的法門之外，還要夾雜世間法，這個就是外道；佛法雜外道義，這個就叫做外道，所以你們要清楚怎麼辨別。

最後還是提醒大家，你不要喜歡這些神通、不要喜歡這些瑞相，不然你就受騙上當了。誰騙你的呢？說實話，沒有人想要騙你，是你自己騙自己，你自己好樂，所以你就受騙了。不是別人騙了，是你自己騙了，因為一切現象本自虛妄，無論見佛、見魔，自己心裡面把它化空即可，不要耽著在這個境界上，這個很重要。做法會的時候也是一樣，你不要好奇務怪，要好好用功、禮懺，唱誦梵唄，把這個戒定慧的功德，迴向給你的冤親債主，希望他這一生能夠超脫惡道、永脫輪迴，這就是真正的超度。

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第四十願：無量色樹願 第四十一願：樹現佛剎願

 

阿彌陀佛四十八大願

悟顯法師 宣講

(願文)

我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。

  (第四十、四十一願)

(講解)

 這是第四十大願「無量色樹願」跟第四十一大願「樹現佛剎願」。

 

極樂世界的樹也是如來法界身雲，「國中無量色樹。高或百千由旬」，但「道場樹高。四百萬里。」道場樹就是菩提樹，高四百萬里，是所有樹中最高的。「道場樹」表如來果地，其餘的樹呢，是表一切眾生，一切菩薩階位。但是無論是菩薩、無論是彌陀，皆是「法界藏身」，不一不異，所以眾生心中有「阿彌陀佛」成佛，有「阿彌陀佛」行道，而彌陀心中有眾生讓他接引，都是自心所現。所以我們眾生是佛心內的眾生，諸佛是眾生心內的諸佛，所以說「心、佛、眾生」三無差別，這道理有這樣地深。

 

所以「國中無量色樹」也代表極樂世界的大眾無量，代表法門無量;「樹」代表德行，「無量色樹」表德行無量。「或高百千由旬」百由旬、千由旬，都有高有下，唯佛一人高「四百萬里」，這四百萬的「四」就代表「四無礙智」，「百萬」呢？是表從「智」起用，故名百萬，所以說「高四百萬里」。「諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。」因為你往生西方極樂世界皆能「一生成佛」，縱然善根再差「皆能了知」。為什麼？因為此菩提樹、此道場樹，即是眾生本具如來智慧德相，所以你善根再差終究會成佛。所以說菩薩雖有善根劣者「亦能了知」，不是說能不能看到這樹的大小，那你又著相了。如來有「無見頂相」，要是按事相來說，你看不到如來頂，為什麼不見如來頂相？因為自身即是如來！所以不見其頂，所以如來的「無見頂相」是這個意思；一切眾生本來是佛，都是如來，所以不自見其頂。那這裡講「道場樹高。四百萬里」，菩薩中善根再差的都能夠了知。為什麼？因為究竟必至「一生補處」。「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。」不光能見樹，而且能學法門，能學一切諸佛剎土清淨莊嚴。所以你見此菩提樹成正覺，而且能夠見一切皆成正覺，就是「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。」就好像你自己照鏡子一樣，因為心境不二！心即是境，境即是心。「若不爾者。不取正覺。」這才稱之為「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」。現在的人學淨土看到經文這裡，只想到有好多樹，有些人還講起世間話來，說：「極樂世界很環保，都是綠建築。」滿腦子想的都是世間的事，都是著相。他不知道菩提樹即是自己正覺、即是自己本來面目，見此本來面目，亦見一切眾生本來面目，所以叫「悉於寶樹間見」，「猶如明鏡。睹其面像。」心境不二，心法一如，心即是境，境即是心，就像《心賦註》所講的：「餐香積之廚。真堪入律。聽風柯之響。密可傳心。」聽聞風柯的聲音。「餐」就是我們講的午餐、中餐的餐，不是參究的參。「餐香積之廚。」香積如來的國土，那裡以香飯為佛事，眾生聞到飯香就能具足律儀、就得光明金剛寶戒，他就能悟道。西方淨土呢？「聞風柯之聲。」這「柯」就是樹葉、樹枝，風吹樹葉，吹到那裡的寶樹，發出的聲音，聽了能夠證無生法忍、能夠達至究竟；從音響忍、柔順忍到無生法忍。「音響」就是聽佛說法，對於實相不驚不怖，能夠信受，名「音響忍」；信解此理，隨順深入，名為「柔順忍」；後來照體無生，知法無盡，這叫「無生法忍」。這三種忍都是大乘，所以到西方淨土都是學大乘，沒有講小乘。你要是在這裡搞錯了，拿小乘法要來作我們淨土宗的基礎，那是做不到的。現在我還有看到一些小乘的，要剽竊我們淨土宗。什麼叫「剽竊淨土宗」？他看很多人修念佛法門，他就說小乘也有念佛法門。問題是小乘根本不信他方諸佛，你根本不信淨土，即使念了，佛也不會來。小乘講三大阿僧祇劫成就，我們一句六字洪名可頓超十地，早就超過你的果位了。往生到極樂世界縱然位居下下品，也是阿鞞跋致，是一生補處。那個智慧、神通、道力，真的是舍利弗、目犍連沒辦法比；不要說舍利弗、目犍連，後面《無量壽經》講：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」假使滿天下皆如舍利弗，盡思共度量不能測佛智。大目犍連於一晝夜，可以知道我們這個閻浮提的眾生到底有多少，我們把它擴大一點，一晝夜可知三千大千世界眾生之數，但是在第十三品裡面講，即使讓這神通第一的大目犍連，他估算西方極樂世界的菩薩大眾數量，他也沒有辦法算出來，只叫他算數而已，不講菩薩的修證，所以聲聞人沒有辦法測知、沒有辦法度量出來人數多少，以及菩薩的境界。但是現在有些學小乘的，他看大乘殊勝，大乘人很多，他就要來攀附著大乘，欺騙那些不懂的。我們稱佛一聲可以頓超十地，你要稱幾聲，那表示你沒有淨土宗，淨土宗是大乘了義圓頓之法，華嚴奧藏、法華秘髓，不是這些淺智、愚者所能知。在華嚴宗祖師判聲聞為愚法聲聞教，這是對於根器很鈍的人說的。但是現在學小乘的，他好樂名聞利養，就把法亂說，連小乘法都講錯，連最基本的事相上也講錯，這麼簡單的你也講錯，那就沒辦法了，真的是你不入地獄誰入地獄。小乘沒有淨土宗，也不念阿彌陀佛。因為現在念佛的人多，他為了混淆你的視聽、為了他自己道場的營運、為了自身的名聞利養，連小乘法他都亂講;叫你老老實實做個阿羅漢，你也沒辦法。

 

所以極樂世界真正殊勝莊嚴，不是凡夫、二乘所能想像，即使是大菩薩也沒有辦法想像。所以這裡與會的，叫著上首舍利弗，舍利弗是聲聞眾裡面智慧第一，文殊師利菩薩是菩薩眾智慧第一，他們也只有聽的份，甚至聽完了，文殊菩薩都還發願求生淨土；彌勒菩薩也都到極樂世界去；乃至《華嚴經》普賢菩薩也發願求生淨土，所以就知道極樂世界不是小乘，不是方便，而是真正的究竟、真正的圓滿。這裡講的：「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」，也涵蓋著《華嚴經》的意思，「小能現大」，樹是小，國土是大；樹能現法界，而且不光現一國土，是現無量無邊諸佛剎土，都是自心現量的境界，不是神通；有的是神通顯現，而極樂世界不是，它跟《華嚴經》一樣。你看有些經典講菩薩能大入小，小入大，他那是神通，神通來顯現的，這裡講的是「法爾如是」，「緣起實德」，不是神通造作變化，統統都不是，所以才說達到究竟。為什麼普賢願往？因為是真正究竟。你看其他的經典，它是佛或菩薩示現神通，讓小入大，讓大入小，給眾生看，那是佛菩薩的神通。極樂世界卻不是，華嚴祖師告訴我們它是「法爾如是」的境界，本來就是如此，一即是多，多即是一，交參無礙。所以極樂世界阿彌陀佛遍入一切眾生心想，《觀經》講：阿彌陀佛法界藏身，入一切眾生心想中，眾生心就是佛，所以你心想佛時，三十二相、八十隨形好就顯現了，「是心是佛。是心作佛。」是心現，法爾如是，不是神通變化而成，也不是修證而成的，你這才知道西方淨土是真正的殊勝，所以才跟你講：聲聞億劫思佛智，盡其神力不能測，小乘沒有辦法想像，因為他們都是有所造作、有所修，不要說聲聞，即使是大菩薩也沒有辦法想像，文殊菩薩、普賢菩薩，他們都沒有辦法想像，因為這是阿彌陀佛法界藏身，就像盧舍那佛法界身雲一樣，這才是真正的莊嚴、真正的清淨。

【恭祝 準提菩薩聖誕 】如何徹底改變命運

 

準提菩薩聖誕     農曆三月十六

準提菩薩贊 • 憨山大師

我聞諸佛出生處    本從微妙秘密印

密印即是諸佛心    散入眾生妄想夢

夢想若破諸佛現    猶如寒空見日光

 若破眾生煩惱雲    現仗如來密咒力

持咒即持諸佛心    我心原是秘密咒

三緣會合本不二    是故一念悉具足

但能日用常現前    如子得母不捨離

佛心既入持咒心    不用求佛自解脫

如何徹底改變命運

悟顯法師 開示

你誦經、持咒、念佛能消宿業，這一點袁了凡永遠都不會懂。他寫了一篇《了凡四訓》，好像是他改過的過程，實際上他沒講到重點，他對於佛法是完全不懂，這是憨山大師說的。他去找雲谷禪師，雲谷禪師跟他講：一切法唯心，你的命也是從你自己的心所現的。

 

袁了凡搞不懂，他說：雲谷禪師跟他講，唯心立命之學，袁了凡不懂，只求名利。你要求名利，雲谷大師也很慈悲，教他念準提咒。準提神咒剛好有這個功能，也給他種了善根，種了學佛的遠因，也滿足他現前的願望，所以他這一生的業才能轉。不然天下做好事的人之多，為什麼只有他轉變了？是因為持咒的功德。根本原因是持咒，不是因為他自己能做得什麼好事，所以這一點要清楚，是因為持誦準提神咒。

 

所以世俗人不懂，不知道感恩三寶，還以為自己很能改過，很能如何規劃，如何來修善積德，實際上不是。所以我講這個袁了凡，你不要學他，他不懂得感恩三寶，這一生福報消盡了，來生就墮落了，三世怨。

 

所以我勸大家學憨山大師，遇到雲谷禪師一生明心見性，參一句「念佛的是誰」，直下頓脫，他是明末四大高僧之一，所以同樣碰到雲谷禪師，果報不同。憨山大師的命運徹底轉變了；袁了凡的命沒什麼改變，還在三界當中，還在那裡輪迴。你學佛是要出三界，學佛是要成菩提，憨山大師他的金身到現在都還在，他是肉身不壞。

節錄自 悟顯法師 無量壽經講座  241集

https://www.youtube.com/watch?v=YYkEj-Mrngw&list=PLmNmEdox3Gr19DEt-ogSNoTQvmncbNjdP&index=242

 

【準提神咒】

 

稽首皈依蘇悉帝。頭面頂禮七具胝。

我今稱讚大准提。惟願慈悲垂加護。

南無颯哆喃。三藐三菩陀。具胝喃。怛侄他。唵。折戾主戾。准提娑婆訶。

 

■ 准提神咒佛在祇園會上，因哀憐眾生，易墮三途而說，但至心持誦，能使短命眾生，福壽無量，令現世得無量福，凡有所求，無不稱遂，如如意珠，一切隨心，功效很大。

戒殺放生文圖說 ─ 兇殘顯報 (20)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

兇殘顯報

孟瓶庵先生廣愛錄記載：何念修侍郎官司字逢僖曾說：蘇州有一家鱔魚麵店，比別家賺錢，其烹煮的方法是在蒸籠四周用鐵線密系鐵釘，魚被蒸悶熱，就迴圈走動，自行脫皮剖肉鍇，然後用以和麵，味道甚美。

數年後，有一晚上，忽然出門，一夜不歸，次日，其子沿著河尋找，發現其父已溺死在河裏，其子正要撈起屍體，背回家時，見數萬鱔魚，環繞在腰腹之間，眾人圍觀，莫不驚駭，認為這是兇殘殺鱔魚最顯著的惡報。

【佛門異記】地下湧出育王像 (12)

 

佛門異記 煮雲老和尚 著

地下湧出育王像

東晉義熙元年，司徒王謐一日上朝入宮，從東門經過時，隨從見東門外有五色異光自地湧出。報告司徒，王謐叫從人掘之，得古形銅盤一個，盤下有金像一尊，約四尺高，光趺具全。這又是一尊阿育王像，同孫皓於園中所掘得的一樣。因此奉進宮去。宋祖素來不大相信佛教，及見此像後，倍加禮敬。敕命把像供於瓦官寺，後又移到龍光寺供養。

戒殺放生文圖說 ─ 兇殺投釜 (19)

 

兇殺投釜

紀曉嵐先生造詞上記載：山東臨清縣名儒李某，曾敘述一段事蹟說：「他鄉里的屠夫，有一次購買一隻牛，牛知將被牽往宰殺，所以站立不走。屠夫氣憤，用鞭抽打，牛強橫躲避，還是不走，直到氣力將盡，只好讓屠夫牽著前進。」牛經過一富家門口，見了主人，忽然兩膝跪下，涔涔淚下，好像求救，富家主人見狀，深為憐憫，問知牛價為八千銀元，願意照價贖買，以救牛命，可是屠夫，痛恨此牛強橫不屈，堅不肯賣，富人願再增加價錢，屠夫仍然不肯，並說：「這只牛太可惡了，我必定要將它宰殺烹煮，才能甘心，就是增價到萬貫，我也不賣。」牛聽到這話，已知沒有求生的希望了，憤然急速站起來，跟隨屠夫而去。

屠夫宰殺了牛，便將牛肉放在大型釜中烹煮，然後回房睡覺。到了翌日五更時，獨自起來嘗嘗釜中牛肉滋味，隔了數小時，未見返回，其妻覺得奇怪，心中疑惑，便去探看窨，不料屠夫已經自投釜中，上半身都在釜內，與牛肉一同煮爛了。嗟呼！凡是動物「好生怕死」的心情，與人一樣，見牛恐怖怕死的情狀，不但不同情憐盡，反而大發瞋恚憤怒，必要宰殺才泄瞋恨。此時牛心中的怨毒，必然加深，憑著這股怨恨的厲氣，自然很快遭受到怨怨惡報。

地藏王菩薩成佛利生的大願

 

地藏王菩薩成佛利生的大願

悟顯法師 開示

你看像《地藏經》裡面講到這地藏菩薩度眾生的願有多大，它講「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」這是他的願，他願度惡道的眾生，這在《地藏經》上面講得很清楚，希望眾生都能脫離惡道，能不要墮惡道，所以他願力特別強，也代表一個學佛人他的孝道。

蓮池大師講，他說你在家養你的父母，你父母往生了，你為他安葬，這個是小孝；蓮池大師講，你令父母安樂，為其積德，這個是大孝，讓他名留千古，這個是大孝，但是都還不夠究竟；真正究竟是「令其起正信」，而後往生以後，能夠不墮惡道，能夠往生淨土，這個才是大孝中的大孝。

所以我們看到《地藏經》裡面，地藏菩薩示現作婆羅門女、示現作光目女，她表演給我們看。像光目女她的母親就是邪見，而且又喜歡吃葷的，所以死後墮在惡道當中，光目女為她供養清淨蓮華目如來，後來她母親才出離惡道；她又為她母親再發大願，而後她媽媽才永脫惡道，生尊貴家。這個就是他做給我們看，你自己修行，才能夠真正幫助你的父母親，才是真正地孝順，這個是稱性的，因為只有作佛的功德、供佛的功德、自己修行的功德，才能夠幫助他。

父母在世的時候，你要導其正信，知見如果不正，毀謗三寶、毀謗經典，又不修善，時常造惡，又吃葷食，臨終必墮惡道；那為人子女的就算是不孝，因為你父母這一生把你養大，最後死墮三塗，那非常不好的，所以地藏菩薩做給我們看。

就像蓮池大師講的，在世的時候導其正信，光目女在她媽媽還沒有往生前給她正信，可是她媽媽不聽，往生以後，她媽媽受到苦了，知道慘了，她為其超薦，「死薦其靈」就是超度她的母親令生善處。婆羅門女亦復如是，為她念佛得念佛三昧，將這個功德迴向，不光她的母親得度，同一天墮地獄的眾生，全部得生忉利天。所以你看這佛法有這麼大的功德，這就是地藏菩薩的行持，度惡道的眾生，教你們怎麼孝順父母。

所以地藏菩薩他的父母是誰？是一切眾生；所謂「一切男子是我父，一切女人是我母。」以孝順之心順於至道之法，孝順一切眾生，這一切眾生心即是如來，這在《華嚴經》上都有講過。所以地藏菩薩發心地獄不空，誓不成佛；即是破盡一切無明，因為這個無明最後一品就是生相無明，還見有一眾生，那這眾生未度，還有度生之相、度生之行，這眾生也未度，所以必然破盡無明方能成佛，這是他自己成佛利生的一個大願，在《地藏經》裡面都顯示出來。

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畫佛因緣 ～悟顯法師 講述因緣

諸位同修大家好：阿彌陀佛。

你們現在在這篇貼文上看到的這張佛菩薩像，是我多年來認識的一位居士，她所至誠恭敬繪畫，她雖身有重疾，仍然虔心畫佛，並且分送海內外寶剎道場，與眾生廣結善緣，並且不願留名，她不但自己畫，還免費教人畫佛，可謂是自利利他。

所以雖身有重病，但是願力超過了業力，她徹底轉過來，我心想難得末法時期有如此發心的居士，我們應該來分享他畫的佛像。

那天她到精舍送了一幅佛像給我，也跟我講到她的發心，正好與我的心願相同，願與更多人廣結佛緣，讓更多人看到佛菩薩莊嚴法相，所以我跟她要了她的畫作，並請同修電子後製，將其在臉書、LINE以及微信、微博⋯⋯貼文分享，希望更多的有緣人可以看到，同霑法益，也請大家多多分享，一同來成就這份殊勝美好的功德。

悟顯 和南

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第三十九願：莊嚴無盡願

 

阿彌陀佛四十八大願

悟顯法師 宣講

(願文)

我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。

  (第三十九願)

(講解)

這是第三十九大願「莊嚴無盡願」。

 

這一願顯示西方極樂世界是唯佛與佛乃能究竟，不是九界凡夫自力所能信解也。因為法藏比丘發願，他成佛的時候，也就是現在的西方極樂世界，國中萬物莊嚴清淨、形色殊特、光明美麗、窮微極妙，無能稱量。沒有辦法來稱揚讚歎。為什麼？因為全是阿彌陀佛因地修行行願所致。所以為什麼說西方極樂世界不是化城，不是諸佛如來變化的，而是他願力托顯出來的，也就是說是成佛才顯現，沒有成佛他沒有辦法顯現。所以只有成就圓滿無上佛道，國中萬物才能嚴淨、光麗、形色殊特。「形色殊特」就是非常地特別，「窮微極妙」是非常地微妙，「窮」跟「極」都是形容詞。「窮」是徹底，「極」是達到極限。沒有人能夠稱說，即使是菩薩也不行。等覺菩薩看如來果地上的境界，不要說一位等覺菩薩，縱然盡虛空滿十方一切等覺菩薩一起集合起來，思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一、乃至優波尼沙陀分亦不及一，意思就是沒有辦法算數。非是算數、非是思量所能知，因為如來果地不屬思量，我們眾生垢穢就是因為思量過重，計度分別，眾生天天打妄想，因此所現的就是穢惡充滿，這個世界的染汙現象都是眾生自心業感所成，不是另外有人來操作，所以說天災人禍是人為的，不是上天降罪的，上天沒辦法降罪給你。從前古人非常地迷信，他以為「天」真的能降罪，所以說「法天制用不敢違天」，他們不知道「萬法唯心」，不知道這一切的業感從心所現，這道理只有佛經才講得清楚。這個世界一切的因果是以心為體，就是《楞嚴經》講的：「一切因果，世界微塵，因心成體。」是以心做為根本。所以你的心要是有貪瞋癡，就感得這三塗的苦報，你的心要是具戒定慧，就能出三界，如果心無念，那就能證真如，就能成佛道。不管是戒定慧還是淫怒癡都不離心，所以說「心生萬種法」，但是心不隨萬種法而生而滅。所以大乘佛法教我們了悟自心，更不起造作，才能夠嚴淨、光麗、形色殊特無能稱量，因為「言語道斷，心行處滅」方稱為究竟的佛果。古德講「佛跟佛見面，口掛牆壁」，一句話也說不得，沒辦法說了。所以文殊菩薩問維摩詰居士，什麼是「不二法門」，維摩詰居士默然不答，這是真入不二法門，不然有一、有二、有不二都是落於二法，唯有離言說、離心緣，才是真正的「無能稱量」。這個道理你懂了，下面說的 「其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。」也就是說在極樂世界的眾生，乃至十方無邊的眾生，雖然有天眼，你不要以為這天眼是天上的眼睛，這是講有神通，像阿羅漢有阿羅漢的神通，菩薩有菩薩的神通，人如果被鬼附身了也有一點點神通，還有，有時候胡思亂想也算是一種妄想神通。經文說「雖具天眼」也都沒有辦法知道那邊的形色、光相、名數及總宣說，到底有多莊嚴？是無法形容的。前面不是講「西方淨土普被三根」嗎，為什麼眾生又見不到呢？這裡是說西方極樂世界，是如來果地上的境界，果地上的境界非是思量所及。所以念佛要想成佛，真的要把思量、把你的雜念、把無明給斷掉，才能達到這樣的境界，那麼也正是因為「窮微極妙」所以才能三根普被。如《法華經》講的，所謂「以方便力故。為五比丘說。」不妨無作用中起無邊作用，為眾生說，所以能夠三根普被，眾生雖見但是仍未達到究竟，因為眾生在自分上有自己的業習覆蓋，但是正在覆蓋的當下，所見的徹底是真如，是徹底全真，即所謂「當體全真」，只是自己的業力障住了。這樣講你們不容易懂，我用《維摩詰經》中，舍利弗問釋迦牟尼佛來說明，舍利弗說其他諸佛國土都是淨土，為什麼世尊你的是穢土？那如來以足指按地，意思就是用腳趾這麼輕輕點地一下，娑婆世界頓時變成莊嚴清淨的國土。舍利弗這個時候才知道，原來是「仁者自己心有分別」，故見此土穢汙不淨。我們現在看到的這些環境、這些境界，都是我們業力所現的。在釋迦牟尼佛的分上是清淨莊嚴，但是在我們眾生分上看的是穢汙不淨。所以不妨清、濁同時顯現，染跟淨一體而不二，所以眾生身中就有如來智慧德相，諸佛也具眾生之性惡，所以能方便開「性惡法門」化導眾生。所以如來要受生，他能示現下三惡道、能示現貪瞋癡，這是性具之惡，但如來能夠拿來化導眾生，這是他的工具；眾生雖然本具如來智慧德相，但是被虛妄的習氣所蓋覆住，所以沒有辦法見到自己的真心本性，雖然見，仍舊是見而不見，因為沒有辦法證悟佛性;所以染淨不妨一體，不妨同時顯現。我們住在這裡看到是穢汙的，釋迦牟尼佛跟我們在同一處，他看到的是清淨，這就是眾生的業力不同。所謂：「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」都是稱真如本性，是華嚴境界，是如來果地上的境界，所以你要懂得《華嚴經》，你才知道極樂世界到底是怎麼樣的一個世界。所以弘一大師教導初學者先學《華嚴》，你才能夠了解佛教到底是在學什麼？對於西方極樂世界的清淨莊嚴，你才能夠有少分的體會。為什麼？因為你還沒成就。你要是成就了，那才能夠「總宣說」，實際上，縱然成就也是如人飲水冷暖自知。你縱然有億口億舌，像千百億釋迦一樣，就是億口億舌，也講說不完「光明金剛寶戒」，西方淨土亦復如是，所以這一願叫「莊嚴無盡願」。因為它是體證無生，無生則無滅，無滅則無盡，所以能夠顯現莊嚴無盡。你看這世間的珠寶都會毀壞，都會變質、變異，唯有心性之寶不會隨著時間、空間，甚至人為而有所毀壞、改變，因為它是心現的。在這裡你看到的寶，是業感的，雖然都是心現，但卻是染業所感召的，所以不算是真正的莊嚴，而且有生有滅；極樂世界不生不滅，所以「莊嚴無盡」這一願很深，因為這是如來果地上的境界，我們在這裡講也只能略說少分，如果有人能總宣說的話，那佛就絕不成佛。這也顯示極樂世界究竟殊勝、究竟清淨，不是一般漸次修行的，或是一般凡愚之人所能測度的。像有人不信淨土法門，就是他誤認為淨土宗只是《法華經》上講的「化城」。譬如商人要到遠方去尋寶，因為過程長遠又非常地辛苦，於是在途中就建了一個暫時可以休息的地方，我們稱之為「化城」。可是這些人，在那裡休息安住久了，反而不願意再往前走了。所以釋迦牟尼佛就告訴這些二乘的人、小乘的人：你們所證得的境界是偏真涅槃，不是真的，還要再繼續修行，這才能夠到達寶所。那麼西方淨土不是暫止的化城，不是暫時有的，而是寶所，它是阿彌陀佛心願所現，是如來果地上的境界。因為「化城」就代表不圓滿，但是這裡「莊嚴無盡」就代表究竟圓滿，所以到西方淨土，你見的佛是報身佛。法、報、應這三身不可分，不可分為三，你要是把法身、報身、應化身分成三個，那這因果就不對了。因為化身不離報身，報身不離法身，名雖說有三，實際上是一體，但是雖然是一體不妨方便說三，乃至開為十。所以西方極樂世界它是如來果地上的境界，如來證了圓滿佛果所顯現出來的。就像《華嚴經》盧舍那佛一樣，華嚴會上沒有分法身、報身、應化身這三身，它只講盧舍那佛，這是盧舍那佛說法教化之處，遍一切處，乃至遍入微塵當中。《華嚴經》上講「佛身」就講十身，沒有講「法、報、應」，為什麼？因為全體是盧舍那佛顯現，西方淨土亦復如是，全體是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，這才講到究竟圓滿。其他的你說在凡聖同居土見有化身，在實報莊嚴土見有報身，這些所說的都未能達到「莊嚴無盡」，唯有依照《華嚴經》才能夠說明西方極樂世界的殊勝莊嚴。極樂世界的莊嚴，皆是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，所以身即是土、土即是身，身土不二！後人不達，強作分判。如果說有四土，那是隨眾生業而現四土；但就如來地上是沒有四土之分，所以說「行布不礙圓融，圓融不礙於行布」。如來果地是「圓融」的，眾生修證是「行布」的，是有次第、有漸次的，「圓融」與「行布」;兩個不相妨礙，所以四土不妨一土，一土不妨四土，但是究竟來說，都是阿彌陀佛法界身雲所顯現。你說是四十八願所顯現也可以，說是法界身雲所顯現，所以土即是身、身即是土，乃至極樂世界一切的教化之事。你看後面的樹現佛剎、徹照十方、無量色樹……等等的，這些統統都是佛的智慧身，乃至前面接引眾生之事，皆是佛的「願力身」。念佛能降魔是佛的「威勢身」，所以為什麼講如來有十種身。十萬億程實在是不隔塵，此土即是西方，西方即是此土，所以我們稱為「法界藏身阿彌陀佛」。你們拜佛都有拜到「法界藏身阿彌陀佛」，全法界是彌陀身雲，你要說全法界是「藥師身雲」也可以，因為都是究竟圓滿無能稱量。所以你看極樂世界時，你不要再想：「唉呀！那裡有好吃的、好喝的、好玩的……」那都是貪瞋癡心沒有息掉，是要知道極樂世界的「莊嚴無盡」。

 

這是總說。

 

下面則是細細跟你說明。