悟顯法師 開示：福慧雙修 求生淨土

 

悟顯法師 開示：福慧雙修 求生淨土

 

我們佛教，重視福慧雙修，要有出世間的福，也要有世間的福，更要有出世間的般若智慧，如若不然，那就是佛門講的三世怨，今生修福，來生享佛，後世墮落，甚至你可以把它縮短成一生，年輕修福，中年享福，年老墮落，在年輕的時候，因為福報不夠，懂得修福積德，中年的時候開花結果，但是人在福報當中啊，容易迷惑，因為貪瞋癡的習氣都沒有除掉，所以他年紀大了，就累積了一身的業，所以說老年墮落，這個是學佛人必須要警惕的，要福慧雙修，求生淨土。

七趣升沉的緣由│ 楞嚴經白話直解卷八 (18)

 

【楞嚴經白話直解 卷八】   (精彩節錄)

七趣升沉的緣由│楞嚴經白話直解卷八(18)

阿難。一切眾生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

這裡你就要仔細聽，「內分」跟「外分」差在哪裡？這也是回答「七趣升沉」的緣由。

一開始佛就講「實本真淨。」一切眾生本來清淨，本就沒有虛妄，但是因為妄見而起心動念，成能所二相，然後產生三細相、六粗相，所謂「三細相」就是無明業相，能見相、所見相，繼而產生出六粗相，也就是「智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相」。

「因彼妄見。有妄習生。」這是迷妄輪迴的開始，也就是說輪迴是怎麼來的？六道怎麼來的？法界眾生怎麼來的？有人問到底是是雞生蛋還是蛋生雞？在探究這個問題？有人說「人是從爬蟲類慢慢爬起來的」，那應該說有進化論，你也要有退化論，因為進跟退是相待的，這樣才是比較圓滿。因為現在的人他看到有一點類似，他以為就是這樣子，他搞不清楚眾生怎麼來？六道怎麼來？所以他把看到的現象連在一起，從現象上去揣測。佛經上講的就是「業感」，個人的業感感招那個身形，就像「劫初」的時候，我們現在是「賢劫」，在賢劫初期的時候，動物會講人話，為什麼？因為在經典上有講，動物牠是人造業墮落的，那個時候大體上動物的善業還很強，牠才剛墮畜生道，牠會講話，所以會跟人溝通，但是墮久了以後，業障越來越重，牠要講，牠講不出來了，是這樣子。

一般人不曉得六道怎麼來？經典這裡講是「因彼妄見。有妄習生。」就這八個字，講出六道輪迴是怎麼來的？那為什麼有這些眾生在這裡輪迴呢？由此分開「內分」跟「外分」。

我們再來看什麼是「內分」？

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。

 

從內、外而分什麼？分「情想」以定升沉，「內」是情，「外」是想，來定升沉。「內分」就是眾生自心內愛習凝結而為情也！由內而發，所以叫「內分」。「外分」就是從虛想而發，自外而感，所以叫「外分」。「虛想」是想什麼？後面就會講到。想持戒、想佛或是他得禪定生天，所以才有「情多想少」、「情少想多」的六道升沉問題，所以這裡說從內分、外分而分情想，以定升沉，到底是升還是沉，你的情多就是沉，想多則是升。後面會講到，我這裡先說出來，不然一般人看到這裡，對於這內分、外分會搞不清楚，以為是一個講眾生內、講眾生外，實際上是在講情想的差別。

「是故者。」就是能生愛水之故，眾生六根對境，生諸愛染，如鼻舌二根，遇到好吃的他就流口水，心就想香味，他口中就生出口水。眼耳二根，對著前人，或是已故之人，或是憐愍他聲色可愛，或是恨他世壽早亡，或是恨這個人，雖然不見其形，也不聞其聲，但是心中回憶，就「目中淚盈」，就是你會掉眼淚。譬如「意根」貪求財寶，雖貪求財寶，但面前沒有財寶，沒有財寶的人才需要貪求，有財寶的人當然也會貪，財寶還沒有現前，但是它是法塵，心中發生愛涎，財寶欲至，愛涎資身，所以看起來舉體光潤的樣子。如果身根貪著行淫，其實就是貪著觸塵，男女二根，雖未經交遘「自然流液。」這就是「能生愛水」之義。

什麼叫「流結是同。」「流」就是流通，口中水出，目中淚盈，男女二根，自然流液，這個就是水之流通於外，「結」就是蘊結，蘊結就是舉體光潤。這個是水蘊結於內，所以叫「流結」。若流若結，總是濕潤為性，所以叫「流結是同。」總是潤濕為性，「濕潤為性」就是「同」的意思。不管你是外流，你是內結，都是濕潤，都是貪愛。所以叫「流結是同。自然從墜。」自然就下墜了，比喻作水往低處流，水不會往高處流，這是比喻。「自然從墜。」所以「諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。」因為貪愛的緣故，不會生出「我要出離」的心、「我要持戒」的心，「自然從墜。」自然就墮落，這個叫「內分」。

再看「外分」：

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。

什麼叫「外分」？就是「眾生分外。」什麼叫眾生分之外呢？就是說眾生聽聞接觸勝妙境界，而產生渴仰之心，因諸渴仰，顯外分心，他不安於本類，無論是六道哪一道？廣則包含十法界，也可以這樣講，重點他在講六道。他不安本類，「不安本類」就是他想要出離。比如說：「若有諸龍樂出龍倫。我現龍身而為說法令其成就。」這龍牠想出離，餓鬼道想出離，或是地獄道眾生想出離，人道眾生想出離，三界的眾生想出離，他就是外分，不安於本類，因為他聽到勝妙境界渴仰，就是想要勝妙境界。所以他顯外分心。不安於本類，所以志求出離，聽聞勝境，心生渴仰。「渴仰」就是「想」，渴仰之極，所以發明種種清虛想念，想念積聚不休，所以叫「想積不休。能生勝氣。」這個「勝氣」，想極神飛，能生殊勝之氣分，他想要脫離他這個形累。「勝氣」就是形容詞，「能生勝氣。」就是他覺得殊勝，他嚮往那個境界，有人嚮往修仙，嚮往長生不死，想要生天，他「想」多，「情」就少，情就是欲，因為情跟欲是分不開的，「想」與理智跟清淨勝妙的境界是分不開的。包括你修行，你觀想、念佛也是一樣的。所以想念積習而不休，想極則神飛，能生殊勝之氣，所以叫「想積不休。能生勝氣。」想脫離形累，那就成為超舉之因。「超舉之因」就是他能夠超脫他現在這一類的身形。

「是故者。」是能生勝氣之故。心持禁戒，「心持」即是「念」：念戒律、念威儀、能淨三業；念善法戒，能成勝因；念饒益戒，能利樂有情。所以舉身輕清：就是念前二戒，不以自修為累；念饒益有情戒，不以度生為擾。前二戒是攝律儀戒跟攝善法戒，就是講前二戒，不以自修為累；他不光能自修，還能念饒益有情戒，度眾生他又不妨礙自修，是這樣的意思，所以講「心持禁戒。舉身輕清。」持戒就是身心輕安的意思。「心持咒印。」就是念法，因為咒為諸佛的秘印，你心持咒，就如佩諸佛秘印，縱遇魔外，也是無所畏懼，所以說「顧盼雄毅。」「顧盼」就是眼睛在看。人家說他是有主宰的，他不會受魔外的干擾，所以講「顧盼雄毅。」「雄毅」就是他心裡面有主宰。「心欲生天。」就是念天，「厭下苦粗障」就是講天界以下是苦是障礙的，「欣上淨妙離」，他想要生天，想要離開苦而得樂，所以「夢想飛舉。」夢想飛舉就是他想生天，生到天上去。所以「夢想飛舉。」就是超勝之氣，形於夢寐。連作夢的時候，他都能夠感覺自己在飛，在空中飛，所以說「心欲生天。夢想飛舉。」就是他連作夢都想要生天，還有就是因為他念天，他修天行，業障輕了，所以他作夢感覺自己在飛升。「心存佛國。」就是念佛，如《十六觀經》，觀想念佛之類。「聖境冥現。」什麼叫聖境冥現？就是禪觀或夢寐之際，得見阿彌陀佛金色身，得歷阿彌陀佛寶嚴國土，但一般人看不到，只有他自己看得到，所以叫「聖境冥現。」「冥現」就是他自己看到。「事善知識。」就是念僧、僧寶。前面是念佛，這裡是念僧。「自輕身命。」就像百城煙水，不辭疲勞。「百城煙水」就是善財五十三參，經歷一百一十城；百城煙水，不辭疲勞，這就是講超勝之氣。

「諸想雖別。輕舉是同。」有的人想生天，有的人想持戒，有的人想求生淨土，但是他的輕舉是一樣的，都是超越的。所以說「輕舉是同。」飛動則不至於下沉，所以叫「飛動不沉。自然超越。」不沉就自然超越。這個叫外分。

悟定居士 校對整理

宗鏡錄 卷九─5

 

宗鏡錄卷九  (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　

問。此宗所悟。還有師否。

答。此是自覺聖智。無師智。自然智。之所證處。不從他悟。自證之時。法從心現。不從外來。故無師契。而能自得阿耨菩提。楞伽經云。大慧白佛言。世尊。若善自覺聖智相。及一乘。我及餘菩薩。若善自覺聖智相。及一乘。不由於他。通達佛法。又經云。舍利弗復問。何故諸賢。復發此言。從今日始。不以佛為聖師。諸比丘報曰。從今日始。自在其地。不在他鄉。自歸於己。不歸他人以為師主。不用他師。是以故往。不以佛為聖師。乃至於是世尊。讚諸比丘。善哉善哉。其於諸法。無所得者。乃為真得。此乃但可自知。方見真實。所以千聖拱手。作計校不成。如經頌云。言語說諸法。不能顯真實。平等乃能見。如法佛亦爾。所以永嘉歌云。不離當處常湛然。覓即知君不可見。又先德偈云。不煩問師匠。心王應自知。斯乃真照無照。真知無知。何者。若有照。則有對處。故云隨照失宗。若有知。則被知礙。故云法離見聞覺知。如信心銘云。縱橫無照。最為微妙。知法無知。無知知要。達此要者。即無一法可同。無一法可異。無一法可是。無一法可非。則何用外求知解。古德歌云。古人重義不重金。曲高和寡無知音。今時學士還如此。語默動用跡難尋。所嗟世上岐途者。終日崎嶇枉用心。平坦栴檀不肯取。要須登陟訪椿林。窮子捨父遠逃逝。卻於本舍絕知音。貧女宅中無價寶。卻將小秤買他金。故大涅槃經云。如平坦路。一切眾生。悉於中行。無障礙者。中路有樹。其陰清涼。行人在下。憩駕止息。然其樹陰。常住不異。亦不消壞。無持去者。路喻聖道。陰喻佛性。是以若達此宗。歸於自地。室中寶藏。豈是外來。衣內明珠。非從他獲。若能開發秘藏。得現前受用之榮。貿易神珠。息積劫貧窮之苦。非數他寶。豈徇彼求。則潤己之智藏何窮。利他之法財無盡。

宗鏡錄 卷九─4

 

宗鏡錄卷九  (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　

問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處。頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者名真。若為稱俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名煩惱。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。

答。大智圓明。睹纖毫而觀性海。真原朗現。一塵之處以眺全身。萬法顯必同時。一際理無前後。何以故。由此一塵虛相。能翳於真。即是染也。由塵相空無所有。即淨也。由於塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即俗也。由於塵相念念遷變。即是生死也。由觀塵生滅相盡。空無有實。即涅槃也。由塵相大小。皆是妄心分別。即煩惱也。由塵體本空。緣慮自盡。即菩提也。由塵相體無遍計。即小乘法也。由塵性無生無滅。依他似有。即大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一個塵字而為解釋。宜深思之。經頌云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義理。故名一塵出生無盡遍也。所言即者。現今平等故。此一心法門。如鏡頓現。不待次第。如印頓成。更無前後。一見一切見。一聞一切聞。不俟推尋。若待了達而成。皆為權漸。若能觀於心性之一。則是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同轍。今古不易之一道也。亦云一路涅槃門。亦云一道出生死。又名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出。妙莊嚴路。猶如百華共成一蜜。故知萬法同會斯宗。若諦了之。一切在我。升沉去住。任意隨緣。示聖現凡。出生入死。變化難測。運無作之神通。隱顯同時。闡如幻之三昧。是非冥合。逆順同歸。語默卷舒。常順一真之道。治生產業。不違實相之門。運用施為。念念而未離法界。行住坐臥。步步而常在其中。若不信之人。對面千里。如寒山子詩云。可貴天然物。獨一無伴侶。促之在方寸。延之一切處。汝若不信受。相逢不相遇。如明達之者。寓目關懷。悉能先覺。若未遇之子。可以事知。舉動施為。未嘗間斷。如蔡順。字君仲。以孝聞。順少孤。養母。常出求薪。有客卒至。母望順不還。乃嚙其指。順即心動。棄薪馳歸。跪問其故。母曰。有急客來。吾嚙指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父為陳王典所殺。敬彝時在城。忽自覺。流涕不食。謂人曰。我大人凡有痛處。吾即不安。今日心痛。手足皆廢。事在不測。遂歸覲。父果已死。又唐張志安。居鄉閭稱孝。差為里尹。在縣忽稱母疾急。縣令問。志安曰。母有疾。志安亦病。志安適患心痛。是以知母有疾。令拘之。差人覆之。果如所說。尋奏高表門閭。拜為散騎常侍。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-31)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

十界（正報）

十界就是十法界。十法界的法，是指四法界中的「理法界」而言。

界是「界限」。

《大乘起信論》上說：「所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法。出世間法。」那麼，這裡的理法界，就是指的一切眾生的心體。由於此一心體生起不同的作用，作用的性質有有漏、無漏的分別，有漏之中又有善、惡的兩途。因此，就形成了十法界依、正二報的千差萬別。所以《大乘起信論》上說：「是心則攝一切世間法。出世間法。」因為十法界中的四聖法界是無漏的出世間法，六凡法界是有漏的世間法。同時，無漏不是有漏，凡夫更不是聖人，彼此各有界限。所以法界的界，又可當分別的「分」字講，也就是，界者分義。

有情界。說六凡。三塗苦。須先論。

「有情」之「情」，一般世俗的講法是愛情、親情、友情……而佛門講的「有情」是指有「見聞覺知」、是「有執情」的眾生。具有貪、瞋、癡、愛等等的煩惱。「界」是範圍、界限的意思。有情眾生的範圍包括了「六凡」法界，而六凡法界中，以「三塗」的有情眾生為最「苦」。所以講六道必「須」「先」講到它們。以下說明三塗。

曰地獄。曰餓鬼。曰畜生。苦無比。

三「塗」者，就是三條道路。由於眾生們具有貪、瞋、癡、愛的種種執著情識，而又依著自己的貪、瞋、癡、愛為出發點，造出了種種不同的三塗惡因，其中各有上、中、下三品差異的十種惡業。

上品是指最嚴重的，造作上品十惡墮「地獄」道，中品十惡墮「餓鬼」道，下品十惡墮「畜生」道。

十惡是指身三惡業：殺生、偷盜、淫欲。口四惡業：妄語、兩舌、惡口、綺語。意三惡業：貪、瞋、癡這些是「因」，而地獄、餓鬼、畜生是「果」。既然造了三品輕重不同的惡因，就自然分別顯現這三條道路，去接受苦的果報。

所以《四解脫經》上說，三塗者：

一、火塗：因為地獄道裡眾生常受猛火燒煮；二、刀塗：餓鬼道裡眾生常被刀杖之所驅逼；三、血塗：畜生道裡眾生互相吞啖，血肉淋漓，使人不忍卒睹。

「地獄」者，地下之牢獄也。

《地藏經》上載有八寒、八熱之十六大地獄、千百小地獄，以鐵為城。其中多是鐵驢、鐵狗、烊銅、沸鐵，皆是地獄裡眾生受苦之具。所以唯識宗音譯地獄為「奈落迦」，中國話叫「苦具」，就是具足眾苦的意思。

唯識宗講，「一切唯有識」。地獄裡眾生的苦，都是他們自身帶有罪惡的業識心之所變現，否則地獄裡那些獄卒，同樣在地獄之中，他們又犯了什麼罪呢？就譬如作夢，夢中見到已亡的眷屬或者夢見獅子、虎狼，或者相親相愛的人，我們都把他們當真的。悲哀、畏懼、歡笑的感情，馬上因夢的不同，而表達出來。及至一覺醒來，才知道是夢。那麼，地獄裡的苦具也是這樣。所以沒有什麼真的地獄和天堂，一切皆因眾生業感而有。

「餓鬼」的「鬼」畏懼的意思，言其虛弱而多怯。又威也。鬼有威力，能令人生畏。又有一說：希求為鬼，終日無事，唯有搜求飲食，以延長他的鬼命。

這三種說法，都可以採納。因為鬼類的複雜和人類一樣，有多財鬼，有無財鬼。無財鬼等於我們罵人窮鬼一樣的窮鬼。況鬼道裡還該攝了神仙。如東嶽大帝、城隍、土地、山、川等神，皆有威德神通，有宮殿，有眷屬或主持人間的因果報應，或者掌握人道、畜生道的死生壽命。這就是「鬼者，威也」的一類。

有一類的鬼，既沒有生天的大福，也沒有墮地獄的大罪，人世間的生緣又沒有具足，沉滯在鬼趣。但是他的子孫按時祭祀，他們就逍遙自在、無拘無束地等待轉生。這就是多財鬼，或是少財鬼。又有一類的鬼，生前慳貪，不肯施捨，既無大惡而墮地獄，也沒有福德，庇陰他的子孫。因而缺乏祭祀，終年難得一食。而且鬼有影而無質，既駭怕巨響如雷聲、炮聲之類，也怕大風大雨，更怕太陽，又怕人身的熱度熏灼，所以多躲藏陰黑之處，而逃避與人接觸。所以說：鬼者，畏也，謂虛怯而多畏。

又有一類的鬼，罪報雖不至地獄，而負有特別的罪愆，或身大如甕，或頭巨如人間盛稻穀的篾籮；或身體臭爛，常流膿血；或身如破車，走起路來，格格有聲。長時不得一食，即使碰到清涼池水，待他掬飲的時候，馬上化成猛火或者膿血。這是道道地地的餓鬼。三惡道中的鬼道以餓為名，就是在鬼道中擇其尤甚者而立之的意思。

至於「畜生」的「畜」，為人類之所畜養，而供人驅使、玩弄、食啖，所以叫「畜生」。又名傍生，乃依傍人類而生也。因為大地、山河，乃至江海、虛空，是人類的依報。畜生道的眾生名目、形體、生活狀態之不同，沒有人能知道牠的確數，然皆寄生於人的世界裡，所以叫傍生。

佛經上有大身眾生，如五百由旬長的大蟒，食量大到無比，又不容易獲得食物，而麟甲之內，多有小蟲，唼食他的血肉，痛苦非常。所以《釋教三字經》上說：「苦無比」。

曰天道。曰人道。曰修羅。樂事少。

這裡介紹「天道」的眾生，天上的人宮殿隨身，衣、食自然，不由娘胎而自然化生，身高、壽長，都非我們可以想像得及的。

佛在經上講須彌山有四部洲，分別是南贍部洲，東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲。四洲之中有須彌山，高四萬二千由旬。須彌山高度之半的四面，為護世四王天的住處。須彌山之頂是忉利天，為帝釋天。帝釋，就是中國所謂的玉皇大帝。古人往往把玉帝看作對讀書人的功名、壽命有進退增減的權利。忉利譯成中文，為三十三。須彌山的頂部是一大片平原，四方各有八天，帝釋居中為王主，所以叫三十三天。這兩重天名叫地居天。忉利天向上則為夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天四個空居天。合空居、地居之六天統名欲界，以其皆有男女的情欲，只是比人間輕微，或握手，或相視而笑，就算欲事已成。

再向上說，就是色界四禪天。四禪天中的初禪有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪有三天：少光天、無量光天、光音天；三禪有三天：少淨天、無量淨天、遍淨天；四禪則有九天：福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。無色界四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。合共三界二十八天。欲界諸天，因天上環境太好，耽著逸樂，忉利天主帝釋，往往在善法堂說法，警誡他們，使他們知道苦、空、無常、無我。

色界天眾在下界，必須修行四無量心和四種禪定的梵行，才能往生。所以色界又稱十八梵天。同時，第四禪天中，無想天是外道天。他們修無想定，僅僅乎滅去六識中的想心。定力消失，還是要墮落的。無煩天以上的五重天，合名五淨居天，因為修小乘行門的聖者，斷盡欲界思惑，證三果阿那含，既不再來欲界受生，又未能如阿羅漢而超越三界，所以這五重天，是三果聖人寄居的。

至於無色界四天的天眾，必須修四空定；的確，窮空不歸，近於消極自了。然而，他們又自以為得般涅槃，實際上還沒究竟證得涅槃，到頭來是要墮落的。

所以佛說：「饒經八萬劫，終是落空亡」，以非非想天的壽命有八萬大劫。

「曰人道」：「人道」的「人」，依佛學上的解釋，是忍。因為人類有三苦、八苦、種種意想不到的苦惱，而眾生卻安之若素，不求出離。人們的品類、思想，極複雜而不可名狀。忠貞、清白的專家、學者們，固然是史不絕書，但畢竟是少數；而奸巧、欺詐、波譎雲詭，以強凌弱，以眾暴寡，人與人鬥，國與國爭，這是人道現在真實的狀況。

「曰修羅」，完整的名字叫「阿修羅」，奘法師譯為「阿素落」，然而皆是音譯。中國話則為「非天」或者「無德」。因為阿修羅道眾生，在修因的時候，多帶瞋恚而行布施，所以果報上有如天之福，而無天眾的德行，而且愛與帝釋天鬥爭。所以帝釋天主，每每見到下界人鬥爭好殺，就感到阿修羅的增加，天眾減少的杞憂。

還有，佛經上往往將六道眾生縮為五道，那便是，將阿修羅道歸併到地獄以外的四道裡去了。諸如《楞嚴經》上說：「此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。」；「此阿修羅從胎而出。人趣所攝。」；「此阿修羅因變化有。天趣所攝。」；「此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。」此中，道與趣的兩個字，是同一意義。只是「道」者，區畫也：就善、惡兩途的眾生，以上、中、下三品為標準，畫分為六道，乃是就眾生的生處而言。「趣」讀去，有一定的方向而趕快趨赴的意思：眾生被善、惡業力之所迫使，趨生他道，時刻不容許停留。

「樂事少」者，佛經上形容佛、菩薩境界的莊嚴，常常以「有如梵天」來表達，那麼天上的環境之優美、藻飾之綺麗、天眾們生活之美滿，加上身有光明，不須日月，有神境通，可以飛行自在，且色界天眾，宮殿可以隨身，他們的愉快，不是我們這五濁惡世的人可以想像得到，而人間任何人工的建築物和自然界的風景區，無法與天上相媲美。

但是《經律異相》卷二說：忉利天眾，壽命將盡的時候，會有七種壞的徵兆發生了。第一、頭頂上的光沒有了；第二、華冠上的鮮花萎謝了；第三、面孔上的光澤減退了；第四、天衣上忽然有了塵垢；第五、兩腋下忽然汗出；第六、整個天身都變了；第七、性情變得煩躁而不安於本座。

所以天上的壽命雖然很長，但終有完結的時候。天上尚且如此，何況人道，更不堪比擬了。人們在這短短的數十寒暑之中，為了名、利、財、色的占有，英雄主義的領袖欲所支配，爭來奪去，甚至不惜造地獄大罪。難怪世尊說：這裡的眾生樂事少，是「最可憐愍者！」......

【文殊菩薩出家紀念日】自性具足般若智慧

 

文殊師利菩薩偈贊  

文殊菩薩德難量，久成龍種上法王。

因憐眾生迷自性，特輔釋迦振玄綱。

為七佛師體莫測，作菩薩母用無方。

常住寂光應眾感，萬川一月影咸彰。

南無清涼山金色界

大智文殊師利菩薩

自性具足般若智慧

 悟顯法師 開示

這裡講的「如是妙法幸聽聞。」這個淨土法門稱為妙法，有幸來聽聞，得人身不容易，之前都講過，如須彌穿針、如盲龜浮木、如爪上土，都是不容易的事情。

又能聽聞大乘佛法，又能解了一乘，又能了知心性之法，能聽聞以後，後面世尊講「應常念佛而生喜。」應該常常念阿彌陀佛，而且心中為此事而生法喜，所以有法樂可以自娛。

 

什麽法樂呢？樂念阿彌陀佛，歡喜念佛、歡喜讀誦大乘、歡喜持大乘戒律，這都是念佛而生喜，生喜而念佛，安住在法喜當中。

 

一般人他是念佛產生法喜，我們倒過來，我們念佛就是法喜，喜歡念佛、喜歡讀大乘經典。你有業障你在讀大乘經典，你會覺得很難受，但是你不要管它，讀久了，業障消了，這個難受就變享受了，你會覺得很好，我的心可以安住在這佛法裡面，我的心得清涼得輕安，我可以學到如來的般若智慧，學到自性具足的般若智慧，學到如來在經典上講的般若智慧。

 

你會產生法喜，你會喜歡讀、喜歡看，是一定會的；你不喜歡讀、不喜歡看，那業障沒有消，就像「譬如暗中寶。無燈不可見。」

 

這佛經「無上甚深微妙法」，無上寶珠放在你面前，你居然看不到，你覺得很普通很平常，你反而喜歡金銀珠寶、翡翠、真珠、瑪瑙……你覺得那個叫寶，學佛人你的價值觀要導正，佛經才是寶。

 

我講世間的來說，你看從三千年前，佛法傳承到今天，我們每一本經書都是國寶，都是國寶級的典籍，這個典籍這個書本，沒有說單獨藏在博物館裡面，而是在我們大家都接觸到的環境下，能夠流通能夠看得到。

 

所以按照世間來說的話，每一本佛經都是無價珍寶，它有歷史、它有文化、它有傳承、它有文字……甚至有的還有書法造詣都在裡面，這是古本，古本才有。

 

像從前的人，他用紡織來織《金剛經》，那現在用電腦紡織，織《金剛經》那不稀奇。從前，我記得在唐宋時期，那時候，我們中國這個紡織很厲害，幾乎跟現在電腦紡織類似，只是沒有現在電腦紡織這麼強，它算好它的經緯，可以織出一本《金剛經》，這是我們中國的紡織，它的工藝。

悟顯法師 無量壽經講座 298集 (精彩節錄)