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達摩二入四行觀
達摩二入四行觀白話述義
達摩二入四行觀
夫入道多途。要而言之。不出二種。一是理入。二是行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為。名之理入。行入謂四行。其餘諸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法行。
云何報冤行。謂修道行人。若受苦時。當自念言。我往昔無數劫中。棄本從末。流浪諸有。多起冤憎。違害無限。今雖無犯。是我宿殃。惡業果熟。非天非人所能見與。甘心甘受都無冤訴。經云。逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時與理相應。體冤進道。故說言報冤行。
二隨緣行者。眾生無我。並緣業所轉。苦樂齊受。皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順於道。是故說言隨緣行。
三無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理將俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。功德黑暗常相隨逐。三界久居。猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。了達此處。故捨諸有。止想無求。經曰。有求皆苦。無求即樂。判知無求真為道行。故言無所求行。
四稱法行者。性淨之理。目之為法。此理眾相斯空。無染無著。無此無彼。經曰。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳。身命財行檀捨施。心無吝惜。脫解三空。不倚不著。但為去垢。稱化眾生而不取相。此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度。而無所行。是為稱法行。
達摩二入四行觀
達摩二入四行觀白話述義
悟顯法師講述
二入，「入」是契入的意思，「四行」是四種修行的方式，所以叫二入四行。這是達摩祖師所說的，所以叫《達摩二入四行觀》。
「夫入道多途。要而言之。不出二種。」你要修行成道有很多種方法，但所有修行的方法絕對不超出這兩種：一是理入。二是行入。理入者，從道理去契入。道理的意思不用想太多，什麼「理體」、「理性」……，也就是從觀念去轉變，佛法講轉觀念是會解脫的，要從你的思想去轉變，把從「有想」轉成「無想」，再來「無想」也不著了，你就能夠契會到什麼是真心。怎麼樣理入？「理入者。謂藉教悟宗。」這是達摩祖師教的。禪宗指的是「直指人心」，可是一般修行人沒有辦法直接契會真心本性，所以就教你藉由「經教」悟證，去悟得宗旨。佛教的宗旨是心性，所以常拿「宗」這個字來代表我們的真心本性。
深信含生同一真性：相信一切的含靈，是同一真性，但為客塵妄想所覆，「客」是客人，「塵」是灰塵。譬如飯店裡的客人來來往往。真心就像主人一樣，飯店裡的主人不動，也不來、也不去。可是我們迷失真心，所以由主人變成客人，有來有去，有動有靜。「塵」就是動靜。但是「光」就沒有動靜。太陽光在照時，能看到灰塵在那裡動來動去，所以把「客塵」比喻做妄想，妄想的特性就來來去去，生生滅滅，動來動去。但為客塵妄想所覆不能顯了，沒有辦法識得真心，眾生被這個生滅去來所蓋覆住，這個妄想滅了，可是下一個妄想又接著上來，一直在尋找。
所以世間人一直說：我事很多、事很多，其實就是他妄想很多。常常有人跟我說：「等我事情忙完了之後再來……」，我告訴你，永遠都不會忙完，因為你現在就在尋逐客塵妄想。所以學佛要當機立斷，你能不能成就，就要看你對於世間的事情能不能放下？你捨不下，沒有當機立斷，說：……我要等以後再來學或我事忙完了再學。我告訴你：那個人是不會學佛的，他不會在道業上增進，所以他就被客塵妄想所覆不能顯了。「若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨文教。此即與理冥符。」因為被客塵妄想所覆，所以真心本性顯現不了，知道這道理就應該趕緊回頭，「捨妄歸真。凝住壁觀。」是不要再跟著它（妄想）走，「凝住」就是不要再打妄想，叫它當下停止，如同面壁一樣。這「壁觀」是當下放下，無自無他，凡聖等一。就在這道理上堅住不移。
「更不隨文教」就是不要再執著文字名相，前面悟宗以後，不隨名相。所以在用功的人，你看他好像笨笨的，其實這叫「大智若愚」，你問他經教他都不曉得，「無所思量」是他的過程，有時候用功也是這樣，你突然問一些名相的東西，沒有特別去想，特別去接觸，他全部都忘記。不要說佛法忘記，世間法也都忘記，更不會再起念，這確實是真的。「更不隨文教」就像現在有很多人「多知多見」，那都是沒有真正在用功，只是在搞佛學，他教你想、教你質疑，那種人根本沒有在用功，越想道理越多，妄想越大，心越堅固，越堅固就越放不下，放不下，那就是輪迴。
現在佛門有些其他道場，他是教你輪迴，他不是照達摩祖師教的方式。所有的方法都不出這個原則，所以說夫入道多門不出二種，這「二種」指所有的方法，不會離開這兩個原則：「理入」跟「行入」。「行」即是依理起行，他後面是細說。這裡是教你存心，教你心空無住。後面「行入」是教你碰到事情的時候，該怎麼表現。所以說「二入」實際上是一入，說「四行」實際上是一行。二入四行觀，「觀」是指方法觀念，不一定是起觀，不要著在文字上，這是入道的方法。
「此即與理冥符」，就跟佛所說的真如理性相應。「無有分別。寂然無為。名之理入。」所以在一切境界當中，都是寂然無為，無有分別。你要先學不分別，先這樣做，再來才分別。他所謂的不分別，不是眼耳不辨。佛法講的不分別是對境不要動心、不要分別、不要起念，這才叫不分別。所謂心不動念，不是在於對好的事情分不清，壞的事情也分不清，那叫無明，那不是佛所講的不分別。你對事情一樣清楚明白，但是你不動心。等你的煩惱先空掉，之後再來動心，那這就叫妙用。
有的人說：我們學佛要學「不分別」，連酸掉的東西也吃。甚至有人講說：「我能吃大便，你們能吃嗎？」學佛學到後來吃大便……。蛆也能吃大便，不能吃的你吃，這不是不分別，是愚癡！
南懷謹有個朋友有宿命通，他到現在都還記得，有一世當狗聞到大便都是香的，當狗當二個月，氣自己當狗，最後氣死了。
所以「寂然無為」名之入理，這「無為」是心無為。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。所有的行法，都從這四行所攝。
所以學佛法要學這種真正厲害的，幾句話就把修行的重點講出來。
「任哲老人」說現在外面為人家開示，很多的「法要」統統都沒有講到重點，種種法語氾濫不一，轉使學人，惑亂本性，無悟入處，唯有《達摩血脈論》及黃檗禪師的《傳心法要》最為至論，使人易曉，可以證知佛性。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費功夫，相去萬倍。
學佛就直接找最厲害的學，不用看那些沒有用的書，更不要想：我學佛要看白話。《佛說當來變經》講，現在的人愛看白話，後來佛法就會滅掉。
有一些法師很沒有智慧，自以為是。佛罵他：「以雜碎智比日月之明」。是說那種人是雜碎，也就是沒有用的人，還認為自己很有智慧，很會接眾，把佛經改深為淺，亂改一通，亂說一通，說是為了要接眾，這就是在滅佛法、毀滅正法。所有的行都攝歸這四行，何等四耶？
一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。
第一個，云何報冤行？什麼是報冤行？
謂修道行人，若受苦時，當自念言：你受苦了、受委屈了，那你作如是念，「作如是念」就是要這樣想，不是嘴裡碎碎念，碎碎念是心裡不平。很多人都作如是念：我就是以前對不起他，以前又做了……怎麼樣的事。有的人在心裡面還是會加一念，下次就換你了！這種就叫做碎碎念，是不服氣，不是這樣念。所以「當自念言」不是嘴巴碎碎念，心裡面嘀咕嘀咕想：我往昔就是欠他的，我還給他啦！心裡面還加一個「滿意了吧！」或「你給我記住！」不是要有這種想法，而是你要作如是觀，心裡面作如是想：我往昔無數劫中棄本從末，「棄本」就是迷失真性，「從末」就是隨逐客塵煩惱，流浪諸有，「諸有」指三界，就是三有。三有：欲有、色有、無色有。「流浪三界。多起冤憎。違害無限。今雖無犯。是我宿殃。」我今天沒有做對不起他的事，他還這樣來欺負我、打擊我，祖師說：這是因為我們棄本從末。懺悔是這樣懺，不是整天拿著香，跪在佛前，痛哭流涕講：「佛，請你原諒我」。看佛能不能保佑自己？其實又不是你做對不起佛的事，要佛怎麼原諒你？
所以懺悔要會懺，要知道自己「棄本從末」，這個觀念很重要。「今雖無犯。是我宿殃。惡業果熟。非天非人所能見與。」這苦不是別人所能給我的，了解後就甘心甘受都無冤訴。現代有些人很愚癡，懺悔不說懺悔，還說：我們懷著一顆感恩的心來受報，感謝他繼續虐待我。這惡報不會結束，你雖感恩他，可是業沒有消。他講的話好聽，可是心裡面呢？還是忿忿不平。不會平的，因為他不明白道理，不知道從「無始劫來，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎。」眾生迷失真性以後，認身為我，一旦認這身是「我」，就會起念要滋養它，為滋養它，你就要傷害別人了。世間人都說吃肉健康，才會營養均衡，所以去殺生，他不懂這色身是虛幻的，不應該殺生，更不要跟眾生結惡緣。這都是無始劫來棄本從末。那你甘心，「甘心」就是心不起念。什麼感恩的心……心，統統不要起。有些法師教人家以感恩的心來受報，開始是感恩的心，到後來就變成憎恨心，忍不住說：我已經做到這樣了，你還想怎麼樣！所以要不起心、不動念。有些人會去問三世因果，請人幫忙看自己過去生做了什麼？會去問的人一定是有人事不順或是有所求，即使他能幫你一時，也不可能改你一生，終究還是要靠你自己修行轉業。即使是阿羅漢，有神通知五百世，他跟你講過去生又如何？重點是：你遇境緣能不能放下？能不能轉業？
經云：「逢苦不憂。何以故。識達故。」「識達」就是能夠識得一念無明。因為從無始劫來棄本從末，不只是過去生造了什麼因。任何一件事的成就，因果都很複雜，所謂「法不孤起，仗緣乃生」，「仗」就是仰仗。一件事情、一樣東西、一個業報要成熟，絕對不會只有一種因素。那些人給你的只是一個原因，但是佛所教你的，祖師教你的，不是給你看什麼原因，而是告訴你，一切就是你自己迷惑顛倒，迷失本性。你今天要是識達，知道心性本空，業性本空，受罪的我也空、也不可得、也不執著，把這念「我」的堅固執著心給放下，那就不會再苦了。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。這是依理起行，心生時要與理相應，不是分開，要分開來就錯解了。你在生起怨恨起心動念時，要知道這個道理，趕快把怨恨心化空，知道心念不可得，沒有生起之處。你要是問它從哪來，滅從何去？包括你提起佛號，用佛號來止妄念，當你在生氣的時候越念妄念越大。最好的方法就是偏重在佛號這邊，不要想去止它。同修們常聽我講經，熏習的力量很強，你功夫要是夠，念頭起時，觀門一提，正念一起來，剛開始它還會騷動，後來就越來越沒有力量。以後有妄念就能馬上放下。或是你碰到什麼境界，即使刻意要起煩惱心，也起不來，那就是你功夫慢慢純熟，降伏住了。那時你的心就清淨、平等了，這就叫報冤行。
二、隨緣行者：「眾生無我。並緣業所轉。苦樂齊受。皆從緣生。」
一切眾生本來無我，「無我」就是沒有主宰。《八大人覺經》講：「四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。」所以說：眾生無我。五陰是虛妄的，並沒有主宰。真正的主宰是真如佛性。一切有情、無情，生滅變化的時候沒有主宰，若說色陰主宰，色陰是會變滅的，受想行識也都會改變，五陰當中沒有一個是真實的。所以眾生無我，只是隨業流轉，「業」就是業緣。他在隨妄想流轉，受苦受樂或苦樂齊受，皆從緣生。一切都是因緣所生，不是真有，因緣所生法當體即空。所以在佛門聽到「因緣所生」就是講「空」，不是講因緣所生「有」。很多人都認為一切法因緣所生，所以是有的。不是。所謂「因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義」。因緣生性空。佛說緣生，它好像有聚合，就像我們認為有中間，這中間怎麼來的，就是有左邊、右邊，上面、下面，才凸顯出中間。這就是緣生，包括我們現在講話，因為有心、有喉嚨、有聲帶、有舌頭、有口腔，這心在作用，緣生的這個「生」，生因沒真實的體性。包括所有的思惟、動作都無實性。所以佛在《涅槃經》講：「機關木人。」就是現代講的機器人，就像遙控的機器人，是誰在遙控呢？就是你的真心本性在遙控，就像抽線的傀儡。所以祖師問：拖死屍的是誰啊？就是操控這死屍的是誰？死屍就是指我們這色身，就是說這一切，皆從緣生。「若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無。何喜之有。」我們現在遇到順心如意的事：先生對你好，兒女聽話了，考上好學校，有了好工作，或年薪千萬或賺大錢，當大老闆，能夠拿錢來孝順你……，或你有名又有財，要什麼有什麼，都要知這全是因緣所生，統統都是假的、虛幻的，都是過去宿因所感，今方得之。你不要執著，因為緣盡還無。
我們不提倡《了凡四訓》，因為袁了凡就是認世間為實有，一直要追求名聞利養，他不知道「緣生性空」的道理，他要是知道了，就會走「隨緣行」，所以他只是凡夫。眾生就是不知道緣生性空，不知道禍跟福是宿因所感，所以他費盡心力想轉禍為福，求世間名聞財富，求家親美眷……，這些欲求心統統都是迷惑顛倒，用這方式接引眾生不但達不到佛法根本，還會使大乘佛法衰敗。現在佛門中有人把儒、釋、道全部混在一起，我們可以肯定，這是錯誤的，佛在《當來變經》裡就講到：在末法的時候，廢深經教十二因緣，反習淺末外道經典，世俗行故，因此令法毀滅。你不要管誰有沒有名氣，無論是誰提倡，這個做法嚴重毀壞大乘佛法。
聽大乘佛法多暢快！為什麼會暢快？因為知道不實，把執著放下了。世俗人講：「滿足」，你執著放不下，你永遠不會滿足的。彌勒菩薩是後補佛，生兜率天，兜率天就是知足天。你執著放下就知足了。
隨緣不是隨便，「隨」是要隨順佛性，「緣」是了達緣生！有的人認為入道不可以執著，隨緣就好。他不知道要隨順佛性，不知道要順理，「順理」就是離相。祖師大德只給學人觀念，去轉觀念，轉變了就不執著了！剛開始一點一點轉，有時候力量不夠，不熟悉，轉了又會恢復，所以要常常看經典，一直看。沒有看，就要作觀，做功夫。學了就是這樣運用，要念佛號，念佛可以消業，這是教怎麼隨緣。
所以要知道一切都是過去世宿因所感，今天順你的，是「宿因所感。今方得之。緣盡還無。」緣滅就沒有了！都只是緣生緣滅。得好報的時候是緣生緣滅，惡報的時候也是緣生緣滅，所以叫隨緣行。何喜之有？何悲之有？「得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順於道。是故說言隨緣行。」你知道這是緣生性空的東西，所以你根本不會生一念歡喜的心，一念高傲的心，一念期待的心，一念保護的心，得失心統統都不會有。都是因緣所生之法，當體即幻，當體就是空的。一切都是緣生，緣生故如幻，所以心無增減，心根本不隨其增、隨其減，心中沒有禍、福的執著，不存一物，更沒有所謂榮譽勝報等事，根本沒有隨其高下，所以「喜風不動。冥順於道。」是故說言隨緣行。
三、無所求行者：「世人長迷。處處貪著。名之為求。」第三個是：「無所求行」，世間人常常迷惑顛倒，所以當有人在佛門中提倡世間法，迎合每個人對這世間貪愛、執著的習性，大家才會這麼歡喜。有人硬把儒家講成就是佛法，說佛法講的就是孝順。其實這就是你心裡處處貪著，在家貪愛你的父母，放不下，出外貪朋友，一樣統統都是貪，這就叫做「求」。「智者悟真。理將俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。」前面講的是無智的人。這裡是「智者悟真」，是說有智慧的人所悟得的是真如佛性。「理將俗反」，也就是以理折情，這個「理」，是所了解的道理，「將」就是「把」，依理把俗念轉過來。安心於無為之中，這「無為」是真如無為。有六種無為：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為。「擇滅無為」是以無漏之智選擇相應的法門，斷掉種種障礙，滅掉種種雜染，從而體現真理、證入菩提。此法是權教菩薩用的分斷分證法，就是「教下」所說：無明分分破，法身分分證，不像大乘圓頓菩薩是圓斷圓證的。「非擇滅無為」，是指實教菩薩不用選擇某種方法來分斷無明，而是如實觀照。就是觀照法性本來寂滅、本來無為、本來如此，並不是選擇某種法門，經過修煉，方變得無為的。所以，非擇滅無為和上面的擇滅無為是完全相反的。擇滅無為是要選擇某種佛法來修證，從而斷掉諸種障礙、雜染，方證得無為。非擇滅無為識得法性本來如此、本自寂滅、本來無為，完全不須選擇某種法門來修證而成，故名「非擇滅無為」。「虛空無為」，是用虛空來比喻我們的一真法界的空性。真如佛性量同虛空，沒有妄想、沒有雜染，儘管現一切相，起諸般妙用，而無絲毫住著，宛如虛空一樣無所作為，故名虛空無為。這種無為，實際上是指我們用功修行，進入無修、無得、無證的境地，圓滿了一真法界的神用。「不動無為」，是指功夫修到離開了三禪天、進入四禪天的境界後，沒有歡喜、快樂等等來動搖其身心，而且水、風、火三災對其也奈何不得，故名不動無為。它是小乘聖人所證得的有餘涅槃。「受想滅無為」，是四空天的無所有處。受想不行，通滅盡定，而不是無出、無入的大乘定，故名受想滅無為。受想滅無為和不動無為均屬二乘人所證境。
「真如無為」，是眾生的理體、我人的佛性。它本來非真非妄，不變不易，法爾如此，故名真如無為。這六種無為法一般人不懂，無法安心在無為法當中。今天懂道理就「理將俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。」身心隨著無為法而運轉，改正錯誤的心行。也因為心安住無為，所行也不會再有執著。「無所願樂」，願樂跟需要不一樣，「需要」是正常應該要有的。「無所願樂」是：沒有希求、好樂世間。「功德黑暗常相隨逐。三界久居。猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。」功德黑暗，功德是光明的，業障是黑暗的，常相隨逐。在三界裡面不是有功德就是造業，也就是不是造善就是造惡，眾生就這樣無量劫在三界中輪迴不息。這三界猶如火宅，有身皆苦，是說只要有色身就有苦惱，沒有人可以在輪迴中安住。「了達此處。故捨諸有。止想無求。」真了解以上的道理後，對你所執著的一切就放得下了！在這三界當中也就沒有什麼好求的。也不求發達，也不求順遂，也不求病好了……，看清世間一切真相後，統統都不再妄想，不再貪求了，所以「止想無求」。經曰：「有求皆苦。無求即樂。判知無求真為道行。故言無所求行。」要知道什麼叫無所求行，第一是要悟理，悟理然後知道：世人長迷，處處貪著，世人悟真，理將俗反。三界中有身皆苦，所以應當放下。有人判《八大人覺經》是小乘，其實《八大人覺經》是大乘，經名就講明是大乘。八大人覺的「八」就是指經中所講的八條，「大」是指大人，菩薩大人之所覺悟，一看就知道是大乘。這心法一運用就是大乘。知道佛性本自空寂，緣一切現象的當下，當體即空，是緣生性空。所以無所求，能夠隨緣。也不求發達，也不求順遂，知道雖然順遂心願，也是緣生，緣盡就沒有，沒什麼好在意的。不順也是緣生的，緣盡就結束了。大體上講報冤行就是講不順的時候，隨緣行就是講順遂的時候，無所求行就是既沒有很好，也沒有不好，平平常常，這時候世人就想要攀緣好的，所以說修行人要無所求。知道有身皆苦的道理，所以止想無求。因此說「無求」是真為道行，故言無所求行。
四、稱法行者：「性淨之理。目之為法。」
「性淨」：真如本性，就是「自性清淨」的道理。講眾生本性是本自清淨的道理叫「性淨之理」。「目之為法」：講說這道理的就稱之為「法」。稱法行是：法依「理」而行。此理眾相斯空，這個道理就是在真心本性中無有一切相，也就是《金剛經》所說：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」無有「世間心」，也無「出世間心」這二種心，一般世間人是世間心，學道人是出世間心，其實僅唯一真心。有心就有相，心動念就有相。「眾相斯空。無染無著。無此無彼。」這心是真清淨，沒有彼此、對待。經曰：「法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。」「法」所講的是「性淨之理」，包括了自己現在所看到的一切法。無有我，無有眾生。所謂「眾生」是眾緣和合而生，法性不屬於和合，故無眾生，所以「離眾生垢」，離開這些因緣和合之垢。因為你迷失，不知道真性不屬於緣生，所以稱因緣和合為垢。「法無有我。離我垢故。」也不能把這些真性之法當作是「我」，應是「無我」。有「我」就是垢，所以說是「離我垢故」。真性就是如此，在這當中，所謂「居一切時不起妄念」，「於諸妄心，亦不熄滅」，「住妄想境不加了知」，「於無了知，不辨真實」，無了知的當下本自清淨，也不要認為一切是真實的。所以說「法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。」有智慧的人若能相信、理解這個道理，應該「稱法而行」就是依此「性淨之理」而行，「行」是施行、修行。「法體無慳。身命財行檀捨施。心無吝惜。脫解三空。不倚不著。但為去垢。稱化眾生而不取相。此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度。而無所行。是為稱法行。」「法體無慳」，自性清淨，沒有慳吝所以能捨身、命、財。行檀捨施的「檀」就是布施。「心無吝惜。脫解三空。」這三空就是三輪體空，沒有能布施的我、能受施的對象及物品，了知皆是性空。「不倚不著。但為去垢。稱化眾生而不取相。」你在行布施時不要求福報，只是要除你心裡面的貪瞋癡，除去貪著而已。
所以，幫助眾生，所要除的是自己的煩惱，這是依理而行六度。前面講：處在順境、逆境，還有非順非逆的時候，都要無所求，而行六度來幫助眾生。「稱化眾生而不取相」，幫助眾生而沒有眾生相可得，認為自己做了多少、出多少錢、幫多少眾生或讓多少眾生得利益，自以為了不起。
「此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。」這裡講到「自行利他」，很多人行布施很著相，或雖持戒卻很著相。雖忍辱也非常我相，所以那忍辱是假的。這是舉「忍辱」來講，「辱」是侮辱的意思。人家侮辱你，即使很氣，很沒面子，也要將它化空，這才叫忍辱。而不是內心一直忍一直忍，心裡面沒有化掉，這是講「自行」。後面是要做到「化他」，在利益眾生分上，「化他」就是起作用。不起心動念是自己的功夫，但大乘在作用的時候，是有般若智慧，能破一切邪見。這是作用，比如：當被毀謗時，做出澄清這是攝生，也是利益眾生，也是忍辱。當被毀謗的是道場，毀壞的是三寶，破壞的是正法，學佛的三寶弟子，自己心不動，可是因為要護持正法，這澄清就是忍辱的正知正見作用。
像《楞嚴經》中的金剛藏菩薩，有十萬這麼多數量的等覺菩薩，他們久修菩提，不取涅槃，護持正法。早就有能力斷無明，能成佛，只是示現做菩薩，常常在護持修學大乘佛法的人，遇事他不會動心，可是當「諸魔王及諸魔眷屬，欲來侵擾是善人者」，是講當遇到有毀謗佛法，傷害修行人的事，或有妖魔鬼怪或邪說，想要來佛門裡面作怪，菩薩說：「我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。」他會用他的金剛杵把作亂者的腦袋敲碎，把他碎為微塵！魔王是六欲天的天王，六欲天以下都是他管的，福報都很大。魔醯首羅天王管一個娑婆世界，也就是三千大千世界，他福報最大。金剛藏菩薩也修忍辱，但他看到人家毀謗正法，魔要來干擾修行人，金剛藏菩薩忍辱的作用就是護法，所以佛菩薩在利益眾生，幫助眾生的時候，不是傻呆呆的。一般沒功夫的人表面上在硬忍，還以為憋著就是在修忍辱。那不是真忍辱，那是假的，一遇緣馬上就起大煩惱，所以那是憋著。忍辱是化空，是「稱化眾生而不取相」，在作用的時候是大機大用，該怎麼講就怎麼講，該怎麼處理就怎麼處理。這是學大乘佛法。
「稱化眾生而不取相」，除自行外還要帶著利他的作用，「亦能莊嚴菩提之道」，這也同時莊嚴自身的菩提道，「檀施既爾，餘五亦然」，「檀」是印度話，檀叫做檀那，檀施就是布施波羅蜜，「餘五」亦然就是其餘五個：持戒、忍辱、精進、禪定、般若，在行這五度時也都要離相而行。「為除妄想。修行六度。而無所行。」都只是為除去自身的妄想而行此六度，「無所行」就是不著相。講到「佛性」，告訴你不可以這樣，不可以那樣，這也不對，那也不行……可是還叫你要做，到底要怎麼做？說要做的時候，就告訴你：要無所行，要行不著相。就是要你不要執著，不要動念，不要有我、人、眾生、壽者這四相，這叫稱法行。法是法性，稱理而行。所以「理入」很重要，要「藉教悟宗」，就是藉由經教，了達佛門的宗旨。達摩大師沒有說要先學《弟子規》，他是如來的心印正傳，是釋迦牟尼佛的法脈，禪宗是如來的正傳，衣缽由阿難傳下來，佛教在中國很興盛。佛門精英幾乎都在禪宗，淨宗是別傳，在佛門裡面是方便法，尤其對業障重的、執著重的眾生特別有幫助。佛門的精英幾乎都在禪宗，這些都是大德，上根利智，不是學禪不行，你們或許會聽到有人說學禪不行，就是因為民國初年有法師說禪宗很難成就，實際上不難。虛雲老和尚說：「你勸人念佛修行、斷煩惱、持五戒，那沒問題，但如果你批評禪宗，對此虛雲不能無言」。
他說：「學禪不能成就是學人的問題，不是禪法的問題。」因為有人拿學禪的人後來轉生為秦檜、曾魯公……。虛雲老和尚說：「那永明延壽大師是阿彌陀佛再來，……輾轉變宋濂，那豈不是阿彌陀佛越轉越劣了！」所以，不可以妄評祖師，這些批評的人連紙衣道人、泰首座坐脫立亡的功夫都沒有，這些禪師能去能來，連這樣都未得祖師意，還不算見性，你們連這能力都沒有，怎麼敢說禪宗不行！有幾個人能修禪宗？所以絕對不能去謗禪宗的大德，你可以選擇修念佛法門，求生淨土，但不能謗禪。當年虛雲老和尚就糾正過這種錯誤觀念。現代人不了解，誤解的人很多，但也是很多人對禪有興趣，可惜遇到的多是錯誤的教學，辦活動掛上各種禪的名稱：生活禪、茶禪、念佛禪、……等等。
我看是纏縛的「纏」，被妄想纏住了，不是禪宗的「禪」。
有些人學佛，道理都很懂，可是沒真功夫，對於佛門學經教的學人，稱為義學沙門。「義」是教義，對佛法的教義通達，叫義學沙門，但不是佛門宗將。要是真正在禪宗裡面開悟見性就叫本色衲僧。
虛雲老和尚講：如果你學佛要修淨土法門，你就修淨土，不要毀謗禪宗不好或密宗不好，覺得不好是你不會。如果說不好，那你就是謗佛，佛法都是佛講的，法脈也是他傳的，根器不夠，你不要學就好了，但你不要毀謗禪。
現在還有人倒過來謗淨土，說只念阿彌陀佛不行！要先學《弟子規》、儒家……這些世間法。這是直接謗阿彌陀佛四十八願，佛願願接引眾生，願願成就如是功德莊嚴，九品往生中的下品講：「若有眾生。五逆十惡。具諸不善。」這句話就是告訴你，沒學《弟子規》的人佛也接。「如此愚人，以惡業故，應墮惡道」，在臨終時，整個地獄猛火相都現前，經云：「彼人苦逼不遑念佛。」是說：因為業障太重，沒有辦法念佛，這時有善知識，教他念南無阿彌陀佛，如是至心具足十念。這時臨終的業相化為烏有，見金蓮花，一念頃往生淨土。
下品中生甚至是：地獄相瞬間不見，地獄是心現的，地獄猛火化為清涼風。彼佛即遣化佛、化菩薩持蓮花，迎接此人。所以，不是沒有學《弟子規》就不能往生淨土，這說法絕對錯誤。
還有一個是：生「邊地疑城」，這也算是勉強往生。他對於佛號或信或不信，就是：一下覺得有可能，一下覺得不可能。剛聽到或信或不信，他有念佛也能往生邊地疑城，他對於如來的神通道力不了解，雖不懂，也算是到了極樂世界，可是心未開明的緣故，心不了解淨土，所以五百歲中常在邊地疑城受樂，如同在忉利天宮。但他也不會退轉掉到三界。邊地疑城也是眾生心顯現的。五逆十惡、毀謗正法、具諸不善的人懺悔都還能往生，可是你不信，就不能往生。所以在佛門提倡世間法，對懂經教的人來看確實是在毀謗淨土，在謗阿彌陀佛的四十八願，造無量億劫極重惡業，這種人不能往生。
袈裟是如來正傳，就用袈裟跟大家保證，可以百分之百肯定。因為佛的願就是如此，沒有異議的，千萬不要自己猜想，凡夫聽就對了。只有凡夫不懂，不會是釋迦牟尼佛講錯，不會是祖師大德講錯。就是相信佛的接引願力，不要自己搞一套，那些統統都是起世間意，身為佛弟子，我們反對有人用世間法來混濫佛門，無論哪個人都不行這樣做，那是世間人愚癡才會如此做。不要自以為在度眾生，這種方法不對，用錯誤的方法就不會導致正確的因果，用世間法只會令眾生起世間意，世間法大家根本不用來佛門學，你本來就會，人人都會起愛欲情執，何必再學。要往生淨土，捨卻都來不及了，根本不用靠那些世間法。
