淨土法門的殊勝（6）念佛的歸宿—還到安養國
阿彌陀佛為了輪迴諸趣的眾生，建立西方極樂世界，所以他說：「速生我剎受安樂。」法藏比丘因地修行「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」，同時發願接引十方法界眾生，只要還沒成佛的，都歡迎你到西方極樂世界去。到極樂世界壽命無量，永不受輪迴。
你一旦往生西方極樂世界，不但可以幫助眾生，自己也永脫輪迴。你有能力像諸佛如來一樣教化隨意。對於大乘佛法你都能通達，這才是真正的安樂。不光自己安樂，也給與眾生安樂。
自己生到西方極樂世界熏習佛法，很快地煩惱都除掉了。
極樂世界叫安樂國。有的發願文裡講：「稽首西方安樂國」。安養國也是指極樂世界。往生到那裡沒有煩惱、沒有牽掛，真正得大自在。
節錄自 悟顯法師講座
淨土法門的殊勝（5）極樂世界在哪裡
從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。
祖師講的雖然有十萬億個佛國土，但是總不出眾生一念心性，所謂不離唯心淨土，不離眾生一念清淨心。
《觀經》講的「但想佛像。得無量福。況復觀佛具足身相。」你想佛、觀佛，就是見佛成佛之時；你想極樂世界，則心就是淨土；想阿彌陀佛，心即是如來。
那麼，心淨則土淨，何愁煩惱不滅，何愁極樂不往。
念佛法門很穩當，佛不離心外，所以淨土宗這種修行方式，叫「托他佛以顯自性」，講西方極樂世界阿彌陀佛，我們念他，仰承阿彌陀佛四十八願，開顯我的本性，恢復我自性本來清淨的樣子，這叫淨土，所以維摩詰居士說：「欲淨其土，當淨其心，隨其心淨則國土淨」。這是淨土宗的宗旨綱要。
在《觀經》也講：「是心是佛，是心作佛」。
是心作阿彌陀佛、是心作極樂世界，「心作心是」，修學淨土法門的綱要、宗旨，就在這幾句話。
所以修學淨土不要誤會，誤以為學佛要離開你現前的生活；不是的，只是你現實生活當中有煩惱，佛是教你如何離開煩惱。
就像我們身體有病去看醫生，醫生給你開藥，開藥不是把你的身體除滅，是把你的病治好。
所以修學佛法是要了解它的真實義趣，要是真正知道、了解它，你學了才會歡喜、學了心裡才會踏實。
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淨土法門的殊勝（4）往生淨土的關鍵在於信願行
阿彌陀佛接引眾生沒有任何的分別。
凡具信心者皆得往生。
就怕你不信、你不願意，你不只懷疑你自己，你還懷疑阿彌陀佛講的話，覺得自己業障重，大概不能往生。試想：連五逆十惡、具諸不善者都可以往生西方淨土，你又怎麼不能往生？不能成就呢？
連五逆罪、十惡業、盜十方僧物，這麼重的業障，只要肯懺悔，念佛都能消，都能往生。
往生淨土的關鍵在於信願行，在於對這世間放得下。所以心清淨，自然就能夠往生極樂世界。如果抱樁搖櫓，心裡貪著這世間，又希望能往生西方淨土，那是不可能的。
古人講：「欣彼戀此」，雖然想著要去西方淨土，但是又貪戀這個娑婆。或是想到自己死了以後，兒子怎麼辦、女兒怎麼辦？
老實告訴大家：這一切都不用管，現在就學著放下。
佛接引眾生是沒有條件的，要想到自己業障深重，還能遇到淨土法門，真該趕快相信，尤其是淨宗不用填報名表，只要把執著心、把貪愛心放下，就算註冊了。
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淨土法門的殊勝（3）念佛的方法
念佛最重要的是發菩提心，發菩提心才是真正的覺悟。
歷代的祖師大德就是告訴你：「老實念，不用打妄想」。
不要管妄想多或妄想少，今天念得輕安或是法喜，還是念得滿心煩惱，一切不用管。就抓一個重點：念佛的時候，不刻意求一心、不斷妄想，只要字句分明，將全部的注意力專注到佛號上去，從這裡去入手、去用功，那麼你一定可以成就。
在念佛時不要妄想：念佛時就算煩惱起來，不用刻意去降伏它、消除它，只要專心念，它自己就消失得無影無蹤，這就叫做「暗合道妙」。暗合就是指潛移默化。
念一句佛，就是從有念入無念，因往生而悟無生。往生淨土看似有生，但是到那裡，就能證得無生法忍。所以十方諸佛稱歎淨宗法門，是一切菩薩之所皈依，就因為它有這殊勝妙處，每個人都能修，每個眾生只要肯修的都一定會有成就，只要用的方式對，用心正確。
道綽禪師的《安樂集》說：「淨土宗是易行道」，意思是：在所有的方法當中，相當容易修持，而且成就非常快速。
所謂成就非常快速是講降伏煩惱的速度。
你現在起煩惱、難過、發脾氣了，你就把你的心念，全部投注到佛號上去；你煩惱的心、浮躁的心、瞋恨的心，當下就化為清涼，這就是很明顯地轉煩惱成菩提。久而久之，工夫越提越切，越轉越深，就能夠轉身見、能夠破我執，就這樣綿綿密密地用功。
在這當中心要老實，不要喜歡神通、喜歡感應，否則到後來統統都是著魔，或是變成精神有問題，那修行就走錯路了。
佛法是教人離念、離妄想，不是教你在念佛裡打妄想，去感受這身心世界是怎麼樣的。
修行的方法依淨土宗祖師教導的方式，以及依淨土宗東土、西土的大德，也就是印度乃至中土歷代的祖師這樣教下來、傳下來的方法來修，一定會有成就。
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淨土法門的殊勝（2）念佛的好處—真正的無量壽
我們依佛說大乘之理，起莊嚴清淨平等覺之行，證無量壽，這無量壽就是我們眾生本來的實相理體，你念阿彌陀佛，就是念眾生本具的佛性，而且是圓圓滿滿的佛性，具足性、修二德。
念佛功德不可思議，淨土法門叫從果上起修，果上就是你直接念無量壽本具心性、本具之理體，直接念如來果地上的名號，「以此果覺全體授與眾生做因地心」，這是諸佛所行的境界，是頓超之法。
所以你念阿彌陀佛絕對會明心見性，絕對會成就，因為依的是不生不滅的實相理體，無量壽就是不生不滅。
有生滅，壽命就有盡，不生不滅才是真正的無量壽，所以你們在世間要求長生不老，求不生病，就要念阿彌陀佛。
無量壽的理體才是不生不滅的，真實的長壽、真實的平安。
所以為什麼我們要勸大家念佛，不勸大家求那些沒有用的東西，
《無量壽經》講的：「欲拯群萌。惠以眾生真實之利。」
要給眾生真正永遠不變的利益，就是勸他念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是無量壽，這是三際一如，涅槃常住之法身本體，你跟無量壽相應，哪有不得無量壽的道理。
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淨土法門的殊勝（1）為什麼要念阿彌陀佛
阿彌陀佛又有什麼功用
阿彌陀佛他是一尊佛，從因地發四十八願，願願攝受眾生，接引眾生離苦得樂，所以稱他的名號，聽聞佛的名號都能得安穩、得清涼，聞名得福。
所以當你在煩惱的時候，你念阿彌陀佛，你自然心能安定、能安穩，除了自己專心專注以外，還有就是佛力加持。
佛力加持，這是你現世得到的離煩惱、得解脫、得清涼，遠離種種痛苦，還能消宿世的惡業，
乃至你臨命終時發願求生淨土，阿彌陀佛也會接引你往生，那你一往生，不在三界六道輪回當中受苦受難。
你稱這句「阿彌陀佛」佛號，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，所以你稱佛名，就是「無量覺」。
什麼是「無量覺」呢？
我們的自性（本性）是無量覺。
釋迦牟尼佛成佛時，他說：「一切眾生皆具如來智慧德相。」
懂佛法道理後，透過念這句佛號，發心把自己的業障習氣消除，發願求生西方極樂，終究達到圓滿菩提。
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阿彌陀佛四十八大願
悟顯法師 宣講
(願文)
我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這是第三十五跟第三十六兩願，分別是「一生補處願」跟「教化隨意願」。願文一開始，法藏比丘一樣地發普遍之願：我作佛的時候，所有一切眾生只要往生淨土，究竟必至一生補處。說「所有眾生」，就是他不管你是根器利的或是根器鈍的，利鈍全收，所謂三根普被。那總收之後，都究竟必至一生補處，也就是說下根的人會轉成上根，上根的人會證果，這一點很重要。因為現在學淨土法門的人，始終認為自己是下根才學淨土。實際上，下根的人習氣非常重，按照佛門來看，基本上你們都是中根之人，下根人是旋信旋不信，有時候信，有時候又不信，甚至還會造一點惡業，有時候還會不小心毀謗佛法，這種就是下根。那你們雖然能夠相信，但是對於義趣不是很了解，修行有時勇猛有時懈怠，這是中根。上根利智之人，那當然能信、能解、能行、能證，這種根器非常地好，是上根人。基本上，大多數學佛人都是中根人。所以佛講經是為中根人說的，普遍地接引中根。有的下根人甚至不信，但是只要透過熏習，《法華經》講：「一稱南無佛。皆已成佛道。」所謂稱佛名號，他這「已成」不是真正馬上成佛，而是說已入佛教的修行道路；所以很多人誤以為《法華經》講的，「皆已成佛」是稱個佛名他馬上頓時就成佛；當然，這種ㄧ稱名成佛道的，利根之人可以。那對一般下根之人，所謂「皆已成佛道」則是已入修行成佛的這條道路，並沒有馬上成，是能夠給成佛這件事情種一個遠因、種個善根。所以我常講：行布不礙圓融，圓融不礙行布。一念轉過來可以頓成，如果這一念沒轉，那是沒有辦法的。所謂這「一念」不是有前、有後，墮在「數」當中的這一念、墮在生滅中這一念，不是的，而是當你迴光返照，你的妄情脫落與心性相應時的這一念。不是你念頭生、念頭滅，墮於能所、斷常、一異、去來當中的念頭，這個都是妄念，不是正念，也不是一念、二念、三念到十念、百念、千念，都不是，這都墮於情有，是情有之念，也就是「有情」之念，為什麼把它倒過來講，因為「情有」講得更貼切。是你有「情」才有的，才有一、二、三、四、五、有前、有後、有來、有去，所以「成佛」所說的「最後一念」，不是以凡情聖解測度。你真正轉過來了，那就真的是初步到即是步步到，不然就會變成「撥無因果」。可是如果你有學過經教，你會覺得：不是說「即因即果」嗎？很多學淨宗的人講：一稱佛名就成佛。雖說「念佛成佛」，但是不離次第，所以為什麼要通「橫、豎」之義。「橫」則頓超，「豎」則次第，「橫豎皆通」那就是行布跟圓融不相妨礙。學淨土的學人很會講，常講「即因即果」。既然「即因即果」，那就不能沒有因果，因為因即是果，果即是因，因果宛然，次第宛然，但是不離圓融，圓融不離次第，所以凡夫往生到極樂世界、二乘迴向發願往生到極樂世界，都能平等成就。因此你學佛，不要認為自己是下根，認為自己根器永遠不會轉變，那你佛也不用學了，為什麼？你這叫「定見未除」。這就是定見，就像外道一樣，認定這個東西永遠不會轉，在佛陀時代，印度有些外道認為人死以後還是做人，畜生死以後還是做畜生，他是哪一道他以後就還是什麼道，這是外道見。如果你認為下根的永遠是下根，他不會轉，那你是學佛法學佛成了外道。所以根器是會由下根轉成中根，再轉成上根，用現在的話講叫「會進步」。你去反省，你從初學佛一直到現在，總是有進步，這就是根器在轉變；從「執著事相」到能夠「會通理性」，再到「即理即事」，之後到「事事無礙」。一般初學，就是所謂學「有相教」的，「有相教」就是小乘，「無相教」就是大乘，也就是密宗，真正上乘的密宗是無相的。密宗裡面講的「顯宗」就是指小乘，還不是南傳的那個小乘，而是指在事相上做功夫，未達心體、未達理性的。所以，同樣是講小乘，一個詞在每一處代表的意思是有所不同的。你從事相上慢慢會進步，就像優波離尊者，「我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。得三摩地。斯為第一。」所以你的根器是會轉變的，只要真學佛，你根器是會轉變的，剛開始你看經典看不懂，透過念佛、透過修行你業障消了，根器就轉變。天台宗講「信行人」跟「法行人」。我拿學淨土的來說，一般剛接觸淨土法門的，都是信行人，就是相信釋迦牟尼佛說的話不會錯，但是對於實相之理他不懂；就是老實念佛，念茲在茲，這叫「信行人」。但是過一段時間後他會轉，轉成法行人，就是他想了解佛教的義趣、道理。那他了解法以後，他就想依法而行，所以法中有信，信中有法，依法而行，所以更能信；更能信，所以更能解理，就叫「解行並進」。所以「信不離法，法不離信」。但是就根器上分，可以分為這兩種─「信行人」跟「法行人」，但他是會轉變的。
所以學淨土的人就要知道，從這邊經文所講的「究竟必至一生補處」，你就可以看得出來，不是你的根器永遠是下根。因為我遇過很多人，常常都說自己愚癡，說自己是下根。這種人他越講就越下根，到後來就變下劣，越轉就越劣。他不能做到「信願行」，信願行的「信」第一個是「信自」，再來才是「信他、信因、信果、信事、信理」這六信，你做到了，你都能理解了，那才有信。在這上面你有信根，再來才發願，願生淨土。所以你「信自」，相信自己本來成佛，相信一切眾生，包括自己，都有佛性，這是修淨土的第一步，這是基礎。信願行是資糧，大家都知道信願行這三個是最重要的，但是重點當中的重點，關鍵當中的關鍵，就是你要相信「自心是佛」。那你要怎麼相信呢？對於經教你要了解、對於佛講的話你要能信，你由這一點來打基礎。自心是佛，為什麼是佛？你一定很懷疑：「我就是有煩惱、習氣才來學佛的，我怎麼會是佛？」我講的是有「佛性」。有「智德」跟「斷德」，你沒有佛的斷德，但般若智大家都有，佛性大家都有，所以你要透過修行，「修德有功，性德方顯」；要能斷除煩惱，佛性才會圓滿顯露。就像《大乘起信論》講的：「譬如大摩尼寶。體性明淨。而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。」摩尼珠就是摩尼寶，是比喻作我們的心性。如果只知道心性本自清淨，但是它有礦穢之垢，也就是煩惱習氣，如果不加以種種磨治，不修行終不得淨。你就像在礦的真金，如果不經過冶煉一番，終究是不會顯現出真金，必然是帶有雜質的。眾生佛性亦復如是！也是一樣的道理。如果你只知道我本來清淨、本來是佛，而不修行，不願意修證，那就會變成「狂禪」；如果你只知道修行，不了解本性是佛，那你每天所做的持戒、每天念佛、拜懺……叫「無益苦行」。我說的「持戒」是持大乘戒，你若不了達心性，總是外道法。你想要成佛需是要見性才行，所以這兩個不可偏廢。你偏哪一邊都不行，如果偏空，那你就起狂慧；偏有，你就起執著之心，生起滯著之心。所以永明延壽大師的《唯心訣》你們要去看，裡面講一百二十種邪見，就是針對我們現在人修學的問題。有些人以為把這個身體練好了，不怕風、不怕雨，就算不執著，他就能成道了，那你跟那些猛獸又有什麼兩樣？你看那些猛獸，颳風下雨，牠都在外面淋雨也不生病。喜歡練氣功的人，容易起身見。佛門不講求練氣功，你不練就已經起身見了，練了，那身見就更重，你就脫不了。所以種種的問題、種種的禪病，都在這本《唯心訣》裡面跟我們講出來。真正想學佛、想成道的，你可以去看，我們精舍也有印，內容非常地短，用詞非常地好。永明延壽禪師是淨土宗第六代的祖師，是阿彌陀佛再來，所以你看他教你的，就等於是阿彌陀佛親自教你，你不用等往生到極樂世界去學，現在就學。當然，你到極樂世界去見了佛，那更親切了，因為教你的人你看到了，所以大家可以去看這本《唯心訣》。
因為太多的人總是認為自己是下根，認為自己沒有善根，而甘願墮落。你都已經來佛門了，怎麼還說自己沒有善根？你已經遇到淨土法門了，你還沒有善根？或有些人覺得：我學佛就要學鍋漏匠，學一些不認識字的人在那裡念佛。你要知道，他不是不願意學經教，他不是不願意了解佛經的道理，他是沒那個因緣，所以黃念祖老居士講：有因緣識得字的同修，就要了解經教，要深入經藏，你的知見才不會錯誤。如果沒有緣，你不認識字，你沒讀過書，那你就老實念佛；如果有人跟你講這些道理，那你也要聽，隨緣來學習。學佛不是要你學愚、學笨，學佛是要打開般若智慧，越學根器越好，越學智慧越大、能力越大。這「能力」是你出離煩惱的能力，不是你世間的才藝、才能，不是怎麼賺錢、怎麼精算，不是那個。你越學佛你的心量越大，可以接受的變化越多，遇到境界你能夠不著相，這才是學佛。不是學到後來，一臉愚癡樣，學到後來變「依人不依法」。常常有同修講：反正師父說怎麼修就怎麼修。我跟他講：我所說的完全依照經典，你學佛修行要依經典，而不是依人。這就是眾生的一個通病，常常學著學著就變依人不依法。學淨土的很多居士，都說：「我跟師父笨笨地學。」我不是要教你笨，你笨笨的，你是學不到東西的，「笨」就是愚癡、就是沒有智慧。念佛就是要把你的愚癡給念掉，要把你著相給念掉，所以才能夠「究竟必至一生補處」。「究竟」就是講「最後」一定會成佛，學佛是為了要學成佛的。還有，你不要搞錯了，認為：我往生淨土就等於成佛。它這一段講的意思就是：你到極樂世界還沒有成佛，所以才有「究竟必至一生補處」。如果去了已經成了，那他會告訴你：往生到極樂世界就直接成佛。所以到這裡我們看到了，就要知道，要把從前的認知轉過來。我講經絕對依經典講，不會依自己的意思、不會用自己的知見，我們要完全依照四依法、完全依照經典；你們也這麼學，那才會有成就。所以很多同修你要清楚，學佛不是叫你學鍋漏匠。蕅益大師他學佛，他說：
我要識自本心、我要見自本性。這是蕅益大師。念佛也是為了見性，念佛不是為了學鍋漏匠、不是為了學具行法師，具行法師他不認識字。學佛須是見性，所以六祖慧能大師說得好：「唯傳見性法。出世破邪宗。」這就是佛教的旨意，每一個宗派都絕對不能違背這個原則，淨土宗也一樣。如果你違背了這個原則，那就是外道法，就是邪知邪見，就是離經而談、離經而說，就與經教相違背。龍樹菩薩在《大智度論》講：什麼叫「法布施」？要講說大乘佛法才稱為法布施，其他的都是外道法。所以為什麼我們印經只印大乘、只印了義經典，那些不了義的我們不做，因為這才叫法布施。所以龍樹菩薩為我們指出來，什麼叫法布施？大乘法才是真正的法布施，修行大乘才是真正的行人，不是外道，所以淨土宗就是大乘，淨土宗它不立次第，老實念佛必得往生，往生到極樂世界，究竟必至一生補處，絕對會成佛。這「一生補處」，大家都知道是等覺菩薩，是補佛位，就像釋迦牟尼佛滅度以後，下一尊佛是彌勒佛，彌勒菩薩他就是補處菩薩；西方極樂世界阿彌陀佛滅度，觀世音菩薩就接著成佛，觀世音菩薩示現做普光功德山王如來，那普光功德山王如來滅度以後，大勢至菩薩接著成佛，不過這是很久很久以後的事了，這就叫補處佛。他的煩惱、無明只剩一品沒斷，甚至有的補處菩薩，他是有能力斷，可是他不斷。那有能力斷，卻不斷的，我們一般也稱為如來，其實佛都是留惑度生。講一生補處就是他有能力斷，卻不斷，他示現做佛、示現做菩薩，等到這尊佛滅度，他再示現斷惑。雖然示現斷，但不是真斷。因為真的全斷了，就「無佛無眾生」，也沒有所謂度生之事了，這是如來果地上的境界。像地藏菩薩他就是留惑度生，示現做等覺菩薩的樣子，他就算一生補處。所以往生到極樂世界的，絕對成佛，而且究竟圓滿，這個道理大家要知道。那你就能夠清楚，你學淨土，你的根器會轉變。你看這個虛雲老和尚的徒弟具行法師，虛雲老和尚教他念阿彌陀佛、觀世音菩薩，本來業障很重，念到自己能出三昧真火，坐化往生，這就是他的根器從差的轉成好的。在《淨土聖賢錄》裡面，很多高僧、高士本來都是生死凡夫，他們就是從根器差的轉過來的，所以不是永遠都是根器差的。你們為什麼認為自己根器差，因為還不想改，還不想做，所以說：「我根器差。」根器差，師父你總不能要求我了吧，不然就是常常懺悔，說「弟子習氣重、業障重」，其實目的是希望人家不要講他的問題，這是在遮掩，在佛門裡面就叫「覆藏」，把自己的過失給蓋覆起來、藏起來，不能發露;很多人發露，就是拿著一篇懺文唸：「弟子某甲」，有人直接唸某甲，而不是稱法名。「懺悔過去生、這一生所作的五逆十惡，自作教他、見作隨喜」......，其實他唸了之後也沒任何感覺，出去後還是一樣，有過失仍舊趕快遮掩起來、趕快蓋覆起來，所以他那不叫發露。發露是發現你的問題，找到你的問題了，問題煩惱曝露出來，趕快除斷它，這叫「發露」。不是只有跪在佛前，一把鼻涕、一把眼淚，懺悔完了之後就以為罪乾淨了，出去習氣又來了，那個發露是假的，不是真正發露。但你也不能說那是假的發露，以後就不發，那豈不是要明目張膽地造業了？所以還是要發，但是要知道這當中的意義，以及修行要怎麼修。聽經不要亂聽一通，講經的沒講好，聽經的也沒聽對，大家就盲修瞎練，不要說見性，修到後來沒有往生淨土，連淨土也去不了，還要怪人，說是法師沒講清楚。我都已經跟你說清楚、說明白了，所以你不能聽說發露應該要怎麼做才對，你做得不正確、不圓滿，你就不跪也不拜了。你不跪不拜，是你懶得跪、懶得拜，不是發露沒有效，就是要藉由這發露懺悔，讓你能更深刻地體會到，要時時覺察自己的煩惱習氣，當煩惱習氣爆發、顯露的時候，你要能夠立馬懺除，這才是發露懺悔的意思。不是找理由、找藉口來掩飾，那就不叫發露，而是叫覆藏。所以你們拜八十八佛、唸八十八佛懺文：「或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄……邊地下賤。及蔑戾車。」這「或有覆藏。或不覆藏。」意思是：有藏起來跟沒藏起來，沒藏起來多半是藏不住，紙包不住火；覆藏的呢，是你蓋覆得住的，你可以一手遮天，其實遮的是自己的本性，障的是自己的道，所以這一生沒有辦法成就。
這是講往生淨土究竟一生補處。
下面講「除其本願。為眾生故。」這就是我說的「留惑度生」。往生到西方極樂世界要來幫助眾生，一定要到成「等覺菩薩」嗎？實際上不用，只要你有往生就可以了，只要能力夠、願力夠就可以，有這個願，你又往生到了淨土，承佛的威神加持，你就能夠「教化隨意」，這「隨意」不是隨自己的意思亂講，而是隨眾生心應所知量。也就是說，觀世音菩薩可以做的，你也可以做，他做得到你也做得到，莫說三十二應，你要三百二十應、三千兩百應、三萬兩千應，都可以。觀世音菩薩千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂，你也可以做得到。二目、四目、三目、九目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目，他可以做得到，你也做得到，這是《楞嚴經》裡面講的，這就「教化隨意」。隨眾生意，或現長者身，或現居士身，或現宰官身、或現山河大地國土身，要你變座山、變做河都沒有問題，因為「教化隨意」。教化眾生令他能夠成佛，而不是變世間人。所以你要知道：有時候你們想接眾，接一接自己被接走了，自己還不曉得，想說我「同事」、我「攝生」、「利生」，結果一同事就變同化，你被凡夫給同化掉了，很多出家人、修行人就是如此，發好心說要度眾生，越度自己越回去了，度到後來呢？自己世間意、世間習氣都來了，那就不對了。就開始搞世間名聞利養、五欲六塵，財色名食睡，他統統有，還覺得這叫入紅塵度眾生，我看他是入地獄啊。自己沒半點功夫還說要入紅塵，有的人弘法說要入紅塵，結果有的人他經典不講，他說：他要看新聞、看報紙、看電視，他說這些都是講經的教材，自古我們祖師大德都沒有電視新聞報紙，也沒有網路，不也是著書百卷，流傳千古？龍樹菩薩人稱千部論師，天親菩薩、無著菩薩都是千部論師，他們也沒看報紙、沒看電視。所以其實是他自己愛看，心閒不下來，就說這裡面也講因果，就用「因果」來掩飾過去，相信你們也都是如此，藉口說當中都有講因果、講報應，那很快你的因果報應就會出現，因為你總是在為自己找藉口，這就是在為自己找麻煩，所以眾生的業障是「自業所召」，都是自己造作的事情感召來的果報，這就是眾生。一切都是自己的妄心、妄識所變現出來的境界。
這裡講的「教化隨意」，不用你到一生補處，只要你往生淨土，你就可以。下面經文講：「除其本願。為眾生故。」有一些大菩薩，他很樂意為眾生服務，幫助眾生脫離三界六道輪迴，他「被弘誓鎧」，弘誓就如同鎧甲一樣，就像我前面講的「金剛那羅延」，「鎧甲」就像戰車的裝甲，它不怕砲彈、不怕地雷的轟炸，無懼砲彈跟地雷，這就像弘誓鎧。以前將士有穿鎧甲，他不怕刀槍，現在要說不怕砲彈。「被弘誓鎧教化一切有情」，那為什麼要「被弘誓鎧」？問你有沒有這一身鎧甲？你要是沒有這一身，你到紅塵裡面去教化眾生，你只能當炮灰，你教化不了眾生，所以為什麼這裡要說「被弘誓鎧」，他穿著弘誓的鎧甲，他有願力有能力教化眾生，而不被眾生度走。所以說接觸眾生就像冒著槍林彈雨，那你自己就要搞清楚，不要動不動這世間事一來，一有世間人要應付，你就去了，你要看你這鎧甲準備好了沒有？與世間人往來，他要攻擊你啊，他的習氣、他的眼神、他的動作舉止透露出世間的氣息，那可比生化武器還厲害。生化武器你是看不到的，無色無味，但是帶有劇毒;他們世間人的世間習氣透出來的也是這樣子，你自問你的防毒面具帶了沒有？如果你眼見色被色轉、耳聞聲被聲轉、身感觸被觸轉，「心受法領納」，心去領納境界，受了感動、受了影響，你起心動念了，這都是被轉，你不能轉物啊！所以為什麼這裡講「被弘誓鎧」，表示你接觸這些世間法就像上戰場一樣，槍林彈雨，一個不留神，馬上就沒命，所以菩薩才說「被弘誓鎧」。因此你們不要自以為是，又加上自作聰明，在佛門、在道場辦這些世間的活動、搞這些世間事，那你是在斷自己的法身慧命，同時也斷眾生的法身慧命。
這裡說「被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。」你被弘誓鎧是要幫助眾生，教化一切有情皆發信心，讓他們發起信佛的心，深信大乘，心不退轉。要讓眾生能深信大乘、深信眾生本來具有如來智慧德相，深信以後就要「行」，所以要修菩提行、行普賢道。要讓眾生也能修覺悟之行，行的是普賢之道。「普賢之道」是一乘，是頓超之法，普賢十願從「禮敬諸佛」一直到「普皆迴向」，念念無盡！所以你看普賢的行願是「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。」它是帶有「法界觀門」在裡面，而不是叫你看到眾生就給他行個禮、合個掌、點個頭，就叫「普賢行」、就叫「禮敬諸佛」。所謂「諸佛」者即眾生本來面目也，所謂「真實禮敬」就是與道相應;「稱讚如來」就是所說之法唯談心性，這才叫「稱讚如來」；將此法流布一切，叫「廣修供養」；依此法而滅罪生恥，叫「懺悔業障」。所以種種的行願都是與心性相應，不光自身如此，在一切眾生身中、非眾生身中，「非眾生」就是所謂的「無情」，也是如此。如是重重無盡，這叫做「無盡行願」。心性沒有生、沒有滅，所以不可盡，故名「無盡的行願」，這才稱性，這才是真正的「普賢行」。現在真正能依「普賢行」的實在太少了，因為幾乎講的都是事相上的。你要懂「普賢行」，那你要修「華嚴法界觀門」，從「真空觀」、「理事觀」到「周遍含容觀」，你都了解了，你才能夠修「普賢行」。實際上了解「法界觀門」就是修「普賢行」，絕對不是只有在事相上禮拜、合掌、恭敬，這不是。必須契入心性、能觀心性，這才是「普賢行」，所以說之為「無盡復無盡」，這才是西方極樂世界大菩薩的境界，他教化眾生，無論他做什麼，就是要讓眾生明心見性、契入實相而已，絕不是講世間法。祖師大德也沒有搞世間法接眾，你看哪一位祖師開書法班教學？自己丟都來不及，哪還教你書法？我們中國的祖師都是大文豪，博古通今，他知道這些都是知見，都是障道因緣，自己放下都來不及了，怎麼可能還教你？所謂「之乎者也誤時光」，這就是教你要出離，佛法就是講這個。
佛法有別於其他的宗教。世間人見面，我信佛教、你信基督教，大家為了氣氛融洽，好言好色，就講「都一樣」，結果呢？客套話說一說，還當真了，出家人到其他宗教道場去，身披著袈裟，講外道經典，這是犯菩薩戒，因為講外道經典必然謗三寶，這是犯「菩薩波羅夷罪」，正犯菩薩戒！出家人講外道經典就是毀謗三寶。那如果你們遇到其他宗教人士，恭敬就好，不必起爭端。現在是多元社會，所謂「多元社會」就表示我不一定要跟你一樣。佛教不用非得濫同於其他宗教，況且這也不叫圓融，這叫「以行布法來壞圓融法」。佛教就是佛教，大乘就是大乘，你不要自以為是地想說佛教要同基督教、也要同天主教、也要同道教，好像你講都同、都一樣，你自己就最圓融、最自在，其實你那叫「自以為是」，那不是真正圓融，也不能真正教化眾生。為什麼？你自己把佛教給破壞了，也同時破壞別的宗教，因為別的宗教他不是這麼說的，就像佛教講慈悲，雖然做慈善、幫助眾生，但是佛教的正行是修行，是明心見性。而其他的宗教雖也做慈善，可是你去問他們的傳教士：「難道你們宗教只是做慈善嗎？」他一定告訴你：「不是只有慈善。」所以不是你以為的那樣。你說：我們大家「都一樣」，那你是破壞他人的宗教。其實大家就結個緣，至於信什麼？每一個人的因緣不同，善根不同，無論你怎麼跟他講，他的善根就是沒有辦法接受，所以你根本不必毀壞佛法硬要來同於其他宗教。所以現在末法的很多出家人，他智慧不夠，跟人家交際、與人往來，馬上把自己的佛教給破壞，還說這叫圓融、叫度眾生，其實人家根本不相信你那一套說法，你只是去捐點錢，人家給你點點頭;做好事嘛，大家都讚歎。反正你來信我的宗教很好，你退轉了，那你要叫人家不要信他的宗教來學你的佛，人家是不會同意的，所以你沒有智慧，不能教化隨意。佛陀他有智慧，他能攝受六師外道，像舍利弗、目犍連、三迦葉波兄弟，這些都是印度當時候極富盛名的外道，佛力可以攝受他們，佛可沒有說我的佛教跟你一樣。印度那個時候宗教很發達，外道有九十六種以上，現在才只有幾種，佛都能攝受，攝使令歸佛，不是像你把自己的佛教破壞掉，戒律也不要了，出家人還請人家吃葷的，他還以為他自己很聰明，以為自己是華嚴菩薩，那是不對的。所以你反而破壞了佛法，又毀了別人的宗教。這是末法的眾生，還是末法出家人，在家人也都要注意，不必強同於其他宗教，你尊重他的儀式、尊重他的作法可以，但當他要叫你違背戒律的時候，你要告訴他，我是佛教徒，很不好意思，我不能毀損佛陀的戒律。如同「草繫比丘」，「草繫比丘」就是講一群比丘被草綁著，困住了，國王經過覺得很奇怪，你們各個都身強體壯，怎麼這草可以把你綁住？比丘說：佛陀制戒不可以損害這些草，所以人家拿草把他們綁起來，他們就坐在那裡不動。你要向他們學習，你不能破壞佛的戒律、違背佛的教誡，你這樣度不了眾生，佛教還會被你給毀掉。現在大家都可以接受素食，你吃素，就直接跟大家講「我是吃素的」，相信每一個人都會尊重你吃素，每一個人都會尊重你是佛教徒。而不是人情、隨緣，你那不叫隨緣，你隨了那個緣，你要造多少業？有多少眾生要因你自認為的隨緣、圓融而被殺、受害？如果你是一個出家人，你帶頭破戒，帶頭毀犯佛制，因你年高，那你這罪業就越重，因為你的影響力大。所以為什麼說你教化眾生要有相當的智慧，沒有智慧就不要做那種事情。你老實守戒、老實依照佛陀的教誡，人家也許會嘲笑你，要笑就給他笑，消你的業，身為修行人怎麼會怕人家笑、怕人家罵？那都是「我相」太重，應該趁此趕快消除你的業障，消除你的我執我相。你不要誤以為「我堅持要吃素也是一種我見」，我來破自己的我見。錯了，你這個叫邪知邪見，不是破我見。因為你雖然沒有吃素的這個見解，可是你起了邪見，你的「我見」仍舊沒有破，而且你還起了諸多見解。為什麼？你為了保護這個「我」，希望人家可以跟我好好相處，期待人家可以跟我有好的緣，這都是「我」啊。所以要知道修行不是你想的這麼簡單，要能夠「以法除病」，不能「因藥得病」。你因藥得病，那你是被眾生轉，你不是轉眾生。所以你看釋迦牟尼佛就知道，他能度舍利弗、度目犍連，能夠降伏外道，能夠破那些外道的邪見，所以三迦葉波帶領一千個弟子，隨佛出家。舍利弗、目犍連各帶二百五十名弟子，隨佛出家，再加上原來的鹿野苑五比丘，就總共一千兩百五十五人。釋迦牟尼佛可沒有說我佛教跟你的相同，佛反而告訴他們，你那叫無益的苦行，無益的苦行不能成道，而且還告訴他們什麼是「道」。並沒有把自己的佛教給破壞掉。你說你教化隨意，你要教化他，你就去信他的教，那你就造業了。所以為什麼菩薩戒規定你不可以看外道典籍，不可以心落二乘，不可以起一念「二乘外道之見」，外道這些見解，統統都是犯戒。那你說菩薩不是要度眾生嗎？所以，正是因為要度眾生，就更不能起邪見、起外道見、起世俗見，所以才叫「被弘誓鎧」。你能堅持自己的願力，還有堅持自己的戒行，堅持佛陀的教誨，叫「弘誓鎧」，不受境界所動。所以當你遇到跟你不同宗教信仰的人，你告訴他：「我學佛，我吃素，這些事情我不能做，我不能碰。」我相信其他的宗教會尊重你。你跟他們往來，你不要故意把佛教講得跟他們一樣。因為根本不一樣、不相同，你不用刻意把佛教給摧毀，你也不要自以為是地把人家宗教給摧毀。像現在有人搞那儒釋道，那你說他是「儒」嗎？他也不是儒，因為他又要學道教;道教講無為自然，儒家講倫理，道教從來鄙視儒家，覺得這倫理道德違背自然、違背天命，而儒家從來不喜歡道家，所以互相排斥。明明三個都不一樣的，儒、道只在人天，佛法是出世間，所以為什麼說：「如來設教。諸天奉行。不敢違佛」。本來這三個都不一樣，你非要把它弄成一樣，那你是把三個互相破壞，既然要一樣，那就得相同啊，儒要同於道，道要同於儒，佛要同於儒、道，道要同於儒、佛，若真如此，那也就全部都破壞掉了。表面上好像提倡了儒釋道，實際上，嚴重破壞了中華文化。所以你要讓他們能互相尊重，尊重他的儀式、尊重他的教義，能信佛的，度來信佛，不能信的，各有因緣，結個好緣，這才叫真正的幫助眾生。就像元曉大師，他看到螞蟻，他為牠們講經說法，他的和尚罵他，說：「你講這個，牠哪聽得懂？拿東西來餵牠吃，這就是講經，這就是說法。」所以要會應機。你總不能要度螞蟻你變螞蟻，你要度狗，你學狗搖尾巴、學狗叫，你也沒這個能力。你縱然人裝做狗，你也聽不懂狗在講什麼。你想要度其他的宗教，那你的智慧還不夠。很多人在這上面沒有轉過來。
我再將前面的略提一下。
法藏比丘發願，他說：我作佛時，所有的一切眾生凡是往生西方淨土的，一定一生圓滿成佛。這一願就可以證明淨土宗非常地殊勝，只要往生淨土就一定「一生成佛」。但是，不是到了淨土你就等於成佛，到那裡還要熏習、還要修行，要學大乘佛法。你現在如果是二乘心、如果是人天的心，那不能往生。所以我們講座裡面常常講到：如果你認為還要「保人身」，這都是世間心、人天二乘之心。西方淨土純是大乘菩薩，都是發菩提心、利樂有情，願意成就無上菩提的，這樣的人他才能往生。一旦往生以後，因為有法藏比丘在因地發的這一願「一生補處願」，所以他能夠在西方極樂世界熏習佛法，最後成就「無上佛道」。而且極樂世界是每一個人都可以往生，所謂「萬修萬人去」，沒有一個人會遺漏，除非你世間心重，你放不下，有世間事罣礙著，不然都可以往生淨土。這一願是「一生補處願」。
下面：「除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。」這是法藏比丘因地的時候發願：願意「被弘誓鎧」，先幫助眾生。那即使不願意立刻成佛，他也可以乘著本願來化度眾生，這就是大乘圓教的殊勝。你如果是小乘教的，斷掉見思煩惱，就一定會證阿羅漢；但是大乘圓頓教的菩薩能夠「留惑度生」，這是大菩薩的境界。即使是像「文殊、普賢」他有能力把煩惱給伏住，也可以說是斷掉了，他可以選擇不斷；他雖有能力「斷」但是他「不斷」，他選擇「留惑度生」，所以這是大菩薩的境界，也是大乘佛法跟小乘不一樣的地方。你看《無量壽經》就知道它是大乘，而且是圓頓之法。你看後面西方極樂世界的介紹，就知道它「圓」，念佛它是「頓」，三根普被、利鈍全收，在這一本《無量壽經》裡面你都看得到，都能體會得到。所以一般的通教菩薩，他有修有證，想要「不證」他都不行；但是「大乘的」他可以留惑，可以遊戲神通。所以像《華嚴經》上的都是大菩薩再來，是所謂「繼位諸天」。我是講《華嚴經》上的這些天眾、龍眾、鬼神眾，都是大菩薩去示現的，不是你們現在外面看到會附身的這些；你不要看到《華嚴經》，就以為鬼神都是佛菩薩示現的，這是你自己斷章取義，是你聽錯了。《華嚴經》上的是，你現在看到的那些就不是了，這是我們可以肯定的，你問他《華嚴經》的教義，他是絕對不懂；如果是的話，他一定能跟你講《華嚴》，但是這些鬼神只會告訴你幾天後的事，或你幾天前的事、講一些俗事，「一乘了義」他完全不懂，所以可想而知。你不能認為這些鬼神是佛菩薩示現的，那是你自己錯解了、你搞錯了，那是迷惑顛倒的人說的，是你一廂情願。
這裡講他發心「被弘誓鎧」，有願、有力，如同鎧甲能化眾生，也就是說你沒有功夫，眾生對你的傷害非常的大，你沒有辦法抵擋他對你的汙染，他會傷害你，因為你裡面的「貪、瞋、癡」還沒有斷，你的煩惱沒有伏住，你的我執、我見沒有除斷，所以你遇到這些眾生，不但沒有辦法度他，而且還會被他度走。所以為什麼菩薩要「被弘誓鎧」？這表示以「弘誓」作為鎧甲，還有阿彌陀佛的願力加持，才能夠教化一切有情。菩薩化導眾生，目的是要讓他學大乘，是要讓他學習一佛乘，令其「皆發信心」，使眾生皆能對於大乘深信，能深信大乘、心不退轉。要修菩提行、修菩薩行，行普賢道，你就知道：菩薩要眾生修菩提行，要行覺悟的行，行為要覺悟不能迷惑。
財、色、名、食、睡，這些都是迷惑的行為，貪、瞋、癡、慢、疑都是迷惑的心念，不是菩提行。這是我講經常常講到的，現在有些道場，還有很多地方講得很好聽，說要引導眾生讓他來學佛，可是他在道場流通一些世間法、一些世間善書，他自以為他這樣是在接眾；不教小朋友讀佛經，反教他讀俗典，世俗典籍，他還以為他這樣做這些小孩能學佛。實際上他不懂因果，你希望小孩學佛、你希望家親眷屬學佛，你要給他們看佛經；道場希望居士學佛、希望佛法興盛，你要推廣佛法，而不是推廣世間法。這些人無知，他以為他的手段叫善巧，只是手段不同、方法不同，其實不是，他是連方向都搞錯了，不是只有手段不同而已，連方向都走錯邊。你看釋迦牟尼佛一輩子講經說法，有沒有給你講這些世間話？有沒有給你講這些世間法？教你去學外道？沒有啊！佛甚至規定他的弟子，受了三皈以後，不皈依外道徒眾、外道邪師、外道典籍。你們受過三皈的都清楚，每一個佛弟子都受過三皈，你來佛門你是來學作佛的，你不是要學做一個世間人。所以菩薩教化眾生，是要讓眾生成無上道、修菩提行、行普賢道，不是讓眾生繼續當一個世間人。
經文講「雖生他方世界。永離惡趣。」雖然在他方世界，自身永離惡趣，亦能令眾生永離惡趣，自他二利，讓眾生識得自心清淨境界，了知自性本自清淨，這是菩薩的教化。不是搞世間法，在道場教電腦、教按摩、教插花的，還有教拍照的，這些統統都是世間法，學這些是沒有辦法出離三界的，還有在辦佛化婚禮的，我甚至聽過有些在家人的道場還幫忙相親的，說要成立佛化家庭，這些修的都不是菩薩道，那種地方可以說是道場，但是是三惡道。你供養那種地方你會下三惡道，去那種地方你會下三惡道，而不是菩薩道、不是菩提道。佛門就是要你覺悟，覺悟自心本來清淨，你的行為是離開五欲六塵、離開貪瞋癡慢，這都還只是世間而已，你還要離開見思煩惱，不認這個色身是我、不認這個世界為實有，要不起一念分別，乃至知道自心本自清淨，無明本空，六塵非有，就是《楞伽經》講的「五法三自性皆空。八識二無我俱遣。」復本心源，究竟清淨，這是佛教所要教的，也是西方極樂世界的菩薩到十方去化現、去教化眾生，他所要教的東西。所以說修菩提行，行菩賢道，雖生他方世界，能令眾生永離惡趣，自身也永離惡趣。不會說你往生到極樂世界，再來這裡度眾生，你就墮落，你要清楚，往生淨土再來幫助眾生，是不會墮落的，也不會給你講這些世間法。你看以前祖師大德他從小就有善根，人家在玩世間的遊戲，扮家家酒在玩結婚的遊戲，他在幹嘛？他在作佛事、他在讀經、他在學講經；他跟人家玩遊戲，他說「我來講經，你們當聽眾」，他學出家人講經。很多啊，中峰國師就是其中一位，他學做法師學出家人，從小就是如此；有的祖師他從小他就扮演講經法師的樣子，長大以後到寺院他就想出家，所以他不會好樂世俗。這些都是再來人，再來這裡幫助眾生的。那你看看現在佛門有一些出家人搞佛教婚禮的、搞弟子規的這些，也是一種再來人，是再來輪迴的。他心裡放不下、世間放不下、愛欲心放不下、妄想放不下，心裡面空不了、寂滅不了，所以他就到處尋伺著，看有什麼事他可以攀緣？他心裡面的煩惱在那裡作動，業習深重。講了幾句經文、透過佛法的包裝，來遮蓋他自己內心的業習，甚至在講座當中，不說佛法，或是雖講佛法裡面摻雜世間意，這摻雜世間意就很嚴重，一般你聽不出來。像有的出家眾或是在家人，他跟你講：「學佛修行要出三界、要行菩薩道。」這話講得對，結果他話鋒一轉，就說：「菩薩道就是要先做事，在家要把家顧好、要回去要孝順父母，這就是菩薩道。」他就是摻雜世間意在解脫法中給你講這個。我是教你們分辨，他就是在佛門裡面，講一些佛教名相，你聽起來好像對，要出離、要修行，他都有講到，幾個關鍵的名相他講到了，但是實際上他教你怎麼做？教你變成一個世間人，這就是我剛才講的，在講經當中加入世間意。他還告訴你：「你學佛為什麼看不懂佛經？因為你沒有先學世間法、你沒有先把人做好。」那你們想看佛經卻看不懂的人，那就真會被他轉。所以你不能永離惡趣，反而還在惡趣；這「惡趣」不光是三惡道，「不如意處」都是惡趣。你看你在世間，你想要的東西有多少？你擔心的事情又有多少？這就是惡趣。得到了以後又怕喪失，沒有時又想要，有了還要更多，所謂「愛保貪重」，幾乎統統都是如此，有了還要，得到了還想更多，又擔心無常的到來，這些都是惡趣，你沒有辦法永離。你來佛門本來是想來求解脫的，但是現在末法，你遇不到正法，自己善根、福德、因緣不夠，所遇到的不是善知識。
而說法呢，我們且不要講《圓覺經》所說的「四病」，落在這「四病」當中就不是善知識，他們連得這「四病」的資格都沒有。所謂「四病」叫「作、止、任、滅。」「作」是認為佛性是造作而來的，這說名為病；「止」是認為佛性是止息妄念而來的；「任」是認為佛性本自如此，任運隨緣，他就可以契入了。這是「任」病；「滅」是認為佛性是寂滅空無一物，這是「滅」病。以上是「作、止、任、滅」四病。但是現在的出家人，連生這四種病的資格都沒有，因為他根本不看經典。我還聽過現代的學佛人，他講：佛經太難了，他不看；出家人也是。所以我剛才才說：連生這四種病的資格都沒有。因為要生這四種病是他要有看經典，他誤解了、講得不圓，無法令人了脫生死。那何況是不看，就連誤解的資格都沒有。所以你要在佛門得這四種病作、止、任、滅，你還要真正有踏入佛門。有一些人請我講《楞嚴經》，無外乎他想聽五十陰魔，實際上在現在末法，這些人根本沒有資格去遇到五十陰魔，還沒有能力碰到。都在胡說八道，用猜的、用想的。人家五十陰魔是有真正修行當中，禪觀裡面因為不識本心，錯認了境界，他遇到陰魔了，顛倒發狂。可是現在的學佛人連《楞嚴經》前面的四卷半都搞不懂，他怎麼會遇到後面的陰魔？他連遇魔的資格都沒有；縱然我能跟你講，你也聽不懂。從色陰區宇一直給你講到識陰區宇，你還是在門外。就是沒有看經典，對於心性不了解。有些人跟我講，他說：法師，這些人是著魔，我心裡笑一笑，他連著魔都還沒有資格。因為你聽他說他還要看這些世間法，你就知道他根本不學佛，不學佛怎麼可能遇到五十陰魔！所以你不要把現在這些鬼神的伎倆、境界，看得太高了，因為他們根本沒有境界。你想遇到會著魔的，都不是那麼簡單就可以著魔。有人說念佛會著魔；真正念佛才不會著魔，你不念才會著魔。所以要曉得：在末法想學經典的人不多、願意學的不多，真正學了、了解了，再去修行才有可能碰到五十陰魔的境界。你又不修，只是站在原地看一看，拿來講一講，當這話柄，那個沒有用。
所以往生西方極樂世界再來的人，一定講大乘、講佛法、講心性，縱然說小乘法也是攝歸大乘，他不會給你搞世間法、他不會教你背棄大乘。所以後面說：「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾著。不取正覺。」或是他說法或是聽法，他都是能夠隨意自在，所以叫「教化隨意願」。說法能隨眾生根器，讓眾生能夠明心見性；聽法呢，除了他自己聽，也能令聽眾破迷開悟，所以「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。」最後這一句「無不圓滿」，意思就是都能達到究竟圓滿。那所謂達到「究竟圓滿」，在佛門來說只有「一乘圓教」才算圓滿，其他的都不圓滿，所以這一點我們要清楚。菩薩再來，他一定是講佛法，不會搞世間法。你看我們中國的佛教從古到今傳了幾千年，從來不用這些世間法接引眾生，因為一用世間法，佛教就會變質。你在佛門講一些健康的講座，看起來好像是在幫助眾生身體健康，講得好聽叫「身安道隆」，實際上是「貪著自身」。你請這些世間人到道場來，你辦這些世間的活動，你這道場的佛法，道風、學風一定破壞掉。從古到今祖師大德不辦這些事情，頂多做幾場超度法會，那就已經算是很開緣了。所以佛門就算不辦世間這些活動，照樣很興盛，而且是真正的興盛，我們佛門裡面幾千年來人才輩出，是什麼原因？就是因為沒有搞世間法。你看近代這一百年來的佛門，衰敗成現在這種光景，沒有修行人，甚至出家人還要去追逐世間的學歷，去念博士學位、碩士學位、求人恭敬，而且教他的都是一些世間人，這是佛教史上，從開始傳到現在，這一百年來看到最失敗的，可以算是佛教歷史上最失敗的一百年，就是因為搞了世間法，出家人沒有想成道、沒有人想真修行，只想講講經、收收紅包、求人家恭敬你，這還是有一點良心的，還想了解佛法;還有的更沒良心，到佛門來就做做法會，也不修行，穿著袈裟還行為不檢，什麼原因導致的呢？都是因為在道場亂開緣，整天講接眾，隨意開緣接眾，接到後來連自己都變成眾生了，也不講修行；甚至還有人告訴你：接眾就是修行。如果接眾就是修行，那釋迦牟尼佛應該派舍利弗、目犍連，趕快去接眾，為什麼還讓他們住阿蘭若？為什麼讓他們「常隨佛學」？佛法傳到現在，已經非常地衰敗，我們作為佛弟子的都有一分責任，這分責任不光是你要去推廣正法，還有一個是你自己要修行、道場要修行，要能斷除煩惱習氣，沒辦法斷除你也要降伏，這樣佛法才會興盛。現在佛門人多不是佛法興盛，佛法興盛是祖師大德輩出、見性者滿天下，你看黃檗禪師那個時候，在黃檗禪師會下開悟者不計其數；六祖會下開悟者不計其數，都是大徹大悟之人。所以佛法在唐朝非常地興盛，它的興盛不光是人多而已，而是多人有成就。你看佛教傳到現在，道場的東單為大，這東單是什麼？做寺務的，處理道場事情的，為什麼東單變成道場主要的執事了，從前是西單為大，西單是首座，講修行的，現在都換成東單。東單就從「都監」開始算，都監、副都監、監院開始算，做的都是這些道場一些接眾的事情，搞事情辦活動。從前是西堂為上首，首座在西堂，以教務為主、以修行為主，其他的世間事情、道場的事務，都還次一等。所以從前的道場成就的人多，現在幾乎沒有，好不容易有一個能夠預知時至的，大家就趕快拿攝影機拍，好像很厲害，實際上「預知時至」沒什麼，在佛門裡面，紙衣道人能去能來，曹山禪師不許;石霜楚圓會下的泰首座，石霜楚圓禪師他會下的首座和尚，一炷香可以坐脫立亡，九峰虔禪師仍舊不許。說他於佛法大意猶未夢見在，從來未曾窺得，從來沒有見到佛法大意。所以能去能來這不是功夫，你只是預知時至而已，都還有病苦，所以你看現在佛法多衰敗，有幾個像元音老人這樣真正明心見性，坐脫立亡的。這樣看下來，確實現在禪宗最危險，而且是極度的危險。這些禪宗的子孫各個不孝;再來是律宗，律宗持律變成小乘、變成人天;淨土宗，現在的淨土宗不講大乘教義，他不教你學般若，只教你學鍋漏匠，學那不認識字的，鍋漏匠是沒有因緣認識字的;密宗，現在大部分密宗裝神弄鬼，淨土宗也有。至於三論、華嚴、天台、唯識各宗那就不必說了，文字學人而已，連文字學人都還不算，我說「文字學人」是讚歎他們，有點過譽，太讚歎他了。現在的人連文字字面意思都看不懂，所以佛法非常地衰敗，就是因為在提倡世間法，在佛門裡面搞人情，做這些世間事，辦世間的活動，才衰敗到這種程度。所以我們佛弟子就要覺悟，不能搞人情、不能去參加這些世間活動，你要安心修道，安住在道業上，這才對得起諸佛如來、對得起祖師大德，他們幾千年傳法下來，絕不可以在我們的手上毀掉;你不要變成毀壞佛法的罪人，在家人、出家人都一樣，你要想到：我要作佛教的招牌、我做學佛的樣子，讓大家知道真正學佛具大智慧，通宗通教，宗也通、教也通、律也通，統統都通。學佛要如此，不光佛法通，世間法也通，為什麼通呢？因為看得破、放得下，這就通世間法了；不是教你變成一個世間人，佛法講「通世間法」是告訴你：世間法緣起性空，對這虛妄之法不再執著。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」你能看到這一點，你就通達世間法，你能看得破，這樣佛教才有希望;要真正去修，經典要看祖師大德的註解，不要看現代人的註解。現代人不會註經，還有人寫白話佛經，你寫佛經寫成白話，那就等於你自己寫經。真正了解經教的人，他不敢寫白話佛經，只有那些對佛法一知半解的人，他才敢這樣胡來。了解經教的人他講經，講第一遍，再講一遍，每一遍境界不同、義趣不同。說實話，因為經典它有深廣的義趣，所以你看《宗鏡錄》，同樣講「心性」，這兩個字寫了一百卷，一百卷啊；《大般若經》就講「般若」這兩個字，有六百卷；《華嚴》呢，十個三千大千世界微塵偈，一泗天下微塵品，都是在講心性，你要怎麼寫成白話？你講得盡嗎？你沒有得「一旋陀羅尼」，縱然得「一旋陀羅尼」也講不盡。為什麼？「九旬談妙」大家都很清楚，智者大師講一個「妙」字花了九十天，全部講稱性之理，所以叫「九旬談妙」。《法華玄義》有十卷，四卷以上的玄義在講「妙」字，一個字講了四卷，這是祖師大德的境界！這樣的祖師都還不敢說「我要來把佛經翻成白話」，現代人是什麼程度？一點功夫都沒有啊。智者大師是五品弟子位，得的是「一旋陀羅尼」，放眼看看，現在沒有人得「一旋陀羅尼」，得「一旋陀羅尼」說法用詞沒有障礙，這是真正有功夫的人。所以佛經你絕不能把它改成白話，改成白話意思就偏掉了。你想要講經，如果經文看不懂，你去拜懺，要去懺悔，懺悔你過去生、懺悔你這一生，輕視佛法、褻瀆佛法、毀謗正法，是這些業障障礙住你，你把它懺掉了，你就看得懂;你只要發現你經典看不懂你就去拜，拜佛求懺悔，你就真正能了解，或是透過念佛也行，現在叫你念佛你可能一下子沒有辦法念得住。我若佛經看不懂，我就是去念佛，把妄想念掉了，再看佛經，一念就通。心清淨，你就通達。經典是這麼看的，不是去查書、找資料，你當書蟲你都沒有辦法，即使你好不容易講對了一點點，那是「偶中」耳，書蟲吃紙不小心吃出一個字來，不是真的書蟲識字，就像鸚鵡學人家講話，不是牠真的會說話，他是學人家講，那就「如蛇鑽竹筒」。可是你透過念佛，透過拜懺、透過修行，你打坐、持咒，你心真的清淨了，你對佛法你能真正了解，而且是心通，心通則法通，你講出來的東西有攝受力，大眾聽了都能夠圓滿成就，所以說無不圓滿，都能了知經典圓滿的義趣，這才是真正會講經的、會修行的。所以我常講：你不要想你要學富樓那講經來修行。人家是了解經典能反照自心，能夠見性，不然，只是「說法弄音文。開悟先成者」，這僅是前人開悟的話語，沒有辦法獲得圓通。所以為什麼教大家，當你看經典時，怎麼學就是看不懂的時候，你就去念佛、去拜懺，求佛力加持你，消你的業障、消你的愚闇，就是愚癡闇鈍你才看不懂。以前的祖師他更厲害，他打你，因為你愚鈍，而他有修行、他有功夫，他知道你的問題，他拿香板修理你、打你，也許是拿香板也許是拿禪棒，他消你的業障，你就通了。但現代的人沒辦法這樣消業，所以你只能自己去拜懺，現在的道場也沒有法師敢用這香板，因為眾生業障越來越重，福越來越淺，那你只能自己幫助自己，你的和尚幫不了你，他也不太敢幫，因為真幫了你，那你就要起煩惱。現在的和尚要是跟你講多了，你回去就開始罵謗，怕你起瞋恨下三惡道，所以他就不願意教你。這個人非器，不是學佛的人，沒有辦法教，不是成道的根機。
想陰本如來藏
悟顯法師 講述
阿難。譬如有人。談說醋梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是醋說。不從梅生非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣非自然性。
這是解釋什麼叫「想陰」，前面半段是解釋什麼是想陰？後面是告訴我們，它是虛妄的。
佛說：「譬如有人。談說醋梅。」有人想到梅，或是講到梅，因為分泌唾液，口中就出水。想到自己站在懸崖邊，你就會足心酸澀，兩腿發軟，這就是想陰在起作用。前面講冷熱澀滑諸受，就是受陰，這裡是想陰。佛告訴阿難說：如是醋說不從梅生，這「醋說」實際上講的就是「口水」，既不從梅生，也不從口入。這口水哪裡來？「如是阿難。若梅生者。」如果這個口水是從梅而生的話，「梅合自談。」那梅它自己說就好。「何待人說。」不用人來說。因為口水還是從人身上分泌出來的，所以不能說是從梅來。而且你在談說梅的時候，也沒有梅子。「若從口入。自合口聞。」如果說這口水從口而出的話，那你不用耳朵去聽，為什麼？因為你講梅子，你是不是耳朵聽到，當耳朵聽到以後，心裡產生妄想，所以口中產生出口水。如果單有口就能出水的話，那你就不用耳朵了，一張嘴只要講「梅」那它就能出水，哪需要耳朵，「何須待耳。」「若獨耳聞。」那如果是因耳朵聞，這水為什麼不從耳朵而出？這裡就有一個問題，哪一個問題呢，一般人會講：我就是嘴巴講、耳朵聽到、然後口中出水，是和合，那為什麼這裡把它分開來，因為要說明：你單有口的時候，能不能出水？不行。單有梅的時候，能不能出水？不行。單有耳的時候，能不能出水？不行。你說因緣，那就把它每個因素都拆開來，把因素拆開來然後去分析，看它能不能出水？既然各自都不能出水，為什麼合在一起它能出口水？這就是從因緣上來去破，破除我們一般認為是因緣生。所以「想蹋懸崖。與說相類。」這「想蹋懸崖」的狀況也是一樣。「是故當知。想陰虛妄。本非因緣非自然性。」這裡就是「會歸想陰」。
談說醋梅，醋梅是醃的梅子，思蹋懸崖而足心酸澀，這就是顯示想陰妄想的這個它的作用，從梅跟口，來為我們說明想陰無體，這裡講：「如是醋說」，應該說「如是口水」，這口水是怎麼來的，口水因談梅而有，若此口水從梅而生，則梅合自談，梅自己說就好，不用待人來說，則水在梅而不在口矣！就變成叫「梅水」，就不叫「口水」，梅不會產生口水。若從口出，因耳朵聽聞，嘴巴談梅而出水，則當知口聞而不用耳，如果耳聞，因談梅而出水，那這水應當從耳朵而出，不用從嘴巴。所以思蹋懸崖，「與說相類」，是一樣的意思，你去想懸崖，你足心就會酸澀，若說酸澀從懸崖來，那懸崖自己酸就好了，不用你想，這是一樣的道理。
如是推窮想陰本無所有，「想」沒有實體，全一虛妄也！
受陰本如來藏
悟顯法師 講述
阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣非自然性。
這是顯示「受陰虛妄不屬因緣、不屬自然」，如果能夠知道不屬因緣自然，當體即空，你就能直接見到佛性。
什麼是受陰？「譬如有人。手足晏安。百骸調適。」就像有一個人身體很健康的時候，「百骸調適。忽如忘生。性無違順。」就是講他沒有生病，也沒有什麼酸痛，身體非常調順，這個人無故以二手掌在虛空相互摩擦，於「虛空相摩」，手掌在虛空相摩的時候，「於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。」就感覺有澀滑冷熱。這就是他個人的分別妄想，「受陰當知亦復如是。」這就是受陰的樣子。這裡佛就告訴阿難，他說是諸幻觸，這個冷熱澀滑的幻觸，這虛幻的覺受，不能說它從虛空而來，也不能說從手掌而出，因為手掌它是百骸調適，沒有違順的時候，也就沒有所謂的冷熱澀滑，沒有所謂舒服與不舒服的覺受，所以說「不從掌出」。如是阿難，如果說從空而來，你這冷熱澀滑從空而來，「既能觸掌」，既能觸你手掌，為什麼不接觸你的身？不應虛空它會自己選擇，所以說「不應虛空選擇來觸」，「若從掌出。應非待合。」如果說從手掌而出，那你不用搓摩虛空，「搓摩虛空」就是雙手在虛空相互摩擦。「若從掌出。應非待合。」你就不用去雙手摩擦，「又掌出故。合則掌知。」你在搓摩虛空的時候，知道有冷熱澀滑，你不搓摩的時候，你應知道觸入，「離則觸入」，什麼叫「離則觸入」？就是這冷熱澀滑的觸受應該回到你身體裡面。因為是從掌而出，有出就有入，那當不搓手的時候，這個觸應該是進入到你的身體，所以說「臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。」你可以覺察到這冷熱澀滑回到哪裡。「必有覺心知出知入」，必然知道有一物在身中往來，「何待合知。要名為觸。」所謂「何待合知。要名為觸。」就是：你何必去搓手，才產生出這個冷熱澀滑諸相。所以總的來看「是故當知。受陰虛妄。本非因緣非自然性。」受陰是虛妄的，不屬因緣也不屬自然。這是「會受陰本如來藏」，既了它是空寂的，則不受它的束縛，那藏性則全然顯現。
「晏安、調適」，就是本無違順諸受，二手相摩冷暖觸現，從空跟手掌來分析，不從空來、不從掌出，就知道觸受無體，所以受陰本無所有，全一虛妄。這就是「受陰本非因緣非自然性。」
