佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五一)

請掀開《無量壽經》看第二十三頁，經文倒數第四行「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。」這一願是第十八願。大家都知道修學淨土，最重要的就是這個第十八願。那麼能不能往生啊，也都是靠這一願，乃至下品的眾生，就是下輩往生的，他之所以能夠頓超三界，還是因為第十八願。所以有一些人他就投機取巧，他就認為啊，我只要相信、我只要能夠接受阿彌陀佛的這第十八願，他就能夠往生。他就能夠在修行上懈怠，他就可以不用持戒。那麼再加上曲解、濫用佛陀的慈悲，所以他誤以為啊，淨土法門是專門接下根的眾生。所以呢不用這麼用功，也不用得「一心不亂」，更不用從早到晚稱念佛名。這個都是現代人偷心不死，所以他說他學的是本願的念佛，學「本願的念佛」。那麼實際上真正的「本願山」他講的這個念佛，是不是這樣子呢，他們說他依善導大師。那也就是說善導大師的行持是我們的準則，也是他們的準則。善導大師，我們常講的：三十年不暫睡眠，逢人呢就勸人念佛，稱一佛名口出光明。念佛呢？非力竭不休，就是要念到力氣都用盡了，他才願意停止。與人見面不談閒話，人家要來與他攀緣，他掉頭馬上離開，天天就是念佛。教導眾生執持名號，從朝至暮永不間斷，這是善導大師他修行的樣子，他日常生活怎麼用功的。那反觀現代的人，他說不用精進，只要你相信就能往生，佛號也不用念得多，重點他說要信這一願。那善導大師講，如果你是真信切願，必然念佛啊！怎麼會嫌佛號多少呢？那表示這個信願是假的，他這個信不真、願不切。所以祖師講：願生淨土的心，就好像一個人被冤枉、坐牢了，關在監獄裡面，天天想著出牢獄，沒有一絲毫間斷。就好像流落他鄉，時時想回家，也沒有絲毫間斷。所以在《大勢至念佛圓通章》講：「如母憶子。如子憶母。二人相憶。二憶念深。」即是見佛之時啊！「母子歷生。不相違遠。」就是這樣的一個心態在用功，他絕對不會嫌念佛念得很多，不會想說可以懈怠，根本沒有這個念頭，因為他一心願往。所以可想而知，你還嫌佛號多，不願意用功、不願意精進，你說你只相信這一願，你這個「信」是假的，不是真的。所以修行用功，不能投機取巧，不能偷工減料啊。現代的人什麼他都想偷懶啊，連修行念佛他都要偷懶。看看能不能少念，能不能不要念，習氣看能不能不要放下，他就想要超出生死輪迴，那在因果上斷然沒有這樣的道理。我們講「深信因果」，深信什麼？念佛是因，成佛是果；你不念佛，不會成佛。所以你只有「信」，只有「願」沒有用，你沒有「老實念」。這「信願行」這三個，湛然尊者說得好：「說之次第，理非次第」啊！講起來好像有三個，用功的時候，這三個同時顯現，念一句佛號當中就有「信願行」。那麼你這樣念才能往生，才能兌現這個十八願，第十八願。所以你要知道啊，同樣修學淨土，你有沒有遇到「正法」呢。他欺騙你啊、騙你說：這個是專門接業障深重的眾生啊，所以可以不用用功。出家人撒謊啊！他告訴你：這個是接根器差的，沒有辦法理解經典的，所以叫你不要看經。為什麼呢？他害怕啊！他怕你看了經，你就知道他講錯了，所以他要你要老實、好好學，跟他一個人學，他不敢講跟他一個人，教你要依一個老師。虛偽！所以這一點大家就清楚了，這是用利養心在說法、不正說、說的話不是正語，教你做的業不是正業，當然你聽他的話去做就不是正命了，你要依這種邪知邪見修行就不叫正思惟，那你怎麼能夠成正道？所以念佛修學淨土法門學到後來，反而不能成就。那是誰的原因呢？《楞嚴經》上說得好:「邪師過謬」，講的人的問題，非眾生咎啊！所以你要聽信人家亂講、胡說、不依經典而說、不依祖師大德而說，最後修行淨土不能成就的，就只有你一個。所以這第十八願你不要因藥得病，阿彌陀佛在因地發了這麼好的願，希望大家都能往生淨土，可是你卻濫用他的慈悲心，但是佛有智慧，他看得出來，他知道你是真的、是假的。真信切願的人必然念佛，怎麼會嫌佛號多！怎麼會嫌經教難！所以可想而知，不能老實念佛的，這個信、願都不具足，教你念佛你還嫌多，那你臨終怎麼往生？你要往生到哪裡去？從古到今沒有一個念佛往生的，他是嫌念佛很多的！嫌念佛時間長的！沒有！你念佛念不下去、這個就是你的業障太重了！身、口、意三業妄動，你沒有辦法安住在佛號上，但是愈是沒有辦法安住，你愈要安住，因為你逃避是沒有用的，這身、口、意三業妄動是你讓它妄動的。所以只有你自己才能讓它平靜下來，讓它與佛相應，所謂「解鈴還需繫鈴人」啊！這個道理我們學淨土的人就要懂啊！所以這裡講「心心迴向」，你真信切願，念念發願求生淨土，沒有一絲毫間斷，做世間事都是應付而已啊！那你要說這樣是不是不平等心？我告訴你，你心安住正念，安住佛號上，這個就是平等心。你要對世間事，這是差別念，差別業感所顯現的。眾生共業，共業當中有別業，別業當中有共業，所以是差別業啊。差別業感所顯現的，很簡單啊！同樣是住在台灣，住在這裡的人每個人的想法不一樣，住在這裡是同業、想法不一樣是別業，所以同業跟別業它就是這樣理解。所以你修行要真信切願，所做的善根要「心心迴向」，這是我們上一次講到的。不然你聽聞阿彌陀佛的名號、恍若未聞啊！聞佛的名號，這裡講「至心信樂」，絕對不懷疑，現在很多人懷疑啊，他告訴你學佛、你念阿彌陀佛不夠，學佛沒有根，來學《弟子規》，加個《了凡四訓》，隨便欺騙你：這個是基礎、做人的根，再穿鑿附會個淨業三福，你就被騙啦！這邊講「聞佛名號。至心信樂。」即可。《弟子規》總不用學，《了凡四訓》總不用看，你只要「聞佛名號。至心信樂。」這是正行。「一方正後方方正，初步迷時步步迷。」修行淨土這個綱領抓對，你信心不會動搖。像他們這些邪說就動搖不了我，為什麼？因為我「至心信樂」。阿彌陀佛講的話不相信，你去相信這些人說的，而且是沒有成就的人。從古到今，哪一個祖師成就比阿彌陀佛大？沒有啊！不管是此土的祖師、印度的這些聖者，這些人講的話跟佛經如果有出入，你還是得依經典。修行淨土跟《四十八願》有出入，你要依《四十八願》。所以就馬上測試出來你是不是「至心信樂」，你聽聞佛號你還會不會動搖，人家穿鑿附會，你還相不相信？所以我們要相信佛所說的，連阿彌陀佛講的話都不相信，那你說你要求生淨土，你是騙人的，你不是真的。所以你本來老實念佛的，聽到人家這樣講，你心動搖了，都不是老實人，這一生往生無望矣！因為你沒有「至心信樂」啊！你沒有相信聖言量、沒有相信阿彌陀佛講的話。你不光不信阿彌陀佛講的話，你也不信釋迦牟尼佛講的話。釋迦牟尼佛跟你講《無量壽經》、阿彌陀佛跟你講《四十八願》，你兩尊佛的話都不相信。那你說你學佛、你說你信佛，你是欺騙眾生。你如果是一個出家人，你披著袈裟，你有什麼資格受人供養？你說你是出家人，你連佛的話都不信，不光此土的導師所說的你不信，彼土所說的你也不信，二土導師說的你都不相信，你說你學淨土，你說你出家？你說你要往生西方？你還敢出來教化眾生？《楞嚴經》講：「虛貪信施。濫膺恭敬。更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。」你不要看他現在穿著袈裟，是個人樣，死了以後直接下阿鼻地獄，為什麼？佛講的話他不信，他欺騙十方的眾生；為什麼？他拿十方的錢，受十方供養頂禮，然後講一些欺騙眾生的話。所以對於淨土法門要深入，深入不是去查字典，查字典不能深入，那得的是文字信、願、行，文字信心。信、願、行講的什麼？就是叫你把世間放下，這就信、願、行。你放得下，信願行就具足，放不下講得再好聽都沒有用。你拿蕅益大師的「六信」來解釋什麼叫信，那個都是妄談耳！不是蕅益大師妄談啊！是你胡說八道。所以真正的信心，真正的願行，就是你放下娑婆，沒有別的竅門，你不用去查字典，不用查名相，那些都是葛藤，那些都與你不相干，你講的是蕅益大師的信心，講的是蓮池大師的信心，你自己沒有信心，這一願你要怎麼受持？就問你自己，你不用問別人。你放得下，就與這一願相應，放不下講再多都沒有用，都是東拉西扯，言不及義。所以我們看這一願，你就要反省，就要檢點，你是不是「所有善根。心心迴向」？是不是「至心信樂」，絕對不退轉？《法華經》說的：「唯此一事實」，你認定此事為事實，「餘二則非真」，其他的方法人家告訴你，說你這樣子不夠要再加學別的，要再學世間法，我們不要講說加學別的佛法，學世間法，每個人善根不同、病不同，可以兼持其他的咒，這個都算「至心信樂」，可是你如果要搞到世間法去了，這個就不算了。淨土宗講：「善男子。善女人。」就是具足信願行，這稱為善，不是五戒十善，我們用這個教義來看，我不跟你講教理，就本宗教義－淨土宗教義，「善男子。善女人。」直接定義信願行具足者，其他都是錯的，這個可以肯定。你沒有信願行，信心不夠、願心不夠、放不下，那你沒有資格修行淨土法門，所以這一願為什麼跟大家講很重要，你是不是真的做到，所有的善根你做這些事情，你願不願意求生，上一次我們講一切善根，一切善的根本在於心性，從心性而顯現的，你做的這些好事，你修三福、你行十善，你是不是貪求世間欲望，看看妳先生能不能對妳好一點，你太太能不能對你好一點，你兒子、女兒能不能孝順一點，多拿一點錢來給你用，腦袋裡面都是想的這些貪瞋癡，所以你才認為說要做好事、要做好人，才會有好報，你不是純淨純善、一心一意的在修行淨土，你在修行的時候你還夾雜，還摻雜著世間意、世間的欲求。所以為什麼你的果報是在三界沒有辦法出離。學淨土就是一心一意學，念佛只有一個方向、一個目標，就是求生淨土，沒有別的地方可以去，所以你不用去看地獄變相圖，那個沒什麼好看的，那些景像不用記得，你只要記得阿彌陀佛長什麼樣子就可以了，這個才是真實利益，惠予眾生真實之利，對於你自己才有幫助。所以你行這些助行，你念佛是不是真正「心心迴向」，心心念念地迴向求生淨土，迴向真如佛性。為什麼講迴向真如佛性？因為淨土是真心本性所顯現的，凡夫不能直下了達，所以呢，蕅益大師說：「托彼依正。顯我自心。」藉由西方極樂世界依正莊嚴，顯現出自性的功德莊嚴，讓你見相即是見性，所以《觀無量壽佛經》說的：「以觀佛身故。亦見佛心。」你想佛的時候就是見佛心性之時，佛心跟眾生心一體無二，所以你念佛、你見佛，見佛就等於見性，永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟」。所以你就曉得淨土宗修行，它厲害之處，就給你指方立向，有些人不懂，他覺得念佛是有念是執著，這是他凡夫眼見。釋迦牟尼佛看到這個世間的眾生執著，著相非常嚴重，叫他離相他一下子做不到，所以收萬念於一念，攝萬相歸一相，就讓你想淨土，把你所有的雜念全部收攝在一句佛號上，等你業障消了，自然見佛，見佛即是見性。當然這個佛不是指你凡夫眼見的，有形有相的，落於色相上，也不是說無形無相，所以《無量義經》講：「其身非有亦非無。非青非黃非赤白。非方非圓種種色。」但是也不是沒有形相，「如是等相三十二。眾生身相相亦然。」那麼你能契入這個道理，見佛即是見性，我要沒跟你講清楚，你回去胡思亂想。想了一個佛像你就以為自己見性了。還有更誇張的、曲解的，見佛就見性了，那我現在一尊佛像擺在前面，見性了沒？他還跟你講這是頓超，所以看佛像就等於見性。這些都是問題，後世人的問題。所以一定要跟你說明清楚。所以《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」所以你要清楚啊。那麼「願生我國」，所有的善根，心心迴向，願生淨土，這個很重要。你沒有願生淨土，你所做的這些修行都是假的。所以剛才講信願行三，如鼎三足，缺一不可，少一個都沒有辦法成就。就像鼎一樣，它有三隻腳，三足。那麼你缺少了一個，這個鼎沒有辦法立起來。念佛亦復如是。你「所有善根。心心迴向。願生我國。」你具足這樣的信心、願心，「乃至十念」。這「乃至十念」需要解釋一下。為什麼這些人會貪圖方便，不願意用功，會投機取巧，就是錯在這個「乃至十念」。他認為最少念十念，所以他只願意念十念，不願意平常念佛。那麼你想想，你平常胡思亂想，你現在佛號都念不穩、拿不定，信心尚且發不出，世間事一來，心馬上亂，兒子、女兒、家庭、生活、工作你都迷在其中，迷惑顛倒，沒有辦法覺察到自己的過失。貪瞋癡這些你都沒有辦法覺察，你臨終怎麼提得起佛號？你平時不用功，臨終要往生的時候，你怎麼往生？所以祖師講啊！要未雨綢繆。這以前人講的未雨綢繆，還沒有到臨終的時候要準備資糧。古代軍事家講的話：「養兵千日，用在一時」。你不能說沒有打仗，你就不用訓練，國家沒有軍隊。修行淨土法門亦復如是。你要臨終可以十念，平常就要念。所以他講「乃至十念」就是說，到最後這十念你都能堅持，最後的，而不是只要這十念。所以他是落在於偷懶的份上，落在於偷懶的份上。又有人說往生一念可到，何必十念？所以你就知道，這十念不是你凡夫心裡想的，情見裡想的一念或十念，是相應之時。如果用數來表達，這十代表圓滿，就不是一念、二念啊，三念、四念啊。那也有人要作難，這一念是一心，十念怎麼是一心？臨終的時候，若是十念那就散亂，若是一念又與這裡所說不符。這以前人佛學問答，這才叫佛學問答。所以可想而知，臨終的這個一念，斷然不是你凡夫認為的一念、十念。不是一般人所說的墮於數上，是與佛相應啊！我們這麼一揀擇，你就清楚了。這是設問難，使道理更明，更為明白。你要是落於十念，那麼就不算一心，一心當中無二念。若是一念，又跟這裡十念所說不同。若說這十念涵蓋一念，又落於數上。落於數上，心則有數，念佛不能達到究竟。所以這個道理你要明白。這裡所說的十念就是「與佛相應」，「乃至十念」，這樣子義趣更為清楚。所以古德為什麼要作《淨土十疑論》？除了破斥這些不信淨土的人，還有就是使淨土的道理更為清楚、更為明白。所以臨終重點是什麼？跟佛相應，不在一念跟十念。古人設問答讓你兩邊都碰不得，兩面刃。你墮在一念，不行；墮在十念，不行。要兼收兩邊也不行，兩邊俱廢也不行。這兩邊就一念跟十念，所以才能使道理越明啊！所以就肯定不是一般人在文字上、表相上看的這種十念，或是一句佛號，或是十句佛號，不這麼從數來作解。「從數作解」就是從數量上、數目上來做理解。我們有時候講話比較文言文，從數作解。不從數量上來這裡計算、分別，直接從相應上。那從數解可不可以？一樣可以。一念即是相應，十念仍舊是相應。不管是一念還是十念都是相應，那就和會，剛好把這個問答給破掉。所以你對於佛法，你要真正能夠融通。為什麼講宗說這個教通宗不通？你通教，跟你講十念、講一念，你懂。要是你對於佛法核心你不了解，剛設的這個問答你就沒有辦法跳脫得出來。所以對於佛法你要認真努力去學習。對於心性要能夠去契入、去證得。這個才叫宗說俱通，不然都只是文字學人，學的是什麼？相似般若，不是真正的佛法，所以這裡說的「乃至十念。」就是你要跟佛相應。所以你們不要再作一念或十念解，就是跟佛相應之時；若不能與佛相應，十念亦不得往，為什麼？有口無心，也是信願不具足，雖然念佛，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然；信而無願，雖然相信，但是呢不願意往生，縱然念佛，一樣不能往；有信有願，不願意念佛，這個信願是假的，所以說信、願、行如鼎三足，缺一不可。下面說：「若不生者。不取正覺。」法藏比丘講：如果你聞我的名號，前面第十七願，十方諸佛宣說他的名號，那麼你聽聞到阿彌陀佛的名號「至心信樂。」所做的善根「心心迴向。」願生淨土，乃至於十念，乃至只有十念，這麼短的時間、甚至一念，只要與佛相應，「若不生者。不取正覺。」全部都往生淨土，所以祖師講：「凡具信心者。皆得往生。」你要有信心、有願心，能夠老實念佛都能往生，所以信願行要合在一起看，絕對往生，有沒有跟你講說要學《弟子規》？沒有啊！現在很多人講：不學《弟子規》不能往生淨土，那你來看看法藏比丘怎麼說的。人家怎麼說不管，我們看極樂世界的教主怎麼說，你要去問西方極樂世界的人什麼叫《弟子規》？他一定跟你講：不知道。那裡的人沒有世間意，那裡的人蓮花化生，沒有父母啊！有父母的地方，那是欲愛所生，《楞嚴經》講：「腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。」沒有辦法出現像西方極樂世界講的：這麼殊勝莊嚴三十二相的這個身形啊！也沒有辦法出生金剛那羅延身，父母所生身沒有辦法，「腥臊交遘。膿血雜亂。」釋迦牟尼佛他之所以能度化阿難，就是因為他的相非常的莊嚴，阿難自己想，他說這個釋迦牟尼佛的相，絕對不是父母所生，必然是透過修行而來，所以他想要出家。那麼往生淨土，到極樂世界蓮花化生，那裡的人沒有父母，極樂世界沒有父母；有父母才有兄弟姐妹，所以也沒有兄弟姐妹的概念啊！所以《弟子規》在極樂世界不適用，在極樂世界，行的是菩薩六波羅蜜，學的是什麼？大乘，所以《優婆提舍願生偈》講，這《優婆提舍願生偈》就是我們講的《往生論》，《往生論》它講：「女人及根缺。二乘種不生。」你二乘心的人不生，世間心的人能生嗎？更不能生。所以你要清楚，往生淨土關鍵在哪裡？要有出離心，不是世間心。世間心那個不能往生，那只會感召輪迴而已，所以這個淨土宗永明大師講：這世間的眾生，兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮，就是這麼相生相殺，互相食噉，吃來吃去，這都是世間心造成的，世間心感召輪迴。你世間心絕對不能成就，所以我們引經典來讓大家看，你就很清楚了。這第十八願沒有一點點，乃至微塵許的義趣，告訴我們需要學這些世間法。你看經文一看便知，絕對沒有一絲毫的這些義趣，你帶世間心絕對不能往生，所以他教你什麼？「心心迴向。」這「心心迴向。」就是什麼？念念願生西方極樂世界。你如果還存著世間心，我們剛講的：看看我的兒子、女兒能不能孝順一點、這個先生能不能對我好一點、太太能不能再對我更好一點，總是攀求這些妄想，那這個就不算「心心迴向。」你兒子孝順，你就生貪愛心。兒女孝順，生貪愛心；兒女不順你，生嫌恨心，都是貪瞋癡啊！雖然講孝道很好聽，但是起貪瞋癡，感三塗果報的是你，所以佛教我們「心心迴向。」願生極樂、願生淨土，如果你這麼做一定往生，所以說「若不生者。不取正覺。」那麼現在阿彌陀佛，在西方極樂世界已經成佛，表示這一願完全落實。《阿彌陀經》講：「成佛以來。於今十劫。今現在說法。」那麼你聽到這一句話的時候，就像阿彌陀佛在跟你講話，他跟你講的話，你要相信，你如果不相信，那你不用談說你要學淨土啊！所以他說「若不生者。不取正覺。」你照它這裡講的話去做，絕對往生，不要再受人欺騙、不要再被人驚嚇。他講一些話嚇你，你如果不按照我的話學，學這些世間書、起這些世間意，將來不能往生。他講的不是西方極樂世界，極樂世界要以阿彌陀佛四十八願作為準則，佛告訴你：用信、願、行，絕對往生。你就這麼樣去做、這麼樣去老實修行即可，就可以了，你不必懷疑、不必夾雜，這個很重要。下面講：「唯除五逆。誹謗正法。」除了五逆跟毀謗，在沒有學佛前，很多人都會造作五逆罪，這五逆罪是世間極重惡業，一般的法門救不了，如果造五逆，你又毀謗正法，那是絕對不往生的，不能往生，如果未遇淨土以前，你不小心造五逆，有悔過之心，你看後面的，下面的願，第二十一願悔過得生願，第二十一願，悔過必然得生，未遇佛法以前要是毀謗佛法，我們不用講別人，蕅益大師沒有學佛以前，十幾歲著書闢佛，印光大師也是，這些都是淨土宗的祖師，沒有學淨土以前，毀謗正法，那你看他們往生了沒？所以他這個五逆跟毀謗正法是有條件的，如果你到臨終你都還不信，那當然不能往生，因為你沒有心要去，也沒有老實念佛，那麽我們剛講這兩位祖師，這個是大家耳熟能詳的，印光大師、蕅益大師，我們不談別人，還有很多人沒有學佛以前都是毀謗，毀謗大乘，很多，像張商英，張商英居士要著闢佛論，要毀謗佛法，很多的這些世間人，他都毀謗佛法，那你看他能不能成就，如果他沒有悔心，絕對不能成就，若有悔心，老實念佛，品位絕不在下品，所以他這裡唯除五逆，毀謗正法，就是說你對於我這裡講的你從頭至尾都不相信的，從你現在聽到到你臨終你沒有一絲毫的信心，甚至你毀謗，還做五逆罪，殺父殺母，殺阿羅漢出佛身血，破和合僧，這些罪你都造了，但是你肯懺悔，就像阿闍世王，他這五條他都做了，殺父害母，這《觀經》啟講的因緣就是這麽來的，所以釋迦牟尼佛給他補了個淨業三福，因為阿闍世王不孝啊！佛順帶一提，就被後人拿來把淨土宗講成世間法，那是你的過失不是佛的過失，因為你世間心不死啊！所以講唯除五逆毀謗正法是什麼？你從現在聽聞，到臨終你都不相信，沒有一絲毫懺悔，不然如果你在未聽聞佛法未聽聞淨土法門以前不小心造，只要能悔過都能往生，所以你看後面第二十一願講的：「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。」宿惡，不光這一生造惡，累生累劫都造惡，他帶著宿習很重，業障很重，貪瞋癡非常熾盛，只要他能悔過，必然得生，而且品位不在下品。我舉這兩位大師的例子，蕅益大師沒學佛以前，毀謗佛法，印光大師年輕的時候也是。很多淨土宗的大德沒有學佛以前都在毀謗佛法，這歷史上大家知道的，很多很多。所以你看這一願，你就要清楚，那麽現在遇到淨土法門，你能不能說，法師你這麽說，那也就是說我只要肯悔過，在我臨終前肯悔，那都還可以造，而且我也不是造五逆啊！我只是有一點貪瞋癡，所以這眾生的心就是這樣，剛強難化，難調難伏，一給他說了這些道理，他馬上要找漏洞，馬上要找縫鑽，看看哪邊可以讓他貪瞋癡紓解一下，不然他悶著很難過。前面講，我們不講別的地方，願生我國，這個「至心信樂，心心迴向」，你有沒有做到？不光五逆不能做，貪瞋癡也不要起啊！所以你要懂得全面的意思，你聽片面的，那是曲解佛法，跟你講五逆十惡也能往生，毀謗正法也能往生，你就說我也沒有毀謗正法，我也沒有做五逆，我只是有一點貪瞋癡而已，應該能往。其實你這個心叫什麼？偷心不死！偷心啊！古德講這個就是偷心。苟且心，這心就苟且。所以沒有辦法往生，你不是真信切願啊。你要是真信切願，你怎麼還會放任你的貪瞋癡？怎麼還會想說我可以讓它在哪裡展現一下？那就表示你沒有做到「至心信樂」，你就沒有「心心迴向」。所以這一點要清楚啊，從來都有這種人，學淨土他想說沒有關係，五逆謗法都能往生，我現在只是造一點點小惡，吃點肉。你們學佛不要吃肉不要煮葷的，很多人不懂，亂開緣，亂開緣，真的說到痛切處，他就說：那我不學了不受了，總行了吧？這樣就無罪了。其實都是愚癡的人，他的想法。學佛不要隨便亂開緣，要怎麼開緣呢？ 開緣要能夠利益眾生，你們還沒有開緣的能力啊！你想說，我來開緣，煮葷的給家裡面的人吃，讓他歡喜一家和樂，他對我印象好了我再來叫他學佛。你等他回心轉意，你的殺業已經高過須彌啊！比須彌山還高啊！你亂開緣。那你開了緣你度了一個眾生，殺千千萬萬眾生，這個就不是真正學佛人了。不是如法的開緣，不如法。不如法的開緣也算犯戒。開遮持犯，該開的時候不開，犯戒，不該開的時候開，犯戒。所以要知道啊！你不要想說，我加個兩個字開緣，很好聽，我現在開緣；你不該開的時候開，犯戒。該開緣的時候不開，那也犯戒。所以學佛要知道規矩，要懂得戒律，戒律有好處，可以幫助眾生得戒定慧，能夠得定開慧。在《定慧相資歌》講啊！「定為將，慧為相。能弼心王成無上。」定慧如同將相，能夠輔佐你的心，成就無上佛道，把心比喻做國王，能輔弼心王成無上。所以為什麽要守戒律，為什麽要學戒，就是這個道理。沒有戒你的定是邪定，沒有戒你的慧是邪慧，所以外道是無戒，他有定有慧，這慧是小慧，定是世間禪定，他也有定有慧，但是他沒有戒，戒是什麼？界限，劃定世間跟出世間的界限。你學戒修定開慧可以出三界，不學戒縱有禪定皆是波旬眷屬，有沒有？《楞嚴經》五十陰魔講的，縱有禪定多智，有定有慧，都是波旬眷屬，為什麼？他沒有戒啊！所以為什麽《清淨明誨章》講的，淫殺盜妄，一般是殺盜淫妄，他講淫殺盜妄，就是要告訴你這戒律的重要性，沒有持戒，你犯殺盜淫，縱有禪定，縱然有智慧，皆大羅剎，皆是魔王，這釋迦牟尼佛講的。所以戒是什麼？世間跟出世間的界限。你能持戒，那你絕對出三界。所以為什麽在經典裡面說的，戒是正順解脫之本，《華嚴經》講：「戒為無上菩提本」啊！「應當一心持淨戒。」這一心是什麼？與心性相應來持戒。那麽這一段話有機會我們開示的時候再來講。我們今天時間到了，就先講到這裡。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五二)

請掀開《無量壽經》，看第二十三頁，經文倒數第四行：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。」上一次我們講到第十八願的末後。那麼這一願很重要的，它是我們淨土宗，能夠往生淨土的一個依止，的一個關鍵之處。那麼最重要的呢就是要聞名，然後呢能至心信樂。你所做的這些善根，念念迴向，求生淨土。所有的事情，念念銷歸自性，心不取相，所謂修行以離相為宗，修行是以離相做為宗旨。那麼求生淨土就是離相，《楞嚴經》講：「離一切相。即一切法。」所以呢，正是與真如實相相應。念佛求生淨土，它在事相上看起來是用欣厭心。什麼叫「欣厭心」？厭就是厭離娑婆，欣就是欣求淨土。為什麼厭離娑婆呢？因為一切法當體即空，所以厭離娑婆。自性之樂這叫法樂、妙樂，所以理應欣求，所以叫求生淨土。很多人啊他學習淨土法門，常常用這個欣厭心、取捨心。可是呢修到後來瞋心特別重，這個在佛經上釋迦牟尼佛不允許，你要會修啊。你如果厭惡此土，欣戀彼土，這個是取捨心啊。所以淨宗講的，說取捨不是真的有取有捨。所以在這個《妙宗鈔》裡面講到：「取捨若極。與不取不捨。亦非異轍。」取要取之究竟，捨要捨的徹底。徹底看破一切法當體即空。自性的功德妙用應當要使它完全恢復。這樣子取捨、這樣子欣厭，你才能夠得力。而不是瞋心，唉，這個娑婆世界很髒、人事不如意，起瞋心；小孩不聽話、先生這個搞外遇……等等的，這些事情不如意；賺錢沒有辦法賺到、事業不順，所以你生起了這個捨心。唉，娑婆世界真的很苦啊！很多學淨土的人他都會講。他很苦的原因不是因為他看破，是因為他得不到樂、得不到他想要的，所以他不是真正願意捨離娑婆世界，這一點你要清楚。他反而是因為得不到起瞋，所以說他願捨。看到極樂世界樣樣如意、樣樣滿足，所以他願生。整天就活在這個愛憎取捨當中，所以《圓覺經》講的：「為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」如果你這個愛憎心不斷的相續，你天天是在長養無明，增長你的無明。你用這種愛憎心在那裡修學淨土亦復如是。你念佛念了幾十年，你不會開悟。甚至呢，你這個不叫做老實念，你這叫瞋心念佛，瞋恨心。因為你得不到你想要的，所以你說你放下了，你說你看破了。所以我們淨土宗講的「欣厭心」哪，是對於這個世間你知道緣起性空啊，不要執著啊，這自然捨離。極樂世界是自性之淨，自性的淨土，理應欣求，應當求生淨土啊！「托彼依正，顯我自心」，藉由極樂世界的依正莊嚴，顯現出我們自性本自具足的功德莊嚴。這是淨土宗修行啊。所以要會用心，你不會用心，你整天就活在愛憎心當中。每一個人嘴巴都說很討厭，很討厭娑婆，娑婆有多髒、多亂、多臭。還有些人很愚癡，我天天都要看電視、看報紙，我才能夠厭離娑婆。你看這個娑婆世界有多亂……是他自己愛看。看一些社會新聞、政治新聞，看一些對於修行沒有幫助的事情，他說他可以看這個娑婆世界芸芸眾生的亂象。甚至還有道場，把這個報紙新聞剪下來，放在它的佈告欄上跟大家講，這是什麼因果，他把他講—帶入這些佛法裡面來看。這些一總都不用看，統統都是造業。這一切法本自清淨，你心這麼汙染，你還去接觸這些染緣，讓你的心更染汙，你說你怎麼跟極樂世界相應？還有的講經的，我聽過很多，他說：我講經，不能不看電視。我們聽了，對他打很大的問號啊。他講經要看電視才能講經，我想想，我們從古到今，祖師大德，沒有一個是說他要看電視的，不也是一經通全經通嘛！所以這些染汙的緣你要斷掉，你在淨土宗用欣厭心在修行，這欣厭心不是瞋恨心啊，是看破的心啊。你把這個一切法的事實真相給看破了，緣起性空，無一法可得，無一法可戀，貪戀的戀，無有一法當情哪，通身放下身心世界，一時頓脫，這叫厭捨。所以你們要會修，不是這個世間的感情不如意、事業不順心、兒女不孝順，你就說：好，我這個世界我放下。實際上你不是真的，你這個心叫瞋恨心，因為你得不到。哪一天他們回過頭來了、開始對你好了、給你你想要的、你事業也順利了，你根本就無心修行。所以像為什麼很多人尤其是女眾，為了家庭殺生害命，為什麼？就是貪求家庭的和樂，那種情愛繫縛的感覺。這個都是造業，這一念心就是淫欲啊。所以為什麼佛說女眾的淫心特別重，她很好樂這種情執的感覺，這淫心特別重。為了這一念淫心她可以去殺生、煮葷的、殺人全家，把人家的父母家親眷屬全部殺光、下鍋煮了、煮給家人吃，為了就是她這一念的貪愛，所以造無邊的罪業。這不是偉大啊！這不是母愛啊！妳的偉大不能建立在破壞人家的生命身上。所以為什麼我常勸人一定要吃素，你吃素這些殺業才能先停止，再來講說要消業，再來講說要消業。所以我們剛說的，你用「欣厭取捨心」這個是賊心啊！因為你不會用，就變成瞋恨。所以我們教你的怎麼欣厭取捨呢？一切法當體即空，所以不執著，這就捨掉了！西方極樂世界是清淨的國土，是你清淨心所顯現的－理應欣求。這叫求生淨土。在這個世間無論是好是壞、痛苦快樂你都把它捨掉、都把它放下。這個非常的重要啊，很多修學淨土的人，在這一個緊要關口上他錯用心，變成瞋恨心、再來就變成對待心，小乘，能所相待、你我相就現前。所以有的道場你看雖然念佛，但是他的瞋心特別重，為什麼？他就是錯用了淨土宗講的「欣厭心」。他把他「欣厭心」變成了愛憎取捨，變成這個「愛憎心」、變成了瞋恨，所以在裡面的人很容易發脾氣、很容易起爭執，那麼只有大乘佛法、只有熏習一乘了義你才能轉變。所以你不要想說淨土宗講「方便」啊！你就可以極盡的愛憎，這個不對。你要是認為「此方是染、他方是淨」，釋迦牟尼佛說：你這個心不清淨啊！修行不會得利益。你不能說：「我這個淨土是方便可以愛憎」，阿彌陀佛沒有這麼說，他只教你願生淨土，沒有教你對娑婆起瞋恨啊。這一點在淨土宗的祖師很多的開示當中，他們都有講到，只是現代的人沒有聽到而已，也沒有人說。所以修行啊很重要的關鍵，他不曉得，他以為每天我只念一句佛號就好。越念瞋心越重、你我相越重，不是我道場的、跟我師父講不一樣的，他就排斥、起瞋恨、起對待，就起門戶之見。為什麼？「欣厭心」、「取捨心」在破壞他的道業，現在人講破壞他的前程啊！前程是要往西方啊，可是這個「欣厭心」、「取捨心」就跟賊一樣、就跟小人一樣啊，在破壞你的前程啊！把你大好前程給破壞掉。所以《圓覺經》你們要去看，裡面講了很多修行的毛病。「愛憎心」、「取捨心」統統都是問題。永嘉大師講：「取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子」。後面講「損法財。滅功德」都是由這個「欣厭取捨心」來的。「莫不由斯心意識」，你把「欣厭取捨心」當作是寶、當作是你成佛的要徑，你其實墮在愛憎當中。這取捨之心成巧偽，為什麼？你起瞋心。學人不懂，把這個當作是寶，就像認賊為子，把這個賊當作是小孩。他在偷你的功德，「損法財、滅功德」，都是因為你的「愛憎取捨」，也就是一般淨土宗學人的「欣厭心」。這個很重要啊！不要越修越念佛脾氣越大，越修越散漫，越修越沒有辦法定下來。為什麼？都是你「愛憎心」、「取捨心」在那裡作祟。所以你對一切境界，你很容易起瞋恨、很容易動念、動怒，不要講動念，動念太微細了，動怒，這就是「取捨心」太重。你「取捨心」沒有用在好地方。所以話說回來，不是這一念取捨心不能用，是該捨的你沒有捨掉。該捨的─你的貪瞋癡、你對於世間的執著，你要把它捨掉，你看不破你要把它看破。西方淨土要至心信樂、要願生淨土，這個你要欣求。所以很重要啊！要會用心啊！下面講「唯除五逆。毀謗正法。」你們學淨土有沒有毀謗正法？你自己想一想。《楞嚴咒》不行、《大悲咒》不行，念《楞嚴咒》是夾雜、念《大悲咒》夾雜、念其他經咒都叫夾雜，只有念阿彌陀佛最純，講這種話的人最蠢，他在毀謗正法。《楞嚴咒》釋迦牟尼佛說的，《大悲咒》觀世音菩薩說的，統統都是正法。你在你的起心動念上，你起這一念心，你受菩薩戒的你就很清楚了，謗三寶，謗三寶是十重戒之一─波羅夷罪。波羅夷罪你就斷善根，永失菩薩種性，沉淪三塗，你怎麼敢起一念謗三寶的心，何況出家人。出家人只要出家，每一個人都受過三壇大戒，都是使用《梵網經菩薩戒本》，你怎麼敢起心謗三寶，說別的經咒不行。所以你不要以為你念阿彌陀佛－你天天都在毀謗正法，還這個志得意滿，認為我自己臨終一定往生淨土，暗自竊喜，非常高興，因為我也沒有念《楞嚴咒》，我也沒有念這個《大悲咒》，沒有念其他的經咒，我只有念阿彌陀佛，你還念了毀謗正法，你還在做毀謗正法的事情，破壞正法，製造佛門宗派間的對立、宗派間的衝突，然後每天認為自己都在修功德。釋迦牟尼佛講：「如人刻糞為栴檀形。欲求香氣終不可得。」你的行為就好像一個愚癡的人，把糞便刻成栴檀木的形狀，還希望這個糞便散發出檀香味，所以甚是愚癡。所以修學淨土的同修，你自己就要注意了，你不要以為你沒有做五逆罪，你在毀謗正法，你有沒有犯到？還有呢，現在的學淨土的不學經教，整天他就講個孝順父母、恭敬師長，甚至有人講，不用學戒律、不用持戒，持戒沒有用，要學這個《弟子規》，有些出家人狂妄到這種程度，他講這個話能不能往生呢？我們看這一條─毀謗正法。你謗正法，你說戒律沒有用，所以毀謗正法不能往生淨土；你是不相信阿彌陀佛這第十八願─〈十念必生願〉，他的條件是什麼？「十方所有眾生。聞我名號。至心信樂。」你只要做到至心信樂，稱他的名，念佛求生淨土，你只要做到這樣子，佛絕對攝受、絕對接引，哪怕你是做這些不淨業的─殺生的、淫女、淫男這些，我們現代人講的特種行業，不好的行業，你懺悔你念佛都能往生，甚至連死刑犯念佛都能往生。所以我常講：這佛說的話不信，你要信誰的？你相信這些披著袈裟的獅子蟲。這些獅子蟲現在很多，妄談淨土。什麼叫妄談淨土呢？就是胡說八道，第十八願他不相信，他還要把不相信，他自己不相信傳達給你，你不信四十八願、你不信這第十八願，你是不能往生淨土的人。所以「唯除五逆。誹謗正法。」毀謗正法就是不信，不信又謗，這個罪非常的重，不信但是不謗，這是你個人不信，還沒有罪，那你不信又毀謗，然後又倒說經律，打大妄語，妄語戒裡面最重的就是倒說經律，把經典給人家講錯，斷人家法身慧命，這大妄語，你們不要想說大妄語裡面最重的就是未得謂得、未證謂證，那是對自己來說；但是就利益眾生分上來看，妄語最重的就是倒說經律，把人家的法身慧命給毀掉。現在學淨土的很多，他不相信《無量壽經》，他不相信阿彌陀佛四十八願，甚至毀謗四十八願。為什麼叫毀謗？你不信就是毀謗，你認為說念佛還不夠，還要再像你一樣，去做這些世間事，搞這些世間典籍，沒有像你這麼搞，你就不能往生，你就不能超三界出六道輪迴，你這個都是毀謗正法，所以要非常的警惕啊！你不要以為我每天念佛，我就能往生淨土。所謂「大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。」什麼叫悠悠散善？就是你四十八願以外你還摻雜著世間意，就是悠悠散善，「萬劫生死。非因循怠惰之所能脫」，什麼叫因循怠惰？就是告訴你要持戒、告訴你要念佛，你不老實，你想找別的方法，看能不能偷溜，上極樂世界去，我告訴你：不可能。極樂世界遠在十萬億個佛國土外，你用這種偷心、因循心、茍且心絕對不能往生，沒有人會來接你，你還要搞這些世間法，這就是因循。我還有聽過有些人念不住佛的、不願意念的，不想念的，他說：那我講經，講經的功德來求生淨土。你講經有什麼功德，富樓那不是靠噴口水證阿羅漢的，富樓那尊者不是靠講經證阿羅漢，他是講法嘗得法味，內脫身心，外遺世界，所以他從舌根入圓照三昧，嘗得法味，他可不是靠你拿個稿子、拿個經本，在上面東拉西扯，這樣子噴噴口水他就能往生淨土，就能證阿羅漢。所以現在的淨土非常的離譜，把講經變成了生死的一種方法，還有人他也沒有辦法念佛，他說那我到道場做義工，用這個義工，做義工的福來迴向求生淨土，結果他做義工的時候幹嘛？講是非、鬥亂兩頭，破壞道場清淨；好了─正好墮落。他還每天很高興的─我今天有功德了，我要來求生淨土。每天都在佛前迴向，不知道他迴向這功德是透支的，沒有功德。他的功德是負成長，不是正成長，所以要清楚啊。你不能說你放不下、你看不破、你念佛念不住，你就想說我用別的方式，想要用別的方法，我來求生淨土，不可能啊！你要修止觀啊！這個才是正行啊。所以善導大師講「持名觀想是正行」，這個才是正行，其他的都不算是。有些人說：我在家裡孝養父母，把孝養父母的功德求生淨土。孝養父母有什麼功德？你應該做的，你為人子女孝養父母是應該的，沒有什麼功德啊。所以我說孝順父母，不管你有沒有學佛，你都應該要，要孝順啊，很自然的，不是學了佛才要懂得孝順啊。所以這一句「唯除五逆。誹謗正法。」裡面很多的意思啊，講的都是現代人的問題。所以為什麼我們把它拿出來詳細的為大家說明，讓大家去反省、去檢點自己，是不是在毀謗正法，是不是在做五逆罪。「逆」就是什麼？不願求生啊，就是「逆」啊！願生那就不叫五逆了。所以你自己要能檢點，有沒有毀謗正法，有沒有不信淨土，或是呢錯用了心。剛才講的：把欣厭心變成愛憎心。還認為說，這個是淨土宗的妙法。很多學淨土的人，天天都在起瞋恨，天天都在起愛憎。他認為他極盡的愛憎，就能—就是等於「欣求淨土、厭離娑婆」，實際上不是。淨土宗講的「欣厭心」，就是講：你看破這個世間是虛妄，對於自己身心、對於世界沒有一絲毫的執著，這才叫「厭離」。不是討厭才要離啊！不是交朋友啊，今天很好、兩個稱兄道弟；不好了、一刀兩斷，不是這種厭離心啊。這個叫「人我相」啊！是非風起啊！這個不是厭離心。厭離心是什麼？你看得破、放得下。人家對你好、你放得下，對你不好、你也放得下，都看得開，這個才叫「捨離」，非常的重要。那麼你看得破，放得下，再提起佛號來，這個才叫「至心」。為什麼？你心無二念，沒有其他的念頭，就是一心一意求生淨土。所以淨土宗講「欣厭心」是這樣用的，絕對不是瞋恨、不是對待。那麼修學淨土的同修一定要小心，你不要毀謗別的法門，毀謗別的道場。有很多人都認為：啊！跟我師父講得不一樣的，你就不對。這個是不對的，這種想法是錯的，所以我教大家「依法不依人」，依法不依人。學佛就是要依法不依人，法就是佛法，這佛法就是大乘佛法，我一定要跟你揀別出來。因為小乘的一定會告訴你要學有考據得到的，這些人……考據得到。諸行無常是生滅法你怎麼考據？諸法無我是誰來考據？涅槃寂靜又何分大小？你說這個東西，他們講的考據能信嗎？不能信啊。大乘佛法不在文字，藉文字而顯義，遍入一切眾生心行之中，從古到今未曾脫離，「在迷不泯，在聖不增」，這個就是大乘啊。小乘講文字、名相、取捨都是落生滅，所以我們學的大乘是究竟的大乘，是眾生心中本具的大乘佛法，這叫依法不依人。那法當中釋迦牟尼佛證妙覺明心，隨機開演三乘，都是性德之法，都是長者家寶，《法華經》講的三車比喻啊。鹿車、這個羊車、大白牛車，這三車都是長者家寶啊！都是長者家裡的寶藏啊，但是呢唯有大白牛車是最為究竟的，這要「依了義，不依不了義」。所以引出三界後，令發菩提心後，等與大車，等與大白牛車。所以法華開權顯實，佛告訴我們「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說「終不以小乘。濟度於眾生。」在經典上還講：我佛法中無聲聞弟子啊。在佛法裡面沒有，不承認聲聞，所以我告訴你這些人在毀謗大乘。我跟你講事實真相是什麼？「小乘非佛說」，這個才是事實。大乘肯定是佛講的，所以要學了義，最後要依真如，要依真如啊！依智不依識啊。識是什麼？妄想分別啊，生滅變異啊。大乘佛法不屬妄想分別，不屬生滅變異。他講的「不生不滅性」，眾生的本性。這個本性不在你現在身心之外啊，你現在就在使用啊，你裡面現在在聽的、在動作的，這就是佛性。只是呢，你前五識攀緣境界的時候動念了，你第六意識動念了。本來是現量境界，變成比量，變成非量啦。就好像麻，這個繩子是用麻編成的，你看錯了，你沒看到麻、你看成繩。那迷得更深的，把繩看作蛇，把它看作蛇，看作蛇就是「非量」。所以你們現在所緣的呢、所看到的是「非量境界」，這是幻像幻影，不是真正的「現量」，唯有「離念」才是真正見到現量境界。禪定不算喔，不算真的現量喔；禪定算現量境，但不是真正的究竟，唯離念才能證得。要離什麼？離所得心。你還有所得，《三十頌》講「以有所得故，非實住唯識」，你沒有真正見到真如本性啊。「若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。」離能取所取。所以若時於所緣，做到無智亦無得，這《般若心經》講的。智都無所得，更不要說起煩惱，也沒有所謂離相之智，這個才是真正的住，見到了真如本性，你就能究竟成佛啊，就能證得這個真如本性，這個才是真正的修行啊，這是最究竟的、最清淨的。所以回過頭來我們來看下面的經文「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。所以你要有信心，什麼樣的人臨終可以得到佛的接引啊？絕對不是搞世間法、起世間意的，而是願生我國，一心念我，晝夜不斷，這個可以得佛接引。所以他說我作佛時，十方所有的眾生，包括人道、天道、阿修羅道、地獄、餓鬼、畜生，這些所有的眾生，只要聽聞阿彌陀佛名號。這沒有差別啊！沒有分，你比較有名、你沒有名、你有錢、你沒有錢，沒有這些分別，佛的心裡面沒有這些差別想。聽聞他的名號，所以你要，什麼叫聽聞？聞、思、修這三慧具足叫聽聞。不光只是耳根發耳識，耳根攀緣音聲，生起了一個意識─耳識了別。這個聽呢叫耳邊風，聽過就忘了，要聞思修。聞思修當然不離耳根發耳識，但是聽進來以後，你要聞而思、思而修，這才叫真正的聽聞佛法，這有三慧，聞慧、思慧、修慧。現代的人沒有，現代人聽經是聽是非，看看法師你要講什麼奇怪的事給我們聽，你最近又出國去哪裡？講一些人事。我有聽過，有的法師滿腦子居士家裡的世間事，講經所有的經文都會歸到世間事去；張三家如何、李四家又如何、王五家又如何，好像講了一點點因果，實際上呢，你就知道他滿腦子都是世間事沒有佛法，那麼你們聽了覺得很好玩，有這麼多的是非可以聽，本來自己在家只有一個，沒人跟你講是非，到道場來，法師講是非，而且還在講經台上講，回去呢討論道場法師講的是非，可以公然的說我在討論佛法，因為他是在講經台上說的，那你看這個心會清淨嗎？不會清淨啊。所以你們講聞慧，你這個聞有沒有慧？你會不會聽？譬如講我們沒有提倡這些世間典籍、沒有提倡《弟子規》，你們就說喔學佛不用孝順喔！那一聽就知道你沒有聞慧，為什麼？你落在兩邊，不是孝，就是不孝；不是是，就是非。你這沒有聞慧，所以這也是取捨心、瞋恨心造成的。你沒有聞慧，聽聞佛法、聽聞大乘實相、聽聞般若，聞了以後要思。這思啊不是思考啊，佛門不教你思考，很多人去參禪，坐在那裡思考，越想，想出來都是我見，都是我見啊，想出來都是自己的妄想，我的覺受、我的感覺，統統都落在這裡面，他教你就是思考，他把思考當作參究，這個天壤之別，思考不能當參究啊。佛法不叫思考，叫你參，教你思惟，或是講「觀」。觀就是什麼？覺察、覺照。參也是覺察、覺照的意思，一句話頭提起來，念佛的是誰？參禪的又是誰？前後疑來疑去，疑至什麼？萬念不生，只剩這個疑情，到這個時候便有精采之處啊！因緣一具足，豁然開朗，打破生死根本，親見本來面目，這個叫參究啊！不是叫你想，念佛的是誰。經教裡面講，就落到話尾去了，話頭，話頭，未念佛前是誰？這叫話頭啊。你一想到經教裡面說的就話尾了。還有人拿經典經教解禪宗公案的。像傅大士有一首偈，很有名的一首偈啊，現代的人以為他在寫詩啊！那首偈它講啊：「步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」人怎麼可能步行又騎著水牛，從橋上而過，唉？橋在流，水不流，這個話沒意思的，話是把你念頭打斷的，不是叫你在那裡想，唉呀！傅大士是什麼狀況下看到的？什麼狀況下的心境？橋流水不流，步行又如何？騎水牛又如何？總是啊妄想千般，明明是好藥但是呢？到你那裡變成毒藥。永嘉大師講：「飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥」。就好像你肚子非常餓，碰到這個皇帝的膳食，那你不能先吃。所以叫「飢逢王膳不能餐」，沒有辦法吃。生病了，遇到了全世界最好的醫士，反而因藥得病，病的更嚴重，錯的更離譜。所以佛法講的思惟、參究、觀照，叫你提起你的覺性，你的心不落於念頭之中啊，不隨著你的妄想，去生滅、去生死啊，這才叫參究啊。所以單提一念，向上一著啊，密不通風啊，不是叫你踏到這個泥巴河水裡面去啊！所以現代人講參究，講觀想、觀照，都是拿著經典，在那裡想，他心不空啊！寫的一篇又一篇的論文，又臭又長啊，沒有絲毫的意義啊。你看祖師大德幾句話、幾個字，就把事實真相講的這麼清楚，為什麼？親眼見到，真參實究。所以你看到經典，你要思惟，經是什麼？讀來讓你離念的、離妄想的，不是讓你在那裡猜這個是什麼意思。有的人看經，看佛經，還可以想出釋迦牟尼佛有什麼政治目的，很多啊，甚至還有的法師，他看經典，看不出了生死之義，看到經典裡面，好多講政治的，對於政治都很有幫助，這是世間心不死啊！很多這種人啊！還有把三十七道品講成慈善事業的，三十七道品是出離法啊，是人天的出離之鑰啊！大小二乘共同依止啊！怎麼會變慈善事業？所以就表示，解的人滿心的世間意，他都落在猜想、推測，聽說有的推測到後來，他說他自己不敢入禪定、不敢修定，為什麼？怕修定證阿羅漢，修定可以不小心證阿羅漢，這是玄奘大師以來第一個人，有人讚歎啊，玄奘大師以來第一個人，第一個這麼說的，修定會不小心證阿羅漢啊，龍天笑話啊！龍天都笑話他，著作等身，他不想修行，說他怕證阿羅漢，怕入定以後，不小心證到阿羅漢果，他整天就在思惟、推論，他以為他在觀照，拿著筆寫文章，寫書的。所以呢，思惟是教你離相、離念，不是叫你著相，著文字相，這文字什麼意思？那個文字又什麼意思？整天在畫圖，我看有些人很會畫，不管出家、在家，很會畫，他在佛門好像就是以畫圖為樂事，以畫圖為能事。把這個經典從前面畫到後面，後面再連到前面來，沒意思的話他都把它連成有意思，心取文字，計著名字，再起相續相，落在三細六粗當中，你怎麼能出離？啊！心裡動念，妄有能見、 有所見，然後起業，相續，執取，計名字，計名字後面就業繫苦相，全部都落在這三細六粗相當中，把這個東西畫來畫去，做科判，那些科判我都看過啊！就落在這個裡面，落在六粗相，整天就是起業、計名字、相續、執取，都一樣。每天就這麼輪迴，他以為他在看佛經， 所以他跳不出來啊！天天在造三細六粗，種子起現行，現行又熏種子，他也很會講，他天天都在做，希望什麼？拿個博士、佛學博士，拿個碩士出來，無解做師，對於佛法不了解，自己整天落到名相當中，整天掉在三細六粗裡面，還認為他能解經。經典是解了，三細六粗不解，破不了無明，解不了纏縛。這種註解看了沒意思啊！所以他不是真正思惟啊！他猜測推論。佛法講的思惟、參究，叫你實修打坐，每天就是上座，沒有上座就是念佛，就修行、起觀，看你是用什麼方法。穿衣吃飯，統統如此，這叫參究，這叫思惟啊！不是在那裡想啊！拿著一枝筆，咬著橡皮擦在那裡想，打妄想猜測啊！那叫如蛇鑽竹筒啊！佛經怎麼解？心空了就解了，心若不空，你怎麼都不能解，心要是著在文字上，著在名相上，我們剛才講的，你就掉到三細六粗相當中，你科判倒是畫的很好，你畫的很高興，但是呢你有沒有離纏，纏縛的纏，解諸纏縛，你能不能遠超聲聞辟支佛地，聲聞就是言語、音聲、文字，聽聞而證果的，你都是聲聞人啊。那如果因言語、音聲、名字而起猜想的，那是凡夫啊。學大乘是遠超聲聞辟支佛地，辟支佛翻作中文叫緣覺，或叫獨覺，總是心有緣法，若著法則是凡夫，若離法，見法唯是滅相故名緣覺，這十二因緣就是講這世間種種的境界狀態，十二因緣。見法唯滅，這緣覺，出有佛世；出無佛世呢？根器特利，能夠見到諸法，自然開悟，但是他不是真正證大乘果位，證緣覺果，獨覺果，所以今天講到聞思修，想通了就要轉變啊！修就是修正、修改。這三慧，慧是什麼呢？般若智慧，你要銷歸自性，要與般若相應，不然統統都是盲修瞎練，所以五祖弘忍禪師說啊：「不識本心，學法無益」啊。學佛人不了解心性，你學什麼佛？學再多的佛都沒有用，所以為什麼神秀大師不能見性，他能講十二部經論，是五祖會下的首座和尚，照理來說，就是應當由他來承接法脈，但是呢，他就是不見性，做了一首「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，到處惹塵埃。」不知妄想本空，不知五陰非有，所以呢天天與妄想作對，以心除心，以法除法，正中了達摩大師所說的，不如六祖「何期自性本自具足」啊，「本不生滅」啊。所以一念頓悟啊！這個妄想頓時消滅啊！真可謂慶快平生啊！他這一生就值得啊，這是真正修行，要與般若相應。修就是什麼？你要去轉變，所以聽聞佛法聞思修，聽聞，要聽般若實相，思，要與般若實相相應，不要只聽名相，只聽小乘，只聽人天，這就不與般若相應，修就是什麼？銷歸自性。這三個還是用《始終心要》裡面講的：「說之次第。理非次第。」實際上它不是次第啊，它沒有前後的差別啊！這聞思修三慧是一體的，只是分析上，在言語上，說有先後而已，實際上沒有先後。那麼這個這段經文，我們今天就講到這裡，好我們來迴向。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五四)

請掀開《無量壽經》，看第二十三頁，經文倒數第一行，「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這一願第十九願跟第二十願，我們上一次講到了，你稱佛的名字，「聞我名號。」聽聞佛的名號，稱名憶念，然後還要修諸功德，能行六波羅蜜。六波羅蜜上次講到：布施波羅蜜，這個布施波羅蜜包括我們身、口、意三業，內財、外財的布施，一切皆能捨，沒有高下、沒有凡聖，包括你修行的境界也都能捨，不住著禪定的境界、不貪著念佛輕安的樂受，乃至菩薩的位次，一一皆能捨，都是布施波羅蜜，唯有布施方能波羅蜜，所以故名布施波羅蜜。後面呢持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是一樣的，所以唯有布施方能夠波羅蜜。捨要捨到究竟，對於這個世間都要放下，內財、外財都要放下，這個放下不是丟棄，這跟丟棄不一樣。很多人他貪不到，他就說我布施，你貪不到你家人對你的愛，你先生對你的感情，你就說我把我先生布施掉，這個不是布施，是因為你貪不到，那你對你的太太亦復如是、對你的錢財亦復如是；得不到錢財，你說我布施掉、我捨掉、我沒有，那是因為你沒有，不是因為你真正這個放捨。所以在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，佛講到，他說：「我不說言。無勢力者。名忍辱成就。」你這個人一點權勢都沒有，你說你忍辱，你說你忍辱修得好，那這個佛說你這個忍辱是假的，因為你是什麼都沒有，沒有任何權力、沒有任何這個勢力；那相反地，如果你是一個有權、有勢的人，你能夠布施，那就是行忍辱，能夠把自己的權力放下，用自己的權力幫助一切眾生、幫助眾生學佛，這些就是行布施。所以布施跟所謂的捨棄，這個裡面大有不同，這是布施就是把你的身口意，從前你執著的，你只想要貪愛的、在意的，把它轉過來，變成利益眾生的工具，這個才是真正的大布施；從前貪著這個色身，對於這個色身百般的愛護、百般的保養，希望能長命百歲，不惜吃這個補品，練這個氣功，或是呢尋求這些長生不死的藥或是功法，希望自己呢能夠活久一點，那麼總不離對身的執著。甚至有人來佛門，他吃素為的是長壽，他不是為了愛護眾生，他只是求長命，這在慈悲心上就不圓滿。那從前你貪著的，你現在把它轉過來，貪著這個色身，現在轉過來，把這個色身拿來布施、拿來修道、斷煩惱。斷除煩惱以後，自然能利益一切眾生，這個就是布施波羅蜜，要使這個色身，你從前執著的，讓它發揮到極致，能夠弘揚正法、能夠修學大乘佛法，這個就是布施，而且與波羅蜜相應。波羅蜜就是圓滿的佛性，圓滿佛性，你用這個幻化空身，把它捨掉，拿來修行證得常住法身，就是波羅蜜。所以唯有布施方能波羅蜜啊！後面講：持戒才能波羅蜜，都是一樣的道理，所以為什麼要詳細地說明，這個六波羅蜜，是這六種都能達到波羅蜜，所以一定要清楚。把自己從前貪愛的捨掉，你執著錢，你就把錢拿來布施，這布施不是沒有了，是把它轉作功德，這世間是虛妄的，你有錢沒有用，死了以後，你的兒子、女兒、你的這個妻子，這些家親眷屬，說家親眷屬是好聽話，實際上是冤親債主，都會來把你分掉。所謂「世事浮雲幻九洲，前人財產後人收，後人收得休歡喜，更有收人在後頭」。還有後面的人要再收你的財產。所以財是五家共有，你把它布施掉，拿來護持正法，護持真正的修行人、真正的道場，那這就是行的是布施波羅蜜，不光自己能捨慳貪，能證波羅蜜，也能幫助眾生證波羅蜜，就自利利他，是名菩薩六度。那對於自己，你的資財是道糧，你去賺錢是為了自己能夠過現在基本的生活，我說的是現在，不能過古代的，古代的房子沒有水電，你們不用繳健保費、不用繳這個水電費，所以我說的是過現代的生活，現代還有這個物價的問題……等等的，所以講的布施是要能過現代的生活，那你不要拿著我這個話，欲求不滿到處增長欲望，每個人欲望不同，所以呢你過的生活都不同，那麼標準呢？你要去看《學佛行儀》，要去看《學佛行儀》，裡面就有告訴你：一個修行人怎麼用錢、怎麼花錢、怎麼減少你的欲望，所以為什麼我要求大家要看、要學這個《學佛行儀》，這是一本很重要的書，很重要的書，那麼這是講的布施，一般人無外乎貪著就是自身，所以要美容、養顏，冬天呢要進補。進補呢就要殺生了嘛，統統都是為了這個自身在造作惡業；那有的呢，他不在乎健康，他愛玩，這身體到處出國去玩、到處呢向外攀緣，那諸如此類的，你都要能夠放得下，都要能夠放下，放下你攀緣、放下你身心世界，這些玩樂享受，拿這個色身來修行，就是布施波羅蜜。外財呢？多餘的，護持正法，印送經典，經典，不是世間書，現在很多道場，打著說要印佛經，印這個法寶，結果拿去印這個《了凡四訓》、《弟子規》到處送，只要有人跟他請這個佛法，他就摻雜世間法在裡面，一起呢寄去給他，當然這些人收了十方的錢，犯這麼嚴重的盜戒，將來呢都是下地獄的果報，你不要以為沒有受戒就沒事，沒受戒那墮落得更慘，因為他根本不曉得他犯戒，也不懂得要懺悔，這在佛門裡面偷盜常住物，而且是三寶物，這三寶裡面是法寶，屬法寶之物。你收了這個錢要來做法寶，你跟人家說是法寶，結果你拿去印這個世間書，那哪一家？你們自己去看，現在有很多家，都是在家人的，出家人的也有，都是不懂因果；人家要供養法寶，你把它拿去做世間書，譬如說這個錢是要印《無量壽經》，你把它拿去印這個《彌陀經》，這裡面就有互用的罪了，他就有偷盜的這個重罪在裡面，但是呢在互用罪裡面算輕的，因為他畢竟是做佛法，那如果跟原來的人告知以後，他同意了，那這個罪也就算是消掉了。那如果人家指定要印佛經、要印法寶，你拿去做世間書─世間的善書、甚至印世間邪書，或是拿去印政治書，印這些非佛教的書刊，那這個罪就非常的重，非常的重，偷盜三寶物，佛不能救啊！你盜三寶物，佛在《觀佛三昧經》講：勝過殺八萬四千父母的重罪，殺父母尚且墮阿鼻地獄，何況殺八萬四千，所以你拿著錢，你說要做這個三寶的事情，你把它拿去亂用了，都是下阿鼻地獄，所以你去看看這些，將要下阿鼻地獄的人長什麼樣子？你去看看，只要他道場有告訴你說要印法寶，結果呢以他道場的名義，印出來的經典有《弟子規》、有這些東西，這些人的長相，將來統統都是阿鼻地獄的相，你現在就可以看到，這是佛在經上講的，一點都不錯。所以為什麼勸大家要學戒律、要受戒，你受戒，你才能不墮惡道。戒就是界線，世間與出世間的界線，你受了，你就不會墮在世間、就不會墮惡道，所以你要知道，戒律裡面講的盜戒，非常的重，尤其是盜三寶物。你跟人家收了錢，說你要印佛經，你拿去搞世間事，印這個世間的典籍都有罪，而且非常的重，所以這個要清楚啊，這一結罪就是十方，你集十方的錢，那你還的就是十方的債，這是講持戒啊，你要持戒才能波羅蜜啊。實際上這六條是互通的，在一乘教義當中是互通的，一條做到了、做圓滿了，每一條都圓滿；一條不圓滿，條條不圓滿，這不是一般人所能想像的，所以要清楚。你看這些將要下阿鼻地獄的人，他的長相，你只要去看，它這個道場，給你講說我要印佛經、印法寶，打著佛教的招牌，他去搞這個世間事，佛在經上講，他造的這個罪業勝過殺八萬四千父母。你殺你的父母，這一生就要下地獄，下阿鼻地獄……這五逆罪，現在人講：「罪該萬死」！因為阿鼻地獄一日一夜萬死千生，殺父母……重罪，可是你盜三寶物這個罪比殺父母更重八萬四千倍。八萬四千是個數，實際上呢講的就是無量無邊。所以你們在印經，很多人在家人不懂事、很多的出家人不瞭解戒律，他敢這麼做，將來為什麼講披毛戴角還，披毛戴角還都講得客氣，披毛戴角都還不完，你以為你做了好事，你以為你接了眾了、你利益了眾生了，在戒律上、在因果上，絕對不饒恕你，何況你做了這些世間的事情，根本不能利益眾生，只有佛法才稱之為寶，世間法不能稱之為寶啊。如果你用十方的錢，去蓋一些、買一些地蓋一些場地，辦這個結婚，搞這佛化婚禮，租借給人家用，搞世間輪迴事，這個將來都要還，在佛門這種事情太多了，所以一定要小心啊！那我們講的持戒，包括五戒、包括十善、包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、乃至菩薩大戒，這些都要能學習、能夠持守，因為這是無上菩提本，所以應當以一心來持。一心怎麼持？一心就具足一切境界，才能波羅蜜，只有持戒方能波羅蜜，搞其他的，沒有辦法。心不起妄就是持戒、不起念就是持戒。不起念了，沒有持也沒有犯，所以達摩祖師講：「佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。」沒有持戒跟犯戒的問題，為什麼？一心持淨戒，所以，以一心方能持，所以你要多心，有所分限、有所邊畔，邊畔就邊界的意思，邊界，劃界線，有所持有所犯，那就有所住，這個統統都不叫持戒， 你不要以為你第一條不犯、第二條不犯，條條犯，很多人想說我事相上沒有做。所以，為什麼現在很多的戒場，他敢公然教人殺生─教唆殺人罪、教唆殺豬罪、教唆殺雞罪……。為什麼？他教你可以煮葷的，可以煮葷的斷人法身慧命，教唆殺人。他教你破戒，你一破戒，就斷波羅夷，就斷法身慧命。波羅夷不是只有你們想的斷頭啊，斷頭是什麼？斷法身啊！永殞善根啊！所以在戒場他講「戒」，教唆殺人啊，台上的教唆殺人，底下的呢被他殺得很痛快，法師你好圓融啊！法師你好會開緣啊！法師你很容易就下地獄了。亂開緣，不該開，開，叫犯，而且犯的很重，這一個人如果聽你的話去煮葷的，你斷他的善根，殺了他的法身慧命，斷了他的慧根，菩薩以大悲為本啊，你先斷他慈心，就斷他慧命，第一條重罪啊，講這個戒的人當場就犯波羅夷，已經犯，為什麼？因為他聽了而且接受，聽了接受以後呢？他因為你是出家人，因為你講了這個戒給他，他回去作參考，照你的話做，去煮了葷的，每煮一次，每殺一次給他家人吃，這個罪都算在你頭上，除了他自己破戒以外，不清淨以外，你這個講戒的人罪報不輕啊！可以說是罪孽深重啊！這一壇戒傳下來要是有四百個人聽，這四百個人殺生的罪報，全部都要算在你這個教授師的頭上。所以為什麼末法出家人滿手血腥？就是因為不老實說，不如實語，所以弄得袈裟之下失人身，披著袈裟修道是好事，為什麼會失人身？就是他倒說經律，所以他不持，當然不能得持戒波羅蜜。更愚癡的還以為自己有在持，以為自己有在學，還以為自己得波羅蜜，所以這個就是愚癡。所以不能教唆人家可以煮葷的，尤其是在戒場，戒場以外一樣不可以，這叫持戒啊，你不能開緣，你不能方便啊，所以殺生罪最重的，斷人法身慧命，斷人法身慧命，這個殺人啊，大家聽了一定覺得很奇怪，怎麼在戒場教唆殺人呢？他在斷你法身慧命，把你法身慧命給斷掉了，這個我不講出來，你們不曉得，你們不曉得，回去繼續殺生，還以為自己學菩薩戒，還以為自己呢行菩薩道。你天天殺生，行菩薩道？講出來，諸佛如來不認可，所以要知道啊！學佛要吃素，學佛不能殺生，吃素還要不殺，還要能護生，所以菩薩戒講：「方便救護一切眾生」，就護生。菩薩戒講，叫你不能吃肉，這是規定的，不可以吃，《涅槃經》有講，不能吃肉，聲聞弟子一樣不能吃，小乘一樣不能吃，大乘那是更不能吃。所以為什麼現在佛法衰，衰在哪裡呢？這些傳戒的人，亂傳一通。為了什麼？為了自己的名利，他怕你不受了，怕你不學了，不受了，不學了，道場就沒錢了，所以他要的是什麼？要的是錢，要的是你來寫牌位來供養，他不是真正要傳你戒啊！所以你沒有持戒，你怎麼能達到波羅蜜？你天天殺生，天天吃葷的，第一條，最慈—最根本的根本慈悲心，你都沒有了，那你說你念佛，你能達到波羅蜜嗎？菩薩以大悲為本啊，成佛─菩薩戒是正因。你這麼分析下來，為什麼念佛不會得力？不會得三昧？你天天殺生啊。所以為什麼夏蓮居老居士講：「失去戒珠易入魔」啊，沒有這個戒律，自己著魔了，自己都不曉得。《楞嚴經》說：吃肉的人，縱然有禪定、有智慧，看起來—這智是什麼？世智辯聰，就是你們說的，很圓融，實際上是很圓滑；禪定多智，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。你看這些學佛的，沒吃素的，臨終一定墮三惡道。所以我給你們講實話，能不能學？能不能持？那就在你了。你不要說我不慈悲啊，我給你講這個話，我是發大慈悲心在說啊，「方便救護一切眾生。而反更恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。」你要是聽了這些邪說，恣心快意殺生，什麼叫恣心快意？反正戒場的這個教授師已經講了嘛！就可以殺了，就可以煮葷的啦！恣心快意殺生。那教授師犯波羅夷，你也犯，回去要是有殺的，全部犯，而且這個罪結在這個教授和尚的身上。不管給你講戒的是得戒和尚，還是教授阿闍黎，還是羯磨阿闍黎，全部都算在他頭上。所以為什麼出家人很多……老一代的出家人，身體都不好，為什麼？斷人法身慧命。相信他的道業也不會太好，因為他斷人慧命啊！教人殺生啊！雖然自己不殺，但是他教人殺。所以為什麼一開始講戒律，就告訴你不能殺生，不可以自殺、教人殺、方便讚歎殺，乃至咒殺，統統都不可以。咒殺是什麼？詛咒他。所以這個是菩薩戒你要做的，要以大悲心為根本，什麼叫大悲心？「無緣大慈，同體大悲」。殺一個眾生，等於殺一切諸佛，為什麼？眾生皆有佛性。有佛性，你都殺，那你就是殺佛。方便講是你過去父母，方便說是未來諸佛，實際上正是諸佛，諸佛法身平等平等，殺一眾生，就是殺一切諸佛，所以為什麼殺生會墮地獄？違背佛性啊。所以絕對不可以隨意開緣，沒有任何的理由，沒有任何的因素，絕對不能開緣，再好的理由都不可以殺生，否則你將來墮落三塗，那你自己要負這個因果的責任。墮三塗，那是你應該受的，俗話講：「罪有應得」，罪有應得以外呢，你三塗果報受完了，出來還要還人家命債，你今天用刀割他，割他一刀致命，他可能還你兩刀，還你三刀，甚至呢把你節節支解，所以你看為什麼有人是被殘酷地殺害，這都是他過去生造作的因，所以天下每一件事情都有它的因果，不是上帝安排的，都是你自己造來的。上帝要是犯殺生罪，一樣下油鍋，釋迦牟尼佛說的，他三界沒有出去啊！這上帝就是什麼？玉皇大帝啊，就是這個忉利天的天主啊。他要是犯戒，一樣下地獄，業因果報，絲毫不爽。所以要知道，要能夠持戒，我們不要把持戒講成守法、守規矩，講得太寬了，沒有講到重點，重點是什麼？不能殺生。從這裡開始做，你才說你要修道啊，你慈悲心都沒有，你怎麼做菩薩，怎麼做佛；佛要度一切眾生，佛要幫助一切眾生，後面的─殺、盜、淫、妄、酒……等等的，有機會講戒的時候再來講。所以為什麼講持戒波羅蜜，持戒才能波羅蜜啊！忍辱呢？什麼叫忍辱波羅蜜？你們現在是忍耐波羅蜜，忍耐，到道場來，忍耐一天不要講話，不要攀緣，不要講是非，忍耐波羅蜜，來這裡忍耐的。忍辱波羅蜜是什麼？見一切法無生，而能認可，名「忍辱波羅蜜」，所謂「習忍達無所傷」啊，有生有滅，則有所傷，就有眾生與你做冤懟，與你呢不能和合，因為生滅是二法嘛，若能了達無生，就做到忍辱波羅蜜。這永明大師講的：「習忍，學習忍辱，要做到無所傷」；有所傷，那就有能所，所傷就有能傷，有能有所，那就不算波羅蜜了。所以你在起煩惱的時候，到道場來起煩惱了，工作上起煩惱了，起顛倒了，不是把工作做好就不顛倒，我這裡講的，跟你們外面聽的不一樣，很多人都說學佛人要把工作做好，把家庭照顧好，把錢賺到了，這樣就波羅蜜了，那個叫世間波羅蜜，叫墮落波羅蜜，圓滿的墮落，叫輪迴波羅蜜，你要是把家庭搞好了，世間事都做好了，稱心如意了，欲望都享受到了，那就是三塗波羅蜜、輪迴波羅蜜。不是把世間事做好，是把世間事心裡面放下。你在工作上起煩惱了，與人有怨了，剛開始忍不住怎麼辦？這個人一直找你麻煩怎麼辦？教你一個方法，念觀世音菩薩迴向給他，念大悲咒迴向給他，解冤釋結，用神咒的力量來化解，請觀世音菩薩加持，必然能夠化解。所以佛法八萬四千法門，對治不同的狀況，你要會用啊，不然你們都是忍耐啊，沒辦法啊，要賺他的錢啊！沒辦法啊，不工作沒飯吃啊！要是……我今天要是有多少錢，絕對不在這裡受你的氣，那這個慢心又起來了，「我」又現前了，不是真正的波羅蜜。所以佛在─剛才講的，這個《發起菩薩殊勝志樂經》，又叫《彌勒菩薩所問經》，他說：「我不說言。無勢力者名忍辱成就。」所以講忍辱，要無能所相對。無能所相對是不是不如法呢？你看這些知見不對的，你也跟他沒有能所相對，你也不能揀別，你說我們大家都一樣，跟他能和合，你說你在學忍辱波羅蜜，你是被轉啊！所以你要知道，雖然和合，而不壞這個所謂的次第，不壞這所謂的佛法跟世間法。世間法跟佛法要能揀別得清楚，在裡面呢不起煩惱、不起愛憎，這個才是真正的和合，不是要一棵樹又長辣椒，又長西瓜，樹是不會長西瓜的；又要它長這個鳳梨，又要長蘋果，說叫和合，不是這個樣子看的。所以忍辱，他碰到逆境的時候，自己心要轉，一切法唯心所現，在起煩惱的是誰？不起煩惱的又是誰了？要這樣追問下去。我知道你們念佛，都會拚命地念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，越念啊裡面是氣死我了、氣死我了、氣死我了……，很瞋恨，越念越瞋，所以要用道理來化解，用道理來化解。剛開始功夫不夠，越念佛，瞋心越重；剛開始呢道力不足，越觀照呢瞋心越強，那慢慢的這麼漸次來修，再大的瞋心都能化解，所以叫忍辱波羅蜜。你們現在要懂得要怎麼學，不是忍耐波羅蜜，忍到後來就忍無可忍了，就變發火波羅蜜了，生氣波羅蜜啊！氣到了極處了，那真的就是所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，火燒功德林啊。你的功德都還沒成林啊！成林尚且灰飛煙滅，何況不成，所以這是講忍辱，了達無生，所以「習忍達無所傷」啊。什麼叫精進呢？精進用功，遠離身心相，名為精進。這個都是大乘佛法，離身心相，名為精進。有我的身，有我的心，能持所持，能行所行，都叫懈怠。我不是跟你講一些玄妙，是講實際，這就是實話，你體會不到，那當然這是正常的，因為你還沒有開始做，什麼叫精進？離身心相，是名真精進。放下身心世界，一心一意安住在道業上，這叫真精進。這樣精進才能達到波羅蜜。所以一般人總是在這個色身上，以為不吃不喝，釋迦牟尼佛還沒成佛以前，學外道法，不呼吸，不吃不喝，不呼吸。冬天，有些外道做一些無益的苦行，他以為這樣叫精進；有些人炫耀，我每天拜佛拜三千拜、每天念佛念十萬，炫耀。不是說三千拜不行、十萬不行，以此當作炫耀，他不是真正精進啊。走到哪都說我每天用功多少、做了多少，這個都是沒有離身心相，都還是有我相存在。所以我碰到，你三萬拜都不夠。所以，真正精進要把身心世界放下，穿衣、吃飯、運水、挑柴都是真精進，所以祖師講：「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一寸地。」這就離身心相，真正的精進、真正的用功。就像「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」啊，真正的精進。好，那麼再來呢，禪定，什麼叫禪定？知心無住。知道心性無所住，名為禪定。不然你住四禪、住四空，四禪定、四空定，離生喜樂定、離喜妙樂定，你都有所住著啊，這世間四禪八定都有所住。什麼叫禪定呢？知心無住。心性本無住著，不著捨受、不著苦樂憂喜捨，苦樂憂喜，名為禪定，是真正的禪定。照了一切法當體即空，這是大寂定。所以你在生活上，你能不能禪定？心要無住，這就是禪定，六祖講：「外不著相，內不動心」；內不動心，外不著相。外不著相叫禪，不著相而了了見，了了見卻無一物，這叫禪。不是喝茶，也不是這個武術，現在這喝茶禪、武術禪，很多的……都是牽扯不完。你對於一切境界要不住，外不著相。內呢，不動心，這不動心不是壓念不起，什麼叫壓念不起？克制自己的念頭，刻意克制；是反觀，一念反觀，這一念當下照破，這念頭當下冰銷。甚至未起念，你都能如是安住，這叫定。對外，了境而不執著，所以了了見無一物；心裡知法本空，這就叫定。這是大禪定，也叫首楞嚴大定。這才是真正的禪定，不是世間的這些外道禪、二乘禪，二乘到九次第定都還不是真正的禪定；你不要看他定功很深，他這個禪定不是真正的禪，不究竟。所以要學大乘的禪，大乘的禪定，不要住相、不要著境，著於捨受，這個才是真正的禪定。般若，知心無住啊。什麼叫無住？你能照見諸法緣起性空，照見諸法緣起性空，這就般若，唯有般若方能波羅蜜啊。所以六波羅蜜裡面，最重要就是般若。我們剛才講的這些內容不離般若。所以祖師在《心經》裡面開示我們的，唯有般若方能波羅蜜，才能真正到彼岸，不然其餘的五度，總是虛設、總是盲修瞎練。這個才是真正的六波羅蜜。那你要有般若智慧，要看經教；經典裡面才有，世間書沒有，世間人也沒有，世間人只有世智辯聰。看經典看不懂怎麼辦呢？看祖師的，看古代祖師的，你在祖師大德的著述裡面，下死功夫，認真地用功，讀經、看經教。所以為什麼夏蓮居老居士教我們怎麼修行？「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」教你持戒、教你念佛、教你看經教，看經教是什麼？開般若智慧。你沒有看經典，沒有般若智慧，處處著相、處處被轉。經典看不懂，我知道現在的人很沒耐性，看到書厚一點的，不看了；字多一點的，不看了，所以為什麼我們印經都要印小本的、薄薄的，常講我們印經要考慮它的皮膚跟身材，太胖的經不能印，或印得太胖的，不能流通，為什麼？就是因為眾生業障深重啊！以前是看不到經，現在是有經不願意看。這經都拿去餵書蟲了，書蟲是一個字一個字地啃。所以般若智慧從哪兒來？從你肯看經教開始；沒有看經，你不是六祖惠能大師，你不能直下見性。達摩祖師講的：「藉教悟宗」。這是不得已的不得已了，你如果再不這麼做，你悟不了。你修行，你想要見性；性是什麼？你們很清楚，習性啊！你見不到習性是虛妄的、見不到習性是空的。見到習性了，空不了，心有餘，力不足。這些統統都是問題。這叫道力未逮，也就是道力不夠啊；道力未逮就是道力不足。所以你沒有辦法降伏煩惱，這就是你沒有般若智慧，你沒有從踏實的功夫學起，在知見上錯誤、平常又不肯念佛，也不肯修行。叫你念個佛，每天就是應付了事， 今天有念一萬了；有的連一萬都不想應付的，能偷懶盡量偷懶、能懈怠，你用盡方法的懈怠。你說你對境界的時候，你怎麼能不迷惑？所以古人講：「到臘月三十，便知功夫。」什麼叫臘月三十？好像快到了。十二月三十號，最後一天；臘月三十就是最後一天的意思，到你這一輩子的最後一天就是臘月三十；便知真假，就知道你臨終是怎麼死的。很多出家人，臨終的時候走得糊里糊塗、迷惑顛倒啊！生前講得再好聽沒有用啊，什麼「生滅滅已，寂滅為樂」啊，講一些世間話；這話不是世間，他沒功夫講出來是世間。講一些世間話蠱惑大眾，他臨終怎麼死的呢？生病糊里糊塗死掉的，不省人事走了。你看祖師大德－憨山大師坐化，金身留到現在；六祖惠能大師坐化，金身也是留到現在；汐止的這個慈航大師也是坐化的，都有留金身啊！這就是臘月三十，便知真假。有沒有真功夫啊？有沒有真正的能力啊？所以到臨終馬上就清楚了。這裡講奉行六波羅蜜。永明大師講：「無所捨而行檀。無所持而具戒。習忍達無所傷。精進了無所起。」這些話都是他在《萬善同歸集》裡面跟我們講的。「般若知心無住」啊，真正的放下啊，捨至無所捨、無有能捨與所捨之心，這是真正的波羅蜜啊。無所持而具戒啊。行忍辱要無所傷，大慈大悲啊，同體—這個無緣大慈，同體大悲。精進沒有身心之相，禪定呢了無所起，般若知心無住啊，這個才能夠達到般若波羅蜜，才能夠達到究竟彼岸。那你聽了呢你要奉行。不是每天離不開家裡，在家裡煮飯、洗衣服叫波羅蜜。那千百年來多少的家庭主婦、千百年來多少人掃地、多少人洗米煮飯，怎麼都沒有成就波羅蜜啊？所以你家庭主婦你放不下家裡，你不要以為把家裡照顧好了，你就是這個行波羅蜜啊，有些人知見非常的錯誤啊，他放不下他的家裡，他說我把我放下，照顧家裡人，叫布施波羅蜜。他是布施他的身、沒布施他的心，他心裡面為的是他罣礙的對象。把事情做好，他以為是叫持戒，實際上呢那根本不是戒，沒有一條是戒的。戒要講：「三聚淨戒」。他每天在家殺生，殺害一切眾生，他說他在持戒，一家和樂，這些眾生全部死光，他說他是行忍辱，「習忍要達無所傷」啊。明明糊里糊塗，卻以為自己清清白白、腦筋清楚，貪戀這個家裡，他不曉得、不能覺察，他以為他是般若波羅蜜，他安住在他的生死窟宅，他以為他是在禪定波羅蜜啊。這很多法師都這麼胡說八道啊！在家裡搞世間事，他可以給它說成波羅蜜啊，那釋迦牟尼佛何必出家？你又何必出家？釋迦牟尼佛出家六年苦行豈不枉然啊？照你這麼說－在家才能成就波羅蜜，那釋迦牟尼佛成道應該還俗啊。很多人都誤以為把世間事做好，把家庭顧好，就能成佛。那釋迦牟尼佛應該成佛以後，他會悟到這一點，他要趕快回家，好好安撫耶輸陀羅，說一些我對不起你的話，你對不起我的話，講一些胡說八道的話。所以要有智慧去判斷啊！不是把家庭的事做好，就叫波羅蜜啊，那叫罣礙波羅蜜啊，罣礙到頂了，罣礙到極點了，出不了家。放不下！對於自己所愛的、所貪愛的，他捨不掉，所以他以為他為家人服務叫布施啊；他很貪著他的家園，去做社區義工，他以為他叫布施啊，裡面都帶貪瞋癡啊，所以你們這些家庭主婦－我說的家庭主婦包括家庭主夫，現在男生也要在家裡煮飯，都一樣啊放不下的，自己都要好好檢點啊！你一個家門口你都踏不出來，你怎麼出三界？你說你要出輪迴，可是碰到事情，總是世間事為先，總是煩惱佔上風，每次都讓煩惱賊軍拔得頭籌，讓它立了第一功，你的正見怎麼能不節節敗退？最後呢完全淪陷了！為什麼？再跟你加上《弟子規》啊，再加上這個世間事啊，再給你講講袁了凡啊！袁了凡到死都不知道他自己是怎麼改變命運的？他是持《準提神咒》改變命運的。你以為做好事就能完全改變命運啊，沒那麼簡單啊，他是持《準提神咒》啊！所以世間人忘恩負義啊，他以為他自己有做了什麼？有什麼改變？都是靠佛力加持啊。所以為什麼《大勢至念佛圓通章》講啊，譬如兒—子女逃逝，捨父逃逝啊，離家出走啊，他不知道諸佛如來對他的恩德，他以為他自己真的做了什麼好事？實際上呢，全部都是靠神咒的力量，這個是最主要力量，最起碼占百分之九十。所以要曉得啊，不是搞世間事就叫波羅蜜啊，他搞世間事，他以為就叫波羅蜜，下面講得更離譜，還堅固不退啊！所以你要錯認了，把世間事當作是波羅蜜，如果這麼亂修下去，堅固不退。那這個就不叫善根了；這叫輪迴根，輪迴根，把輪迴根當作是出離，還願生我國，所以自欺欺人，因果不相符，你自己不曉得。阿彌陀佛知道！他認為－他看你，知道你還貪著這個世間，還是情情愛愛放不下，他就不接引你了！做得再好，仍舊不能接引。從古以來孝子賢孫有多少？有幾個往生淨土？我不是說孝順不能往生淨土啊，你要聽清楚啊！是沒有出離心，不能往生。對於世間罣礙、對家庭罣礙，你出不了三界。所以你要能夠真正奉行六波羅蜜，並且堅固不退，就是保持正念不失，名為堅固不退。什麼境界都不退，被妄念拉走了，馬上再回來。剛開始用功都會被妄念轉，這是誰都有的經驗，不光你們有，釋迦牟尼佛剛開始修行的時候也是如此。在因地的時候，文殊、普賢你不要看他現在是大菩薩，沒有成就以前，甚至比你們都還糟糕。他能成就－他就是這麼用功，堅固不退。你要修錯了，認為《弟子規》是了義，認為這些世間法是了義，你還堅固不退，我看你是不退三惡道，永遠在三惡道，永遠在輪迴。所以這「堅固不退」，一句話兩個意思，凡夫貪著自己這個愛欲，堅固不退啊。《法華經》講：「深著於五欲」啊，對於五欲非常的執著，都非常堅固啊。叫他放下，他不願意放。菩薩呢對於六波羅蜜，能堅固不退。同樣是堅固，一個向道，一個背道。所以「復以善根迴向。願生我國。」你把這個善根迴向，這才叫善根。善不是十善，十善未必有出離心，當然包含十善，但不能局限於只有十善；包括六波羅蜜、包括十波羅蜜、包括普賢十願。那麼這些你都能迴向求生淨土，那你臨終一定得生啊！所以這一段啊意思還沒講完，今天講了這個六波羅蜜。下面呢我們下一次再來接著說明。好，我們今天就講到這裡。