悟顯法師彌陀聖誕特別開示│戒為無上菩提本

 

悟顯法師彌陀聖誕特別開示

 戒為無上菩提本

 

戒為無上菩提本，應當一心持淨戒，這首偈子，在念佛人來講，我們應該理解並落實為，佛為無上菩提本，這個佛，就是覺悟的意思，應當一心念彌陀，心不離佛，心不離覺，這才是持戒，

經上也說，唯佛一人持淨戒，其餘皆名破戒者，這裡的「佛一人持淨戒」的意思，就是指如來明心見性，徹底打破無明，所以稱為大覺，我們念阿彌陀佛，就是不離大覺，相反地，如果心散亂，迷惑顛倒，那就是忘失本有真如自性，迷而不覺，若能一心念佛，則與本有大覺相應，久而久之業障自銷，自然悟得人人本具之真如佛性，到此之時，一切惡業頓銷，一切善法圓滿，這個是一心持淨戒的意思，明心見性，煩惱永銷，這就是一心持淨戒，今天是彌陀聖誕，大家應該多多念佛，老實念佛一心用功，人在娑婆，心在極樂。

唯願大家能夠用功做到

彌陀念而無念，一心得而無得，

西方生而無生，佛道成而無成。

恭祝 阿彌陀佛聖誕 ✨│念念相應念念佛

 

恭祝阿彌陀佛聖誕─農曆十一月十七

阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫

白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海

光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊

四十八願度眾生 九品咸令登彼岸

            

 

念念相應念念佛

悟顯法師 開示

乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。尊者阿難。彌勒菩薩。及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

 

這是最後，乃至色界諸天，這色界，剛才是欲界。乃至到色界，這天上的人到色界，色界天，悉皆得聞。所以如來的聲音普廣，可以到達色界天，悉皆得聞。乃至遍覆三千大千世界，出廣長舌相，稱讚無量壽佛，稱讚《無量壽經》，所以悉皆得聞。

 

得聞以後，歎未曾有，讚歎未曾有，這未曾有之法，就是十二部經裡面，有一部就講未曾有，講從來沒有這麼殊勝，表示殊勝絕妙，在如來的教法當中，這個是最為殊勝，最為無比的，無有法門超過其上，雖然說法門平等，但是在接引的方面，接引眾生這一方面，沒有法門超過其上。

 

我們這個淨土法門「三根普被。利鈍全收。」上根中根下根，不管你是什麼根器來修學，都能夠快速圓滿成佛。所以這些天人聽到了歎未曾有，看到極樂世界的殊勝，看到阿彌陀佛四十八願這麼大的願力「歎未曾有」。

 

所以他的這個「未曾有」裡面，包括極樂世界的教主，包括極樂世界的環境，包括極樂世界的清淨大海眾。因為前面都有講到「禮佛現光」，阿難禮佛見極樂世界，所以這些諸天同時都看到，以花來供養，「無量妙花紛紛而降。」從天空散花來供養佛、供養與會的大眾，也供養西方極樂世界阿彌陀如來，所以說「無量妙花紛紛而降。」

 

這「花」表因行，代表我們修學淨土法門，為成佛的正因，你念阿彌陀佛即是成佛的種子，一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以說「紛紛而降」。

 

那麼最後「尊者阿難。彌勒菩薩。」尊者阿難還有彌勒菩薩，「及諸菩薩聲聞」這是與會的大眾，從尊者憍陳如、尊者舍利弗等等的，彌勒菩薩以及在會的聲聞，以及菩薩大菩薩，「天龍八部」這個八部鬼神「一切大眾。聞佛所說。」聽到釋迦牟尼佛所說，「皆大歡喜。信受奉行。」

 

這裡講的「皆大歡喜。信受奉行。」這個是講真正去做。你看我們佛經後面，都有這一句經文：「信受奉行。作禮而去。」或是「皆大歡喜。信受奉行。作禮而去。」這裡面都有它的意思存在，表示聽經的人要能信受這一部經典。

 

我們聽《無量壽經》要能信受《無量壽經》，而且要能生歡喜心。因為此經普契一切眾生根機，能令大眾都能歡喜，所以叫「皆大歡喜」。

 

「皆」就是普遍，都能夠成佛就是「大歡喜」。那麼聽經聞法不能只聽，要「聞思修」聞而思、思而修，這個才叫「信受奉行」，信受還不夠還要奉行，不能只有口頭上的信受。

悟顯法師 無量壽經講座  第300集  精彩節錄

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-35)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

勸學

學佛者。首在信。信而解。解而行。由解行。至於證。

這是講佛教的修學的步驟，這裡告訴我們，「學佛者首」先要「在」一個信仰的「信」字下一番功夫。

「信」字的解釋是不惑也。

然而這裡的「信」是取「不疑」的一義。在佛言佛，就是要我們對佛教教主釋迦牟尼佛大悲、大願、大智、大行要有信心，就是信仰佛、法、僧三寶。

在信仰三寶先決的條件下，有兩個原則，一定要深信不疑：第一、要信我們的真性不滅。由於有了這一信仰，從而知道有六道輪迴，在行為上可以止一切惡，修一切善。第二、要信仰一切眾生，皆有佛性，而且皆能成佛。這是佛教獨具的特色，也是和其他的宗教最顯著的差異。所以《華嚴經》上說：「信為道源功德母。長養一切諸善根。」

其次要「解」。「解」者，了解。不解而信，是為迷信。

要對佛教有正確的了解，知道一乘了義是究竟之法應當勤學，還要多讀大乘經典，如《心經》、《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、還要看古來有修有證的祖師著作，近代可以看王驤陸居士，以及元音老人作為佛教的入門。

第三個步驟，就談到「行」的問題了。「行」，就是實際踐履。要在一切境界當中提起正念修行，念佛觀照不斷，還要到道場用功才能學習威儀戒律，不能只躲在電腦後面，及書本後面學佛。

第四、說到「證」了。「證」是行的終點。只要有前面的功夫要證果就不是問題了。

識次第。辨邪正。

學佛人的修行次第，就是信、解、行、證。而信佛、學佛的人，必須認「識」這一「次第」，不可躐等。因此，清涼澄觀國師為《華嚴經》作疏，蓮池大師為《阿彌陀經》作疏，都以信、解、行、證四分分科。

還有一個問題，那便是「辨邪正」。「邪」者，不正。歪曲事理，假借鬼神的附身，或詐騙財物，或妖言惑眾，預言災難，或為人授記印證，聚眾作亂，像現在佛門提倡《弟子規》、人間佛教、大乘非佛說等論調，都是邪知邪見，切不可以聽從，否則自殞慧命。

宗說通。理事融。

「宗說」的「宗」，就是達摩大師所傳的禪宗在習慣上都稱「宗門」；宗門的對面，將天臺、賢首、三論、法相呼為「教下」或「教門」。《釋教三字經》上，「宗說通」的「宗」、「說」兩個字，就是指的禪宗的宗下和學習教觀的教下。

「宗說通」的「通」，宗下就是開悟，在教下就是對教義的了解。佛弟子能夠做到宗、教兼通，自然能夠「融」會「理事」。

那就是佛門的全才，夠得上稱為全才的高僧，必定能「理事」雙「融」。「融」者，融會貫通。因為事有千差，而理則一味。諸如清涼國師在《華嚴大疏》序文裡說：理隨事變。一多緣起之無邊。事得理融。千差攝入而無礙。所以，教典通了以後，或者研究教理之際，還要用修行的功夫來從內心上求真實的印證。

趙州從諗禪師曾經說過：「禪和子若肯靜坐三十年，如不開悟，斫老僧頭去。」真是要好好用功。

破我執。第一功。

「我」有人我、法我之分。「我」者，主宰義。所以又叫我、法二執。這是學佛者最大的障礙。人我者，執著自身之中有一個永恆的我，永遠存在。由於有我，勢必要求我所受用的法，或拒絕於我有損害的法。於人、於法，皆以為實在，所以叫人我執和法我執。

我們這些苦惱眾生，因為有了執障的關係，關閉了智慧之門。所以經論中拿高山來比喻執障。高山的背面是太陽永遠照不到的地方。

所以學佛要破我慢之高山。所以說：「破我執。第一功。」

四句離。百非遣。妄念消。真性顯。

學要有次序，更要有目的，不然的話，那便是無的放矢。這四句經文中的第四句「真性顯」，就是學佛的目的。也可以說，上三句是因，第四句是果。現在先從第四句講起。「真性」者，一真法界性也，就是《釋教三字經》最初「無始終。無內外。強立名。為法界。」的法界。也就是一切眾生身心的本體。先天地而不生，後天地而不滅，所以名「真」；在有情的眾生為佛性，在無情的事物名法性，所以名「性」。「性」即是體。

真性從無始以來為無明所染，起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，循業受報，六道輪迴，永無了期。好像太陽為烏雲所遮，雖有無比的光芒，卻放射不到地面上來。

然而我們可以問：「烏雲是地氣上升、凝聚而成，終有消散的時候。無明從那兒來的呢？」之前說過了，無明無始。無始者，既沒有初生的時間，也沒有初生的方所，是幻生，還歸於幻滅。由於我們不知是幻，所以就有「四句」和「百非」的種種「妄念」隨之而起了。

不徹底的宗教教義或古今、中外的哲學，對宇宙萬有及其本體，摸擬、猜測，不外乎「有、無、亦有亦無、非有非無」的四句。或以常、無常、有邊、無邊來說，都可以成為四句。都落在對待當中。

在佛法上講，有是增益謗，無是減損謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗。真法界性不屬於四句，所以要「離」。

「百非」者，上面的四句，每句可以演成四句，成十六句。十六句中有過去、現在、未來之三世，便成四十八句。每句分已起、未起，成九十六，加根本四句，一一皆無實義。而人我、法我二執，都是因此而起，所以說「百非」無一，而一定要把它「遣」去。四句既離，百非亦遣，「妄念」不消而自消，「真性」不顯而自「顯」。

【大雪】自己如何在家打佛一

 

【大雪】 2022年12月7日  農曆十一月十四

普能嵩禪師淨土詩

大雪寒來念佛安。一聲佛號一聲歡。

尋梅踏雪己躬事。煮茗敲冰皆不難。

生死未明常念佛。是非雖暗用心觀。

忽然日照蓮邦境。便到蓮邦坐寶鑾。

【大雪】自己如何在家打佛一

悟顯法師 開示

  

你在我們道場，或是你在螢幕面前，聽經聽得很歡喜，但是碰上事情的時候，你能不能發願求生淨土，還是求神問卜？或是找一些算命的、鬼神的，來看看自己能不能延命，不是說叫你放棄醫療，這個你要聽懂。

 

有人說學了淨土法門，到臨終生了重病放棄醫療，這不是放棄醫療，而是我們知道自己往哪裡去，知道自己來生要去哪裡，我們不是放棄醫療，不是消極，也會反過來看，醫療放棄我們，所以我們也相對放棄它，也可以這麼說。

 

所以學佛，佛弟子在臨命終的時候，你要怎麼做？你要更用功、更深信、更切願，見到人家往生，看到人家走得不好，家親眷屬走得不好、朋友走得不好、自己就要警惕，要懂得提起正念，所謂「親故凋零盡，看看輪到我。」你的親戚朋友，你看從小看你長大的，你的父母都不在了，跟你小時候一起長大的兄弟姊妹，也有可能不在了。那你想想，其實很快就換你了，所以這時候你就要警覺了，要提起佛號來念佛。

 

念佛我告訴你，不必刻意跑去哪邊打佛七，真為生死的人你自己在家裡就可以念得很好。佛號是平常就要念，不是佛七才來念，佛七它有個好處，就是依眾靠眾，依眾靠眾他有個好處，打法器、有禮佛、有繞佛、坐念等等，誦經、誦《彌陀經》這些內容在裡面。

 

但是你若真正了生死，其實就一句佛號就可以了，老實念，你自己念，自己用功，用功個七天，你一下沒有那麼多時間，用功個一天，這一天你就跟你周遭的這些外緣，跟他們講，跟你朋友講說：我這一天要念佛，不要接電話、電話會關起來、電腦也不會收信、不上網、不要以為我失蹤了，我就待在家裡念佛。

 

那你自己吃很簡單，不用吃什麽山珍海味，用個饅頭，買個素菜的包子，很簡單地。你自己就能護持自己，為什麼說吃饅頭、吃包子，因為這個事情就只要交給電鍋就可以了，它就會自動幫你完成，你不用費腦筋想說我今天要做什麼菜，菜要怎麼配色，要怎麼處理都不用，就是這麼簡單，一天而已，這樣用功下來，給自己訂今天這個佛號就是五萬，五萬聲佛號。

 

你從早上一定要早起，四、五點你就要起床，你不能睡到快要中午十點了，才說我今天要來打佛一，這個就不對了，你就是要早起，然後這一天還要晚睡，念佛念到通宵，這五萬聲是很少的，如果你能按我這樣子去念，大概一天七、八萬不是問題，一天七、八萬聲不是問題。你念到十一點、十二點，應該是可以的，至少五萬沒有問題，五萬聲佛號。

 

我知道現在的人你跟他化緣，叫他捐五萬塊，很容易，叫他念五萬聲佛號，耐性不夠。你只要跟他講，你看這支牌位，是大牌位，立在這裡，你交個五萬塊香油錢供養道場，幫你超度，他一定乖乖地捐錢，乖乖地寫牌位，然後交這個牌位費。眾生都是用這種商業模式在超度，但自己卻不肯用功來超度一下自己，超度一下自己的冤親債主。你想說我立個牌位我也捐了錢了，這樣好像心很安了。實際上不如你自己念佛，不如你自己用功，這個是好事。

 

所以你在家裡就可以念佛，就可以用功，不必到外面去。去參加佛七也不是不行，也不是不好，只是說在佛七之外我們多提供另外一個方法。

 

而且我這個方法，說實話比打佛七來的效果更好，因為你自己在那裡念，你不用攀緣啊！你不用跟人家說話，你不用應對人家，你自己念，自己用功，這樣是可以的。

悟顯法師 無量壽經講座  第298集 (精彩節錄)

福到了......【悟顯法師法語】

 

悟顯法師法語

悟顯法師 開示

道場要講大乘、講一乘了義、講規矩，這個才叫道場。不是蓋得很漂亮、佔地很大、活動很多，這個不算道場。

 

「叢林以無事為興盛」，不光道場無事，道場的大眾心裡都無事，就像南台守安大師講的：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。」心裡面真的不起妄念。

 

祖師講的《叢林二十要》裡面說到的：「叢林以無事為興盛」，心地要無事，不光只是不搞這些世間事，心裡面也要空，那你就知道這出家的殊勝，超情離見，離世間的欲望，遠遠勝過許許多多的在家人。

 

你了解了，你自然就會發心，佛門整個就興旺起來，這些弘法的工具，攝影機、網路都只是工具而已，真正要弘揚正法，還是得靠學佛人做出學佛的殊勝，你要能把佛門的形象照顧到，在家出家都一樣。

 

希望大家能夠發菩提心，能夠利益眾生。