伏龍奉璘禪師
延州伏龍山奉璘禪師，僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「橫身臥海，日裡挑 燈。」問：「如何是伏龍境？」師曰：「山峻水流急，三冬發異華。」問：「和尚還 愛財色也無？」師曰：「愛。」曰：「既是善知識，為甚麼却愛財色？」師曰：「知 恩者少。」師問火頭：「培火了也未？」曰：「低聲。」師曰：「甚麼處得這消息來 ？」曰：「不假多言。」師曰：「省錢易飽，喫了還饑。」問：「如何是和尚家風？ 」師曰：「長虀冷飯。」曰：「太寂寞生！」師曰：「僧家合如是。」
2013年6月29日 星期六
五燈會元卷十三 ~ 伏龍奉璘禪師
延州伏龍山奉璘禪師，僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「橫身臥海，日裡挑 燈。」問：「如何是伏龍境？」師曰：「山峻水流急，三冬發異華。」問：「和尚還 愛財色也無？」師曰：「愛。」曰：「既是善知識，為甚麼却愛財色？」師曰：「知 恩者少。」師問火頭：「培火了也未？」曰：「低聲。」師曰：「甚麼處得這消息來 ？」曰：「不假多言。」師曰：「省錢易飽，喫了還饑。」問：「如何是和尚家風？ 」師曰：「長虀冷飯。」曰：「太寂寞生！」師曰：「僧家合如是。」
五燈會元卷十三 ~ 黃檗慧禪師
黃檗慧禪師
瑞州黃檗山慧禪師，洛陽人也。少出家，業經論。因增受菩薩戒，而歎曰：「大 士攝律儀，與吾本受聲聞戒，俱止持作犯也。然於篇聚增減，支本通別，制意且殊， 既微細難防，復於攝善中未嘗行於少分，況饒益有情乎？且世間泡幻，身命何可留戀 哉！」由是置講課，欲以身捐於水中，飼鱗甲之類。念已將行，偶二禪者接之款話， 說：「南方頗多知識，何滯於一隅？」師從此回志參尋，屬關津嚴緊，乃謂守吏曰： 「吾非翫山水，誓求祖道，他日必不忘恩也。」吏者察其志，遂不苛留，且謂之曰： 「師既為法忘身，回時願無吝所聞。」師欣謝，直造疏山，時仁和尚坐法堂受參。師 先顧視大眾，然後致問曰：「剎那便去時如何？」山曰：「偪塞虛空，汝作麼生去？ 」師曰：「偪塞虛空，不如不去。」山便休。師下堂參第一座，座曰：「適來祇對甚 奇特。」師曰：「此乃率爾，敢望慈悲，開示愚昧。」座曰：「一剎那間還有擬議否 ？」師於言下頓省，禮謝。住後，僧問：「黃檗一路荒來久，今日當陽事若何？」師 曰：「虛空不假金鎚鍊，日月何曾待照人？」師示滅，塔于本山，肉身至今如生。
五燈會元卷十三 ~ 百丈安禪師
百丈安禪師
洪州百丈明照安禪師，新羅人也。僧問：「一藏圓光，如何是體？」師曰：「勞 汝遠來。」曰：「莫便是一藏圓光麼？」師曰：「更喫一碗茶。」問：「如何是和尚 家風？」師曰：「手巾寸半布。」問：「萬法歸一，一歸何處？」師曰：「未有一箇 人不問。」問：「如何是極則處？」師曰：「空王殿裡登九五，野老門前不立人。」 問：「隨緣認得時如何？」師曰：「未認得時作麼生？」問：「如何是毗盧師？」師 曰：「人天收不得。」曰：「如何是一代時教？」師曰：「義例分明。」
五燈會元卷十三 ~ 疏山證禪師
疏山證禪師
撫州疏山證禪師，初參先疏山得旨，後歷諸方，謁投子。子問：「近離甚處？」 曰：「延平。」子曰：「還將得劍來麼？」曰：「將得來。」子曰：「呈似老僧看。 」師乃指面前地。子便休。至晚問侍者：「新到在麼？」者曰：「當時去也。」子曰 ：「三十年弄馬騎，今日被驢撲。」住後，僧問：「如何是就事學？」師曰：「著衣 喫飯。」曰：「如何是就理學？」師曰：「騎牛去穢。」曰：「如何是向上事？」師 曰：「溥濟不收。」﹝濟，續藏本作「際」。﹞問：「如何是聲色混融句？」師曰： 「不辨消不及。」曰：「如何是聲色外別行底句？」師曰：「難逢不可得。」問：「 親切處乞一言。」師以拄杖敲之。僧曰：「為甚麼不道？」師曰：「得恁麼不識好惡 ！」
五燈會元卷十三 ~ 靈泉歸仁禪師
靈泉歸仁禪師
洛京靈泉歸仁禪師，初問疏山：「枯木生花，始與他合。是這邊句，是那邊句？ 」山曰：「亦是這邊句。」師曰：「如何是那邊句？」山曰：「石牛吐出三春霧，靈 雀不棲無影林。」住後，僧問：「如何是靈泉家風？」師曰：「十日作活九日病。」 曰：「此病如何？」師曰：「回避不得。」曰：「還療得也無？」師曰：「耆婆稽首 ，醫王皺眉。」問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「牛馬同群放。」曰：「還分 不分？」師曰：「夜半崑崙穿市過，午後烏雞帶雪飛。」問：「急切相投時如何？」 師曰：「見佛似冤家。」問：「何？」師曰：「見佛似冤家。」問：「如何是靈泉竹 ？」師曰：「不從栽種得。」曰：「還變動也無？」師曰：「三冬瑞雪應難改，九夏 凝霜色轉鮮。」問：「如何是靈泉心印？」師曰：「不傳不受。」曰：「或遇交代時 如何？」師曰：「淮南船子看洛陽。」問：「六國未寧時如何？」師曰：「作亂者誰 ？」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「仰面獨揚眉，回頭自拍手。」問：「如何 是和尚家風？」師曰：「騎牛戴席帽，過水著靴衫。」問：「如何是無問而自說？」 師曰：「死人口裡活人舌。」曰：「未審是何人領會？」師曰：「無角水牯牛。」問 ：「如何是靈泉活計？」師曰：「東壁打倒西壁。」曰：「憑箇甚麼過朝夕。」師曰 ：「折腳鐺子無煙火。」曰：「二時將何奉獻？」師曰：「野老共炊無米飯，溪邊大 會不來人。」問：「如何是靈泉境？」師曰：「枯樁花爛漫。」曰：「如何是境中人 ？」師曰：「子規啼斷後，花落布階前。」問：「如何是沙門行？」師曰：「恰似箇 屠兒。」曰：「如何行履？」師曰：「破齋犯戒。」曰：「究竟作麼生？」師曰：「 因不收，果不入。」俗士問：「俗人還許會佛法否？」師曰：「那箇臺無月，誰家樹 不春。」
五燈會元卷十三 ~ 護國守澄禪師
護國守澄禪師
隨州護國院守澄淨果禪師，上堂：「諸方老宿，盡在曲彔木牀上為人，及有人問 著祖師西來意，未曾有一人當頭道著。」時有僧問：「請和尚當頭道。」師曰：「河 北驢鳴，河南犬吠。」問：「如何是佛？」師咄曰：「這驢漢。」問：「盡大地是一 隻眼底人來時如何？」師曰：「階下漢。」問：「諸佛不到處，是甚麼人行履？」師 曰：「聃耳鬅頭。」曰：「何人通得彼中信？」師曰：「驢面獸腮。」問：「隨緣認 得時如何？」師曰：「錯。」問：「如何是西來意？」師曰：「一人傳虛，萬人傳實 。」問：「不落干將手，如何是太阿？」師曰：「七星光彩耀，六國罷煙塵。」問： 「鶴立枯松時如何？」師曰：「地下底一場[麼羅](註:兩字加心字旁)。」問：「會 昌沙汰時，護法善神向甚麼處去？」師曰：「三門前兩個一場[麼羅]。」問：「滴水 滴凍時如何？」師曰：「日出後一場[麼羅]。」
五燈會元卷十三 ~ 新羅雲住和尚
新羅雲住和尚
新羅國雲住和尚，僧問：「諸佛道不得，甚麼人道得？」師曰：「老僧道得。」 曰：「諸佛道不得，和尚作麼生道？」師曰：「諸佛是我弟子。」曰：「請和尚道。 」師曰：「不是對君王，好與二十棒。」問：「達磨未來時如何？」師曰：「夜半石 牛吼。」曰：「來後如何？」師曰：「特地使人愁。」問：「既是普眼，為甚不見普 賢？」師曰：「祇為貪程太速。」
五燈會元卷十三 ~ 雲居山昌禪師
雲居山昌禪師
南康軍雲居昌禪師，僧問：「相逢不相識時如何？」師曰：「既相逢為甚麼不相 識？」問：「紅鑪猛焰時如何？」師曰：「裡頭是甚麼？」問：「不受商量時如何？ 」師曰：「來作甚麼？」曰：「來亦不商量。」師曰：「空來何益？」問：「方丈前 容身時如何？」師曰：「汝身大小？」
五燈會元 卷十八～萬壽普信禪師
萬壽普信禪師
漣水軍萬壽夢庵普信禪師，上堂：「殘雪既消盡，春風日漸多。若將時節會，佛 法又如何？且道時節因緣與佛法道理，是同是別？」良久曰：「無影樹栽人不見，開 華結果自馨香。」
五燈會元 卷十八～報恩法常首座
報恩法常首座
嘉興府報恩法常首座，開封人也。丞相薛居正之裔。宣和七年，依長沙益陽華嚴 元軾下髮，遍依叢林。於首楞嚴經，深入義海。自湖湘至萬年謁雪巢，機契，命掌牋 翰。後首眾報恩。室中唯一矮榻，餘無長物。庚子九月中，語寺僧曰：「一月後不復 留此。」十月二十一往方丈，謁飯。將曉，書漁父詞於室門，就榻收足而逝。詞曰： 「此事楞嚴嘗露布，梅華雪月交光處，一笑寥寥空萬古。風甌語，迥然銀漢橫天宇。 蝶夢南華方栩栩，斑斑誰跨豐干虎？而今忘却來時路，江山暮，天涯目送鴻飛去。」 〔嶽山祖庵主法嗣〕
五燈會元 卷十八～德山慧初禪師
德山慧初禪師
常德府德山無諍慧初禪師，靜江府人也。上堂，顧視大眾曰：「見麼？在天成象 ，在地成形，在日月為晦為朔，在四時為寒為暑。鼓之以雷霆，潤之以風雨。且道在 衲僧分上，又作麼生？一趯趯翻四大海，一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住，又吹漁 笛汨羅灣。」上堂：「九月二十五，聚頭相共舉。瞎却正法眼，拈却雲門普。德山不 會說禪，贏得村歌社舞。阿呵呵，邏囉哩。」遂作舞，下座。 〔萬年一禪師法嗣〕
五燈會元 卷十八～本寂文觀禪師
本寂文觀禪師
溫州本寂靈光文觀禪師，本郡葉氏子。上堂：「過去諸如來，斯門已成就。好事 不如無。現在諸菩薩，今各入圓明。好事不如無。未來修學人，當依如是住。好事不 如無。還知麼？除却華山陳處士，何人不帶是非行？參！」 〔黃龍震禪師法嗣〕
五燈會元 卷十八～烏回良範禪師
烏回良範禪師
安吉州烏回唯庵良範禪師，上堂：「塵劫已前事，堂堂無背面。動靜莫能該，舒 卷快如電。莫道凡不知，佛也覷不見。決定在何處？合取這兩片。薦不薦，更為諸人 通一線。」良久曰：「天下太平，皇風永扇。」上堂，舉：「僧問趙州：「至道無難 ，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？」州曰：「曾有人問，老僧直得五年分疏不下。」」師 召眾曰：「趙州具頂門眼，向擊石火裡分緇素，閃電光中明縱奪。為甚麼却五年分疏 不下？還委悉麼？易分雪裡粉，難辨墨中煤。」
五燈會元 卷十八～道場居慧禪師
道場居慧禪師
安吉州道場無傳居慧禪師，本郡吳氏子。上堂：「鍾馗醉裡唱涼州，小妹門前祇 點頭。巡海夜叉相見後，大家拍手上高樓。大眾若會得去，鎖却天下人舌頭？若會不 得，將謂老僧別有奇特。」上堂：「百尺竿頭弄影戲，不唯瞞你又瞞天。自笑平生岐 路上，投老歸來沒一錢。」上堂，舉臨濟示眾曰：「一人在高高峰頂，無出身之路； 一人在十字街頭，亦無向背。且道那箇在前，那箇在後？」師曰：「更有一人不在高 高峰頂，亦不在十字街頭，臨濟老漢因甚不知？」便下座。
五燈會元 卷十八～道場慧琳禪師
道場慧琳禪師
安吉州道場普明慧琳禪師，福州人。上堂：「有漏笊籬，無漏木杓。庭白牡丹， 檻紅芍藥。因思九年面壁人，到頭不識這一著。且道作麼生是這一著？」以拄杖擊禪 牀下座。上堂：「一即多，多即一。毗盧頂上明如日。也無一，也無多，現成公案沒 淆訛。拈起舊來氈拍板，明時共唱太平歌。」
五燈會元 卷十八～育王介諶禪師
育王介諶禪師
五燈會元 卷十八～薦福擇崇禪師
薦福擇崇禪師
饒州薦福常庵擇崇禪師，寧國府人也。上堂，舉：「僧問古德：「生死到來，如 何免得？」德曰：「柴鳴竹爆驚人耳。」僧曰：「不會。」德曰：「家犬聲獰夜不休 。」」師曰：「諸人要會麼？柴鳴竹爆驚人耳，大洋海底紅塵起。家犬聲獰夜不休， 陸地行船三萬里。堅牢地神笑呵呵，須彌山王眼覷鼻。把手東行却向西，南山聲應北 山裡。千手大悲開眼看，無量慈悲是誰底？」良久曰：「頭長腳短，少喜多嗔。」上 堂，問侍者曰：「還記得昨日因緣麼？」曰：「記不得。」復顧大眾曰：「還記得麼 ？」眾無對。堅起拂子曰：「還記得麼？」良久曰：「也忘却了也。三處不成，一亦 非有。諸人不會方言，露柱且莫開口。」以拂子擊禪牀，下座。 〔長寧卓禪師法嗣〕
五燈會元 卷四 ～漳州羅漢和尚
漳州羅漢和尚
漳州羅漢和尚，初參關南，問：「如何是大道之源？」南打師一拳，師遂有省， 乃為歌曰：「咸通七載初參道，到處逢言不識言。心裡疑團若栲栳，三春不樂止林泉 。忽遇法王氈上坐，便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起，袒膊當胸打一拳。駭散疑團 獦狟落，舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣，直至如今常快活。只聞肚裡飽膨脝，更 不東西去持鉢。」又述偈曰：「字內為閑客，人中作野僧。任從他笑我，隨處自騰騰。」
五燈會元 卷四 ～關南道吾和尚
關南道吾和尚
襄州關南道吾和尚，始經村墅，聞巫者樂神云「識神無」，忽然省悟。後參常禪 師，印其所解，復遊德山之門，法味彌著。住後，凡上堂，戴蓮華笠，披襴執簡，擊 鼓吹笛，口稱魯三郎神：「識神不識神，神從空裡來，却往空裡去。」便下座。有時 曰：「打動關南鼓，唱起德山歌。」僧問：「如何是祖師西來意？」師以簡揖曰：「 喏！」有時執木劍，橫肩上作舞。僧問：「手中劍甚處得來？」師擲於地。僧却置師 手中。師曰：「甚處得來？」僧無對。師曰：「容汝三日內，下取一轉語。」其僧亦 無對。師自代拈劍橫肩上，作舞曰：「須恁麼始得？」趙州訪師，師乃著豹皮褌，執 吉獠棒，在三門下翹一足等候，纔見州便高聲唱喏而立。州曰：「小心袛候著！」師 又唱喏一聲而去。問：「如何是和尚家風？」師下禪牀作女人拜曰：「謝子遠來，無 可袛待。」問灌溪：「作麼生？」谿曰：「無位。」師曰：「莫同虛空麼？」溪曰： 「這屠兒！」師曰：「有生可殺即不倦。」
五燈會元 卷四～光孝慧覺禪師
光孝慧覺禪師
揚州光孝院慧覺禪師，僧問：「覺華纔綻，遍滿娑婆。祖印西來，合談何事？」 師曰：「情生智隔。」曰：「此是教意？」師曰：「汝披甚麼衣服？」問：「一棒打 破虛空時如何？」師曰：「困即歇去。」師問相國宋齊止曰：「還會道麼？」宋曰： 「若是道也著不得。」師曰：「是有著不得，是無著不得？」宋曰：「總不恁麼。」 師曰：「著不得底[漸耳]！」宋無對。師領眾出，見露柱，乃合掌曰：「不審世尊。」僧曰：「和尚，是露柱。」師曰：「啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」問：「 遠遠投師，師意如何？」師曰：「官家嚴切，不許安排。」曰：「豈無方便？」師曰 ：「且向火倉裡一宿。」師到崇壽，法眼問：「近離甚處？」師曰：「趙州。」眼曰 ：「承聞趙州有「庭前柏樹子」話，是否？」師曰：「無。」眼曰：「往來皆謂僧問 ：「如何是祖師西來意？」州曰：「庭前柏樹子。」上座何得言無？」師曰：「先師 實無此語。和尚莫謗先師好。」張居士問：「爭柰老何？」師曰：「年多少？」張曰 ：「八十也。」師曰：「可謂老也。」曰：「究竟如何？」師曰：「直至千歲也未在 。」俗士問：「某甲平生殺牛，還有罪否？」師曰：「無罪。」曰：「為甚麼無罪？ 」師曰：「殺一箇，還一箇。」
五燈會元 卷四～嚴陽善信尊者
嚴陽善信尊者
洪州新興嚴陽尊者，諱善信。初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「 放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下箇甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」 師於言下大悟。住後，僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」 師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「喫粥喫飯。」問：「如何是新興水 ？」師曰：「面前江裡。」問：「如何是應物現形？」師曰：「與我拈牀子過來。」 師常有一蛇一虎，隨從手中與食。
五燈會元 卷四～文殊圓明禪師
文殊圓明禪師
廣州文殊院圓明禪師，福州陳氏子。參大溈得旨後，造雪峰請益，法無異味。嘗 游五臺山，覩文殊化現，乃隨方建院，以文殊為額。開寶中樞密使李崇矩巡護南方， 因入院覩地藏菩薩像，問僧：「地藏何以展手？」僧曰：「手中珠被賊偷却也。」李 却問師：「既是地藏，為甚麼遭賊？」師曰：「今日捉下也。」李禮謝之。 〔趙州諗禪師法嗣〕
五燈會元 卷四～國歡文矩禪師
國歡文矩禪師
泉州國歡崇福院文矩慧日禪師，福州黃氏子。生而有異，及長為縣獄卒，每每棄 役，往神光觀和尚及西院安禪師所，吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮，不披袈裟 ，不受具戒，唯以雜綵為挂子。復至神光，光曰：「我非汝師，汝禮西院去。」師攜 一小青竹杖，入西院法堂，院遙見笑曰：「入涅槃堂去。」師應諾，輪竹杖而入。時 有五百許僧染時疾，師以杖次第點之，各隨點而起。閩王禮重，創院以居之。厥後頗 多靈跡。唐乾寧中示滅。
五燈會元 卷四～饒州嶢山和尚
饒州嶢山和尚
饒州嶢山和尚，僧問：「如何是西來意？」師曰：「仲冬嚴寒。」問：「如何是 和尚深深處？」師曰：「待汝舌頭落地，即向汝道。」問：「如何是丈六金身？」師 曰：「判官斷案相公改。」長慶問：「從上宗乘，此間如何言論？」師曰：「有願不 負先聖。」慶曰：「不負先聖作麼生？」師曰：「不露。」慶曰：「恁麼則請師領話 。」師曰：「甚麼處去來？」慶曰：「秖守甚麼處去來。」
五燈會元 卷四～壽山師解禪師
壽山師解禪師
福州壽山師解禪師，嘗參洞山。山問：「闍黎生緣何處？」師曰：「和尚若實問 ，某甲即是閩中人。」山曰：「汝父名甚麼？」師曰：「今日蒙和尚致此一問，直得 忘前失後。」住後，上堂：「諸上座幸有真實言語相勸，諸兄弟合各自體悉，凡聖情 盡，體露真常。但一時卸却從前虛妄，攀緣塵垢，心如虛空相似。他時後日，合識得 些子好惡。」閩帥問：「壽山年多少？」師曰：「與虛空齊年。」曰：「虛空年多少 ？」師曰：「與壽山齊年。」
五燈會元 卷四～靈雲志勤禪師
靈雲志勤禪師
福州靈雲志勤禪師，本州長谿人也。初在溈山，因見桃華悟道。有偈曰：「三十 年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。」溈覽偈，詰其 所悟，與之符契。溈曰：「從緣悟達，永無退失。善自護持。」﹝有僧舉似玄沙，沙 云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」眾疑此語。沙問地藏：「我恁麼道，汝作麼 生會？」藏云：「不是桂琛，即走殺天下人。」﹝住後，上堂：「諸仁者所有長短， 盡至不常。且觀四時草木，葉落華開，何況塵劫來，天人七趣，地水火風，成壞輪轉 ，因果將盡，三惡道苦，毛髮不曾添減，唯根蔕神識常存。上根者遇善友伸明，常處 解脫，便是道場。中下癡愚，不能覺照，沈迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間， 設教證明，顯發智道，汝等還會麼？」僧問：「如何得出離生老病死？」師曰：「青 山元不動，浮雲任去來。」問：「君王出陣時如何？」師曰：「春明門外，不問長安 。」曰：「如何得覲天子？」師曰：「盲鶴下清池，魚從腳底過。」問：「如何是佛 法大意？」師曰：「驢事未去，馬事到來。」曰：「學人不會。」師曰：「彩氣夜常 動，精靈日少逢。」雪峰有偈送雙峰，末句云：「雷罷不停聲。」師別云：「雷震不 聞聲。」峰聞乃曰：「靈雲山頭古月現。」峰後問曰：「古人道，前三三後三三，意 旨如何？」師曰：「水中魚，天上鳥。」峰曰：「意作麼生？」師曰：「高可射兮深 可釣。」僧問：「諸方悉皆雜食，未審和尚如何？」師曰：「獨有閩中異，雄雄鎮海 涯。」問：「久戰沙場，為甚麼功名不就？」師曰：「君王有道三邊靜，何勞萬里築 長城。」曰：「罷却干戈，束手歸朝時如何？」師曰：「慈雲普潤無邊剎，枯樹無華 爭奈何？」長生問：「混沌未分時含生何來？」師曰：「如露柱懷胎。」曰：「分後 如何？」師曰：「如片雲點太清。」曰：「未審太清還受點也無？」師不荅。曰：「 恁麼則含生不來也。」師亦不荅。曰：「直得純清絕點時如何？」師曰：「猶是真常 流注。」曰：「如何是真常流注？」師曰：「似鏡長明。」曰：「向上更有事也無？ 」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師曰：「打破鏡來，與汝相見。」僧問： 「如何是西來意？」師曰：「井底種林檎。」曰：「學人不會。」師曰：「今年桃李 貴，一顆直千金。」問：「摩尼珠不隨眾色，未審作何色？」師曰：「白色。」曰： 「恁麼則隨眾色也。」師曰：「趙壁本無瑕，相如誑秦主。」問：「僧甚處去？」曰 ：「雪峰去。」師曰：「我有一信寄雪峰，得麼？」曰：「便請。」師脫隻履拋向面 前，僧便去。至雪峰，峰問：「甚處來？」曰：「靈雲來。」峰曰：「靈雲安否？」 曰：「有一信相寄。」峰曰：「在那裡？」僧脫隻履，拋向峰面前。峰休去。
五燈會元 卷四～ 靈樹如敏禪師
靈樹如敏禪師
韶州靈樹如敏禪師，閩人也。廣主劉氏奕世欽重，署知聖大師。僧問：「佛法至 理如何？」師展手而已。問：「如何是和尚家風？」師曰：「千年田、八百主。」曰 ：「如何是千年田、八百主？」師曰：「郎當屋舍沒人修。」問：「如何是西來意？ 」師曰：「童子莫傜兒。」曰：「乞師指示。」師曰：「汝從虔州來。」問：「是甚 麼得恁麼難會？」師曰：「火官頭上風車子。」有尼送瓷鉢與師，師拓起問曰：「這 箇出在甚處？」曰：「出在定州。」﹝法燈別云：「不遠此間。」﹞師乃撲破，尼無 對。﹝保福代云：「欺敵者亡。」﹞問：「和尚年多少？」師曰：「今日生，來朝死 。」又問：「和尚生緣甚麼處？」師曰：「日出東，月落西。」師四十餘年化被嶺表 ，頗有異跡。廣主將興兵，躬入院請師決臧否？師已先知，怡然坐化。主怒知事曰： 「和尚何時得疾？」對曰：「不曾有疾。適封一函子，令呈大王。」主開函得一帖子 云：「人天眼目，當中上座。」主悟師旨，遂寢兵。乃召第一座開堂說法。﹝即雲門 也。﹞龕塔葬儀，廣主具辦。謚靈樹禪師。真身塔焉。
五燈會元 卷四～大隨法真禪師
大隨法真禪師
益州大隨法真禪師，梓州王氏子。妙齡夙悟，決志尋師，於慧義寺出家。圓具後 南遊，初見藥山、道吾、雲巖、洞山、次至嶺外大溈會下，數載食不至充，臥不求暖 ，清苦鍊行，操履不群，溈深器之，一日問曰：「闍黎在老僧此間，不曾問一轉話？ 」師曰：「教某甲向甚麼處下口？」溈曰：「何不道如何是佛？」師便作手勢掩溈口 。溈歎曰：「子真得共髓。」從此名傳四海。爾後還蜀，寄錫天彭堋口山龍懷寺，於 路旁煎茶普施三年。因往後山，見一古院號大隨，群峰矗秀，澗水清泠。中有一樹， 圍四丈餘。南開一門，中空無礙，不假斤斧，自然一菴。時目為木禪菴，師乃居之十 餘載。影不出山，聲聞于外。四方玄學，千里趨風。蜀主欽尚，遺使屢徵，師皆辭以 老病，署神照大師。上堂：「此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣，而有差別。 故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道。凡夫迷之，一向染用，沒溺輪回。其體不二，故 般若云：無二無二分，無別無斷故。」」僧問：「劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞 不壞？」師曰：「壞。」曰：「恁麼則隨他去也。」師曰：「隨他去。」僧不肯。後 到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：「西川古佛出世。」謂其僧曰：「汝速回去懺悔 。」僧回，大隨師已歿。僧再至投子，子亦遷化。問：「如何是大人相？」師曰：「 肚上不貼榜。」問：「僧甚處去？」曰：「西山住菴去。」師曰：「我向東山頭喚汝 ，汝便來得麼？」曰：「不然。」師曰：「汝住菴未得。」問：「生死到時如何？」 師曰：「遇茶喫茶，遇飯喫飯。」曰：「誰受供養？」師曰：「合取鉢盂。」庵側有 一龜，僧問：「一切眾生皮裹骨，這箇眾生為甚骨裹皮？」師拈草履龜背上。僧無語 。 問：「如何是諸佛法要？」師舉拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「塵 尾拂子。」問：「如何是學人自己？」師曰：「是我自己。」曰：「為甚麼却是和尚 自己？」師曰：「是汝自己？」問：「如何是大隨一面事？」師曰：「東西南北。」 問：「佛法遍在一切處，教學人向甚麼處駐足？」師曰：「大海從魚躍，長空任鳥飛 。」問：「父子至親，歧路各別時如何？」師曰：「為有父子。」問：「如何是無縫 塔？」師曰：「高五尺。」曰：「學人不會。」師曰：「鶻崙磚。」問：「和尚百年 後法付何人？」師曰：「露柱火鑪。」曰：「還受也無？」師曰：「火鑪露柱。」行 者領眾參，師問：「參得底人喚東作甚麼？」曰：「不可喚作東。」師咄曰：「臭驢 漢！不喚作東喚作甚麼？」者無語。問：「如何是和尚家風？」師曰：「赤土畫簸箕 。」曰：「未審此理如何？」師曰：「簸箕有脣，米跳不出。」問：「僧講甚麼教法 ？」曰：「百法論。」師拈杖曰：「從何而起？」曰：「從緣而起。」師曰：「苦哉 ！苦哉！」問：「僧甚處去？」曰：「峨嵋禮普賢去。」師舉拂子曰：「文殊、普賢 總在這裡。」僧作圓相拋向後，乃禮拜。師喚侍者取一貼茶與這僧。眾僧參次，師以 口作患風勢，曰：「還有人醫得吾口麼？」眾僧競送藥以至，俗士聞之，亦多送藥。 師並不受。七日後，師自摑口令正。乃曰：「如許多時鼓這兩片皮，至今無人醫得。 」即端坐而逝。
五燈會元 卷四～相國裴休居士
相國裴休居士
相國裴休居士，字公美，河東聞喜人也。守新安曰，屬運禪師初於嶺南黃檗山捨 眾入大安精舍，混跡勞侶，掃灑殿堂。公入寺燒香，主事祇接。因觀壁畫，乃問：「 是何圖相？」主事對曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可觀。高僧何在？」主事無對 。公曰：「此間有禪人否？」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禪者。」公曰：「可 請求詢問得否？」於是遽尋檗至，公覩之欣然曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上 人代酬一語。」檗曰：「請相公垂問。」公舉前話，檗朗聲曰：「裴休！」公應諾。 檗曰：「在甚麼處？」公當下知旨，如獲髻珠。曰：「吾師真善知識也。示人剋的若 是，何故汨沒於此乎？」寺眾愕然。自此延入府署，執弟子禮，屢辭不已。復堅請住 黃檗山，荐興祖道。有暇即躬入山頂謁，或渴聞玄論，即請入州中。公既通徹祖意， 復博綜教相，諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城，還思瞻禮，亦創精 藍，迎請居之。雖圭峰該通禪講，為裴之所重，未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又 撰圭峰碑云：「休與師於法為昆仲，於義為交友，於恩為善知識，於教為內外護。」 斯可見矣。仍集黃檗語要，親書序引，冠於編首，留鎮山門。又親書大藏經五百函號 ，迄今寶之。又圭峰禪師著禪源詮、原人論及圓覺經疏注、法界觀，皆為之序。公篤 志內典，深入法會。有發願文傳於世。 〔長慶安禪師法嗣〕
五燈會元 卷四～ 羅漢宗徹禪師
羅漢宗徹禪師
杭州羅漢院宗徹禪師，湖州吳氏子。上堂，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰 ：「骨剉也。」﹝師對機多用此語，時號骨剉和尚。﹞問：「如何是南宗北宗？」師 曰：「心為宗。」曰：「還看教也無？」師曰：「教是心。」問：「性地多昏，如何 了悟？」師曰：「煩雲風卷，太虛廓清。」曰：「如何得明去？」師曰：「一輪皎潔 ，萬里騰光。」
五燈會元 卷四～ 烏石靈觀禪師
烏石靈觀禪師
福州烏石山靈觀禪師，﹝時稱老觀﹞。尋常扁戶，人罕見之。唯一信士每至食時 送供，方開。一日，雪峰伺便扣門，師開門，峰驀胸搊住曰：「是凡是聖？」師唾曰 ：「這野孤精！」便推出閉却門。峰曰：「也秖要識老兄。」鏟草次，問僧：「汝何 處去？」曰：「西院禮拜安和尚去。」時竹上有一青蛇，師指蛇曰：「欲識西院老野 孤精，秖這便是。」師問西院：「此一片地，堪著甚麼物？」院曰：「好著箇無相佛。」師曰：「好片地被兄放不淨污了也。」引麵次，僧參，師引麵示之，僧便去。師 至暮，問小師：「適來僧在何處？」小師曰：「當時便去也。」師曰：「是即是，祇 得一橛。」﹝玄覺云：「甚麼處是少一橛。」﹞問：「如何是佛？」師出舌示之。其 僧禮謝。師曰：「住！住！你見甚麼便禮拜？」曰：「謝和尚慈悲，出舌相示。」師 曰：「老僧近日舌上生瘡。」僧到敲門，行者開門，便出去。僧入禮拜，問：「如何 是西來意？」師曰：「適來出去者，是甚麼人？」僧擬近前，師便推出，閉却門。曹 山行腳時，問：「如何是毗盧師法身主？」師曰：「我若向你道，即別有也。」曹山 舉似洞山，山曰：「好箇話頭，祇欠進語。何不問為甚麼不道？」曹却來進前語，師 曰：「若言我不道，即啞却我口。若言我道，即謇却我舌。」曹山歸舉似洞山，山深 肯之。
五燈會元 卷四～千頃楚南禪師
千頃楚南禪師
杭州千頃山楚南禪師，福州張氏子。初參芙蓉，蓉見曰：「吾非汝師。汝師江外 黃檗是也。」師禮辭，遂參黃檗。檗問：「子未現三界影像時如何？」師曰：「即今 豈是有邪？」檗曰：「有無且置。即今如何？」師曰：「非今古。」檗曰：「吾之法 眼，已在汝躬。」住後，上堂：「諸子設使解得三世佛教，如缾注水，乃得百千三昧 ，不如一念修無漏道，免被人天因果繫絆。」時有僧問：「無漏道如何修？」師曰： 「未有闍黎時體取。」曰：「未有某甲時教誰體？」師曰：「體者亦無。」問：「如 何是易？」師曰：「著衣喫飯，不用讀經看教，不用行道禮拜，燒身煉頂，豈不易邪 ？」曰：「如何是難？」師曰：「微有念生，便具五陰三界，輪回生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云：佛所護念。」師雖應機無倦，而常寂然處定。或逾月，或浹旬 。文德元年五月遷化，塔于院之西隅。大順二年宣州孫儒寇鏡塘，發塔，覩師全身儼 然，爪髮俱長，拜謝而去。
五燈會元 卷四～睦州陳尊宿
睦州陳尊宿
睦州陳尊宿，諱道明，江南陳氏之後也。生時紅光滿室，祥雲蓋空，旬日方散。 目有重瞳，面列七星，形相奇特，與眾奪倫。因往開元寺禮佛，見僧如故知。歸白父 母，願求出家。父母聽許為僧。後持戒精嚴，學通三藏。遊方契旨於黃檗，後為四眾 請住觀音院，常百餘眾，經數十載，學者叩激，隨問遽荅。詞語峻險，既非循轍，故 淺機之流，往往嗤之，唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕，咸以尊宿稱。後歸開元， ﹝今改兜率﹞。居房織蒲鞋以養母，故有陳蒲鞋之號。 巢寇入境，師標大草屨於城門，巢欲棄之，竭力不能舉。歎曰：「睦州有大聖人 。」舍城而去，遂免擾攘。一日晚參，謂眾曰：「汝等諸人還得箇入頭處也未？若未 得箇入頭處，須覓箇入頭處。若得箇入頭處，已後不得孤負老僧。」時有僧出禮拜， 曰：「某甲終不敢孤負和尚。」師曰：「早是孤負我了也。」又曰：「明明向你道， 尚自不會，何況蓋覆將來。」又曰：「老僧在此住持，不曾見箇無事人到來，汝等何 不近前？」時有一僧方近前，師曰：「維那不在，汝自領去三門外，與二十棒。」 曰：「某甲過在甚麼處？」師曰：「枷上更著杻。」師尋常見衲僧來，即閉門。 或見講僧，乃召曰：「座主。」主應諾。師曰：「擔板漢。」或曰：「這裡有桶，與 我取水。」一日在廊階上立。僧問：「陳尊宿房在何處？」師脫草屨驀頭打。僧便走 。師召：「大德。」僧回首，師指曰：「却從那邊去！」天使問：「三門俱開，從那 門入？」師喚尚書，使應諾。師曰：「從信門入。」使又見畫壁，問曰：「二尊者對 譚何事？」師摑露柱曰：「三身中那箇不說法？」座主參，師問：「莫是講唯識論否 ？」曰：「不敢。」師曰：「朝去西天，暮歸唐土。會麼？」曰：「不會。」師曰： 「吽！吽！五戒不持。」 師問一長老：「了即毛端吞巨海，始知大地一微塵。長老作麼生？」曰：「問阿 誰？」師曰：「問長老。」曰：「何不領話？」師曰：「汝不領話，我不領話？」問：「座主講甚麼經？」曰：「講涅槃經。」師曰：「問一段義得麼？」曰：「得」師 以腳踢空，吹一吹，曰：「是甚麼義？」曰：「經中無此義。」師曰：「脫空謾語漢 ！五百力士揭石義，却道無。」師見僧乃曰：「見成公案，放汝三十棒。」曰：「某 甲如是。」師曰：「三門頭金剛為甚麼舉拳？」曰：「金剛尚乃如是。」師便打。問 ：「如何是向上一路？」師曰：「要道有甚麼難？」曰：「請師道。」師曰：「初三 十一，中九下七。」問：「以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？」師曰： 「昨朝栽茄子，今日種冬瓜。」 問：「如何是曹谿的的意？」師曰：「老僧愛嗔不愛喜。」曰：「為甚麼如是？ 」師曰：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫說詩。」問僧：「甚處來？」曰：「瀏陽。 」師曰：「彼中老宿祇對佛法大意道甚麼？」曰：「遍地無行路。」師曰：「老宿實 有此語否？」曰：「實有。」師拈拄杖打曰：「這念言語漢！」師問一長老：「若有 兄弟來，將何祇對？」曰：「待他來。」師曰：「何不道。」曰：「和尚欠少甚麼？ 」師曰「請不煩葛藤。」僧參，師曰：「汝豈不是行腳僧？」曰：「是。」師曰：「 禮佛也未？」曰：「禮那土堆作麼？」師曰：「自領出去。」問：「某甲講兼行腳， 不會教意時如何？」師曰：「灼然實語當懺悔。」曰：「乞師指示。」師日「汝若不 問，老僧即緘口無言。汝既問，老僧不可緘口去也。」曰：「請師便道。」師曰：「 心不負人，面無慚色。」問：「一句道盡時如何？」師曰：「義墮也。」曰：「甚麼 處是學人義墮處？」師曰：「三十棒教誰喫？」問：「高揖釋迦，不拜彌勒時如何？ 」師曰：「昨日有人問，趁出了也。」曰：「和尚恐某甲不實那？」師曰：「拄杖不 在，苕帚柄聊與三十。」 上堂：「我見百丈不識好惡。」大眾纔集，以拄杖一時打下，復召大眾，眾回首 。乃云：「是甚麼，有甚共語處？」又黃檗和尚亦然。復召大眾，眾回首。乃云：「 月似彎弓，少雨多風，猶較些子。」問僧：「近離甚處？」僧便喝。師曰：「老僧被 你一喝。」僧又喝。師曰：「三喝四喝後作麼生？」僧無語。師便打曰：「這掠虛漢 ！」秀才訪師，稱會二十四家書。師以拄杖空中點一點，曰：「會麼？」秀才罔措。 師曰：「又道會二十四家書，永字八法也不識。」上堂：「裂開也在我，掜聚也在我 。」時有僧問：「如何是裂開？」師曰：「三九二十七，菩提涅槃，真如解脫，即心 即佛。我且與麼道，你又作麼生？」曰：「某甲不與麼道。」師曰：「盞子撲落地， 碟子成七片。」曰：「如何是掜聚？」師乃歛手而坐。問：「教意祖意是同是別？」 師曰：「青山自青山，白雲自白雲。」曰：「如何是青山？」師曰：「還我一滴雨來 。」曰：「道不得，請師道。」師曰：「法華鋒前陣，涅槃句後收。」問僧：「今夏 在甚麼處？」曰：「待和尚有住處即說。」師曰：「狐非師子類，燈非日月明。」問 僧：「甚處來？」僧瞪目視之。師曰：「驢前馬後漢！」曰：「請師鑒。」師曰：「 驢前馬後漢！道將一句來。」僧無對。 師看經次，陳操尚書問：「和尚看甚麼經？」師曰：「金剛經。」書曰：「六朝 翻譯，此當第幾？」師舉起經曰：「一切有為法，如夢幻泡影。」看經次，僧問：「 和尚看甚麼經？」師曰：「涅槃經。茶毗品最在後。」問僧：「今夏在甚處？」曰： 「徑山。」曰：「這喫夜飯漢！」曰：「尊宿叢林，何言喫夜飯？」師以棒趁出。 師聞一老宿難親近，躬往相訪。纔入方丈，宿便喝。師側掌曰：「兩重公案。」 宿曰：「過在甚麼處？」師曰：「這野孤精！」便退。問僧：「近離甚處？」曰：「 江西。」師曰：「踏破多少草鞋？」僧無對。與講僧喫茶次，師曰：「我救汝不得也 。」曰：「某甲不曉，乞師垂示。」師拈油餅曰：「這箇是甚麼？」曰：「色法。」 師曰：「這入鑊湯漢！」紫衣大德到，禮拜。師拈帽子帶問曰：「這箇喚作甚麼？」 曰：「朝天帽。」師曰：「恁麼則老僧不卸也。」復問：「所習何業？」曰：「唯識 。」師曰：「作麼生說？」曰：「三界唯心，萬法唯識。」師指門扇曰：「這箇是甚 麼？」曰：「是色法。」師曰：「簾前賜紫，對御譚經，何得不持五戒？」德無對。 問：「某甲乍入叢林，乞師指示。」師曰：「你不解問。」曰：「和尚作麼生？」師 曰：「放汝三十棒，自領出去。」問：「教意請師提綱。」師曰：「但問將來，與你 道。」曰：「請和尚道。」師曰：「佛殿裡燒香，三門頭合掌。」問：「如何是展演 之言？」師曰：「量才補職。」曰：「如何是不展演之言？」師曰：「伏惟尚饗。」 焦山借斧頭次，師呼童子取斧來。童取斧至，曰：「未有繩墨且斫粗。」師便喝 。又問童曰：「作麼生是你斧頭？」童遂作斫勢。「斫你老爺頭不得。」師問秀才： 「先輩治甚經？」才曰：「治易。」師曰：「易中道，百姓日用而不知。且道不知箇 甚麼？」才曰：「不知其道。」師曰：「作麼生是道？」才無對。僧問：「一氣還轉 得一大藏教也無？」師曰：「有甚[食畢]羅[食追]子，快下將來。」問：「如何是一 代時教？」師曰：「上大人，丘乙已。」問：「如何是禪？」師曰：「猛火著油煎。」 僧參，師曰：「汝是新到否？」曰：「是。」師曰：「且放下葛藤。會麼？」曰 ：「不會。」師曰：「擔枷陳狀，自領出去。」僧便出。師曰：「來！來！我實問你 甚麼來？」曰：「江西。」師曰：「泐潭和尚在汝背後，怕你亂道，見麼？」僧無對 。問：「寺門前金剛，拓即乾坤大地，不拓即絲髮不逢時如何？」師曰：「吽！吽！ 我不曾見此。」師却問：「先跳三千，倒退八百，你合作麼生？」曰：「諾。」師曰 ：「先責一紙罪狀好。」便打。其僧擬出，師曰：「來！我共你葛藤。拓即乾大地， 你且道洞庭湖水深多少？」曰：「不曾量度。」師曰：「洞庭湖又作麼生？」曰：「 祇為今時。」師曰：「祇這葛藤尚不會。」便打。問：「如何是觸途無滯底句？」師 曰：「我不恁麼道。」曰：「師作麼生道？」師曰：「箭過西天十萬里，却向大唐國 裡等候。」 看華嚴經次，僧問：「看甚麼經？」師曰：「大光明雲，青色光明雲，紫色光明 雲。」却指面前曰：「那邊是甚麼雲？」曰：「南邊是黑雲。」師曰：「今日須有雨 。」問：「以字不成，八字不是，是何章句？」師彈指一聲，曰：「會麼？」曰：「 不會。」師曰：「上來講讚無限勝因。蝦蟆蹦跳上天，蚯蚓驀過東海」。問僧：「近 離甚處？」曰：「河北。師曰：「彼中有趙州和尚，你曾到否？」曰：「某甲近離彼 中。」師曰：「趙州有何言句示徒？」僧舉喫茶話。師乃呵呵大笑曰：「慚愧！」却 問：「趙州意作麼生？」曰：「秖是一期方便。」師曰：「苦哉！趙州被你將一杓屎 潑了也。」便打。師却問沙彌：「你作麼生會？」彌便設拜，師亦打。其僧往沙彌處 問：「適來和尚打你作甚麼？」彌曰：「若不是我，和尚不打某甲。」 新到參，方禮拜，師叱曰：「闍黎因何偷常住果子喫？」曰：「學人纔到，和尚 為甚麼道偷果子？」師曰：「贓物見在。」問僧：「近離甚處？」曰：「仰山。」師 曰：「五戒也不持。」曰：「某甲甚麼處是妄語？」師曰：「這裡不著沙彌。」師臨 終召門人曰：「此處緣息，吾當逝矣。」乃跏趺而寂。郡人以香薪焚之，舍利如雨。 乃收靈骨，塑像于寺，壽九十八，臘七十六。
五燈會元 卷四～州齊安禪師
州齊安禪師
黃州齊安禪師，上堂：「言不落句，佛祖徒施。玄韻不墜，誰人知得？」僧問： 「如何識得自己佛？」師曰：「一葉明時消不盡，松風韻罷怨無人。」曰：「如何是 自己佛？」師曰：「草前駿馬實難窮，妙盡還須畜生行。」有人問：「師年多少？」 師曰：「五六四三不得類，豈同一二實難窮。」師有偈曰：「猛熾燄中人有路，旋風 頂上屹然樓。鎮常歷劫誰差互，杲日無言運照齊。」 〔南嶽下四世〕 §黃檗運禪師法嗣
五燈會元 卷四～湖南祇林和尚
湖南祇林和尚
湖南祇林和尚，每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍，自謂降魔。纔見僧來參，便 曰：「魔來也！魔來也！」以劍亂揮，歸方丈。如是十二年後，置劍無言。僧問：「 十二年前為甚麼降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」曰：「十二年後為甚麼不降魔？ 」師曰：「賊不打貧兒家。」 〔華嚴藏禪師法嗣黃〕
五燈會元 卷四～五臺祕魔巖和尚
五臺祕魔巖和尚
五臺山祕魔巖和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉却頸曰：「那箇魔魅教汝 出家？那箇魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！」學徒鮮 有對者。﹝法眼代云：「乞命。」法燈代，但引頸示之。玄覺代云：「老兒家放下叉 子得也。」﹞霍山通和尚訪師，纔見不禮拜，便攛入懷裡。師拊通背三下。通起拍手 曰：「師兄三千里外賺我來，三千里外賺我來。」便回。
五燈會元 卷四～ 京兆公畿和尚
京兆公畿和尚
河中府公畿和尚，僧問：「如何是道？如何是禪？」師以偈示之曰：「有名非大 道，是非俱不禪。欲識箇中意，黃葉止啼錢。」永泰湍禪師法嗣上林戒靈禪師湖南上 林戒靈禪師，初參溈山。山曰：「大德作甚麼來？」師曰：「介胄全具。」山曰：「 盡卸了來，與大德相見。」師曰：「卸了也。」山咄曰：「賊尚未打，卸作甚麼？」 師無對。仰山代曰：「請和尚屏却左右。」溈山以手揖曰：「喏！喏！」師後參永泰 ，方諭其旨。
五燈會元 卷六 ～公期和尚
公期和尚
公期和尚，因往羅漢，路逢一騎牛公子，師問：「羅漢路向甚麼處去？」公拍牛 曰：「道，道。」師喝曰：「這畜生！」公曰：「羅漢路向甚麼處去？」師却拍牛曰
：「道，道。」公曰：「直饒恁麼，猶少蹄角在。」師便打。公拍牛便走。
五燈會元 卷六 ～茶陵郁山主
茶陵郁山主
茶陵郁山主，不曾行腳，因廬山有化士至，論及宗門中事，教令看僧問法燈：「 百尺竿頭，如何進步？」燈云：「噁。」凡三年。一日乘驢度橋，一踏橋板而墮，忽
然大悟。遂有頌云：「我有神珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵 。」因茲更不遊方。師乃白雲端和尚得度師。雲有贊曰：「百尺竿頭曾進步，溪橋一 踏沒山河。從茲不出茶川上，吟嘯無非囉哩囉。」
五燈會元 卷六 ～宋太宗皇帝
宋太宗皇帝
太宗皇帝一日幸相國寺。見僧看經，問曰：「是甚麼經？」僧曰：「仁王經。」 帝曰：「既是寡人經，因甚却在卿手裡？」僧無對。﹝雪竇代云：「皇天無親，唯德
是輔。」﹞幸開寶塔，問僧：「卿是甚人？」對曰：「塔主。」帝曰：「朕之塔為甚 麼卿作主？」僧無對。﹝雪竇代曰：「合國咸知。」﹞一日，因僧朝見，帝問：「甚 處來？」對曰：「廬山臥雲庵。」帝曰：「朕聞臥雲深處不朝天，為甚到此？」僧無
對。﹝雪竇代云：「難逃至化。」﹞僧入對次，奏曰：「陛下還記得麼？」帝曰：「 甚處相見來？」奏曰：「靈山一別，直至如今。」帝曰：「卿以何為驗？」僧無對。 ﹝雪竇代曰：「貧道得得而來。」﹞京寺回祿，藏經悉為煨燼。僧欲乞宣賜，召問：
「昔日摩騰不燒，如今為甚却燒？」僧無對。﹝雪竇代云：「陛下不忘付囑。」﹞帝 嘗夢神人報曰：「請陛下發菩提心。」因早朝宣問左右街：「菩提心作麼生發？」街 無對。﹝雪竇代云：「實謂今古罕聞。」﹞智寂大師進三界圖，帝問：「朕在那一界
中？」寂無對。﹝保寧勇代曰：「陛下何處不稱尊？」﹞一日朝罷，帝擎鉢問丞相王 隨曰：「既是大庾嶺頭提不起，為甚麼却在朕手裡？」隨無對。
五燈會元 卷六 ～淨眾歸信禪師
淨眾歸信禪師
益州淨眾寺歸信禪師，僧問：「蓮華未出水時如何？」師曰：「菡萏滿池流。」 曰：「出水後如何？」師曰：「葉落不知秋。」問：「不假浮囊，便登巨海時如何？
」師曰：「紅觜飛超三界外，綠毛也解道煎茶。」問：「如何是自在底人？」師曰： 「劍樹霜林去便行。」曰：「如何是不自在底人？」師曰：「釋迦在闍黎後。」
五燈會元 卷六 ～幽州傳法禪師
幽州傳法禪師
幽州傳法禪師，僧問：「教意祖意，是同是別？」師曰：「華開金線秀，古洞白 雲深。」問：「別人為甚麼徒弟多，師為甚麼無徒弟？」師曰：「海島龍多隱，茅茨
鳳不棲。」
2013年6月28日 星期五
五燈會元 卷十八～鼓山祖珍禪師
鼓山祖珍禪師
福州鼓山別峰祖珍禪師，興化林氏子。僧問：「趙州遶禪牀一匝，轉藏已竟，此 理如何？」師曰：「畫龍看頭，畫蛇看尾。」曰：「婆子道：比來請轉全藏，為甚麼 秪轉得半藏？此意又且如何？」師曰：「人無遠慮，必有近憂。」曰：「未審甚麼處 是轉半藏處？」師曰：「不是知音者，徒勞話歲寒。」上堂：「尋牛須訪跡，學道貴 無心。跡在牛還在，無心道易尋。」豎起拂子曰：「這箇是跡，牛在甚麼處？直饒見 得頭角分明，鼻孔也在法石手裡。」上堂：「向上一路，千聖不傳。」卓拄杖曰：「 恁麼會得，十萬八千，畢竟如何？桃紅李白薔薇紫，問著春風總不知。」示眾云：「 大道祇在目前，要且目前難覩。欲識大道真體，不離聲色言語。」卓拄杖云：「這箇 是聲。」豎起拄杖云：「這箇是色。喚甚麼作大道真體？直饒向這裡見得，也是鄭州 出曹門。」示眾：「若論此事，如人喫飯，飽則便休。若也不飽，必有思食之心。若 也過飽，又有傷心之患。到這裡，作麼生得恰好去。」良久云：「且歸巖下宿，同看 月明時。」 〔黃龍逢禪師法嗣〕
五燈會元 卷十八～鼓山祖珍禪師
鼓山祖珍禪師
福州鼓山山堂僧洵禪師，本郡阮氏子。上堂：「黃檗手中六十棒，不會佛法的的 大意，却較些子。大愚肋下築三拳，便道黃檗佛法無多子，鈍置殺人！須知有一人， 大棒驀頭打，他不回頭。老拳劈面槌，他亦不顧。且道是誰？」上堂：「朔風掃地卷 黃葉，門外千峰凜寒色。夜半烏龜帶雪飛，石女谿邊皺兩眉。」卓拄杖云：「大家在 這裡，且道天寒人寒？」喝一喝云：「歸堂去。」
五燈會元 卷十八～鼓山僧洵禪師
鼓山僧洵禪師
福州鼓山山堂僧洵禪師，本郡阮氏子。上堂：「黃檗手中六十棒，不會佛法的的 大意，却較些子。大愚肋下築三拳，便道黃檗佛法無多子，鈍置殺人！須知有一人， 大棒驀頭打，他不回頭。老拳劈面槌，他亦不顧。且道是誰？」上堂：「朔風掃地卷 黃葉，門外千峰凜寒色。夜半烏龜帶雪飛，石女谿邊皺兩眉。」卓拄杖云：「大家在 這裡，且道天寒人寒？」喝一喝云：「歸堂去。」
五燈會元 卷十八～普賢元素禪師
普賢元素禪師
福州普賢元素禪師，建寧人也。上堂：「兵隨印轉，三千里外絕煙塵。將逐符行 ，二六時中淨裸裸，不用鐵旗鐵鼓，自然草偃風行。何須七縱七擒，直得無思不服。 所謂大丈夫秉慧劍，般若鋒兮金剛焰，非但能摧外道心，早曾落却天魔膽。正恁麼時 ，且道主將是甚麼人？」喝一喝。上堂：「南泉道：我十八上便解作活計，囊無繫蟻 之絲，廚乏聚蠅之糝。趙州道：我十八上便解破家散宅，南頭買賤，北頭賣貴，點檢 將來，好與三十棒，且放過一著。何故？曾為宕子偏憐客，自愛貪盃惜醉人。」上堂 ：「未開口時先分付，擬思量處隔千山。莫言佛法無多子，未透玄關也大難。祇如玄 關作麼生透？」喝一喝。
五燈會元 卷十八～文定胡安國居士
文定胡安國居士
文定公胡安國草庵居士，字康侯。久依上封，得言外之旨。崇寧中過藥山，有禪 人舉南泉斬貓話問公，公以偈答曰：「手握乾坤殺活機，縱橫施設在臨時。滿堂兔馬 非龍象，大用堂堂總不知。」又寄上封，有曰：「祝融峰似杜城天，萬古江山目前。 須信死心元不死，夜來秋月又同圓。」 〔上封才禪師法嗣〕
五燈會元 卷十八～大溈智禪師
大溈智禪師
潭州大溈大圓智禪師，四明人也。上堂，舉南泉道：「三世諸佛不知有，狸奴白 牯却知有。」師曰：「三世諸佛既不知有，狸奴白牯又何曾夢見？灼然！須知向上有 知有底人始得。且作麼生是知有底人？喫官酒，臥官街。當處死，當處埋。沙場無限 英靈漢，堆山積嶽露屍骸。」 §南嶽下十五世 〔上封秀禪師法嗣〕
五燈會元 卷十八～信相宗顯禪師
信相宗顯禪師
成都府信相宗顯正覺禪師，潼川王氏子。少為進士，有聲。嘗晝掬溪水為戲，至 夜思之，遂見水泠然盈室欲汲之不可，而塵境自空。曰：「吾世網裂矣。」往依昭覺 得度，具滿分戒，後隨眾咨參。覺一日問師：「高高峰頂立，深深海底行。汝作麼生 會？」師於言下頓悟，曰：「釘殺腳跟也。」覺拈起拂子曰：「這箇又作麼生？」師 一笑而出。服勤七祀，南遊至京師。歷淮浙，晚見五祖演和尚於海會，出問：「未知 關捩子，難過趙州橋。趙州橋即不問，如何是關捩子？」祖曰：「汝且在門外立。」 師進步，一踏而退。祖曰：「許多時茶飯，元來也有人知滋味。」明日入室，祖云： 「你便是昨日問話底僧否？我固知你見處，祇是未過得白雲關在。」師珍重，便出。 時圓悟為侍者，師以白雲關意扣之。悟曰：「你但直下會取。」師笑曰：「我不是不 會，祇是未諳，待見這老漢，共伊理會一上。」明日，祖往舒城，師與悟繼往，適會 於興化。祖問師：「記得曾在那裡相見來？」師曰：「全火祇候。」祖顧悟曰：「這 漢饒舌！」自是機緣相契。遊廬阜回，師以「高高峰頂立，深深海底行」所得之語告 五祖。祖曰：「吾嘗以此事詰先師，先師云，我曾問遠和尚，遠曰：貓有歃血之功， 虎有起屍之德。非素達本源，不能到也。」師給侍之久，祖鍾愛之。後辭西歸，為小 參，復以頌送曰：「離鄉四十餘年，一時忘却蜀語。禪人回到成都，切須記取魯語。 」時覺尚無恙。師再侍之，名聲藹著。遂出住長松，遷保福信相。僧問：「三世諸佛 ，六代祖師，總出這圈[衣貴]不得。如何是這捲[衣貴]？」師曰：「井欄唇。」 上堂，舉：「仰山問中邑：「如何是佛性義↓山問中邑：「如何是佛性義？」邑 曰：「我與你說箇譬喻，汝便會也。譬如一室有六窗，內有一獮猴，外有彌猴從東邊 喚狌狌，獮猴即應。如是六窗，俱喚俱應。」仰乃禮拜：「適蒙和尚指示，某有箇疑 處。」邑曰：「你有甚麼疑？」仰曰：「祇如內獮猴睡時，外獮猴欲與相見，又作麼 生？」邑下禪牀，執仰山手曰：「狌狌與你相見了。」」師曰：「諸人要見二老麼？ 我也與你說箇譬喻。中邑大似箇金師，仰山將一塊金來，使金師酬價，金師亦盡價相 酬。臨成交易，賣金底更與貼秤。金師雖然闇喜，心中未免偷疑。何故？若非細作， 定是賊贓。」便下座。 〔道林一禪師法嗣〕
五燈會元 卷十八～雲頂宗印禪師
雲頂宗印禪師
懷安軍雲頂寶覺宗印禪師，上堂：「古者道，識得凳子，周匝有餘。又道，識得 凳子，天地懸殊。山僧總不恁麼，識得凳子是甚麼閑家具？」一日普說罷，師曰：「 諸子未要散去，更聽一頌。」乃曰：「四十九年，一場熱[門共](註：鬧)。八十七春 ，老漢獨弄。誰少誰多？一般作夢。歸去來兮，梅娼般作夢。歸去來兮，梅梢雪重。 」言訖下座，倚杖而逝。 〔昭覺白禪師法嗣〕
五燈會元 卷十八～中巖蘊能禪師
中巖蘊能禪師
眉州中巖慧目蘊能禪師，本郡呂氏子。年二十二，於村落一富室為校書。偶遊山 寺，見禪冊，閱之似有得。即裂冠圓具，一鉢遊方。首參寶勝澄甫禪師，所趣頗異。 至荊湖，謁永安喜、真如詰、德山繪，造詣益高。迨抵大溈，溈問：「上座桑梓何處 ？」師曰：「西川。」曰：「我聞西川有普賢菩薩示現，是否？」師曰：「今日得瞻 慈相。」曰：「白象何在？」師曰：「爪牙已具。」曰：「還會轉身麼？」師提坐具 ，繞禪牀一匝。溈曰：「不是這箇道理。」師趨出。一日，溈為眾入室，問僧：「黃 巢過後，還有人收得劍麼？」僧豎起拳。溈曰：「菜刀子。」僧曰：「爭奈受用不盡 ！」溈喝出。次問師：「黃巢過後，還有人收得劍麼？」師亦豎起拳。溈曰：「也祇 是菜刀子。」師曰：「殺得人即休。」遂近前，攔胸築之。溈曰：「三十年弄馬騎， 今日被驢子撲。」後還蜀，庵於舊址。應四眾之請，出住報恩。上堂：「龍濟道，萬 法是心光，諸緣唯性曉。本無迷悟人，祇要今日了。」師曰：「既無迷悟，了箇甚麼 ？咄！」上堂，舉：「雪峰一日普請般柴，中路見一僧，遂擲下一段柴，曰：「一大 藏教，祇說這箇。」後來真如哲道：「一大藏教，不說這箇。」據此二尊宿說話，是 同是別？山僧則不然。」豎起拂子曰：「提起則如是我聞，放下則信受奉行。」室中 問崇真氈頭：「如何是你空劫已前父母？」真領悟曰：「和尚且底聲。」遂獻投機頌 曰：「萬年倉裡曾飢饉，大海中住儘長渴。當初尋時尋不見，如今避時避不得。」師 為印可。一日與黃提刑奕碁次，黃問：「數局之中，無一局同。千著萬著則故是，如 何是那一著？」師提起棋子示之。黃佇思。師曰：「不見道，從前十九路，迷殺幾多 人。」師住持三十餘載，凡說法不許錄其語。臨終書偈，趺坐而化。闍維時暴風忽起 ，煙所至處，皆雨設利。道俗斸其地，皆得之。心舌不壞。塔于本山。
五燈會元 卷十八～乾峰慧圓禪師
乾峰慧圓禪師
泉州乾峰圓慧禪師，上堂：「達磨正宗，衲僧巴鼻。堪嗟迷者成群，開眼瞌睡。 頭上是天，腳下是地。耳朵聞聲，鼻孔出氣。敢問雲堂之徒，時中甚處安置？還見麼 ？可憐雙林傅大士，却言祇這語聲是。咄！」 〔大溈〔王春〕禪師法嗣〕
五燈會元卷十三 ~ 大善慧海禪師
大善慧海禪師
洪州大善慧海禪師，僧問：「不坐青山頂時如何？」師曰：「且道是甚麼人？」 問：「如何是解作客底人？」師曰：「不占上。」問：「靈泉忽逢時如何？」師曰： 「從甚麼處來？」問：「如何道即不違於師？」師曰：「莫惜口。」曰：「道後如何 。」師曰：「道甚麼？」問：「如何道得相親去？」師曰：「快道。」曰：「恁麼則 不道也。」師曰：「用口作甚麼？」問：「如何是西來意？」師曰：「三界平沉。」
五燈會元卷十三 ~ 雲居道簡禪師
雲居道簡禪師
南康軍雲居道簡禪師，范陽人也。久入先雲居之室，密受真印，而分掌寺務，典 司樵爨。以臘高，堂中為第一座。屬先雲居將順寂，主事請問：「誰堪繼嗣？」居曰 ：「堂中簡。」主事雖承言而意不在師，謂：「令揀擇可當說法者。」僉曰：「第二 座可。然且備禮，先請第一座：若謙讓，即堅請第二座。」師既密承授記，略不辭免 。即自持道具入方丈，攝眾演法。主事等不愜素志，罔循規式。師察其情，乃潛棄去 。其夜安樂樹神號泣詰旦，主事大眾奔至麥莊悔過，哀請歸院。眾聞空中連聲唱曰： 「和尚來也。」僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「隨處得自在。」問：「維摩豈 不是金粟如來？」師曰：「是。」曰：「為甚麼却在釋迦會下聽法？」師曰：「他不 擔人我。」問：「橫身蓋覆時如何？」師曰：「還蓋覆得麼？」問：「蛇子為甚麼吞 却蛇師？」師曰：「在理何傷？」問：「諸聖道不得處，和尚還道得麼？」師曰：「 汝道甚麼處諸聖道不得？」問：「路逢猛虎時如何？」師曰：「千人萬人不逢，為甚 麼闍黎偏逢？」問：「孤峰獨宿時如何？」師曰：「閑却七間僧堂不宿，阿誰教汝孤 峰獨宿？」師後無疾而寂，塔於本山。
五燈會元卷十三 ~ 朱谿謙禪師
朱谿謙禪師
歙州朱谿謙禪師，韶國師到，參次聞犬咬靈鼠聲。國師便問：「是甚麼聲？」師 曰：「犬咬靈鼠聲。」國師曰：「既是靈鼠，為甚麼却被犬咬？」師曰：「咬殺也。 」國師曰：「好箇犬。」師便打。國師曰：「莫打，某甲話在。」師休去。因造佛殿 畢，一僧同看。師曰：「此殿著得甚麼佛？」曰：「著即不無，有人不肯。」師曰： 「我不問那箇人！」曰：「恁麼，則某甲亦未曾祇對和尚。」
五燈會元卷十三 ~ 蘄州廣濟禪師
蘄州廣濟禪師
蘄州廣濟禪師，僧問：「疋馬單槍時如何？」師曰：「頭落也。」問：「如何是 方外之譚？」師曰：「汝道甚麼？」問：「如何是廣濟水？」師曰：「飲者絕饑渴。 」曰：「恁麼則學人不虛到也。」師曰：「情知你受人安排。」問：「遠遠來接，乞 師指示。」師曰：「有口祇解喫飯。」問：「溫伯雪與仲尼相見時如何？」師曰：「 此間無恁麼人。」問：「不識不見，請師道出。」師曰：「不昧。」曰：「不昧時作 麼生？」師曰：「汝喚作甚麼？」問：「如何是奇特事？」師曰：「焰裡牡丹花。」 問：「如何是無心道人？」師曰：「丹霞放火燒。」水西南臺和尚潭州水西南臺和尚 ，僧問：「如何是此間一滴水？」師曰：「入口即抉出。」問：「如何是西來意？」 師曰：「靴頭線綻。」問：「祖祖相傳，未審傳箇甚麼？」師曰：「不因闍黎問，老 僧亦不知。」
五燈會元卷十三 ~ 歸宗澹權禪師
歸宗澹權禪師
廬山歸宗澹權禪師，僧問：「金雞未鳴時如何？」師曰：「失却威音王。」曰： 「鳴後如何？」師曰：「三界平沉。」問：「盡身供養時如何？」師曰：「將甚麼來 ？」曰：「所有不惜。」師曰：「供養甚麼人？」僧無語。問：「學人為佛法來，如 何是佛法？」師曰：「正空閑。」曰：「便請商量。」師曰：「周匝有餘。」問：「 大眾雲集，合譚何事？」師曰：「三三兩兩。」問：「路逢達道人，不將語默對，未 審將甚麼對？」師曰：「爭能肯得人。」僧良久，師曰：「會麼？」曰：「不會。」 師曰：「長安路上廁坑子。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「三枷五棒。」問： 「通徹底人如何語道？」師曰：「汝祇今作麼生？」曰：「任性隨流。」師曰：「不 隨流爭得息？」
五燈會元卷十三 ~ 永光真禪師
永光真禪師
蘇州永光院真禪師，上堂：「言鋒若差，鄉關萬里。直須懸崖撒手，自肯承當。 絕後再蘇，欺君不得。非常之旨，人焉廋哉？」問：「道無橫徑，立者皆危。如何得 不被橫徑所侵去？」師以杖拄僧口，僧曰：「此猶是橫徑。」師曰：「合取口。」問 ：「如何是常在底人？」師曰：「來往不易。」問：「如何是祖師西來意？」師曰： 「鐵山夜鎖千家月，金烏常照不當門。」
五燈會元卷十三 ~ 杭州佛日禪師
杭州佛日禪師
杭州佛日本空禪師，初遊天台山，嘗曰：「如有人奪得我機者，即吾師矣。」尋 謁雲居，作禮問曰：「二龍爭珠，誰是得者？」居曰：「卸却業身來，與子相見。」 師曰：「業身己卸。」居曰：「珠在甚麼處？」師無對﹝同安代云：「回頭即沒交涉 。」﹞遂投誠入室，時始年十三。後四年，參夾山。纔入門，見維那。那曰：「此間 不著後生。」師曰：「某甲不求挂搭，暫來禮謁和尚。」維那白夾山，山許相見。師 未陞階，山便問：「甚處來？」師曰：「雲居來。」曰：「即今在甚麼處？」師曰： 「在夾山頂[寧頁](嶺也)上。」山曰：「老僧行年在坎，五鬼臨身。」 師擬上階，山曰：「三道寶階，從何而上？」師曰：「三道寶階，曲為今時。向 上一路，請師直指。」山便揖，師乃上階禮拜。山問：「闍黎與甚麼人同行？」師曰 ：「木上座。」山曰：「何不來相看老僧？」師曰：「和尚看他有分？」山曰：「在 甚處？」師曰：「在堂中。」山便同師下到堂中，師遂取拄杖擲在山面前。山曰：「 莫從天台得否？」師曰：「非五嶽之所生。」山曰：「莫從須彌得否？」師曰：「月 宮亦不逢。」山曰：「恁麼則從人得也。」師曰：「自己尚是冤家，從人得堪作甚麼 ？」山曰：「冷灰裡有一粒豆爆。」乃喚維那：「明窗下安排著。」師曰：「未審明 窗還解語也無？」山曰：「待明窗解語，即向汝道。」夾山來日上堂，問：「昨日新 到在甚麼處？」師出應喏。山曰：「子未到雲居已前，在甚麼處？」師曰：「天台國 清。」山曰：「吾聞天台有潺潺之瀑，淥淥之波。謝子遠來，此意如何？」師曰：「 久居巖谷，不挂松蘿。」山曰：「此猶是春意，秋意作麼生？」師良久，山曰：「看 君祇是撐船漢， 終歸不是弄潮人。」 來日普請，維那令師送茶。師曰：「某甲為佛法來，不為送茶來。」那曰：「奉 和尚處分。」師曰：「和尚尊命即得。」乃將茶去作務處，搖茶甌作聲。山回顧，師 曰：「釅茶三五碗，意在钁頭邊。」山曰：「瓶有傾茶勢，籃中幾箇甌？」師曰：「 瓶有傾茶勢，籃中無一甌。」便行茶，時眾皆舉目。師曰：「大眾鶴望，請師一言。 」山曰：「路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。」師曰：「手執夜明符，幾箇知天曉 ？」山曰：「大眾有人也。歸去來，歸去來。」遂住普請，歸院眾皆仰嘆。師終于佛 日，卵塔存焉。
五燈會元 卷六 ～開山懷晝禪師
開山懷晝禪師
房州開山懷晝禪師，僧問：「作何行業，即得不違於千聖？」師曰：「妙行無倫 匹，情玄體自殊。」問：「有耳不臨清水洗，無心誰為白雲幽時如何？」師曰：「無
木掛千金。」曰：「掛後如何？」師曰：「杳杳人難辨。」問：「如何是塵中師？」 師曰：「荊棘林中隨處到，旃檀林裡任縱橫。」問：「如何是祖師西來意？」師曰： 「月隱澄潭，金輝正午。」
五燈會元 卷六 ～烏牙行朗禪師
烏牙行朗禪師
蘄州烏牙山行朗禪師，僧問：「未作人身已前作甚麼來？」師曰：「海上石牛歌 三拍，一條紅線掌間分。」問：「迦葉上行衣，何人合得披？」師曰：「天然無相子
，不掛出塵衣。」 §青峰楚禪師法嗣
五燈會元 卷六 ～大安興古禪師
大安興古禪師
安州大安山興古禪師，僧問：「亡僧遷化，向甚麼處去也？」師曰：「昨夜三更 拜南郊。」問：「維摩默然，意旨如何？」師曰：「黯黑石牛兒，超然不出戶。」問
：「如何是那邊事？」師曰：「黑漆牧童不展手，銀籠鶴畔野雲飛。」
五燈會元 卷六 ～雲蓋證覺禪師
雲蓋證覺禪師
潭州雲蓋山證覺禪師，僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「四海不曾通。」問 ：「如何是一塵含法界？」師曰：「通身體不圓。」曰：「如何是九世剎那分？」師
曰：「繁興不布彩。」問：「如何是宗門中的的意？」師曰：「萬里胡僧，不入波瀾 。」 §烏牙賓禪師法嗣
五燈會元 卷六 ～南臺寺藏禪師
南臺寺藏禪師
衡嶽南臺寺藏禪師，僧問：「遠遠投師，請師一接。」師曰：「不隔戶。」問： 「如何是南臺境？」師曰：「松韻拂時石不點，孤峰山下壘難齊。」曰：「如何是境
中人？」師曰：「巖前栽野果，接待往來賓。」曰：「恁麼則謝師供養。」師曰：「 怎生滋味？」問：「如何是法堂？」師曰：「無壁落。」問：「不顧諸緣時如何？」 師良久。
五燈會元 卷六 ～澧州藥山禪師
澧州藥山禪師
澧州藥山禪師，上堂：「夫學般若菩薩，不懼得失，有事近前。」時有僧問：「 藥山祖裔，請師舉唱。」師曰：「萬機挑不出。」曰：「為甚麼萬機挑不出？」師曰
：「他緣岸谷。」問：「如何是藥山家風？」師曰：「葉落不如初。」問：「法雷哮 吼時如何？」師曰：「宇宙不曾震。」曰：「為甚麼不曾震？」師曰：「遍地娑婆， 未嘗哮吼。」曰：「不哮吼底事如何？」師曰：「闔國無人知。」 §雲蓋景禪師法嗣
五燈會元 卷六 ～鷲嶺善本禪師
鷲嶺善本禪師
襄州鷲嶺善本禪師，浴次，僧問：「和尚是離垢人，為甚麼却浴？」師曰：「定 水湛然滿，浴此無垢人。」問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「鷲嶺峰上，青草
參天，鹿野苑中，狐兔交橫。」 〔青原下七世〕 §藤霞禪師法嗣
五燈會元 卷六 ～潭州文殊禪師
潭州文殊禪師
潭州文殊禪師，僧問：「如何是祝融峰前事？」師曰：「巖前瑞草生。」問：「 仁王登位，萬姓霑恩。和尚出世，有何祥瑞？」師曰：「萬里長沙駕鐵船。」問：「
如何是本爾莊嚴？」師曰：「菊花原上景，行人去路長。」 《耀州密行禪師》 耀州密行禪師，僧問：「密室之言，請師垂示。」師曰：「南方水闊，北地風多 。」曰：「不會，乞師再指。」師曰：「鳥棲林麓易，人出是非難。」 §思明禪師法嗣
廣欽老和尚 -廣公開示錄
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廣公開示錄
日期：一九八一年農曆十月一曰
地點：承天禪寺 ，年齡：九十歲
★懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去懺悔，不是帶業去，又帶業回來。
★在戒場儘量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛。
★戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。
★受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好。受戒是學威儀規矩，不是去論是非、造口業的。
日期：一九八一年農曆十一月三曰
地點：承天禪寺 ，
年齡：九十歲
★受了戒就當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。
★參，就要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯。別人不如法，我們如法就好了。
★戒是戒自己，求懺悔即是戒。
★戒也不要太執著，否則本是持戒，結果反被戒回去了。戒不生煩惱，不和人沖突。
日期：一九八一年農曆十一月十二曰
地點：承天禪寺，年齡：九十歲
★出家飯要吃得穩，就當切實苦行。
日期：一九八二年農曆七月廿五曰
地點：承天禪寺，年齡：九十一歲
★不去貪、嗔、癡，無法開智慧。
★不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯，但他哪一天懺悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是它不會講話而已。
★去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊欲望，不要分別，無我人眾生壽者相。
★為度眾生則恒順眾生，像哄小孩一樣，很多是為了給眾生種福田，師父並不需要，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。
★修要修到自己沒有做什麼—。
日期：一九八二年農曆八月四曰
地點：承天寺，年齡：九十一歲
★你們這些青年人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮落於輪迴之中。但如我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。故要在世時除掉貪境，使心淨化。出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。
日期：一九八二年農曆八月十五曰
地點：承天禪寺，年齡，九十一歲
★世人為五欲所迷，想吃好的，殺生滋養身體，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？
日期：一九八二年農曆八月十八曰
地點：承天禪寺，年齡：九十一歲
★不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，造成鬧眾。
★二堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧？「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。」是提醒大眾。
★智慧開則經藏全在裏面，經藏是在心裏面的，不是在外分別挑選的。目前法師有的是政治法門，如辦學校、講經說法後，易貢高我慢，或衍生感情問題，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我們如何去了生死。這是對事不對人，不是有意批評，而是要我們認清方向。
★出家後什麼事皆以忍辱為重要，會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。
★不要以為自己已經這麼辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，乾脆回去好了，走好了，但又不知該走到哪里去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。
日期：一九八二年農曆十月廿六日對參加佛七大眾開示（懺雲法師主七）
地點：承天禪寺大殿，年齡：九十一歲
★念佛才是真正清淨、正當的一條路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。
★道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死，道教則修長生不老。道教中有的很精進，他們也有一個羅漢體，有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲，還沒有死，但是即使再活百千歲仍不究竟，因為不能了生死。而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷祛見思二惑，要能捨身，不顧這個身體，不怕苦，修身口意三業，六根清淨，才能解脫生老死苦。
★打佛七是要度眾生往極樂世界，娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅，我們現在到別的國家，還要買飛機票，如念佛念到一心，則十方國土皆可到。念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽，用口念，要攝心專注佛號，萬緣放下，要依此音聲，才能一心，沒有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛號才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是專注此音，聽音聲而念。打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜來這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。
★世間有很多的鬥爭，我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界一樣清淨的地方。
★我們糊糊塗塗來生，但現在要明白找去路，那即是念阿彌陀佛。
★四生都在不斷輪迴生死，皆因六根害了我們，六根對六塵起貪念，難得自在。在佛七期間，看能否找出一條了生死的路，顧肉體就不是在打佛七了，如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。
★雖然我們現在生在娑婆世界，但如念佛，心淨則佛土淨，心清淨無煩惱。無妄想，則亦是淨土，此是娑婆淨土，心即是西方。
★西方在哪里？西方就在心頭。佛號要念得清楚，念得集中，念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。
★用行的，心意要轉變，諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行住坐臥中皆不離佛，拜佛念佛都與佛相應，不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。
★練不倒單要有善根，不是容易的，沒有說要用什麼方法？怎樣去練習？這樣就有執著，這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。師父教你們唯一念佛，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃，則人亦可吃，天人供養自然，如果餓了硬是要忍，身體會餓壞了。修行是用心，不要去練那一種不倒單、不吃東西，師父修到現在，一直有一種感覺，即修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。如果是走錯路，人身難得，有很多人錯誤了。
★每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪迴，故我們要趕快修行，去度脫他們。
★修行要能耐勞苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺規來修行，才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家，是要修食、衣、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪迴，被社會人看不起，就少攀緣心。妄想心，好專心用功。
★事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人？我們出家人，要以佛法佛理來指導教化別人，否則就成俗化活動，事不能隨順人，就是無度量。
★出家人一樣仍需要地理，但如修行到那裏，道行即有感應，道行如有修，地理包含於修行，故說出家人修行是根本。
★受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
★自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，乃屬於六塵外面的境界。修行是修什麼？是要修衣、食、住的淡化，去貪、嗔、癡，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。
★如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較，如計較則生煩惱，即造新業，如不計較，我們的福慧就會增加出來了。
★父母生我們，不知從哪里來，但我們現在要找往哪里去的一條路，即是了生死。不出家在社會上只是吃三餐，逐生死而已。
★打佛七是為了讓眾生有要去西方的觀念，娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生滅，後者則是不生不滅的。念佛要心心不離佛，不要被俗念給拖走。
★念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土。念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在作什麼……，心心不離佛，行住坐臥，一舉一動，都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去。
日期：一九八二年農曆十月十一日對廣化法師
開示地點：承天禪寺紀念堂，年齡：九十一歲
★看你行持到哪種程度，跟你說一些話：臨終時要無所掛礙才能去（法尚應捨，何況非法）。要度眾生也是一個執著、一個掛礙。
★師父：有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠，但佛經上說，若一日。二日……若七日，若依著作，那佛一定來接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就夠了。
廣化法師說：親眼看到觀音菩薩聖相清晰，瓔珞亦清。
師父（笑笑）說：真的嗎？哪里有什麼菩薩？度眾生是要願力去執行，像觀音普賢亦是，但臨終應皆捨，若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。
★何為持戒？修行中即是佛菩薩從沒有離開我們，都還在，雖示涅槃沒示現，但經、律、論仍在，佛菩薩會教，不要以為沒有人傳就沒有了。
★臨終時不要存有要見菩薩色相的心，求來的不見得是正確的，那是不可靠的，要無所求地淨心念佛，從心裏面自然出現的，才是真的。（師父鼓勵廣化法師實相念佛，不要事相念佛。）
★要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得，那就還不是。
★我們這裏（指著心）沒有東西，他們（指在家居士）這裏有東西，現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，跟晚上的夢相比，一生只是好像比較長而已。
★今天講這些，出家人可以悟到一些，他們（指社會人）就沒有，以前古人只講一句就夠了，今天講很多，等你們回去慢慢領會就能悟到的。
日期：一九八二年國曆十二月十六曰
地點：承天禪寺，年齡：九十一歲
★妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來，我們人要學壞很容易，學好的很難。一個人如果吃太飽，頭昏沈想睡，睡太多，以後變蛇。
★執事人不好做，所以執事人交下來的事，不管好的壞的，都要歡喜承受，不起嗔心，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裏明白就好，順此修忍辱波羅蜜，修行不問是非，不問有理無理，出家與在家不同。你們努力修行，有問題趁師父在時提出，師父為你們解答。
★現在的人不管在家出家，生活都很好，災難比較多，深著香、味、觸的喜愛，痛苦也比較多。
★有時間就看點經書，看經是要瞭解，知道要怎麼修，不是看了以後去講說。有些人看經如社會人一樣，心沒有寄託，所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。
★受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心，知道錯了要趕快懺悔，戒持清淨就沒有男女相。
日期：一九八二年除夕夜
地點：承天禪寺廣公紀念堂，年齡：九十一歲
★現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行很為難。較早的人善根較好，但很少出家。現說釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行，出家不是要過好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能捨，才能修到行，每一樣愈簡單愈好，以方便不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯。
★我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱、去貪嗔癡，不要和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好，出家修行謙說「貧僧」，就是每一樣要愈簡單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，沒有除去，而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。
★再說捨身，捨身是什麼？就是粗衣淡飯，穿是三件衣，沒有說要穿好的，每一樣捨離，每一樣都不能和社會相比，這才是修行，如果和社會人相比，就又有愛別離苦。
★儒道二教，都還沒有解脫，我們佛教來出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而說還要去念書，讀書哪里有談到要粗衣淡飯？
★受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪迴之苦。
★父母生了我們，我們才有知，父母未生我們之前，我們在哪里？現在我們會不會瞭解死到哪里去？現在來出家，就是要找條出生死的路，不要再來輪迴。所以說如果要了生死，就淡泊諸欲望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。
日期：一九八三年農曆一月十三曰
地點：承天禪寺紀念堂，年齡：九十二歲
★不要執著，一切隨緣，若有師長幫你做事，你覺得承擔不起且損福，這就是執著，怕福讓人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。
★拜萬佛很好，假若這世無法超出三界，下輩子還知道要修行，且禮佛消業障，又能超度往生者。
★大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就是最兇猛的老虎肉也吃，故業障深重。若不好好求懺悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了，若能多禮佛，求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不一定能成為彌勒佛的弟子。
日期：一九八三年農曆二月九日
地點：承天禪寺紀念堂，年齡：九十二歲
★都是有個「你、我」在爭，看能不能修到沒有「你、我』，這種境界。
★要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。
日期：一九八三年農曆五月一曰
地點：承天禪寺紀念堂，年齡：九十二歲
★修行當從粗衣淡飯下手，而現在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨著來了。
★自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話，拿來應用來解。不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用拿來轉。
★煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱是哪里來，若執著則心不開，不能安心辦道。往前進，什麼事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。
★就是家人來寺裏用齋，也要他們添油香，讓他們有正確觀念。
日期：一九八三年農曆六月四曰
地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。
★如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？
★遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說：又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說煩惱快走，沒這回事，以心治心。
★寺務處寫那些是與眾生廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫不一樣，而和晚課的功德相同，勿起煩惱。
★要誦戒，才沒有那些愛情、愛別。
★父母生我們恩情很大，不出家要報父母恩很難，因為都是冤親來的，出家要上報四重恩，要父母也能了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛別離苦。如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。
★父母對我們越好，越是有恩怨。出家與社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越放不下。不要一直想父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險。
★不要拿那些壞東西放在心裏，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件衣服（指出家人三衣）直接到西方，如愛漂亮，以後有自然的衣服穿，不用做的，有的還沒有去，就已經在裝那個形了。
★在家人看不懂，以為我們苦，如果道心不堅固，如活在陽地獄，感到什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的道心比較堅固，但以前的種子還在，師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。
居士問：弟子由書上見一句話說：「對一個覺者來說，已斷修惡，不斷性惡」，此話應如何去體會，其正確否？
師父答：是，我們要修福，譬如別人沒得吃，分給他一點，設法幫助別人的困難，如此才能福慧雙修，不會再去做惡（當機者心開意解，老和尚的意思是要我們注意因中的行為，要斷修惡，至於性惡是果中，如能現時畏因，則果非我們所能免，要自然應付，由目前善因或可移。）
日期：一九八三年農曆六日二十日
開示地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。
★我們學的是無形的心地法門，是無上法。
★身體有病，吃什麼藥也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。
★經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。要回光反照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個「口」很重要。
★修行要注意口業，口好就好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮叨，論人是非者，就是是非人，有時間就拜佛、念佛。
問：師父！那做起來很不簡單。
答：不要說不簡單，只要去行就很簡單。
問：我是凡夫，所以……。
答：說自己是凡夫，也是執著。
問：我就是沒有修……。
答：不要說沒有修，就……。
★要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進，不要常說我，就是這個「我」在作怪。
★要沒有分別心，才能去我相，如執我相，即修不到行，去我相智慧才會開。
★總說別人不好自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相。修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱。
★除你我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫。否則到哪里修也徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。
★不除你我相則無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。
★別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。
★佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，是造口業，所以不要說是非，修行就是這樣修出來的。如果不出家修行，老後即像自己的父母，帶著煩惱入輪迴中。臺灣女眾很幸運能出家，大陸上很少出家的，念書的也不多。
★我們的耳朵總是喜歡聽聽，看看有沒有人在說自己的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。
★父母生下來時懵懵懂懂，長大以後即惹塵埃，即有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃？
★與信眾接應，要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不響。
★信徒來，要善言招呼，請他們禮佛、吃飯、寺裏走走，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這就修不到行，要知道他們也是在修行。要行菩薩道，不要修壞行，要修好行，不要數說別人罵別人，譬如有信徒要來廚房拿東西，要好好問他：「有什麼事？要什麼東西？我幫你拿。」不要以不好的態度對人家，這樣才能度眾生，否則別人看了會說：「出家人還不是這個樣子，有什麼好？」修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也喜歡接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。
★如人人願吃苦，則人人皆可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。
★凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多很自在。
日期：一九八三年農曆六月廿二日
開示地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
問：師父教我們不執著，但如不執著，事情如何能辦好？
師父：辦事情不執著並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直掛礙，放不下就是執著，不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。
★苦行並不是簡單的，修苦行是在修心，每一樣事細心做，會做得合適。而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。
★做事情是用來調心，心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同—在家人做事是為賺錢，出家人做事是與道合，否則看起來和在家人一樣，都是為三餐做事情。
★事如何能辦好？大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免的。要好好講，講清楚，以種花為喻，不知道的做一次給他看，否則事情做不好，又起煩惱。
★有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的？結果他就在那裏心煩悶，起煩惱，解不開。
★我們這裏（指頭）有很多境界，我們以前種的種子都在裏面，一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服（指三衣）……；有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。
★在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，所以才有輪迴。
★一理通，萬理透徹。
★只要貪一樣，就要再來輪迴，承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪迴。
★出家人老來愈修愈無掛礙，要往生眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的……又開始了。
★心若清淨，就有精神，做起事來有活力。看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。
★來出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現世父母，連以前很多世的父母也要度。
★出家修行，是要找我們本來的面目—父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯不出來。
★出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。
★要怎樣才能心安，就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。
問：要怎樣念佛才能專心？
答：說這也是執著，妄想來了不要理它就是，不要說我要怎樣才能……。
★西方在哪里？在自己的心中，心中無事、無煩惱就是西方。
★同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子。
★不要逐境去……，六根要守住。
★
任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。
★什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
★我們都帶業而來，還有很多要……。
★一個世界，猶如一粒沙，有恒河沙數世界眾生，每一個皆可到西方。
★要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的，對他們要發菩提心，即是慈悲心。
★在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則被人排擠，故出家比較好修。
★不要有驕慣性……。
★修行要到哪里都一樣，都能自在，修就是要修這些。
★多看金剛經，比較不會執著。
★人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。
★牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現在世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來臺灣當牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛會轉，但慢慢地有一天也會生覺，譬如犁田時，還會教我們（轉彎）。
★師父開示是針對大眾，不要以為是在說某人錯，而生煩惱，如有錯，私自承認懺悔，要自省改過來。常執著就起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人擾亂大眾，否則怎說統理大眾，要先能治家再治國。
★有德行最要緊，大家出家做什麼？就是在修這個行，修本來面目，要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。
★不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。
★在臺灣沒地方參，所以要自己參自己。
★不要著急。
★善知識在哪里？在心。
★出家是要治心猿意馬。
★出家要時時刻刻做事念佛，調這個心。
★社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。
★追求色、聲、香、味……，易增貪念。
★四生裏，吃飽了就睡，（昏沈）生散亂心。
★出家是每天都在轉這些，不要被外境所染，自己無主。出家人穿破舊衣服，將它洗乾淨（穿穿）縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。
日期：一九八三年農曆七月十六曰
地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉或放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。
問：師父常叫我們要學歷代祖師，但在如此優裕的環境，食、衣、住皆不欠缺，當如何學起？
師答：我們不去貪它、著它，只要過得去就好了，不能說東西多，就拼命地吃，這就是貪念。也不能故意吃得少，餓肚子，依自己食量而定，吃飽就好了，不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的，現在的東西都是化學的或灑過農藥，真的不能吃或壞了，就不要吃，亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草，都要再來輪迴，佛要多念一點才好。
★出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要乾淨整齊，也不輸人家。若出家人太享受，則在家人不會想供養，若出家肯吃苦，在家人就會想供養我們。
日期：一九八三年農曆七月十八曰
地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★要講別人之前，先和這個（指心）商量一下。
★出家至少要沒有煩惱，處處能自在。
★講話要簡單，不必要的話勿多言。
★照師父的話修行，邊做邊念佛，去我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。
★貪戀世間的東西，就還要輪迴在四生裏。
★修行要保持中道，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但是要自然，不是刻意地不吃飯、不穿衣、挨凍、不睡覺，想當一個老修行。而是修到一個境界，自然不餓不困。
★做事情是訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。
★在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭髮怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。
★出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人穿得到。
★衣服只要穿得暖就好，不去講求好壞。
★在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自歎不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。
日期：一九八三年農曆七月廿三曰
地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不管，這就有堅固心，這就是修行。若做是做，還打妄想：要讀佛學院，要……，這還不是修行。
★修行要自在，不在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。
日期：一九八三年農曆七月廿五曰
地點，承天禪寺，年齡：九十二歲
★出家修行不簡單，出家事情較多，因為冤親債主皆來討，故病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道，故有病苦時，也當勉強自己，多禮佛，業障才會消。
日期：一九八三年農曆七月廿九曰
地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★不用看經，看多了迷迷糊糊，凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛，念到睡著也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而無念）到西方。修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。修行要人家愈不認識，愈好修。
日期：一九八三年農曆八月一曰
地點，承天禪寺，年齡：九十二歲
★我們對，而別人不對，我們若讓他作主，則變成我們不對。意即自己要有主，不被他人所轉。
★經藏在哪里？經藏在我們的心中。但這要智慧開才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的，若智慧開，則看經書會覺得很熟，且又會領悟出另一真理出來。
★法器、唱贊，這些都是自然會的，不是刻意去學，智慧開自然而然就會了。
日期：一九八三年農曆八月廿一曰
地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法，就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。
日期：一九八三年農曆八月廿五曰
地點：承天禪寺，年齡：九十二歲
★念佛念到一心，心即佛，佛即心。
★這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。
★在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好，對兒女有所企望，等到兒女真有所成時，卻拋棄父母不顧，希望成空。一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪迴逃也逃不了。父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。但有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利，吃好穿好住好。貪世間的一枝草，都要再來輪迴。所以修行要修什麼？就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法，修行修到智慧開了，就會用來比喻。
問：女眾念佛是否能達到一心？
師：能，佛是人做的，但女眾要比男眾多修五百世。
★我們在世間幾百年，才等於天人的一天，所以在世間不好過，是苦的。
★出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。
徒問：為什麼「寧可幫愚人拿包袱，不為能人之軍師」？
師答：處處君子，處處小人（能人名堂較多），上上人有下智，下下人有上智。
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