正月初八 放生祈福 悟顯法師開示：放生是傳統美德

 

正月初八 放生祈福

悟顯法師開示：放生是傳統美德

今天正月初八，按照我國傳統，家家戶戶都會放生祈福，放生是我們中國人的傳統美德，藉由放生，長養自己的慈悲心，減少殺業，得健康長壽的果報，這是非常好的傳統，大家應該要遵守，要知道吃素有功，放生有德，既是隨順我國優良傳統，也是隨順佛陀教誨，一切眾生無不愛命，過年當中能行放生救護，真是成就無邊功德，但是在放生的時候一定要如法，不可造成生態破壞，所放的物種，也要注意，這樣才能真正的放生，讓眾生都有活路。

【雨水】十牛圖 ─ 修行的過程

 

【雨水】 2021年2月18日  農曆正月初七

勸修淨土詩  清 省庵大師

瓊枝瑤草色長新，別有乾坤世外春。

紅蕅華藏金砌鴨，綠珠簾映玉樓人。

塵沙莫計聲聞輩，海水難量大士倫。

博地亦能容入會，何時得與聖賢親。

【十牛圖─修行的過程】
悟顯法師 開示：

我們佛門裡面還有一個修行的過程，也是以牛來作譬喻的，在禪宗有一個「十牛圖」，十牛圖它從你沒有學佛，一直到你學佛究竟圓滿，明心見性開悟了，都離不開這個十牛。

 

剛開始是「未牧」的時候，它總共有十個過程，未牧、初調、受制、回首、馴伏、無礙、任運、相忘、獨照、雙泯，這總共有十個過程。一開始學佛，他還沒有調伏，調伏什麼？第一個他連心是什麼都搞不清楚。簡單講就是調伏我們的心，但是實際上，連心是什麼，他都還沒搞清楚，所以還沒找到牛，還在找牛，它把牛比喻作心，實際上心無論是真是妄，就是以心來看待，你迷失本來，所以我們稱為浮動的心、狂躁的心、妄動的心，就像牛未牧的時候。

 

再來，你才剛開始調伏牠，逐漸地這牛受你調伏了，到後來越調伏越自然，到後來獨照，最後雙泯，也無能調的人，也無所調的牛，也就沒有能觀之智與所觀的這個境界，能所一如，真心徹底顯現。這個是古德，特別是臨濟宗，它以「十牛圖」講述修行的過程，歷代的高僧大德都有對十牛圖作解釋，我們一般比較少講，剛好今年是牛年，我就把它拿出來跟大家稍微這樣解釋一下，大家有因緣，可以去認識。

 

所以你看牛，我們中國人是很喜歡的，這是在世間上，我們中國人一般是不吃牛肉的，就是因為牠辛苦勤勞，這家家戶戶都有養牛，一隻牛養活一家，為我們耕田，所以我們不會因為牠老了，就把牠殺掉吃掉，會對牠特別照顧，而牠又有我們中國人的特色，喜歡的美德在其中；在佛門也是一樣的，就是拿「大白牛車」來比喻作一乘，拿「十牛圖」來解釋修行的過程，所以與其說一些祝福的話，不如我們直接用牛代表的意思，來提升自己的道業，希望道業增進，希望貪瞋癡消除，希望佛號越念越好。

 

這念佛它的力量，大勢至菩薩講：「令離三塗。得無上力。」能夠讓你離開三惡道，出離三界六道輪迴，出離煩惱。你看你在煩惱的時候，你心裡面抓住這句佛號，這佛號就有把你從煩惱中帶出來的強大力量，這是我們應當去應用的，應當去學習的。這就像你坐在大白牛車上面，牠有這個力量，行步平正，其疾如風，讓你能夠快速地處理煩惱，不要再墮在煩惱當中，不要再墮在妄想當中。

 

希望大家在這一年，還是要保持精進心，因為疫情的關係，我們共修暫停、講經暫停，但是不是修行暫停，修行沒有暫停的，連世間人都知道：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」世間法都知道，可是世間之道，常斷而常離，雖然他想不離，但是常斷常離；佛道不生不滅，沒有所謂斷離的問題，那你就是應該精進，與道相應，與佛心相應。所以只是形式上沒有聚會，並不代表是停止修行，不是停止修行，不是停止用功，我們還是要常看經典，常念阿彌陀佛，常常護持正法。

精彩節錄  悟顯法師   新春特別開示

【積功累德福慧圓滿】

   

積功累德福慧圓滿

 

 積功累德福慧圓滿

悟顯法師   新春特別開示

今天是大年初一，我祝福我們全中國人民在新的一年身體健康，闔家幸福安樂，福慧增長；祝福我們的國家永遠強盛，永遠沒有這些災難病苦；也祝福我們在全世界各地的同修，在新的一年當中道業增進，煩惱能夠減少，比前一年都更為用功，希望佛光普照，大家都能夠消業障、增福慧。

 

新的一年，我相信這個願望大家是一樣的，就是希望這個疫情趕快消除。我們常把疫情比喻作疫魔，祖師大德告訴我們，魔以害善為業，什麼叫害善？就是他破壞你的善行，所以你要怎麼消除？怎麼除魔呢？就是你做善行善，吃素、放生、念佛、印經……，做種種的善事，存種種的好心，自然就能夠消掉魔業。

 

你看去年這個時候，新冠肺炎在武漢我們先發現的，全中國有十四億人，每人行一分善就好了，就有十四億分的善行，以這麼大的善去滅這個惡業，那惡業一定能消除，所以我們中國是最優先控制住疫情的。

 

去年四月八號，武漢解除離漢離鄂通道，正式宣告疫情已經控制住了。離漢就是離開武漢；離鄂就是湖北，湖北的簡稱是「鄂」，離漢離鄂通道，一直到現在，我們在防控上面都不敢疏忽。

 

今年是牛年，這牛我們中國人很喜歡，牠有勤勞、吃苦耐勞的這種美德，有大力的美德，也就是力量強大的這個美稱。在我們佛法也是一樣，以羊車、鹿車、牛車比喻作三乘法，最有力的是牛車，牛車裡面最好的是大乘，是一乘，是大白牛車，《法華經》上講的「行步平正。其疾如風。」也就是說你修學大乘佛法，修學一乘佛法，你在菩提道上，就像乘著大白牛車一樣，行步平正，其疾如風，非常快速地，非常舒適地就可以到達目的地，這就是大乘佛法。所以常把大乘法比喻作大白牛車，這白牛就是當時候印度，形容牛的力量裡面算是最大的一種，拿牠來拉車子，所以就把大乘佛法比喻作大白牛車。

 

今年是牛年，我們要清楚牛代表的意思，我們學佛人要懂得勤奮，在道業上勤奮，在世間法上懈怠一點，沒有關係；在世間法上，稍微放下一點，沒有關係，不用那麼執著，不用那麼在意，這世間你看看，夢幻泡影，一口氣不來，真的是計畫趕不上變化。你有再多的計畫，一個疫情一來，一個無常一來，它都把你破壞掉了。

 

所以要看清楚這世間，什麼是平等的？你說生命是平等的嗎？那大家都應該同樣的壽命，為什麼有人壽長？有人壽短？你說權利是平等的嗎？很多時候只是形式上的平等。

 

我就世間來觀察，什麼是平等的？你在因果面前是平等的；你在生死面前是平等的，所以要看清楚，然後發菩提心，要像大白牛車一樣，有強大的力量，在菩提道上勇猛精進，能夠降伏魔怨，能夠消除自己心中從來沒有的貪瞋癡。為什麼講從來沒有？你現在起煩惱，不然你把貪瞋癡拿給我看看；沒有起的時候，那它應該回歸到你心中的某一處，那你指出來看看在哪裡？實際上找不到，所以叫來無所從，去無所知，無來無去，煩惱即菩提，無來無去，那即是如來。所以說煩惱即是菩提，生死即是涅槃，這個道理是非常地清楚，非常地明白。

 

那麼，我們佛門裡面還有一個修行的過程，也是以牛來作譬喻的，在禪宗有一個「十牛圖」，十牛圖它從你沒有學佛，一直到你學佛究竟圓滿，明心見性開悟了，都離不開這個十牛。

 

剛開始是「未牧」的時候，它總共有十個過程，未牧、初調、受制、回首、馴伏、無礙、任運、相忘、獨照、雙泯，這總共有十個過程。一開始學佛，他還沒有調伏，調伏什麼？第一個他連心是什麼都搞不清楚。簡單講就是調伏我們的心，但是實際上，連心是什麼，他都還沒搞清楚，所以還沒找到牛，還在找牛，它把牛比喻作心，實際上心無論是真是妄，就是以心來看待，你迷失本來，所以我們稱為浮動的心、狂躁的心、妄動的心，就像牛未牧的時候。

 

再來，你才剛開始調伏牠，逐漸地這牛受你調伏了，到後來越調伏越自然，到後來獨照，最後雙泯，也無能調的人，也無所調的牛，也就沒有能觀之智與所觀的這個境界，能所一如，真心徹底顯現。這個是古德，特別是臨濟宗，它以「十牛圖」講述修行的過程，歷代的高僧大德都有對十牛圖作解釋，我們一般比較少講，剛好今年是牛年，我就把它拿出來跟大家稍微這樣解釋一下，大家有因緣，可以去認識。

 

所以你看牛，我們中國人是很喜歡的，這是在世間上，我們中國人一般是不吃牛肉的，就是因為牠辛苦勤勞，這家家戶戶都有養牛，一隻牛養活一家，為我們耕田，所以我們不會因為牠老了，就把牠殺掉吃掉，會對牠特別照顧，而牠又有我們中國人的特色，喜歡的美德在其中；在佛門也是一樣的，就是拿「大白牛車」來比喻作一乘，拿「十牛圖」來解釋修行的過程，所以與其說一些祝福的話，不如我們直接用牛代表的意思，來提升自己的道業，希望道業增進，希望貪瞋癡消除，希望佛號越念越好。

 

這念佛它的力量，大勢至菩薩講：「令離三塗。得無上力。」能夠讓你離開三惡道，出離三界六道輪迴，出離煩惱。你看你在煩惱的時候，你心裡面抓住這句佛號，這佛號就有把你從煩惱中帶出來的強大力量，這是我們應當去應用的，應當去學習的。這就像你坐在大白牛車上面，牠有這個力量，行步平正，其疾如風，讓你能夠快速地處理煩惱，不要再墮在煩惱當中，不要再墮在妄想當中。

希望大家在這一年，還是要保持精進心，因為疫情的關係，我們共修暫停、講經暫停，但是不是修行暫停，修行沒有暫停的，連世間人都知道：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」世間法都知道，可是世間之道，常斷而常離，雖然他想不離，但是常斷常離；佛道不生不滅，沒有所謂斷離的問題，那你就是應該精進，與道相應，與佛心相應。所以只是形式上沒有聚會，並不代表是停止修行，不是停止修行，不是停止用功，我們還是要常看經典，常念阿彌陀佛，常常護持正法。

 

這一年下來，還是感謝所有的同修護持，有同修給我們送米、送口罩，像你們來精舍做種種的護持。佛法的興盛，就是需要大家一起來成就，大家把自己的世間事情放下，來這裡成就無量的功德，這就是大眾一心，也是修行，也是幫助眾生。所以我們修行的心不退，護法的心不退，越是苦難我們越要護持，越要修學佛法，因為就像大海當中，你溺在業海裡面，你現在有了佛法，就像你有了浮囊，就是救生圈，你不至於沉到海底。所以，佛法我們要持續地用功，持續地這樣修行；佛教大乘佛法，像我們精舍，大家要持續這樣子來護持，來助佛轉輪，幫助佛法流通。

 

你看，你們看到的佛經，可以說是一眼千年，你看幾千年前翻譯的經文，傳到現在，我們有義務要讓它傳到後代，我們有義務要把它解釋清楚，讓人家了解佛教。

 

佛教絕對不是迷信，就像我之前講過的，在疫情當中，有些人他去灑大悲水，他以為就是形式上的那個大悲咒水，實際上，就像你在沙漠當中，你能夠遇到綠洲，這個綠洲就是大悲水；一個人很渴，快要撐不住了，你給他一杯水，這個水就是大悲水；在疫情裡面，這個酒精消毒液就是大悲水，甚至你可以持誦大悲咒再來灑都沒有問題。所以它不是只有一種形式，佛法它不是迷信的，它是很實質的，只是我們佛教的形容詞特別優美、特別好，所以大家反而有點著在文字相，實際上大悲水，我們講的佛光加持，其實都是運用佛經裡面給我們的智慧，來落實在我們生活當中，離開煩惱，離開痛苦疾病，增長道業，增長你的安樂，這個就是佛教。

佛教不是迷信的，它是正信的，所以你看這佛經裡面，有這麼多寶貴的內容，就是我們生活上，馬上就可以接觸到的國寶級文物，你看到它就像看到三千年前釋迦牟尼佛在講經一樣，所以說是一眼千年。

 

所以大家應該要發心修學，要發心從佛經上面學習佛法的智慧，學習佛陀的智慧，從佛經上面學習消除煩惱的方法，然後我們要再把這個方法、這個智慧傳給後面的人，傳給現在十方的眾生，這就是「豎窮三際，橫遍十方」，豎窮三際就是過去、現在、未來；橫遍十方就是現在跟你同一時代的人，還有很多沒有聽聞佛法的，我們希望透過包括網路，包括種種的方法，讓他們能夠接觸到佛法，能夠得到大乘佛法的利益，這就是我們的心願，這就是大家共同來佛門，除了自己修學用功以外，還有一個就是希望佛法能夠久住，佛法能夠廣傳，就是我常講的「正法久住」，這就是我們的心願。

 

你要讓正法久住，你自己要懂正法，不然怎麼久住？所以還是回歸到我們前面說的，你要熏習佛法，你要深入經藏，你要常常用功打坐。什麼叫用功，什麼叫功夫？你看少林寺的這些僧人，早上要練功，晚上要練功，每天就這樣做；我們念佛的人早上念佛，晚上也念佛，時時刻刻都在念佛用功，日久功深，這就變成一個功夫，所以用功是這樣用功的，而不是我今天禮拜六禮拜天來用功一下，然後禮拜一至禮拜五又到世間去，又開始散亂，這不叫用功，用功就是我時時刻刻、在在處處都這樣做，我在道場我也是這樣做，我在生活上我也是這樣做，這個就是用功。那麼久而久之你這個功夫，你這個正知正見，因為熏習的力量，就能夠越來越強，這功夫越來越強，你就能斷煩惱，所以煩惱來了，變成煩惱很弱，你的正念很強，它自然就像冰塊碰到沸湯一樣，這冰自然就消掉了。所以說這就是修行，這就是修學佛法，希望大家能夠知道，在這新的一年當中，能夠用功精進。

 

祝福大家，有個美好的一年，這美好並不掌握在別人手上，而是掌握在我們自己手中，要積功累德，要斷惡修善，要吃素放生，要老實念佛，要護持正法，要熏習大乘，這就掌握在自己手上。命運掌握在自己手中，不是掌握在閻羅王手上，閻羅王他只是行政而已，他是做行政的，還是掌握在自己手上，所以大家要能夠用功精進。

 

那麼，特別提醒一下，因為疫情還沒有結束，大家出門口罩、手套、護目鏡都一定要帶著，身上還要帶著酒精，而且不要往高風險的地方去，不要去群聚，不要扎堆，你們坐公車，或者是坐地鐵，臺灣這裡叫捷運，都一樣的，你儘量不要跟人家擠在一起，要提早出門；注意你生活上的這些細節，該消毒的地方都要消毒，該要做好清潔工作的，要做好清潔工作。

 

過年期間精舍防疫並沒有做任何修改，只有更為嚴謹而已，所以希望大家也都能夠把精舍該做的事情做好，把你自身照顧好，把你的家人也照顧好，為什麼？因為現在大家是在同一條船上，把正確的觀念，正確的事情告訴他們，讓他們知道怎麼做，稍微約束一下自己，你今年會過得非常地平安，非常地健康。我有看過一個居士講，他說今年最大的收穫就是體溫正常，那當然他講的也沒錯，雖然講得非常直接，但是非常踏實，希望大家，這一年當中身體健康，萬事如意。

菩提道上如何修行

 

菩提道上如何修行

悟顯法師 開示

 

修行你要會修，在行持上，你要吃素、持戒，這是根，這是本。

 

在教理上，你要通達實相，要能夠明心見性，從這裡起修，這叫「稱性起修」。

 

你不要想說我是凡夫，要明心見性不可能，誰說不可能？佛都說：「一切眾生皆有如來智慧德相，若離妄想分別執著，則一切智、自然智即得現前。」怎麼會不可能呢？所以釋迦牟尼佛知道，眾生本來是佛，現在給你佛法，你依著修、照著做，絕對能成佛。

 

眾生不是本來是眾生，本來是佛，所以你用佛法修行，絕對可以成就，你要有信心，尤其是修學淨土，第一個要「信自」。

 

什麼叫「信自」呢？信自心是佛，你不要看你現在剛念佛，念了一支香，打了很多妄想，控制不了，那個妄想是假的，那不是真的，如虛空華本無所有，你不必去把這個虛空華給除滅掉，你只要把你的眼睛治好，這虛空華自然就沒有了；你只要把你心地法眼開明，則不會見三千大千世界一切狂華亂相，這個非常清楚。

 

所以永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」就是這個意思。你不要在煩惱上再更加煩惱，以心除心，以法除法，這個不對。

 

所以教你，直下念佛，直下觀心，當下跳脫出來，那煩惱本空，六塵非有，你就能夠知道真心本性，心如虛空，也無虛空之量，到這個境界，你就不與萬法為侶，你就不受萬法的束縛，那是真正的解脫，真正的超度。

你的心在哪裡？ 楞嚴經 十番顯見 七約顯見性惟真

 

【楞嚴經白話直解 卷二】  

 (精彩節錄)

你的心在哪裡？

楞嚴經 十番顯見 七約顯見性惟真

悟顯法師 開示 

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈。開發未悟。

按照蕅益大師講的：這是阿難又提了一個問題，他說：世尊，如果「見精」真的是我，妙性就在我眼前，是這靈靈昭昭的一段光景，現在我的眼前，這「見」真的是我，那「我今身心復是何物。」這等於「見」反過來看阿難自身。「而今身心實有分別。」「分別有實」就是「實有分別」，可是這個「見」在我眼前，「彼見無別分辨我身。」它居然不認識我。「若實我心。令我今見。」若在我眼前的實是我的真心，「見性實我。而身非我。」反而這個色身非我。「何殊如來先所難言物能見我。」所以阿難還是把「見性」當作是一物，認為物可以反見於他。

「惟垂大慈。開發未悟。」

這裡祖師分析了這一段經文：阿難說「若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。」這個觀念是什麼？祖師講這是「計即色是我」，認為眼前的這妙性，即色是我。「見必我真。我今身心復是何物。」這是「計離色是我」，「妄計」離色是我。妄想計度所以叫「妄計」，妄計離色是我。這裡講「而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。」這是「計我大色小，色在我中。」還有一段，「若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。」這是妄計「色大我小，我在色中。」前面是「我大色小，色在我中。」這裡是「色大我小，我在色中。」其實就是外道的妄計顛倒。

再來要講的就是「破我執以顯一真。」

此下破八識自證分，潛破我執以顯一心。因為一向第七意識執此第八意識的「見分」為自內我，二乘計此為「涅槃真我」，外道認為是「冥諦」，所謂「渺渺冥冥其中有精」這就是外道認為的「冥諦神我」，才說「有我遍十方界」。繼而產生認為「即色是我，或離色是我，或我大色小，色在我中。或色大我小，我在色中」，這樣子的妄想計度，就是外道二乘他們錯誤的觀念、錯誤的妄想「計度分別」。

這裡是講外道執此妄想神我，所以說「有真我遍十方界」。所謂「覺緣遍十方界。湛然常住。」就是前面講到的外道，說有一個覺性遍十方，這個「覺」是現在他面前，就是覺悟很大。所謂「我大色小，色在我中。」或是「色大我小，我在色中。」所以他這裡講：若此見精必我妙性，今此妙性現在我前者，「此」這個字指前所轉之物。這若「此」就是講前面「所轉之物」，因為前面講「若能轉物即同如來。斯則現前一切萬物皆是我的見精」。他是這樣認為：若此見精必我妙性，所以他認為「我這見精在我眼前，它能轉物，那現前一切物相都是我見精」。所以講「潛計即色是我也」，認為外頭的「色」都是我。

佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。

這裡佛告阿難說：你現在說「見」在你的面前。「是義非實。」是完全搞錯了。「若實汝前。」如果這「見」是現在你的面前，「汝實見者。」它是一物，你還能看到它的話，「則此見精既有方所。」所以說既有方所，「非無指示。」那應該可以指示得出來，能說出來它在哪裡。佛說：那我跟你坐在這祇陀林，遍觀林渠，遍觀樹林及與殿堂。上至日月。前面就是恆河。「汝今於我師子座前舉手指陳。」你在如來大座的前面，舉手指陳種種萬象，「陰者是林。」看起來黑暗，那是因為樹林的關係。「明者是日。」為什麼能見明？因為有太陽。「礙者是壁。」有障礙的是因為牆壁，把它阻斷。「通者是空。」通暢的是空。「如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。」乃至有花草樹木，有大有小，只要有形象你都可以指示得出來是什麼東西。

如果說這見性是一物，就在你眼前，你可以用手清楚指出「何者是見。」你能告訴我在你眼前的哪樣是「見」。

阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。

這裡佛就問阿難說：如果這虛空是「見」的話，「見」就是講「見性」，那空既已成「見」，那它就能看你了。所以說「既已成見。何者是空。」如果物是「見」，那「空」在那裡？剛才說的祇陀林、講堂、樹林「既已是見。何者為物。」

若這牆壁是見，既然是見性，那見與物，一個是能知，一個是所知，既已是「所」則不是「能」。所以說「若物是見。既已是見。何者為物。」

「汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。」你去萬象當中仔細找找看，哪一樣能析出你的見精，你再告訴我你的見精在哪。「同彼諸物分明無惑。」這應該可以指示得出來，就像一切的萬象，草樹纖毫大小，既然是一物就可以指陳，就可以指示出來。你在萬象當中，你指示出你的見精給我看。

阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言。如是如是。

佛在這裡肯定阿難。

阿難回答佛說：我今於此重閣講堂，遠到從恆河，上看到日月，「舉手所指。縱目所觀。」放眼望去， 用眼睛徹底地觀察，「指皆是物」，一切都是物，沒有見精。世尊，如佛所說。況且我是有漏初學聲聞，即使是菩薩也不能於萬物象前分明剖析出見精所在，離一切物還別有自性。佛言。如是如是。

菩薩也沒有辦法做到，「析出精明淨妙見元」。所以說「指皆是物。無是見者。」都是萬象。

這一段就是破物是見，認為說物是你的見精。

下面就是要「破物非見」。

佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。

今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。

在這裡如來又再問阿難說：「如汝所言，在一切萬象中找不到見精，離一切物別有自性。」「則汝所指是物之中。無是見者。」你在這萬象當中，看到這些萬物，沒有見精的存在。「汝與如來同坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種的現象，必無見精受汝所指。」那我現在再告訴你，你再看看這當中哪一樣不是你的「見」？

一般人聽到這裡，他就聽不太懂，前面說都是萬物，所以沒有你的「見」。這裡又說「都是」，於萬物當中哪一樣不是你的「見」。

所謂大千沙界，是沙門一隻眼。

阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。

所以阿難他說：「我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。」

阿難說萬物當中都有我的見。

其實它是一如的，可是你要去找它。說這裡是我的見，那見只在一處，或是見在多處，那沒有辦法。但是你要說見不在，那你怎麼見物？

阿難說：「我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。」所以不知是中何者非見，都是見精所緣的，到處都是。所以說「何以故。若樹非見。云何見樹。」它前面破物是見，再破物非見，是非破掉了就「一如」。佛講這個，要破除的是妄見，並不是他定要說「是」或是「非」。所以要懂得他言外之意。

所以阿難說若樹非是見。云何見樹。若樹即是見的話，那它就不叫樹，所以乃至「若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。」所以阿難說：我以此道理如是思惟，微細發明。萬象中無非見者。

佛言。如是如是。你講得太對了。

於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。

如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

這一段就是「破物非見」。

佛意在直指一真了無是非之相，但阿難跟大眾聽不懂，墮在是見非見當中，也就是墮在是非圈裡，所以說「茫然不知是義終始。一時惶悚。」「惶悚」就是感到害怕。「失其所守」就是從來的妄想顛倒被彈呵掉，所以害怕。

失其「所守」就是他從來的認知。眾生在守什麼？要麼「是」，要麼「非」，一般都是這樣的認知。所以佛把它破掉了，弟子們嚇一跳，失其所守。從來的執著一下被拿掉，那就不知道要怎麼處事為人，不知道要怎麼辦。

「如來知其魂慮變慴」，魂慮變慴講得挺嚴重的，形容嚇壞了。佛心生憐愍，安慰阿難及諸大眾，說：「無上法王。是真實語。」事實是如何，我就怎麼說，不會打妄語騙你的，不是末伽梨他們那種外道，四種不死矯亂論議，你仔細思惟，無忝哀慕。

所以說阿難與大眾不達，故世尊說法王所說是真實語，不同外道末伽梨四種不死矯亂論議。矯亂就是「矯智亂答」，沒有一定的道理，所以叫「矯亂論議」。世尊則不然，以我法據真實義，不忝汝之哀慕也！所以說「無忝哀慕」，「忝」就是輕視的意思。因為你有恭敬心，你仰慕如來，哀求如來，如來會應你所求為你說法，不會輕視你。所以說「無忝哀慕」。

以世尊自指「非末伽梨四種不死矯亂論議」，足知前面「破我執」這個道理，非常清楚。

前面大眾聽不懂，下面文殊菩薩哀愍四眾，就出來為大眾請問。請佛開示。顯示「見非是見」。

接著下面要講的是「文殊顯真」。

是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。

世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。

因為前面佛講的道理，大眾聽不懂。這時候文殊師利法王子哀愍大眾，「合掌恭敬而白佛言」，於是文殊菩薩向佛請法。

他說這些大眾不悟如來發明二種精見色空是非是之義。阿難他們搞不懂前面的義趣。文殊菩薩說：「世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。」如果說見性在萬物當中，都有見性的話，那應該有所指示。「若非見性，應無所矚」，若沒有見，那就沒有辦法看得到。這就是前面講的所謂「精見色空是非是義」，到底是有見？還是無見？

「而今不知是義所歸。故有驚怖。」不是他的善根不夠，所以希望「如來大慈發明。此諸物象。及與見精。元是何物。於其中間無是非是。」

這裡其實是要講「無是非是」，離開了一切是非，特別要顯現見精，可是一般大眾聽不懂，他就會墮在那裡想：到底是有見還是沒見？到底是我的見性，還是不是我的見性？就掉到「是非二相」裡面。因為阿難大眾不悟見精是非之義，文殊菩薩特為啟請。

因為迷「智」而為「意識」，所以妄見有根身器界一切萬物。其實皆是唯識所變現，若「轉識成智」，則一切萬物當下銷亡。所以說經典講：得相是識，不得相是智；得相就是得到的「得」。什麼叫得相？你著相那就成「意識」，你不著相那就是「般若智」，所以唯在轉變之間。原本是一真之體，轉成阿賴耶識，故幻起這根身器界。

如果從這裡反觀，內脫身心、外遺世界，即此「識藏」元是如來藏一真法界常住真心，又何有是非之相哉？所以他目的是要你「了妄即真」。所現的這個相，原是心現，所以說都是見性，那見性就非是一物，於是在這當中你無所指示。

如來是要他藉此，離開是非二義，不可說「是」、不可說「非」。說「是」，則見性是一物。說「非」，心境分成兩邊，分成兩邊就不符合實相義趣。實相義趣是心境一如，皆是唯心所現，唯識所變。所以說「即此識藏元是如來藏一真法界常住真心」，沒有是非之相，但依妄見，故有是非。若以大智照了，則無彼此是非之相。

非此大智不能徹照，故藉文殊來啟請，到底見精是什麼樣的道理？於其中間「無是非是」。

佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。

此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。

佛告訴文殊及與會的大眾說：十方如來及大菩薩，在於自住三昧當中，「三摩地」就是三昧。「見與見緣」，「見」就是能見，「見緣」就是所見的。以及能見與所見的，「并所想相。如虛空華。本無所有。」徹底是空。所以說如同虛空的華。本無所有。「此見及緣。元是菩提妙淨明體。」本無能所，沒有所謂的能見與所見。因為能見所見元是菩提妙淨明體。這個就是禪宗講的直指人心。

所以說在這當中沒有是、沒有非。沒有所謂這裡是你的見性或不是你的見性，但要顯示唯是常住真心性淨明體，所以佛在這裡叫他去思惟：萬物當中到底有沒有你的見性？如果有，那見性是一物，如果無，那云何成見。這是承上面的問答下來。

佛說我現在舉一個例子。「吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。」佛說我今天問你，「你就是文殊菩薩，你之外還有沒有另外一個文殊菩薩？還是根本這裡就沒有文殊菩薩？」這裡直接指文殊菩薩那就很清楚了。有「是非二相」就是戲論。

下面文殊菩薩就回答，「我真文殊。無是文殊。」沒有所謂的「是文殊」或「非文殊」，何以故？「若有是者。則二文殊。」有「是」文殊和「非」文殊，那就變成二法。「然我今日非無文殊。於中實無是非二相。」所以文殊菩薩就是文殊菩薩，至於「是文殊菩薩」，還是「不是文殊菩薩」，沒有這戲論的。所以說見與見緣，元是菩提妙淨明體，於中沒有所謂「是見性」或「不是見性」的這種是非戲論。因為有是有非，那就墮在四句百非裡面，「有、無、亦有亦無、非有非無。」一旦有這四句，展開來就成百非。所以為什麼說就變成戲論，大乘佛法它不是講戲論。

在講義裡面說，如來及大菩薩自住三摩地當中，以智而觀，所以見與見緣并所想相猶如虛空華。為什麼叫虛空華？虛空原本沒有華，本無所有。所以此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。這是特別顯示一真了無別法，是直指人心的一個開示。

文殊自謂「但一真文殊」，沒有是非二相。意思是說：這裡只有一個文殊，就是真的，沒有所謂的「是文殊」跟「非文殊」，這個道理是很清楚很好懂的。

佛言。此見妙明與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

所以佛說「此見妙明與諸空塵。亦復如是。」這見精與諸空塵亦復如是，元是無上菩提淨圓真心。「見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。」這就是直指人心，直指真心本性。所以說但是無上菩提淨圓真心。那為什麼你現在會見到有能見、有所見？只是妄為色空及與聞見而已，「色空」就是所謂的塵象，「聞見」就是指能見的見精，猶如第二月。

就如同以手捏目，在天空中看到第二月。你捏著你的眼睛看到天空上有兩個月亮，你還在那裡分別到底哪個是月？是左邊的是月，還是右邊的是月，又誰非是月？這就是戲論，是妄想顛倒。所以佛告訴文殊菩薩：「但一月真。」天空上只有一個月亮，在這當中，沒有所謂「是月」或「非月」，因為「是」與「非」都是戲論。

「是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。」你在這裡分別，塵象當中到底是你的見性，還是非你的見性，這其實都是妄想而已。就像捏目見有二月，你在那裡分別，天上的兩個月亮，到底左邊的是真月還是右邊是真月？還是天空上所見的非是真月，實際上這都是妄想。所以「不能於中出是非是。」你墮在妄想當中，就跳不出是非。只要你不要捏目了，天空但是一月，沒有所謂的「是」月「非」月。所以說「由是真精妙覺明性」，你要直觀一月真，也就是「直觀心性」，才能夠離開是非二相，「故能令汝出指非指。」

就是這個道理。

這裡講，「佛言：以此足知此見妙明與諸空塵本是無上菩提淨圓真心，只是眾生不了菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，猶如第二月。」若了天空但是一月真，自然就離開了是非二相。

前面破妄見，故曰：此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。今破見精，則曰：唯一月真，更無二月。所以這裡是破見精，直接指到佛性上面來，把「能見」跟「所見」給破掉。

這裡是破見精，離開了所謂的是非。所以說「但一月真，更無二月。」如來說法從粗到細，漸引歸真，從這裡就可以看得到。「漸引歸真」就是慢慢引導你回歸真如佛性。若以妄想而觀，則不能出是非之外。以妙覺明性而觀，能令汝出指非指，這就是叫你直觀心性，自然就離開是非。但觀天空只有一月。就把這「捏」放下來，不要捏著眼睛，你就能夠見到天空只有一個月亮。離開是非二相，就能夠見性，而「直觀心性」方能離開是非二相。

這一大段，破我執以顯一真到這裡結束。

永不消失的財富

 

永不消失的財富

悟顯法師 開示

今天是大年初五，按我們中國人的習俗，初五開市迎接財神等等的。這世俗之財，佛在經上講財為五家共有，水、火、盜賊、冤家、債主五家，所以又稱為「共財」。你賺到的錢有時候只是借你看一看而已，你要有這樣的一個認識，你才不會貪財，才能善用錢財。世俗人認為錢是好的東西，所以今天迎財神，我們今天不妨也扮演財神，來告訴你們什麼叫真正的功德法財。

 

世俗的錢財都有變化，都會散滅，所以說為五家共有，因緣和合，虛妄有生，一個金融風暴來，或是一個政策，這個錢就減少了，一場水災、火災，它就把你的財產給奪走了，你看國外，美國的這一場火災有多少人喪生，有多少棟房子被燒掉了；一場水災，你迎的到底是世俗之財？還是迎來災難呢？所以這世俗的錢財會變化，不是真的，它會散滅，福來則聚，福散則滅，沒有福了，這錢財就沒有了；但是在佛門講「功德法財」可不一樣，功德法財可以幫助你出三界、出六道輪迴，解除一切的痛苦，這個叫功德法財。

 

什麼叫功德？心不著相名為功德；什麼叫法財？具足般若正知正見，名為法財。心不取相，又能夠有般若智慧，能照見五蘊皆空，能夠成就無量的功德，這個才是真正不散滅的錢財，所以我們將世俗的五欲之財轉為不生不滅的功德法財，這世俗五欲「財、色、名、食、睡」，世間人所貪著的，我們將它轉為功德法財，成就無量功德，自利利他，在生滅當中，我們見到不生不滅；在生死輪轉當中，我們捨生死，捨這個世俗變化、變異的財物，我們來修學佛法，成就不生不滅的功德；又以一個淨土宗的學人來講，你發心念佛求生淨土，這個念佛的功德永遠跟著你，《華嚴經》說的「食少金剛。決定不消。」什麼叫「食少金剛，決定不消」？這個金剛是世間最堅硬的物質，你把它吞到肚子裡面去了，它不會消化，就像你念佛，這是不壞的種子，你把它記到你腦袋裡面去，它是不會毀壞的。

 

所以我們在這樣的一個日子裡，世間人迎的是世俗之財，但是真正有沒有迎來財富呢？那未可知也。有些人好像有錢了，實際上過路財神而已，錢財借他的手稍微過一下；有些人有錢了，但是招來了冤親債主，招來了許多的麻煩；有些人因為有錢了造了業了，所以被水所溺，被火所燒，今生後生沒有好的一個結果。所以我們學佛人認識到這一點，將世俗之財，我們拿來弘護正法，我們拿來修學佛法，將冤家共有之財，我們把它轉為功德法財，我們在佛法裡面熏修，在佛法裡面用功，成就自己「戒、定、慧、解脫、解脫知見」這五分法身香，而後廣利人天、廣度群生，這就是不生不滅的功德法財，這就是永遠不會消失的財富。

 

不會消失的財富是什麼？就是你修學佛法，你明心見性，這就是永遠不會消失的財富，所以你能了解這個道理，那麼今天大年初五，方可以說是迎財神，方可以說恭喜發財。

 

我們佛門發的是什麼？發的是永遠不會消失的財富，這盡未來際都不會消失。你看受菩薩戒，你看你讀大乘經典，你念阿彌陀佛，這都與心性相應，這個是不會消失的；你以世間的這個貨幣來講，貨幣本身它會變化，它沒有實質的一個價值，會生滅變異，連你最執著的這個色身都不會是你的，這個色身你認為是你的生命財產，而最執著的生命都不是你的，何況是你身外之物，所以我們將身外之物把它善用，把它放下，將五欲六塵把它放下，來修學正法，來成就不生不滅的財富，成就永遠不會消失的財富，你這個道理懂了，那恭喜你發財了，這個是真正不會變的。

 

這世間，山會變為平地，平地會變為高山；海會變為桑田，桑田會變為巨海；唯有修學佛法，證不生不滅這個不會改變，所謂「日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。」即使妖魔鬼怪來擾亂，也沒有辦法破壞，為什麼呢？佛法是稱性之法，特別是淨土法門，不光稱性，而且還契機。所以希望大家能夠明白這個道理，捨棄世間五欲六塵之財，修學不生不滅的功德法財。

 

以上是我今天所要說的，新的一年祝福大家福慧圓滿，福慧具足，也要求大家增進道業，在道業上更為精進，那你自己要要求自己增進福慧，不要只有祝福而已。祝福這個只是一個好的願，但是還是得靠你自己修行才能增進，就像世間人知道財富要自己累積，靠別人靠不住的，修學佛法亦復如是。你的功德法財要靠你自己來累積，別人沒有辦法替你修行；煩惱你得自己轉，佛菩薩只是助緣而已，他沒有辦法替你消滅煩惱，所以眾生是自悟自度、自性自度。