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修行解脫之道─念佛開示(十五)
目 錄
毋得貪求
佛法在世間
不離世間覺
佛法與佛學的差別
當下西方
般若智的運用
念佛怎麼念
儒家不能取代小乘
真假慈悲
中秋節特別開示
學佛的重點是悟心
念佛得力的三個要領
修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
毋得貪求
古大德說：「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」相信大家都聽過這一首偈頌。一開始，勸我們學佛不貪求，這個貪求的定義很廣，我們且不說高深的，就講你不要貪世間法，這就是一般人很難做到，甚至不願意做的事情。
那麼，有貪必然有瞋，你貪世間，認為要人家尊重你、恭敬你，總是有得不到的時候，那你就會瞋恨；你想要的東西沒有得到，那就會起煩惱。所以教我們學道不貪著世間，不貪求，要一切時處無心。黃檗禪師說的，你學佛法，一切法總不用學，唯學「無求無著」這四個字。無求，你就不生心，即心不生；無著，你心就不滅，也不住著涅槃上，不生不滅就是佛，你就成佛了。
眾生的問題從無始劫以來一念無明，一念貪明之心，什麼叫「貪明」？這「明」不是名聞利養，而是認為有物為我所見，有東西與我相對，這一念心就是貪明之心，這就是貪求心，進而迷失本性，染四大，少分的四大，作為自己的色身，而後起諸妄想，愛保貪重，起妄念認為這色身實是我，念念執著這虛妄的色身。有所執必然要有所滋養，所謂發業以後就有潤身，那有所滋養，你就要殺生害命，就要辛苦地去工作賺錢，來保持你這個色身的存在。這講得很枝末，所以徹頭徹尾就一念貪，眾生就為了這一念貪，貪這個虛妄的我存在，要人家恭敬你，要人家尊重你，要人家讚歎你，所以總是沒有辦法解脫。
祖師講：「勸君學道莫貪求」，「貪求」這兩個字，雖然講得少，但是講到重點上，就是從最根本的一念無明之心。這無明沒有體狀，只是你對心性迷失了，所以認為有我、有所，有我所，才會導致現在輪迴的狀況。祖師告訴我們學道不貪求，最重要的不貪求世間法，對於佛法的境界也不住著，那真的是居一切時不起妄念，住妄想境，你就不加了知，於無了知時也不辨真實。這才是真正的學道、學佛，什麼宗派都一樣，就是除你這一念攀緣心，除你這一念貪求心。所以這個貪求不光只是你對於一件事情的貪求，一件事情的在意，這都還太粗；講到最根本，就是你的攀緣心，就是一念邪淫之心，邪淫心就是攀取心。所以為什麼說修行要斷淫欲，這淫欲不光只是指事相上的，就是你心中這一念攀緣，這在菩薩戒裡面都有講過。
那麼，到了無心的時候，那才是與道相應，所謂無心是沒有這個攀緣心。怎麼沒有呢？在《楞嚴經》上，佛告訴我們要怎麼斷，怎麼斷無明呢？其實不難，釋迦牟尼佛取劫波羅巾，把它打成六個結，問阿難：「我想要把這六個結解開，應當怎麼來解？」佛就把巾往右甩，問阿難：「這樣能解嗎？」再往左甩，問阿難：「這樣能解嗎？」阿難都回答：「不能解。」佛就問他：「那到底怎麼把這六個結打開？」阿難回答：「當於結心，解即分散。」從這個結的中心把這六個結打開。相信解開繩結大家都會，但是解開心結大家就不會了。
所以這貪明之心、一念妄想之心，從哪裡解呢？真的有結心可得嗎？真的有妄心可得嗎？你識得它空，自然就解了。祖師講：「但得本，莫愁末。」這個妄想攀緣的心它的根本是沒有。所以《楞嚴經》告訴我們：「識迷無因。則妄無所依。從來不迷。欲何為滅。」你從來沒有迷惑顛倒這件事情，你的攀取、你的貪求心、你的無明，它從根本給你破掉。所以人若無心道合頭，識得這一念妄心本無，那就與道相應了。唯有無心方體無心之道，你真的識得妄想本空，無明非有，「無心始體無心道，體得無心道也休」，也沒有道給你做主，就是《圓覺經》講：「於無了知不辨真實」，你真的無心也不把無心當真，這才是真正把煩惱斷掉，修行要這樣修。
淨土宗用念佛的方式，一切時處無心，就是讓你離開這一念貪求之心，實際上也無貪求之心給你，也無佛心給你證，《心經》說的：「無智亦無得。」所以入手處不同，但是結果一樣。
修行你要抓得到根本。《楞嚴經》說的兩種根本，一個是生死根本；一個是菩提涅槃。生死根本就是這一念無明，無明再給它看下去，那根本就沒有。所以《楞嚴經》用的這個「解六結、證三空」，釋迦牟尼佛告訴我們這樣的一個比喻，你怎麼解結，你的煩惱結使怎麼解？當於結心，解即分散。從根本下去，那結沒有心，只是虛妄和合而已，如同交蘆，兩支蘆葦交會在一起，中間畢竟虛妄；所以你的妄想、你的貪求，你的我執、我見、我相，從根本以來不生。既然不生，欲何為滅？所以從煩惱直接見性，煩惱即菩提，這就是不生不滅。
修行你要識得妄想不生，既然不生，那你要它滅，滅到哪裡去？你現在覺察妄想生起，這已經掉到煩惱裡面，應當返照，識得它不生，既然不生，就沒有所謂的滅處，當下直接見性。這是祖師大德告訴我們的這一首偈子，教我們怎麼修行。這通所有宗派，所有宗派都一樣，教你學個無心而已。
淨土宗也是教你學無心，夏蓮居老居士講，你要把習氣除掉，佛才會現前，極樂世界才會現前。這極樂世界不是心外有個極樂，就是你心清淨顯現的。功夫如果不純熟，心如果不清淨，還是被貪瞋癡這個境界帶著走；那極樂世界雖然常現前，但是你不認識，縱然現前，你也只是取相分別而已，見不了性，那何況是根本不會現前。
我們念佛的人自己要知道，修行要除掉這一念貪求的心；不光是你貪求世間等等的這些妄想、煩惱，不管你碰到什麼樣的境界，都是這一念貪求心在作怪。所以我們修行要把它除掉，怎麼除？識得它空，識得不為冤；識得它空，你再來念佛，真的是一帆風順。
很多人沒有辦法識煩惱本空，沒有辦法認識煩惱本空，所以「以心除心，以法除法」，總是認為我用念佛，我用石頭來壓草，沒想到草的力量比石頭還大，所以念了幾十年了，轉不過來；甚至你天天聽講經，也沒有辦法轉，就是你不識得，你要跟自己講，不要害怕。眾生的根器，尤其在末法，有時候有點下劣，總認為明明煩惱是有，為什麼佛說它空？不是應當用一個方法來把它除掉嗎？這是小乘的說法；大乘的告訴你體空，就如同你作夢，夢中的境界再真實畢竟是夢。所以永嘉大師說的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這些罪福、損益本自寂滅，所以說無罪福，無損益，都是寂滅之性，這是大乘。
淨土宗也是大乘，而且是大乘中的大乘，一乘中的一乘。你要會用常住真心，你要能夠把妄想給看破。你看不破，縱然你念佛，你到後來，想要把煩惱斷掉，你沒有辦法斷。為什麼？因為你心裡面認為還是有煩惱，就這一念有，所以煩惱存在。若識得它空，煩惱當下消滅。所謂任運自處，自然就斷掉了，不用刻意起心來除斷煩惱。那真的是「無智亦無得」，也無修證，也無取證者，這個就稱之為佛出世。這一生即一生成佛，從煩惱當中成佛。我不是教你起煩惱能成佛，是識得煩惱本空，這才能成佛。你識得它空，你就不會跟著它跑了。所以祖師這首偈很重要─「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」
佛法在世間 不離世間覺
很多學佛的同修，不管你學了多久，常常聽到有一句話─「佛法在世間總是不離世間法」。這一句話出自於《六祖壇經》，只不過你沒有記清楚，六祖是這樣講的，他說：「佛法在世間。不離世間覺。」不離世間覺，不是不離世間法。如果說不離世間法的話，那佛法就是世間法，你就學世間法，就能成佛了，這個因果就顛倒了。
六祖是教你在世間法當中覺悟，在你的人事變化當中，你的生活上去覺悟，教你覺、教你回頭。最基本的，你也要體會這個世間苦空無常，苦啊，空啊，空就是講這世間虛妄；無常就講它變化，很多事情出乎你意料！一般世間話講，計畫趕不上變化，所以這個就是無常。
你體會到這個世間無常，國土危脆，在這當中你要生起出離心，這一念出離心就叫做覺，所以叫不離世間覺。佛法在世間教化眾生，教你從世間當中覺悟，不是叫你迷在世間，放不下世間，被聲色所轉、被境界所轉，這個不是。如果你認為祖師是這樣的境界，那你就大錯特錯了。
明心見性的人，譬如蓮花不著水，亦如日月不住空。這是真正功夫到家，在世間而離世間。一般的凡夫，在這個世間放不下、離不開，所以就以為在佛法當中，總是想要取著一點世間意，興起這個世間的念頭，他以為成佛大概就是像他這樣的境界吧，所以說不離世間法。實際上，佛法確確實實是教你從世間法當中覺悟，我們剛講的最起碼基本知道的─苦空無常。不是隨順你的欲望、隨順你的情愛。
很多人都把情愛解釋成責任，這是我的責任，你對家的責任，而你把這一層包裝拆掉，其實就是你的執著，你對家的執著、你對親情的執著、你對愛情的執著，這些都是生死輪迴的根源。所以憨山大師講：「癡愛便是生死根。」癡愛心就是生死根，你要用念佛來斷癡愛，但是能生起癡愛的這一念心便是念佛心，念佛的心跟癡愛的心是一個心，但是作用不同。你如果起癡愛、起愛欲心，那你就輪迴三界六道；起念佛心就往生淨土，所以業用不同；雖然不同，是同一個心，沒有第二個心，但是你不能說同一個心你就起癡愛心，那就不對。
我們要知道六祖慧能大師，他是一個明心見性的祖師。他告訴我們佛法在世間，叫你從世間當中覺悟，你要離開你現前的環境想要覺，那也無物可覺，沒有東西給你覺，所以說「離世求菩提。恰如覓兔角。」兔子的頭上沒有長角。但是眾生迷惑顛倒，總是作兔有角想，什麼叫「兔有角想」呢？兔子頭上沒有角，你誤以為有，這個是出自於《楞伽經》兔有角想，所以在這裡迷惑顛倒。祖師教我們是從世間當中覺悟，這才叫煩惱即菩提。
你在世間當中起煩惱了，趕快提起佛號來。一念念佛心，一念迴光返照，不隨妄念生滅、不隨妄念起落，這一念就是覺，所以叫煩惱即菩提，這一念就是菩提，菩提翻作中文就是覺。所以不是讓你起執著。很多人不了解，不懂文言文，看到六祖慧能大師講的這一句話，總是不斷地錯解、不斷地錯解，什麼原因呢？就是自己的世間心太重，你是依著業力在解經典。解經要乘佛威神力，你怎麼乘佛威神力？你這個世間的心要放下，你想覺悟、想回頭，不想再迷了、不想再被貪瞋癡、殺盜淫迷了。這樣佛力加持你，你才能夠得大受用。
實際上佛光，佛的智慧光，如同太陽一樣，普照著一切大地的眾生，但是就是有眾生，不願意接受佛光普照，總是拿一把世間情欲之傘把它擋起來，用一把世間愛欲的傘，把佛的智慧給遮蓋了；雖然遮蓋了，佛光常照。所以佛法在世間，叫你從世間當中覺悟，讓你識得煩惱性空，讓你知道煩惱即菩提，後面才告訴你：「離世求菩提。恰如覓兔角。」這世間是染濁的，只有你見性以後，才真正做到地獄天宮同為淨土，為什麼？地獄之性跟天宮之性同是一心，所謂「本是妙明無上菩提淨圓真心」，這是同是一心，沒有二法，那你見性了可以，那見性的人，就不會再被這個世間所轉，不會再迷惑顛倒，你也不想再迷惑顛倒。所以還沒有這層功夫的，你不可以想說我做的世間法就是佛法。如果按照世間人這麼曲解的話，那釋迦牟尼佛成佛他應當還俗，因為他悟到了佛法就是世間法，那他就應當回去好好懺悔。可是今天釋迦牟尼佛成佛了，他教大家是要出家、教大家要持戒、教大家要發菩提心，求無上正等正覺，不是教你再做一個世間人、不是教你在世間裡面繼續染著。他教你出離，教你在世間法當中，要能夠覺悟，用而不著。就像我們剛剛講的：「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空。」日月在空，但不住於空；蓮花在水不著於水，那你真正就學到佛法了。
相反地，如果你起了世間的念頭，以為把世間法做好，你就算覺悟了，那你還是在迷惑顛倒。所以這一句話，近代在這一百年當中，很多人錯解了，修淨土的、修禪的、學密的，很多的法師都誤解了六祖慧能大師這句話的意思。我們學佛的人要清楚，我今天跟你們說清楚、講明白了，你們不要再繼續迷惑了。不要想說我用這些方法來接眾，這些方法不能接眾，用這些世間法不能接眾，世間的手段接進來的，他不是來學佛的，他還是來搞生死輪迴的。你不要變成佛門當中的獅子蟲，獅子身中的蟲，還食獅子肉。
佛在經上舉了一個比喻，譬如獅子是百獸之王，縱然死了，百獸也不敢接近，因為大家以為牠在睡覺，那誰能腐蝕獅子呢﹖只有獅子身中的蟲。所以學了佛不要當獅子蟲、不要來腐蝕如來的袈裟、不要來破壞佛門，弄一些假的禪宗、假的淨土、假的密宗等等的。總是招搖撞騙，都是為了自己心裡面的名聞利養，都是為了自己的貪瞋癡。那麼，居士在學法，你也不要想說佛法還可以這個樣子，還可以像個世間人一樣，也可以繼續迷惑顛倒、也可以覺悟，這就叫煩惱即菩提，生死即涅槃，我看你是大大地墮在生死當中。所謂顧此戀彼，又想在這裡，也想在那裡，沒有辦法前進。所以六祖慧能大師告訴我們：「佛法在世間。不離世間覺。」
你們要能夠覺，不要迷，你不要在世間迷惑顛倒了，你出不來了、放不下了，那就不能解脫。你要在這裡面怎麼覺？這些世間的境界、世間的人事，你要怎麼覺？念佛來覺、聽經來覺。你聽經、念佛、讀經，熏習佛法來覺，到業力現前的時候你覺得了，你把持得住。
有些人跟我講，法師，業力現前的時候怎麼辦呢﹖我說你平常不念佛、不讀經、不用功，你業力現前你怎麼能覺，你要怎麼轉業，你只能被業力所轉，這個就是平常不用功。你平常不用功，你覺悟不了的，碰到事情，境界一來，馬上心就迷了，馬上就被轉了。所以平常的時候就要用功，這個就是所謂「平常心是道」。平常就要用功，平常就要在道上用心，這就是「平常心是道」。
你要怎麼在世間覺？就是要熏習佛法。沒有別的方法、沒有別的竅門，就是熏習，多讀經、多念佛、多聽講經，你才能夠有力量斷煩惱。我且不要你把煩惱斷掉，你有力量伏煩惱，煩惱起來的時候，你降伏得住，那就等於平常的用功伏久了，你識得它空，自然就斷了。不用刻意以心除心，以法除法，它自然就斷掉了，為什麼？煩惱本然空寂，不用強加除斷。所以修行要用對方法，對於經典理解要能正解、要能深解，不要誤解，錯解，那就很冤枉了。
佛法與佛學的差別
現在在佛教裡面，有一些同修想了解佛教的經典。按照我們佛教的正規教法，也是正確的教法，你了解經典，你要先讀經，不求解意；讀熟了以後，你心定下來了，對於經典你熟悉了，你再來看祖師大德的註解，那就能夠明了它其中的意思。
佛法在修學，不光只是求它的意思而已，最重要的要能夠悟性。永明延壽大師講的「祖意據宗。教文破著。」
什麼叫「祖意據宗」？「祖」就是講的禪宗，禪宗最重要的是要能明心見性。如果不明心見性，千七百則公案，那都是葛藤，沒有用，都是閒言語。「教文破著」，「教」就是經教，你看經典、看註解，目的是要破除你的煩惱，破除執著。馬鳴菩薩講的：離文字相。用這句話你就能夠理解，看經典要離文字相，不要著在文字上，要能夠深解義趣，能夠把你心裡面的煩惱給解開來。所以說你要解經，要先讀經。因為現在有很多為了求快求速成，要趕快知道這一部經到底是在講什麼，他就去看一些白話佛經。「白話佛經」是什麼？不是佛經的解釋，他是直接把佛經改成白話。佛經白話解釋是可以看，像我們講經，就是對佛經的白話解釋。所謂白話就是現代話，現代話的一個註解。可是經文的部分，有的是唐朝的文章，有的是宋朝的文章，你不可以隨意更動，你不可以把它更改為白話，這會貽誤眾生，會令眾生誤解佛法，徒增佛法的知見，而且不能開悟。
所以我們講的「祖意據宗。教文破著。」目的是破除你的執著。你執著不能破，縱然這一部經你得到它的意思，也沒有用；所有的宗派都要離文字相，不是只有禪宗。華嚴宗祖師講：「行起而解絕。」起行的時候，心裡不存任何知解，不存任何文字相，祖師也沒文字，縱然你通達祖師言，也莫上心頭安了意。
所以現代人他看的所謂的「白話佛經」，很多都是個人翻譯。為什麼講個人呢？是沒有修證的人。你不要看他拿著什麼佛學博士，他們想把佛法學術化，把佛法知見化；南懷瑾老居士說的沒有錯：「你把佛法學術化，你就是在破壞正法。」佛教不是你用文字上的研究可以懂得，佛法是靠實修的。佛法實際修證，教你放下、教你打坐、教你除煩惱，這個是佛教。不是教你在經典上，這個文字什麼意思，那個文字什麼意思，甚至你把佛經翻成白話，這是在毀滅佛法。把佛經翻成白話，變成「白話佛經」，叫人家依著你的知見去學習，你看這個人多傲慢。祖師能翻經都是有修有證的，鳩摩羅什大師、玄奘大師這都不是普通人物；義淨大師、善無畏大師等等的都是大菩薩。鳩摩羅什大師是七佛譯經師，你沒有鳩摩羅什大師的本事，所以不能把佛經更改成白話。
有人會講：「法師你這樣講是不是太嚴重了，我只是發好心。」發好心做錯事，這就是愚癡的業，很多人發了這種好心，但是破壞了佛法。你不能講我發好心，我要推廣佛教，我就把佛法變質。
假設一個大學教授，他教數學的，他希望數學可以普及化，他就把高等的數學低等化，把它變質了，那就不叫數學了。一樣的意思，各種學術都是一樣的。
佛法在於悟心，不在文字。你看六祖慧能大師，他不認識字，各宗各派他都通，講六祖有些人覺得他根器很好；我們講近代，廣欽老和尚，不認識字，真正實修實證，你問他什麼經他都會，他都懂，而且比會講經的人講得更好。所以佛法不在文字，在於斷煩惱，你的「我」能去掉，廣欽老和尚講：「我」能去掉，對於佛法就通了。他說現代有很多去搞這些佛教學術的，這裡面沒有教佛法，都教一些世間法，你讀完出來了，不懂得要斷除我相，不懂得斷除煩惱，出來就想要幹什麼？當住持，要管人，自己沒有半點德行，你要管人；沒有半點修證，你敢翻譯佛經，把它翻成白話，你這是摧毀佛教，你把這大好的經典破壞了。
佛在經典上講，甚至你們看到《無量壽經》後面就有講，末法的時候，就有這種人，增減經法，隨意更改佛經，任著他的意思去創作，這是不可以啊。你連註解有錯誤都尚且要背因果，何況是你改動佛經。有些人看不懂，他就把它加幾個字，或是直接把它改成白話，他想把祖師大德的智慧捨棄掉，想把祖師大德修證、諸佛如來加持的這些經文把它捨棄掉。他要人家跟他學，依著他的意思，這一種邪知邪見充斥在佛門。
我還有看過印經，表面是印經，經典裡面加了很多的註解，小字、小註，這些註解不知道從哪來，不是祖師大德的；後面一看，原來是他們印的人自己加上去自己的解釋，讓人家以為這就是經，以為他的知見就是佛知佛見，誤導眾生。
讀經你從頭讀到尾，你不要求解；印經不要印解釋，你可以在旁邊加一點注音符號，加一點拼音，讓人家知道這個字怎麼念，但是你不可以加自己的意思。
現代有些人印佛經不好好印，將佛教經典的段落，隨著自己的安排去調動，不依古本；他依哪一個祖師的段落，這個印法也是不對的。這種佛經，我統統都把它捨棄，這不像佛經，那是你更改的東西，你的知見不足以作為經典。
現在這種現象很多，而且多半是在家人在做，在家、出家都有。有一些是在家人在做，你自己要小心，出家人都尚且有因果，在家人你敢改佛經，你罪該萬死。罪該萬死，就是下地獄。地獄一日一夜，萬死萬生，所以叫罪該萬死。
所以我們要知道讀經的目的是什麼，怎麼來解經，你就老實讀，從頭讀到尾；你要看註解，要看解釋，看古人的、看祖師的。古人講：讀書千遍，其意自見，這世間書；佛經的道理，怎麼解呢？心空了就解了。心如果不空，縱然你誦得一部大藏經你也是不解，香嚴禪師就是最好的例子。
香嚴禪師在百丈和尚處，問一答十，問十答百，廣求知見，碰到溈山和尚，溈山禪師告訴他，我今天不要你答十答百，雖然你在先生百丈和尚處確實很厲害，我今天只問你一句話，父母未生前本來面目，你給我道一句來。他無言以對，沒有修證，他求溈山禪師教他，溈山禪師教他好好去參，他回去把他從前看的那些註解全部都燒掉，真正去參究，真正去用功，這個是佛法。
佛教不是佛學，佛教不是用研究的。用文字來探討佛法，探索佛法，那個叫「瞎子摸象」。有人覺得佛法是心理學，佛法是哲學，佛法是科學，我只用蘇東坡那首偈─題西林壁：「橫看成嶺側成峰。遠近高低各不同。不識廬山真面目。只緣身在此山中。」這一座廬山是佛法大山，包羅萬象。你站在一點，你就認為佛教是科學的，認為佛教是哲學、佛教是心理學，佛教還有講醫學的，還有很多。佛法隨舉一個道理，隨舉一字，釋迦牟尼告訴我們，包盡虛空遍法界一切法，這叫無量義，你去看《無量義經》你就能懂，這是佛法，那你怎麼解得呢？佛教你的無相，一切法都不著，你就能通達無量義，你就能真正體會到佛說的，這不是從文字上註解可以得來的。所以你要是去看「白話佛經」，那是世間人的邪知邪見，那個沒有用，那個見不了性。
佛法講見性，成佛須是見性，修學必須要以斷煩惱為主。所以要知道佛法要怎麼學，經要怎麼讀很重要，不可以愚癡，不可以盲從。
佛經聞一聞，很深澀，你讀久了就熟，讀久了還覺得親切；讀久了，甚至你會覺得這祖師大德翻譯得真好，翻釋得恰到好處，遣詞用句非常地恰當，那你是真正有嘗到佛法的味道，這樣子學、這樣子修，才有成就的一天。
希望大家能夠有正知正見，不要去盲從，不要心理貪求善巧，求快，想要速成，但沒有速成的事情，只有用對了方法才能速成，用錯了方法不能速成，你廣求知見不行。所以《楞嚴經》阿難尊者示現給我們看，雖然歷劫多聞，他能夠憶持如來這四十九年所講的經，但是仍舊受到摩登伽女的迷惑，都是因為不修無漏業的關係，不好好修行，只是多看多聽，那個沒有用的。
當下西方
在迴向的時候，大家都會念─願生西方淨土中。按照一乘了義來看，這個淨土就在淨心中，心若清淨，當下即是西方；心若染汙，就隔著十萬億程。
十萬億程代表的就是眾生的心垢，有十萬億這麼多，無量無邊的煩惱，用十萬億來代替。所以不要做一個數量來解，知道它表法的意思即可。
說表法，也不是真的有法可表、有煩惱可斷。這十萬億煩惱本空，我們常講「煩惱本空」，很好的比喻，在《大乘起信論》上，舉了一個例子，他說你把東邊搞成西邊，你把方位錯亂，縱然在迷的時候，方實不轉，方位並沒有錯，只是你迷了而已。眾生迷失本性，以心為念，本來是常住真心，卻變成生滅的妄念；但是我們的真心本體從來沒有改動過，不增不減，所以西方極樂世界亦復如是。
如果你一念迷惑顛倒，起種種分別，就變成了娑婆世界，變成三界六道輪轉；若一念返照，妄想本空，五陰非有，當下娑婆化為極樂，從來不隔毫端，沒有十萬億程之遙。所以你看為什麼眾生念佛，當下可以化地獄成西方極樂世界。
你看《觀無量壽佛經・下品下生章》：「若有眾生五逆十惡，具諸不善，如此愚人以惡業故，應墮地獄。」臨命終時，他見到地獄猛火種種惡相，這個時候他一念迴光，一念返照，這念就是觀，觀就是念，稱「南無阿彌陀佛」，如是至心，具足十念，地獄猛火頓時化為清涼風。從這〈下品下生章〉，你就知道西方極樂世界唯心所現，十萬億程從來跟我們沒有絲毫的間隔。所以只要你心念轉過來，至誠念佛，所有惡業都能消，因為妄想本空。
我們自性雖然具有染淨諸法，但是染法、不善之法、惡法縱然再多，它沒有自體。所謂惡法、染法，就是指一切能所對待，既然說是能所對待，就如同交蘆一樣，兩個蘆葦交互在一起，產生了中間的錯覺，所以說「是故若交蘆」。所以煩惱再多，無量無邊的煩惱，有十萬億這麼多的煩惱，當體即空，「中間無實性」，煩惱並沒有實體，但是真如有其淨用。所以以你現在的妄心、顛倒心，其實當下即真，受般若的熏習，自然能夠斷除本無之煩惱，能夠轉娑婆成極樂，是馬上就轉。
你看《觀無量壽佛經》講的，這個人業障非常地重，到臨命終的時候，地獄相現前，知道自己要下到地獄當中，如果這個時候能迴光一念，稱「南無阿彌陀佛」名號，當下轉變境界，極樂世界其實就在當下，娑婆跟極樂世界沒有兩樣，乃至十方諸佛剎土與淨土沒有兩樣。如果迷失本性，則現有九法界的差別；若識得妄想本空、煩惱本空，與般若相應，九法界頓時轉成佛界，所以為什麼說念佛的功德殊勝。
極樂世界不用外求，跟你說十萬億程，是在接引初機。越學佛對於淨土、對於教理，你要越能體會，越能了解，不能只在事相上著相，在文字上執著、作解，這都不能見性。
要知道釋迦牟尼佛的苦心，跟你說極樂世界種種莊嚴，目的是要你見性。如果你只是一昧地執著相上，那同樣地只要現好相，只要有好的受用，你現在就會迷惑顛倒，為什麼？因為你往生淨土，你只是貪著受用而已，你只是著相。極樂世界黃金鋪地，這些寶樹、樓閣全部都七寶所成，但是比不上眾生現前的受用，所以只要一有這世間的財色名食睡，你馬上顛倒，就是因為你著世間為實有，認為這世間是真的。所以在你還沒往生淨土前，只要有這些緣，因為你著相的關係，你就會顛倒。
學佛、學淨土，要銷歸自性，知道這五欲六塵、財色名食睡，過眼雲煙而已，不用太在意，不要太執著，更不可以把它當作是實有的。你用心在那裡感受，著在覺受上，墮在這受想行識五陰當中。所以我們講的，你修學淨土法門要不著相，不著世間相，也不著極樂世界之相，那才是當下淨土，當下娑婆就轉成西方。如果你認法為實有，好著西方極樂世界種種感受、受用，只要你的冤親債主想要障道，想要來搗亂，你現前就會被他迷惑；因為你的心不是求道，你還是貪著這個色身的受用、感覺，這一點大家一定要清楚。
因為很多人認為西方淨土在十萬億個國土外，甚至嫌遠，他不願意求生，反而覺得這現前的種種受用是真實的，認妄為真。所以我今天才跟大家講出這事實真相，實際上確實如同祖師告訴我們的：「十萬億程不隔塵」，你「休將迷悟自疏親」。本來沒有迷悟，沒有覺跟迷，只要一念返照，「剎那念盡恆沙佛」，當下即是淨土，「便是蓮花國裡人」，蓮花國裡就是極樂世界，你當下就在極樂世界，不用向外馳求。所以為什麼《三時繫念》最後告訴你，縱然淨土法門再好，但是你這「一念未萌以前，還有者箇消息也無」，提獎你們，幫助眾生破迷開悟，你要能隨文入觀，那才有功德。不是上面的人講了，你糊里糊塗，聽到都睡著了，你這樣做法會，是沒有功德的，心還是迷惑顛倒，還是貪著，還是認妄為真。
所以學淨土的人，你要知道淨土即此方，此方即淨土。在這當中，全說來說，有迷有悟，實際上本是妙明無上菩提淨圓真心。這迷也不是真的，悟也不是真的有一悟來讓你得，確實做到言語道斷，心行處滅，這是不思議境界，非思量處，這是超情離見。淨土宗講「超情離見」，就是超越凡情，離開聖解。《彌陀經》上說的：「成就如是功德莊嚴。唯佛與佛乃能究竟。」這是如來果地上的境界。希望學淨土的同修，你要能夠體認得到。
般若智的運用
念佛的時候，或是用功的時候，你心裡面能夠看到自己的妄想，或是雜念，祖師大德教我們，你要識得它空。所謂識得它空，就知道妄想不實際，也不實在。縱然給你好像有觸覺、有嗅覺、有味覺，甚至有對話的音聲，有色相讓你見到。不管你見到什麼樣的色相，聽到什麼樣的音聲，或是佛菩薩也好，或是你之前看到的影像，或是人家跟你說過的話，或是你自己在那裡打妄想，想過去的事、想未來的事等等的，這些你要一總知道它是虛妄的，不可以隨著它去，你也不要看著它；你看著它沒有用，看著它只是心境相對而已，還是受煩惱的控制，還是受妄想的驅使，所以佛教我們般若智慧。
般若智慧就用在這裡，很多人他想說世間的事情，他以為他學了佛，他很世故，或是很市儈，他就有般若智慧了，實際上那只是世智辯聰。
般若智慧就是你在用功的時候，心不隨境轉，心不被妄想給纏繞，能夠一眼覷破這個是虛妄境界，無所從來無所從去。
妄想從何而生？它沒有來處；滅了以後它又去哪？你可以自己反問看看。所以從這裡我們就知道，我們就觀察到在你未起「妄」的時候，這個妄想，虛妄的境界，虛妄的音聲相，在你心中無有處所，不藏在任何一處。為什麼？因為如果你的心，或是你的腦袋真的有妄想的話，這妄想有住處之實體的話，那你的這個妄想，就得透過現代的手術把它給去掉，問題是妄想沒有辦法這樣去掉，所以沒有存在你心的任何一處。滅了的時候，現在妄想不起了，那有沒有滅處？它是不是又消失在你腦中的哪一塊？也沒有，所以沒有生、沒有滅，這就稱為「無生」。
所以在眾生肉身當中，所謂「幻化空身即法身」，就具有如來智慧德相，不生不滅，不光於妄想不生不滅，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見種種的都是不生不滅，沒有生處沒有滅處。所以你向哪邊去執著，又何法可止，所以修行這個就是般若智慧。這個智慧你要有了，你要除煩惱非常容易，一念迴光，一返照，不管什麼事情，當下就頓空，這就是頓超法門。
識了自心本自圓成、本自清淨，如來果地一切功德本自具足，那你用的方式就是圓頓的修行方式，淨土宗亦復如是。
淨宗你也是要了達妄想本空，要知道佛性本自圓成，自己跟彌陀完全不二，也不作一解，也不落二解，不作一異同異之想，那就真正打破能所。你這個能念之心跟所念之佛本自一如。所以夏蓮居老居士說：「不用參是誰，此即主人翁。」這就是打破能所。打破能所也沒有真的能所給你打破，顯出一個清淨來，顯出一個妙圓覺心，沒有，就是平平常常的而已。
淨土宗也是這樣用功、這樣用心，煩惱可以斷掉。你如果看著它，看著它越看越迷，越看越顛倒；你識不得它空，你沒有辦法覻破它、看破它。所以你被妄想雜念所轉，也可以說你的定力不夠，剛開始的時候功夫不夠，對於心性沒有透徹了解，所以隨著自己的想法，隨著自己的業力、自己心裡面的感受去打妄想，才造成有六道輪迴的現象。
現在有很多出家人、在家人，教人家要觀照，要覺察自己，自己在想什麼；實際上你在想什麼並不重要。要知道，你在想什麼，那個都是妄想並不實在。自性本自清淨、本不生滅、本不動搖，這個才是你必須要認知到的，必須要學習的。
你在想什麼？今天想這個，明天想那個，那個都不重要，生生滅滅的，你要是在這生滅上求知作解，認為我今天想了什麼，我感受到什麼了，那個就是想把妄想給留住。佛門講這叫「留影於心」。
「留影於心」這話講的大家都懂，但是卻不曉得自己天天在做「留影於心」。留影於心就是受妄想所繫縛。所以這些現代所謂的教你觀照，教你觀察內省之法，實際上正好是佛門的禪病。你把病當作藥天天吃，就好像你天天吃病毒一樣，你還以為這個病毒是你的解藥。所以只會讓你迷惑得更嚴重，妄想起得更多。
你現在在家裡打坐，這小風小浪，甚至是微風，你還禁得住；至於大的境界來的時候，大風大浪來的時候，那你就完全顛倒、你就翻船了，所以不要留影於心。
境來不拒、境去不留，這境不光只是外境，就是你在打妄想的時候，就是境來的時候不能留影，不可以把它存在心裡面在那裡看，看看它哪邊是假的，哪邊是虛妄的，你不用這樣看。你也不要覺得說這個是我的想法、我的看法、我覺察到了我自己在打妄想，這些一總觀空。
所以你不用去用他們那種方式去修行，那個正好是問題，越修問題越大。《圓覺經》上說的，雖然精進，但是增長無明，就是因為你不了達，什麼是圓覺真性，所以修行很重要。
什麼是菩提？什麼是本性？你要了解，了解之後，要知道人人本具，各各不無，從來沒有受任何的汙染，眼見色從來不受汙染，耳聞聲也不受汙染，就算你下地獄了，還是不受汙染。
再來，你知道妄想本空，五陰非有，你現前感受到妄想，覺受到五陰境界，只是虛妄和合而已，「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」《楞嚴經》講：「殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。」就是你的本性，於性真常之中，「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」沒有生死給你了；沒有迷悟，沒有迷給你破，沒有悟給你得，《心經》講的「無智亦無得。以無所得故。」是真正的覺悟，這是菩提薩埵。所以《心經》教我們依般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提，這是真正的大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。
佛傳這個心法給我們，我們要會用，碰到妄想你不要看著它，你不要有一個心安住在那裡，我看著它起、看著它滅，沒有必要看著它起滅，那你就以心照境了，心境相對，你這能觀之心，所觀的境界就破不了。
雖然經教上說有能觀之心，所觀的境界，但實際上只是名字而已，並不是真的有。這就像《始終心要》講的「說之次第。理非次第。」說起來好像有這麼一回事給你分析，就像你從精舍門口進來，你先看到這個柱子，再來往內看，依次第而坐，但是你實際上進來的時候，是不是一眼就可以看見，就是如此，修行的時候就是如此。所以教你「行起解絕」，不存知、不作解、不存甚解，那凡情自除，念佛亦復如是。
你念佛的時候，心裡就要安住佛號，這妄想千般你都不要管它，你只記得把佛號念好、念清楚。事情解不解決完全放下，自然業障消了，智慧就打開，很多事情迎刃而解，甚至業障消了，這事情自然就化解了。
如果你隨順你的想法，隨順你的貪瞋癡，隨順你個人的好樂，那只會被業力所繫縛，讓你更痛苦而已。所以，佛教我們消除煩惱、消業的方法，你要會用。
為什麼講「端坐念實相，眾罪若霜露，慧日能消除。」你的業障就好像霜露一樣，只要你有般若慧日，定然可以消除千百年的霜露，自然全冰成水；可是你迷惑顛倒了，全水成冰，凝結住了，障礙住了，不能流動，不能圓融。你的心本來圓融，如同水一樣，但是就被煩惱妄想給凍住了，凝結住了，不能任運而隨緣，任運而自在，所以才有生死流轉。
以上跟大家講怎麼修行，依祖師大德教的方式。你不要用現代人教你怎麼反觀，覺察自己、省察自己，冒充說這個叫做「禪」，或叫做「內觀」等等，說這個叫「原始佛法」，我們聽得都覺得很好笑。原始的佛法是《華嚴經》，不要隨便拿著世間的這種反省、內省的方法，就說你是原始佛教。原始的佛教不是你這樣子教的，大乘佛法更不是這樣教。真正原始佛法是《華嚴經》，《華嚴經》告訴你本自清淨，這就是眾生本來面目。釋迦牟尼佛講，一切眾生就有如來智慧德相，就是如此而已，希望大家要會使用。
念佛怎麼念
淨宗講念佛有好幾種方式。大家在念佛的時候，我看有些人平常會偷懶，什麼叫「偷懶」？就是從有聲念、出聲念，再來金剛念、再來就默念、再來就不念了，這個就是一個偷懶、退轉的現象。很多淨土的同修，都有這樣的一個問題。你問他，你有沒有在念佛？當然我們會問，肯定知道你在散亂，所以這個時候你就要提起正念來，不要打妄想、不要昏沉。
念佛不是只有在佛堂裡面念，是行、住、坐、臥都要念佛，走路的時候配合你的腳步，念得清楚，聽得明白；坐的時候，現在都有計數器、有念珠，你都可以使用；躺著的時候，心裡面默念。平常沒事不要亂躺，躺著容易昏沉，也顯得你很懈怠，也是一種懈怠的表現。
行、住、坐、臥，「住」就是站立的時候，最好都出聲念，把它念得習慣，念得好、念得熟，自然不念而念。不念而念這個也沒什麼功夫，是很平常、很普通的事情，你念習慣自然耳邊就有佛號，自然就有念佛的一個聲音。先從出聲開始，你不要看這個出聲，歷代祖師都提倡，念佛要出聲念，你出聲能夠破你的昏沉、能夠破妄想，甚至有的祖師講到：「大聲念見大佛，小聲念見小佛。」當然這個大佛、小佛是一個形容，佛沒有大小。所以你就知道，出聲念的一個重要性。
因為你如果平常不出聲念佛，你就會昏沉、你就會打妄想，散亂太多了、散亂太久了，所以在生活上，動不動你想到的就是世間事，你心裡面盤算的就是世間的這些境界。因此我們勸大家，你在家念佛的時候，你就出聲念佛。你不要害怕別人笑你，你自己要知道這些人造業，他都不怕丟臉；你念佛做好事，你怕丟臉，那就是你的善根不夠，善根不夠是不是就不念，正是因為不夠才要念，把你的我執放下。
你在生活上要出聲念佛；在佛堂裡面也是要出聲，你不要想說我「金剛念」，「金剛念」念到後來就是打妄想。雖然密宗教的這個「金剛念」是非常好，但是在「金剛念」的前提，希望出聲念佛。所以念得這句佛號熟，那它就有力量，它就堅固了。你再回到「金剛持」，口動音聲不出，你就不會失去正念。
所以念佛的方法使用上，剛開始還是以出聲為上。因為你佛號不熟，你想說你每天拿著計數器，我們規定一萬聲，你就按了一萬下；按了一萬下，是不是一萬聲？這聲要出聲，希望你能出聲。出聲的目的在於你自己聽得到，如果你自己清楚明白，知道自己在念佛，這個就稱為「聲」，即使沒有聲音那也算聲。心裡的聲音—心聲，你心裡知道，你自己在念佛，沒有忘失正念，可是剛開始的時候出聲念，出聲念佛，即使小小聲，自己聽得到也可以。
你不要拿世間那些境緣來問我：「師父，我在公車上怎麼辦？我在工作上怎麼辦？」這個你自己去想辦法。你自己看狀況，你已經學了一段時間了，你也成年了，你應該知道什麼狀況下，可以不影響人，又可以用功，以道業為主，這些雞毛蒜皮的小問題，你自己去考量。重點就是你能出聲念，為什麼？如果我不這麼說，你自己心裡面就存著疑惑、存著妄想，我要再來問法師，再來問和尚，看是怎麼念比較好。我告訴你，你就出聲念，在什麼樣的環境，你自己看，你現在是處在什麼樣的環境，適合什麼樣的音量，你自己看。這個就要看每一個人，他所在的一個地方，如果你家裡很空曠，不會影響人，那你儘量大聲念；如果你處在一個比較狹小的空間，可能會影響人，那你自己就要斟酌一下，包括佛號的聲音、包括佛號機的聲音，你都要斟酌一下。
我今天要講的就是希望你們能出聲念，不然念佛都在昏沉，不是昏沉就是打妄想，不然就心裡面在尋伺，什麼叫「尋伺」？尋伺就是裡面妄想默默地作動，默默地在那裡作動，你沒有辦法覺察。就好像現在一般的家庭主婦一樣，在洗著碗，手在動心裡就想著，等一下我先生回來，我要跟他說什麼？小孩回來我要跟他說什麼？這就是尋伺。就是一邊在念佛，一邊又想著別的事情。
很多人這樣嘴巴默念阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡面就想著別的事情，這個就叫做「夾雜」，這個就是打妄想。所以為什麼說出聲，因為你出聲必須得費勁，你要念出來，心裡面比較不容易去妄想。再配合你的眼睛，你要開三分目，三分目什麼樣子？你看佛像，佛像的那個眼睛就是三分目，下巴是收攝的、往後縮的，不是念到後來低著頭，或是抬著頭。當然有一些人假裝老修，他會說哪有一定的姿勢，當然是沒有一定的姿勢，但是你的動作、你的行為就透露出你現在心裡的狀態。這話不是我說的，是智者大師講的，你在散亂、你在昏沉，你就是在那裡點頭，你在昏沉了，你就是東倒西歪，這很明顯。
有的打坐，坐到額頭都碰到地板了，他還在打坐。說好聽一點叫拉筋，他在拉筋，但是實際上他在昏沉。所以你要知道，你現在念佛是什麼樣的狀態，最好就是出聲念佛，古德講的「高聲念佛」，高聲—聲音要高要大，容易降伏你的妄想，可以對治你的昏沉蓋。不然很多人念了很久，他想說我默念，默念到後來就是不念，默默地就不念了，不是真的心裡面有佛。所以這一個方式，這一個念佛的方法，給大家做參考。
你在念佛的時候，眼睛一定要開三分目，為什麼？防止你散亂。如果你真的很散亂，比如說像坐公車，當然開車不能閉著眼睛；坐公車很散亂，那不是你在開車，你就可以閉目撥念珠，小小聲地念佛，不要影響他人。如果會影響他人，就金剛持，可以閉目。如果發現閉目的時候睡著了，你眼睛就張開，在佛堂亦復如是，其他的時候亦復如是。
所以方法你要自己調，目的是要對治你的問題。你不能說我今天教你開三分目，開到後來睡著了，你還堅持繼續開，繼續閉目。那你這時候就要睜開，睜開你可以看佛像。現在看佛像很容易，放在手機裡面，看佛像走到哪都可以看。如果還會散亂，手機裡面有佛號，裝上耳機直接聽，等於像念佛機一樣，幫助你提起正念，也是一種助念。所以方法很多，你要懂得怎麼來使用。把你的貪瞋癡、把你的煩惱給降伏，把你念佛的功力提升。
念佛方法要會用，方法在《念佛法要》裡面就有，現在外面有一本《念佛法要》是有問題的，你自己要注意。我們精舍結緣的這本《念佛法要》是毛惕園居士作的，有人冒充他的《念佛法要》，裡面寫的全部都是情見，全部都是邪知邪見，不堪入目，跟我們淨土宗用功的方式，一百八十度相違背，你自己看就要小心。如果你還不放心，你就看《龍舒淨土文》，王龍舒居士作的，印光大師就是看這一本書學淨土的，所以這個是接引那一位祖師，給大家來學習、來參考。
以上跟大家講念佛的方式，或是出聲念、或是閉眼念，閉著眼睛出聲，或是睜開眼睛出聲，時間、還有地點、狀況，你自己要看，你處在什麼樣的一個時空環境下，去做調整，目的要把佛號念清楚，要把你的妄想、把你的昏沉給打破，這個念佛才有意義。不然你每天念個一萬聲，你是按了一萬下，念珠是撥了一萬次，但是佛號沒有真正達到一萬聲。「聲」很重要，一萬聲佛號，不是一萬下計數器，所以念佛有很多小地方，大家必須得注意。
你不要聽我講說要念一萬聲都要出聲，你就起煩惱，我是希望你能把品質提升，不要只有按了一萬下計數器，或是來佛堂、來道場，你就坐在這裡半個小時、一個小時，但是都在昏沉、都在睡覺、或是都在打妄想，那你來道場就沒有修道。來道場是要來修道的，你是來睡覺，或是來昏沉的，這就不是修道了，來這裡打妄想也不算是修道。
希望大家能夠使用我給大家的方法，這個不是我創立的方法，是祖師大德教的方法，希望你們能夠善用。祝福你們能夠打破你的昏沉蓋，打破你的妄想。
儒家不能取代小乘
最近佛門裡面流傳著一種謬論，有一些不懂佛法的人，想要拿儒家來取代小乘。實際上，儒家不可能取代小乘，認為儒家等於小乘的這個是謬論，沒有正確的地方。
淨土宗第一代祖師─廬山東林遠公大師(慧遠大師) ，他說：「儒教九流，皆糠秕耳」，都是不堪一提的。所以我們就知道，佛法絕對殊勝，不是世間法可以相比擬的，縱然是小乘也超過世間儒家之上。
小乘佛法講的最基本的三法印：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。這三個印定是不是小乘法，凡是小乘一定符合這三法印，它告訴你這世間諸行一切造作都是無常，都是會變壞的，不可能長久；再來，告訴你在這個世間，即使你對四大所組合的色身，你要在這當中找到有一個「我」來主宰這四大，你找不到，這是小乘。所以既然都無我了，諸行是無常，你也不要起種種思量，起貪瞋癡，所以證入了「涅槃寂靜」，這是三個法印。
反觀世間法─儒家，沒有提到任何與三法印相關的，連「三法印」這個名詞都沒有。我們就講你著文字相的，小乘就是講事相的，既然講事相，那有沒有這個詞呢？沒有這個詞，況且小乘初果須陀洹，他就破身見了，他不會再執著這個色身是我，不會再認為這個色身是我，所以他超三界，出六道輪迴。但是世間人，身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。世間人不管他道德做得再好，做得再高，不離開一個我相；但是小乘裡面講「諸法無我」，所以他連世間能造作的這個「我」都放下。雖然他證的叫做「偏真涅槃」，但是也是超出三界。他們的修證確實是了不起，一般世間人沒有辦法達到。
為什麼會有這種謬論出現呢？荒謬的論調，無外乎講這種話的人沒有道心。他要引導你去學世間法，他自己想做世間人，他又不敢做；所以只好把儒家曲解成小乘，想要用儒家來取代小乘。一旦被他達到目的了，那他就可以為所欲為地推廣世間的看法、世間的知見；他會告訴你這些世間法都等於小乘。甚至還有人用外道戒來當作佛門的戒律，這個在佛經上講「非因計因」，不是屬於成佛的因，他告訴你這個因素可以成佛；就像沙石不能煮成飯，他卻告訴你這沙可以變成飯，這個就叫謬論。
小乘修「五停心觀」，再來才修「四念處觀」。第一個就觀身不淨，九孔常流不淨之物，這個是一般儒家沒有辦法觀察得到。所以他厭離這個色身，厭離這個世間—觀身不淨；再來，觀這一念心生滅變異是無常─觀心無常；種種的感受，無論樂，無論是苦，是順是逆，終究是變壞，所以叫樂是壞苦—觀受是苦。這個「四念處」我講事相上，大乘佛法也有四念處，我就講小乘的，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四大終究會分離，沒有一個是你自己。你這色身地水火風，你身上的凡是骨頭，堅硬的部位就屬於地大；身上的血液、尿液、唾液、鼻涕都屬於水大；身中的暖氣就屬於火大；流動的現象─血液會流動，血液會循環，屬於風大。這四大根本就會分離，人死就分離，終究是分離。所謂「合會必別離，強健必當死」，沒有一樣是屬於你，所以觀法無我。這色身尚且不是我，何況身外之物。我講的這些都是小乘，儒家一點這觀念都沒有，怎麼能夠拿來取代小乘佛法。
儒家不可能取代小乘，儒家裡面講的五戒十善，不能用五戒十善就等於小乘的四念處觀。這只是四念處觀，後面還有三十七道品─四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，你才證果，你才算是真正出三界；而這世間人連這個色身都念念執著是我，所謂「士可殺不可辱」種種的世間觀念，我相都沒放下，怎麼能夠把它當作是佛法。縱然講的仁義禮智信有相似之處，那只是定共戒而已─世間禪定，世間人能得定共通的戒法；再者，我們以大乘來看，所謂「定共戒」，認法為實有，所以名為「定共」。菩薩戒裡面就講到，若於諸法當中能知無生，悟了無生，名為「道共」，大乘佛法那是更為殊勝。所以現在這些人講的，儒家要取代小乘，然後再告訴你，佛法以小乘作基礎，把你的善根都給破壞掉了。叫你學儒就等於學小乘，把大乘佛法用這種方式建立在世間法上，這間接破壞大乘，說間接是客氣，實際上是直接。
淨土宗是頓超的法門，下至五逆十惡，上至等覺菩薩，人人平等，各各往生，平等普度，沒有例外的，沒有次第的。大乘佛法講頓超，沒有次第，凡夫就像你現在一品煩惱沒有斷，念阿彌陀佛名號，臨終帶業往生，橫超三界，逕登四土，圓證阿鞞跋致，都是一生補處的大菩薩，這個不可思議！這是大乘。這一種頓超之法，根本跟世間生滅之法不同根，所以你不能夠拿世間法來作為佛法的基礎。可是現在的人很愚癡，當你認為儒家等於小乘；你就想想小乘的教義是什麼？我們剛講三法印，絕對不會離開三法印，如果小乘法離開三法印，這個就不叫小乘了。但是儒家裡面沒有三法印，它也不講破身見，連世間的禪定尚且沒有，何況是出三界。所以你不能愚癡，你要想一想，去思惟一下這些人講的話到底是對是錯。
儒家沒有辦法取代小乘，你要去想一想，你不可以人云亦云。他告訴你小乘等於儒家，又告訴你大乘建立在小乘上，他雖然沒有直接教你學儒，沒有直接教你學小乘，沒有直接教你學世間法，但是間接暗示你要去學這些世間法；他也不是為了你成道，不是為了要讓你能夠明心見性，只是方便他做這些世間事的時候，沒有人可以看得出來，也沒有人敢批評他，甚至從中搏取大家的認同。我話講得很明白，把他們的目的全部跟你講出來，你自己就不要上當，千萬要記住，大乘佛法真正殊勝，小乘絕對不可能用儒家來取代，這一個是天空，一個是大地，天壤之別。
你要是學這些世間法，終究是在輪迴，終究出不了三界，歷代的祖師都是這樣告訴我們，所有淨土宗的祖師都是這樣告訴我們，甚至淨土宗很多位的祖師都是棄儒從佛。蕅益大師就是棄儒從佛，印光大師也是棄儒從佛，你去看他的《文鈔》，你去看蕅益大師他自己寫的，這些都是祖師大德做榜樣給我們看，告訴我們，這些統統都是耽誤時光；夏蓮居老居士也是，他告訴我們：「之乎者也誤時光」。這些世間書都是耽誤你用功，沒有辦法成道。所以他就是老實念佛，直接念佛求生淨土，夏蓮居老居士給我們做得好的樣子。如果你在佛門裡面聽到這種謬論，你要提起你的智慧，要去觀察，要去思惟，思惟什麼？依三法印，依一實相印來做思惟，你就不會人云亦云，你的善根也不會斷掉。以上講的，你們一定要記住，要去好好思惟，好好觀察。
真假慈悲
學佛我們提倡素食，佛教我們不可以吃肉，告訴我們三淨肉不能吃，我們就應當要遵守。
因為每個人學佛的緣不同，遇到的和尚不同，所以難免有一些沒有依照經典的說法或是做法，種在你的阿賴耶識當中；所以你無知造業。現在知道了這個事實，我們就應當把它轉過來，我們不光自己要轉，還要教導這些不知道的人。
你自己轉過來了，你不再造新的業；但是過去的業，你要能夠消，所以你要能夠「酬業」─酬償你的業報。酬償業報，你自己就要多提倡素食，幫助眾生也不要殺生吃肉，還有就是放生。佛法以慈悲為本，離開了慈悲，沒有佛法，因為一切眾生是同一體性；既然同一體性，就好像你自己身上的四肢、手足一樣，所謂「情同手足」。
我說正常人，沒有人會自己把自己的手指頭、把自己的肉吃掉；所以學佛的人，佛告訴我們，就是要素食，而且釋迦牟尼佛在世的時候也是素食。《楞伽經》講，你不能毀謗佛聽許吃肉，證明佛是素食。因為佛法從印度傳過來到中國，在梁武帝的時候，梁武帝發現，他看到《楞伽經》，他說原來佛─釋迦牟尼佛是素食的，佛弟子都應當素食，可是當時候，中國的佛教並沒有吃素。那麼，他又想到，釋迦牟尼佛在往生的時候、在入涅槃的時候，把佛法交代給國主，也就是說你當國王的，你學佛，你就要護持佛法。他看到佛教變質到這種程度，出家人沒有吃素，所以他依《楞伽經》來告訴大家─釋迦牟尼佛是素食的，佛弟子是素食的，所以大家應當吃素。
這是佛大慈大悲，慈悲為本；離開了慈悲，這佛法那就不叫佛法了。而這慈悲是必須建立在你吃素的行為上，如果你說你食啖眾生肉，你吃眾生的肉那也叫慈悲的話，這慈悲是假的，不是真的。你不要講一些有神通的，像濟公禪師、寶香禪師，他們吃得進，吐得出來！寶香禪師他吃了葷的，吃葷了以後，到河邊、到放生池裡面去，吐出來的都是活的，所以他也是個素食者。佛法很重視素食，所以佛弟子都要吃素。
再者，我們用孝道來看，佛法講的孝道─一切眾生都是過去父母。雖然他現在受了業報，墮落在畜生道，我們也不忍心吃牠；那要按照菩薩戒來看，菩薩戒是性戒，不管有沒有受，犯了你都有罪報，因為迷失本性。
菩薩戒廣義地來看，一切眾生既然是過去父母，你吃眾生肉，你就是吃父母的肉，造「五逆罪」─「殺父」、「殺母」；這個眾生未來可能會成佛，成佛會經歷阿羅漢，一直到如來的果位，你就「殺阿羅漢」、「出佛身血」；眾生同一體性，你恣情食啖，名為「破和合僧」，僧者同體清淨也。你造五逆極重罪業。所以為什麼說殺生吃肉的，最後都墮地獄，因為是五逆罪啊！按大乘來說的話，就是如此，就是廣義─過去父母、未來諸佛。
學佛人講孝順，不是只孝順你這一生的父母，這眾生是你過去父母，你過去是他的子女，那你這一生雖然跟他沒有直接血緣關係，但是過去有啊！你吃眾生肉，你就不孝父母。所以佛法講的孝道是通過去、現在、未來，不是只有這一生。
你看世間人孝順，父母喜歡吃葷的，就趕快去殺生、買葷的給他吃，增長罪業。祖先或是你的家親眷屬死亡了，世間人不懂，還增長他的罪業，幫他準備葷食來祭拜，這都增長亡者的罪業，這在《地藏經》裡面都講得非常清楚。所以佛法講慈悲，就是建立在素食的行為上面，吃素肯定長養慈悲心。沒有素食，沒有慈悲心可言，你裝得再怎麼像，熱心助人、熱心助狗，幫助這些動物，但是你一邊幫助牠的時候，一邊在吃著其他的眾生肉，你這個慈悲是假的，你慈悲並不真實，是有缺陷的慈悲。
所以佛法講的慈悲為本，你要幫助眾生，你自己就要素食。既然希望眾生得安穩樂、得佛法的利益，得到世間人講的平安、健康，那你就更應該素食。所以推廣地來說，不是只有佛弟子應當素食，是一切眾生都應當素食，只是在佛門裡面，佛對弟子特別要求。你不要想說，他只講出家人，出家人是舉七眾之首，七眾之首就像《當來變經》裡面佛講的比丘，並不是只有比丘應該這樣做，而是七眾當中舉比丘作代表，常常比丘後面，有時候經文省略他只講比丘；有一些翻譯經典的祖師，他會講比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至人、非人等，你學佛都應當如是奉行，所以是省略，你不能只看他講出家人，在家人不用。佛說法在楞伽城有七眾的弟子，包括楞伽王，楞伽大臣中的這個羅婆那夜叉王，他也勸他吃素。所以佛不光是勸人道的眾生吃素。佛法不是只有在人間，佛是對盡虛空遍法界一切眾生勸導。
凡是佛弟子應當素食，你要跟佛學，你想要成佛，你要跟釋迦牟尼佛一樣─三十二相、八十種好、智慧最勝、世無能比，你就是素食，素食才合乎佛性，跟眾生的本性是相合的，因為同一體性，你不會再殺生了，也不願意再殺生了。
講孝道，他是你過去的父母；講世間的人倫，他是你過去生的兄弟、過去生的師長，所以不能恣情食啖，不可以吃肉。他將來可能會成佛，只要他接觸佛法，你給他受三皈依，你給他念大悲咒；他種了善根，來生遇到佛法，他修行會有成就。所以要幫助眾生，素食為先。你的觀念要徹底轉過來，徹底轉過來以後，幫助一切眾生，特別是學佛人，凡是還有在吃葷的，一定要改過來；還有在煮葷的，一定要改過來；還有在吃三淨肉的，一律禁止。因為世間沒有肉是三淨肉，世間沒有三淨肉，這佛在《楞伽經》講的沒有三淨肉，只是佛說後人會錯解，故意曲解，所以造許多殺生的罪業；特別是小乘人，再加上一群假的學佛人，導致大眾被誤導了。釋迦牟尼佛三千年前就看到三千年後的事情，所以就在《楞伽經》裡面告訴我們。
《楞伽經》是大乘的經典，禪宗用《楞伽經》印心，絕對是了義中的了義，所以證明吃素是了義中的了義，你不食肉是了義中的了義，才合乎佛心。你求佛菩薩保佑你，那才加持得上，否則你的心已經跟佛相違背了，你是背覺合塵；縱然十方諸佛要加持你、諸大菩薩想幫助你，也沒有辦法，因為你的心太壞了，你的業障太重了。
希望你們要明白這個道理，一切眾生都是你過去的父母，都是未來的諸佛，所以你要大慈悲心來普度，不可以妄造五逆的重罪。我們學大乘，當然要用大乘的標準來看，你吃肉就是五逆罪，你吃肉就等於殺生，殺生這個「生」─過去父母、未來諸佛；你再看菩薩戒裡面講的，菩薩戒通三世，殺的是過去的父母，也是殺生。殺父母的罪必墮無間地獄，你殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧都是地獄種姓，所以為什麼佛說吃葷的、吃肉必然墮不饒益處，不饒益處就是地獄啊！只是把「地獄」這兩個字做一個修飾叫「不饒益」。那不饒益處還有廣義，就是地獄出來以後，變餓鬼、變畜生、做人統統都不饒益，不能順心如意，所以它有廣義。
我們佛弟子應當知道，佛在經上教誡，佛法要以慈悲為本；慈悲為本就是素食，除了素食以外，沒有其他的商量處。那麼，這正知正見，大家要建立起來，而後廣為人說。還有你這個身體不好的，身體有重病的、有痼疾的，或是有冤親債主擾亂的，你要把我們這個觀念分享出去，才能夠解冤釋結，才能夠消除你多生多劫以來這些殺業、這些惡業，應當廣為人說，功德無量，利益人天。
中秋節特別開示
中秋節快到了，很多同修都會回老家去，或是在自己家裡面跟家人團聚。那麼，菩薩戒裡面講到，家裡不要畜刀杖以及殺害眾生的器具，這就讓我想起來，在這個日子還是要提醒所有的學佛人，你們家不要放這些殺害眾生的工具。
什麼是殺害眾生的工具？相信有些同修，反應會比較快一點，你要記住，你廚房那把刀子是拿來切菜的，那個鍋子是煮菜用的，不是煮肉用的。如果你拿來切肉，那這把刀就是殺具；拿來煮葷的，這個鍋子就叫殺具，烹煮眾生的血肉，這個就是所謂「畜刀杖」。所以從這條戒，大家就知道，凡是學佛人不可以煮葷的。為什麼呢？其實要講圓滿一點，不光是學佛人，因為菩薩戒是性戒，不管你有沒有受，有沒有參加過這個儀式，你犯了都有罪過。
有一些人不了解什麼是性戒，所以以為沒有受，他就不算犯，沒有經過這個儀式，他犯了就沒有罪，那菩薩戒它不這麼看。為什麼說這條它算性戒呢？因為它能夠護持，護持也可以說是防止，防止你去犯殺。在戒場，有一些出家人會告訴你，菩薩戒雖然不能吃肉，但是他告訴你可以煮葷的；那煮葷的就等於殺生了，你都還沒犯戒，他就已經先破戒了，為什麼？菩薩不能教他殺。你家裡這些鍋碗瓢盆，這些菜刀、砧板是拿來切菜的，那就不算殺具。所以從這裡我們就要意會得到，要能體會得到釋迦牟尼佛確實大慈大悲，教導我們不可以煮葷食，那也就是說一定要素食。
這話我們講了很多遍，可是還是很多人情見放不下。你想說家人團聚，難免有一些葷的。菩薩戒裡面就有講到不可以吃肉，吃肉得無量罪。相信我們精舍在讀菩薩戒，你們都聽過，那你怎麼忍心把這個無量的罪過，讓你的家人來承擔，你不安好心，你沒有菩薩心腸；不光對於這些畜生，你沒有菩薩心，你對於你的家親眷屬，你沒有菩薩心腸，你讓他來承擔這無量的罪過。再者，我們之前有講到你殺生吃肉，就是造五逆罪，為什麼？《梵網經》裡面說的：「一切男子是我父。一切女人是我母。」這些眾生無不都是你過去生的父母，你現在殺他、你現在吃他，那豈不造五逆重罪。菩薩戒是這麼看，所以為什麼學佛要受菩薩戒，你學佛你才知道怎麼學、怎麼來下手，佛門講慈悲為本。你吃肉殺生，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》告訴我們的：「縱然心開似三摩地。皆大羅剎。」都是大羅剎，報終必沉生死苦海，這是《楞嚴經》第六卷末後〈清淨明誨章〉裡面第二，告訴我們不可以殺生，不可以吃肉。你吃肉縱然得禪定了、得三昧了，這都不究竟，那其實是根本不可能得。所以佛說縱然，假設你得三昧也不是真的，都是大羅剎。
所以你看現在傳戒的，你不要看他穿出家人的樣子，教你煮葷的、教你可以吃肉，告訴你受五戒可以吃葷的，這些都是大羅剎，羅剎戒師。我講這個話很不客氣，為什麼呢？因為你們要明白，你們明白了，居士們明白了，你就知道這些傳戒的他講錯了，他教你殺生的行為這是不對的。佛弟子絕對不可以殺生、不可以吃肉，吃肉有無量的罪過，就是我們講的，菩薩戒裡面講的，你造的是五逆的重罪，因為這些眾生都是你過去的父母，你也是他過去的父母。那按你的角度來看，你是他的父母，你吃牠的肉，那你比這個禽獸還毒啊！所以釋迦牟尼佛稱呼吃肉的人猶如禽獸！沒錯啊，因為佛眼徹見，平等普觀，絕不厚此薄彼。
所以凡是節日、聚會，同修們一定要知道就是吃素，沒有商量處。因為你在學佛，因為你有慈悲心，你不能想說你只對你現在的家人慈悲，實際上你這個慈悲一點都不慈悲，因為吃肉得無量罪；你這個善巧不叫善巧，叫邪方便。佛要度眾生，絕對不吃眾生的肉，你想要成佛、想要做菩薩，你要有慈悲心。所以從菩薩戒你就可以知道，凡是佛弟子不可以煮葷的，不可以拿這些葷食給別人吃，你自己戒就要持清淨，要有正知正見。雖然在世間人來看，好像不通情理，但是這個情理是會害眾生的，會讓你增長罪業，會讓眾生陷在恐懼當中。所謂「眾生至愛者，莫過於生命。」所以我們不要把家裡這些明明是利生之具，你煮飯、煮菜這些工具，本來是可以利益眾生的，卻變成殺具；這些殺具都不要存在家裡，所以你要把你家裡的菜刀，這些烹調的工具要善用，不要變成殺具。
你聽我講這個，你要會聽，你不要聽錯了，回去說悟顯法師說這都是殺具，菜刀、鍋碗瓢盆全部丟光光。那就搞錯了，你這就叫做小乘，是叫你煮素的，把殺具變成利生之具。就像天親菩薩，過去他用他的這個惡口來謗佛，毀謗大乘，現在還是不離他的口，把它轉過來，來讚歎大乘。所以你從前用這個菜刀，用這些烹調器具在殺生害命，你現在把它轉過來，變成煮素食的工具。當然要要求到最嚴格的話，換一套工具，從前煮葷的這一套工具就抛棄，換一套新的，再也不殺，這就圓滿了，這才叫家人團聚。
你吃眾生的肉，你會骨肉分離，你把眾生分屍了，人家現在是沒有能力報復你，等到牠有能力，牠也要叫你家破人亡，因果報應就是如此。所以家人團聚之時，你吃葷的絕對不是好事，一定要素食，不然將來你就得「骨肉分離報」，因為你殺人全家，人家相對地也會報應你，也會殺你全家。所以我們學佛要有正知正見，菩薩戒你要看懂，你不要聽人家胡說八道，告訴你說可以煮葷的；這戒律明文就規定不可以吃肉、不可以煮葷的，也不可以教別人煮，或是暗示別人要煮，都不可以。
菩薩戒講的是心地，從你的起心動念上去防範。所以這一條戒不畜刀杖，你就要知道，不可以去養這些殺生的動物，不可以養是說不可以刻意養來殺生。像有的人故意養貓來抓老鼠，那這是故意的；或是像這個鴨間稻，刻意養鴨來吃蟲，那這個也不行。如果你是發好心，牠受傷了，沒人照顧，你養牠，那這就是慈悲心，不算犯戒；如果你是故意的、惡心的，包括你家裡放這些菜刀、兵器，想要殺生的、吃肉的，這都是犯戒的行為。所以你要懂得菩薩戒它的意義、它的義趣，你才會受持，你才不會被這些大羅剎給迷惑。這些羅剎戒師，教你在那邊煮葷的，教你怎麼在世間法上殺生，還說殺生是圓融的、殺生是方便，這都是邪知邪見，不合邏輯的說法，這都不可取。
我們今天一定要再強調，你自己不要人情，你不要人家叫你吃肉邊菜，吃到後來呢，你的欲望習氣被勾起來了，你就變菜邊肉了，變成吃肉去了，所以這個緣不能亂開。
什麼叫開緣？開、遮、持、犯。開要開明本心，要發起你的慈悲心才叫開緣；如果是叫你造業，那就不叫開緣。開、遮、持、犯。遮是要遮除你的過失；持叫你受持不忘，那如果你忘失本心，這個就叫犯戒。
我們年底會再繼續把菩薩戒講完，到時候你們就知道這菩薩戒真實的義趣。我們所說的，絕對依祖師，不是像現在的人用自己的意思猜測、猜想，或是用二乘的標準在解菩薩戒，用聲聞的標準，用人天、五戒的標準在解菩薩戒，這個是錯誤的，而且是犯戒的行為。誰告訴你菩薩戒就等於聲聞戒，跟它很類似、相似，他就用聲聞戒的方式來解，或用五戒的方式來解，這是犯戒的行為。那麼，到菩薩戒講座當中再跟大家詳細說明。
學佛的重點是悟心
那一天我看了一個課程表，我看到現在佛教裡面的課程有些紊亂，竟然還有教《論語》的。我要先講不是這一本書不好，而是安排這課程的人有問題。
為什麼說他有問題，我們從沙彌戒來看，沙彌戒教你安心學戒、安心學道，不看這些外道俗典。《論語》就是俗典，那何況是菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，這個都是出家戒，大乘的菩薩戒。
學佛人要有正知正見，你安排課程，這是關係到大眾的慧命；如果自己心地不明，不明心性，你沒有資格來住持道場，你沒有資格來安排教化大眾的課程，這是講最嚴格的。
我們不要這麼嚴來說好了，你對於教理要能夠有解悟，對於佛教的義趣要能解悟，你才有資格來做這個事情，對於佛法修學的理論、方法、目標，你要清楚。不要「口雖說空，行在有中」，什麼叫「口雖說空」？嘴巴說要出三界，也出家了，但是學佛不從佛教開始學，卻從外道這些俗典開始學，從這些世間法開始學，這就是「行在有中」。「口說極樂邦。心戀娑婆界。」現在有很多這種不如法的道場，都是如此，那你就要小心，他有可能是附佛外道。如果你去了這種地方，你的法身慧命會讓它給斷掉。
我們要知道學佛，佛法在於明心見性，明心見性不在文字。你看六祖慧能大師不認識字，他能明心見性。反觀學儒學得好的，你看朱熹，毀謗大乘、毀謗佛教，和韓愈都是中國歷史上鼎鼎大名的儒學家，他也沒學佛，誰說把這些世間書看好了、看懂了、看通了，就能夠明白佛法，那是完全不相干的事情。
所以我們學佛的人，在家人、出家人都要有正知正見，怎麼學，明心最重要。明心不生，見性不滅，知道這念心不生不滅，那就見到根本了。念佛也是如此，能念之心本來是佛，這明心不生，你本來即是；所念之佛，原非心外，見性不滅，你就見到佛性不生不滅。
修行這麼修，往這個方向走，往這個目標去。為什麼古代他要學《論語》？因為古代的教育體系是學儒，教你讀書識字，你沒有走這個教育體系，你不認識字。現在的教育體系那不一樣了。你如果想要讀書識字，你要學習中華文化，那這個是另外的課程。佛教不要夾雜這些東西，你不要癡心妄想，以為我《論語》學會了，我世間法會了，我佛法就會了，這個不知道哪來的邪說。釋迦牟尼佛也沒學《論語》，我們看文殊師利菩薩—七佛之師，也沒有學過《論語》，沒有學過孔孟學說，都是學大乘。
你看玄奘大師，他為什麼能出家，能夠成為一代高僧？他是學佛，他不是學世間法。他們都是看了這些世間書以後，看到了佛法，才知道原來世間這些書糟粕而已。所以學佛你要學對，方法要用對，不然就像煮沙，想要讓沙煮成飯，那是做不到；傍鏊求餅，什麼叫「傍鏊求餅」？鏊—就是古代做餅的平底鍋，靠著這個鏊，你就以為這個鏊它會生出餅來，就跟緣木求魚的意思是一樣的，傍鏊求餅—用錯方法。
所以佛法，我們講的，你對於佛經怎麼看得懂。很多人他都覺得先讀讀《論語》、讀讀《古文觀止》，他就能看得懂佛經，我告訴你，佛法不在文字。近代淨土宗高僧，妙蓮老和尚講得對，這個老和尚不容易，般舟三昧最起碼十次以上，一期九十天他沒有在睡覺。他講：「怎麼看得懂佛經？」他說：「這佛經本來就是眾生本具的智慧。」就講到根本上了。但你現在為什麼看不懂，因為你有業障。所以你去好好念個佛、拜個懺、求佛力加持，業障消了，經就看懂了。講這個話是真修行人，真修道人講的話，跟祖師大德講的完全一樣。
你看不懂經典，那是你有業障，業障沒有消，你看像韓愈、朱熹這一類人，看了佛經還是謗佛，世間法他都會了，還是謗佛，最後統統都墮三惡道。那你現在學他的東西，將來豈不是要謗佛嗎？不是把你往三惡道推嗎？所以這些為什麼我們講，附佛外道躲在佛門裡面，教你去看這些不良的書籍、教你心外求法、教你心不在道上。所以你看你想學經典，你要懂得怎麼去用正確的方式。
從前經典傳過來沒有註解，什麼原因？為什麼這些祖師看得懂呢？就是修行。修行以後業障消了，佛經的義趣就看懂了。為什麼？這就是你本性的般若智慧，所以佛所說的，就是我們眾生本具如來智慧德相，不在文字。祖師言，沒文字啊，你縱然文字通了，只是知解而已，知解喚作眾生，這不是真正成道。般若—《心經》講的：「無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」心要無所求，無所著，這才叫菩薩。不是在名相上、在枝葉上在那裡作解，那個叫文字學人。得了叫什麼？文字般若，那是知解宗徒做的事情，不是學佛人做的事情。
所以佛弟子，你自己就要有正知正見。怎麼來修？你不要心外求法，以為世間法會了，你佛法就會了。應該要倒過來看，佛法會了，世間法自然就會了，因為一切法從心想生。
你看釋迦牟尼佛，他通達心性，一切法他都通。現代的人，現在的這些咬文嚼字，他在文字上好像很能解，古德講：「如蛇鑽竹筒。」猶如蛇去鑽竹子，這一個竹節好像過了，下一個竹節又給堵住了，就好像一部經，前面這一品好像看懂了，後面他又通不了了，所以學佛要抓到重點。
你要知道儒家不能作為學佛的基礎，孔子也沒有成佛啊，如果說學儒就可以作為佛教的基礎，那古代這些人都學儒，都應當成佛，都法爾會學佛。為什麼？因為他本來就是往佛教這上面走的，就像你學小乘法，慢慢地你會接觸到大乘，你會回心轉意，迴小向大，這個還是在一個路子上；那世間法就好像一個往東走，一個往西走，兩不相干啊，一東一西不會碰在一起，所以我們要知道。
你聽我這樣講，你不要想說，好，不認識字，學很笨，像學鍋漏匠，鍋漏匠不是刻意要不認識字、學笨，這不是佛法。佛法講般若，般若就是本性具足的智慧，這個是般若。你不要想說學了這個不認識字，不要看經，這樣就有智慧了。你看六祖也只看一部《金剛經》，他是從這裡悟心，重點在悟心，不在於一部、多部。
你看永明延壽大師，永明延壽大師是國師，著《宗鏡錄》一百卷；清涼國師著《華嚴經疏鈔》八十卷，這些都是懂得經教的國師，各各都見性，通宗通教。
你不要想說六祖不認識字，你就學他，也不要認識字，也不讀經、也不看經。禪宗不立文字，看經是一種執著，很多人曲解看經是一種執著，結果他執著去哪了？他執著在世間法上。看看今天自己的投資到底有沒有賺錢，他就執著在世間法上；看看新聞有沒有什麼新鮮事，這個都是迷惑顛倒的現象。
所以我們看到了這些祖師大德的表現，你就要知道，佛法重點在於哪裡？在悟心、在明心見性，不在文字、不在文字上作解，這個要清楚。那更不可以從這些世間書上去找依止處，那個不是真正能夠讓你依止的。所謂《華嚴經》說的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《論語》、儒家這些東西都是世間所言說，一切都是分別。釋迦牟尼佛在《華嚴經》告訴我們：「未曾有一法。得入於法性。」沒有一法能夠讓你契入心性的。《華嚴》是根本法輪，《法華》是經中之王，一前一後，相互照映，攝末歸本，這個是依於根本修。
《華嚴經》是眾生的依止，所以要學一乘，要學大乘，這是了義。大乘就是從心性，這個心不在你的心外，不在別處，就是直指你眾生現在這一念心，這個心就是佛心，不用向外尋求，念佛也只是方便隨緣而已。實際上眾生的心本自清淨，沒有一絲毫的染汙。念佛就像拿布擦灰塵一樣，鏡子的光本來就如是照耀，心性之光本來就常照而常明，從來沒有黑暗過，這個大家都要知道，修學每一個宗派都要清楚。
以上說明，希望大家能夠了解，要知道佛法在明心見性，學佛絕對不可以用這些世間法，用儒家、用《古文觀止》這些東西。在家人如果要了解中華文化，你另外再去學，不要混到佛門裡面來。
念佛得力的三個要領
我們念佛這個心態跟大家講一下。
學淨土，念佛沒有別的竅門，要發懇心來念，切願求生的心，死心塌地地念，不要懷疑、不要間斷、不要夾雜。這三個說起來很容易，做起來還差得很遠。
很多人念佛都會懷疑，為什麼叫懷疑？懷疑自己業障很重，懷疑自己大概沒有辦法降伏煩惱等等的，念佛真的能消業障嗎？真的有效嗎？那為什麼別人病苦的時候念佛卻死了？我要是病苦，我念佛難道會好嗎？這都是懷疑、都是業障，所以不能懷疑。
身心世界要放下，念佛要是生病死了，那正好，你業障就消了，真正消業，就往生到西方極樂世界去，一勞永逸，再也不來三界六道輪迴；你再來就叫「乘願再來」，這就叫「乘願」。
你不要聽世間人講，你還要在這個世間利益眾生，你要跟佛菩薩求，叫佛菩薩給你一點壽命，這個都是偷心不死。學佛就是要有決定心、決定力，念佛除極樂世界以外，其他的我們都不去，其他的我們都不想，相信「阿彌陀佛」這四字洪名，一一出口入耳，念得清楚，聽得明白，也不管它業障消不消，也不管它妄想起不起；但只老實念，不必問如何。
你也不要管說你跟佛到底同或是不同，到底打成一片了沒有？一切不管，老實念去，肯定功夫會有得力的時候。所以叫不懷疑、不間斷。你打妄想，那就間斷了；你擔心，那就間斷了；你讓世間人來干擾你，那就間斷了。一間斷，世間意起來了，世間事來干擾，世間業力在那裡翻攪，那就很難處理，所以要做到不要間斷。
再來是不要夾雜，什麼叫「夾雜」？存著一點世間的情欲、人情，這個都是夾雜。你不能說讀經叫做夾雜，是帶著世間意，像有些出家人他帶著世間意，出家不好好出家，不老實念佛，整天想要世界和平，這就是世間意；整天在打世間的妄想，看道場怎麼蓋大一點，怎麼樣能夠招攬更多的信徒，收到更多的利養，這都是夾雜世間意念。在家人總是想著，看你兒子能不能孝順一點？你的媳婦能不能多聽你的話一點，不要跟你吵嘴？妳的先生能不能對妳好一點？你太太能不能對你好一點等等的，這些都是世間意、都是夾雜，都是障礙你學道。
所以念佛要發死心，「死盡偷心念自真」，把這世間的這些偷心都讓它死絕了，不再起了，這佛號就純了，這佛號就有力量了，就能斷除煩惱，這個是可以肯定的。
你平常念佛的時候萬緣放下，平常在忙的時候，也要忙裡偷閒萬緣放下；不要常常這些世間的事情、人事、家親眷屬的話你都掛在心裡面。心要拿來念誦佛號，心要拿來想佛，要拿來背誦經典；不要記世間人給你的這些閒言語，閒情雜話，那個沒有用，那個不能幫助你往生極樂世界。
學淨土，很明確的一個目標就是求生淨土，除了西方極樂世界，除了阿彌陀佛以外，其他哪都不去，什麼都不管，這個就是淨土學人的放下。你要真放，不能放假的，不能口頭上放下，裝模作樣，等到境界來的時候，你馬上就顛倒了。有很多學佛人口頭放下，嘴巴很硬，口頭放下，裝模作樣做假的，欺騙自己，同時又欺騙別人；不能就問題的癥結之處下去了斷，不能就自己貪瞋癡發源之處，令它止息，總是愛染心不捨，所以一旦強烈的境緣來的時候，他馬上就隨著業力去流浪，隨著業力退轉，這就是平常不用功，平常沒有發心。
學淨土的人平常就要發心，通身放下，把這個世間、把這個身心，全部依止在佛號上。把世間放下，把你的身心全部依止在佛號上，叫全身靠倒，除此佛號之外更無異念，如太阿劍、如倚天長劍一樣，所有的這些煩惱、雜念碰不到它，碰到這句彌陀名號、碰到這個萬德洪名，全部銷亡，更無生長之處，所謂「把斷要津，鎖斷咽喉」，讓它透不過氣來，這樣用功才有相應分；你臨命終的時候，阿彌陀佛現前，你才不會怕。
有些人念佛確實念到臨終的時候阿彌陀佛來了，可是平常他沒有放下，熏習不夠，聽經不夠，所以佛現前他害怕了，不敢跟佛走，不知道大慈大悲的阿彌陀佛想要把他帶到哪邊去，所以他就退轉了，一退那真的是叫做「一失足成千古恨，再回首已百年身」，錯失了往生西方極樂世界大好良機。所以我們學佛、念佛不求病好，真正病好就是你往生到極樂世界去；往生到淨土，清虛之身，無極之體，你的病全部都好了，再也不生病，這世間你做得再好，都是假的，都是虛妄的，所以這些重要的觀念，平常你要多熏習。
佛陀時代，二時說法，這二時就是現在的八個小時，現代人聽經最起碼要聽十個小時，八個小時真的不夠，業障太重了。你讓這些世間人天天在你耳邊嘮叨，在你耳邊講閒話，你就會受他世間意的影響。你沒有辦法聽經八個小時，你也要讀經八個小時，常常聽，常常念，業障才能消，你世間的概念、世間的觀念才能夠除滅，這個時候你再來念佛，那確實如同夏老居士講的：「每將妄習從心洗。漸覺佛聲逐念圓。」而你就會體會得到「阿彌陀佛」這個名號是寶王三昧，是三昧中王，能夠除一切煩惱。
為什麼佛號在你身心上你得不到好處？雖然天天念，可是還是煩惱照起，就是我們常講的你世間意沒有斷掉，你念頭沒有轉過來，觀念沒有轉過來，所以總是間斷、總是夾雜。要做到不懷疑、不間斷、不夾雜，這個是念佛的重點，要有這樣的一個用心。
對於世間你要能放得下，世間是虛妄的，虛假的，如夢幻泡影，就像你作一場夢，夢中的境界不是實有的。《金剛經》講得沒錯，如水中泡沫，猶如閃電，須臾變滅，馬上就消失了。世間沒有辦法久住，只是你的妄念執持它，所以幻有而已。你要知道這一念空處，大地粉碎，虛空銷亡，根本無有實法可得。所以你想要得個什麼？想要人家聽你的，想要人家在意你，這些統統都是妄想；想要人家喜歡你，這個也是妄想。所以這些世間的意，世間的念頭都要放下，你才能做到不懷疑、不間斷、不夾雜，要能做到，念佛就會得力。
對於世間要發狠心把它捨掉，難捨能捨，難行能行，學佛就是如此，淨土宗就是如此，你想要得到利益，你要得到好處；念佛最大的好處，我告訴你，不是讓你家財萬貫，不是讓你順心如意，念佛最大的好處是讓你往生淨土，永不退轉，叫做直接成佛，這是念佛最大的好處。
所以你現在念到這句佛號，你要把它的功能發揮到極處，不要求這些世間名聞利養、五欲六塵、夫妻感情……，這些你統統都不要求，不要把黃金拿去換落葉。你要大智大慧，有智慧的人、有福報的人，他能夠聽得懂我這裡說的話；其他的薄德少福者不堪受此法，福報不夠。跟你講叫你出離，你心裡就想，悟顯法師你大概腦筋有問題，這世間這麼好，怎麼能不求？佛號這麼好，怎麼能不求世間五欲六塵？你看這就是福報不夠。
真正的寶，摩尼珠就在你眼前，你把它當冰雹，你不會用；栴檀香，牛頭栴檀放在你眼前，你以為它是糞便，你以為它是一般的枯木，那就太可惜了。所以今天跟大家講的，你念佛的心態，正知正見要建立，你才能做到不懷疑、不間斷、不夾雜，做得到，這佛號才會得力，業障才會消，業障來你才轉得過，這叫「道心」，修行最重要的要道心。
你雖然知道學佛要明心見性，不能讓它只是一個理想，不能讓它只是一個口號，要實實在在地去做，實實在在地去修，不要空談，不要「口雖說空，行在有中」，嘴巴講明心見性，但是家裡放不下、親情放不下、愛情放不下、感情放不下、友情放不下。為什麼說友情放不下？這朋友跟你幾十年，找你出去吃葷的，叫你—哎呀！幹嘛學佛，一天我們出去玩，你就隨順他了，這就是友情放不下。那感情、親情，我想大家都很清楚。所以你要多熏習佛法，要有道心，才能做到不懷疑、不間斷、不夾雜。
