菩薩戒正說七
第三、淫戒
「若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫緣。淫法。淫業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。」
這一條淫戒教眾生，一切男女不得故淫。所謂「淫」，就是心攀緣。妄見有男女相，就是犯淫。乃至你與人攀緣、說話世俗，一切皆淫，故名「非道行淫」。好樂鬼神、好樂世間、好樂出世間，都是非道行淫。因為與光明金剛寶戒不相應故。所以，佛制菩薩不可以虛妄攀緣，應當與淨法相應，更應以淨法與人。如果你的妄心按捺不住，於六親當中互相攀緣，故名「六親行淫」。好樂鬼神、好樂世俗、因果、善惡等法，這就是與鬼神行淫。
總上來說：不擇畜生，乃至母女姐妹六親行淫，無慈悲心、無孝順心，不順佛性、妄加攀取，這都是犯了淫戒。故名犯重。
所以不要以為出家人不會犯，如果你好樂世間，都算是行淫。但妄取一法，故名淫欲。凡夫好樂世間，是行淫於世間；羅漢好樂偏真涅槃，住著於惡取空，阿羅漢住著於斷滅空，故名出世間行淫；菩薩認為有法可修、有漸次可行，是名菩薩行淫。因為是妄加取證、妄加攀緣，乃至一念貪明之心，無明生起，而忘失光明金剛寶戒，都算是行淫。所以菩薩戒的淫戒範圍非常地廣，不同於五戒。五戒只在於人道，重點在於不邪淫。菩薩戒沒有所謂的正淫，因為只要是淫，就是不正的；五戒有所謂的正淫，因為它有夫妻。菩薩沒有男女相，但凡起一念攀緣之心，在人事上攀緣、是非、往來，這些統統都算是在六親當中行淫。受菩薩戒應當淨法與人，不要跟人家攀緣、講是非，不要妄取世間一切法，應當安住正念。學佛人要老實念佛，心要能安住在佛號上，人家聽了你念的佛號，這就叫「淨法與人」。不然一切皆名淫欲法。
所以一直強調，菩薩戒不是五戒，跟你想的不一樣。很多戒場都把菩薩戒講成五戒，把出家戒也講成五戒，比丘戒、比丘尼戒也都講成五戒，講到後來，出家人都不像樣了。看律宗衰敗到今天這樣子，若我知道卻不說，那就是我吝法。所以，我們才不得已，來開這菩薩戒講座，因為戒律是一切眾生本有的佛性，本自具足，修學淨土也不忘戒律。什麼是戒？什麼是律？大家都應該知道，所以才開這菩薩戒講座，為大家說清楚，所以叫「菩薩戒正說」。就是告訴你什麼是真正的菩薩，菩薩所作的要與佛性孝順心相應，不能像個俗人一樣攀緣，找很多藉口，去結交豪貴；心裡又人情不捨，這統統都是淫欲！淫欲就是心裡有情、有所欲求，乃至有取有證，都是淫。認為心外有一法可攀，都是淫。所以，要明白光明金剛寶戒，才能夠行菩薩行、修菩薩道。不能「自淫」：自己攀緣，又令一切眾生攀緣，乃至於六親間攀緣，這都與道不相應，非是道，故名非道。真心本性不妄取一法。所以前面講「殺戒」，了知煩惱性空，無煩惱可斷，煩惱即菩提，故名持不殺戒。如果不知煩惱性空，認為有煩惱可斷，故名犯殺，是菩薩波羅夷。所以，要當菩薩就是這樣。自性「不予取」，本自具足一切萬法，不起能所對待之心是名不盜。但是你妄加攀緣、妄加取著，是名盜。
自性沒有男女相，無能所對，所以不起一念無明，認為有法可取、有法可證，故名不淫欲。這才是菩薩戒。如果忘失本性，故名犯重；不忘失，暫時迷惑，則犯輕。正要忘而未忘，犯「偷藍遮」。這才是菩薩戒，不能講成五戒，五戒是得人身，不能成佛！菩薩戒是成佛的基礎、成佛的根。
第四、妄語戒
「若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。」
所以說佛法要講一乘法，如果不說一乘法，那就是邪業、邪語、邪見，是打大妄語，落於二法當中。菩薩說法須說一乘了義，方名不妄語；你所說的，能令眾生證得真如實相，故名不妄語，其餘皆是妄語。妄語戒就是如此。你不能「見言不見」，「不見言見」。或「身心妄語」用你的身、心，乃至用你的眼神在欺騙眾生。你沒有修證，說自己有修有證；沒有達到這樣的境界，說自己有達到，乃至無解作師，明明不懂，還把菩薩戒講成五戒、講成人天善，這些都是在打大妄語。所以說在戒場傳戒的這些戒師，幾乎條條菩薩戒都破掉。因為他自己不了光明金剛寶戒，不知道菩薩戒該怎麼做，還亂教人。甚至「自妄語。教人妄語。」不但自己講世間話，自己不講一乘了義法，還教人家不要學、不要看，四處說大乘法考據不到，讓人退失大乘正信，這統統都是「教人妄語」，教人講不了義語；「不了義語」是虛妄語。唯有說一乘法、流布一乘了義，才是真正持不妄語戒。所以應當生一切眾生正語正見，如果反令眾生起邪見、邪語、邪業者，就是菩薩波羅夷罪。「波羅夷」又叫斷頭。當然，菩薩無頭可斷，但是，會退失菩提心，故名斷頭。所以不可以打妄語，乃至在事相上，不可以在和尚面前妄語、在諸佛面前妄語。世間人打妄語無外乎都是邪知邪見，找了許多理由、藉口說：「我是在度眾生、在幫助眾生」，這些統統都算是打妄語。文中的因、緣、法、業：妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，是打妄語的過程。前面已經講過，所以如上可知。這是妄語戒。
講戒就是要告訴大家光明金剛寶戒，如果不了光明金剛寶戒，不名持戒。因為此一戒是盧舍那誦、千百億釋迦亦如是誦，乃至一切菩薩已學、今學、當學，應讀誦、應善學。學佛不能只學五戒，五戒只在事相上；菩薩戒能稱性。所以講一乘法可以稱性，講權乘沒有辦法。那釋迦牟尼佛是不是打妄語呢？這答案佛在《法華經》就講：「我此九部法。隨順眾生說。」佛不是要欺騙眾生，只是眾生不能接受，所以方便善誘，令入一乘，令入大乘佛法。所以說：「入大乘為本。以故說是經。」乃至「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛的佛法中沒有小乘法，唯是一乘了義。所以經中云：「唯此一事實。餘二則非真。」「唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。」目的在令三乘趣入於涅槃。這都是真實語。所以釋迦牟尼佛一代時教，就是要講一乘了義。受了菩薩戒，應當宣說一乘了義，這才是真實語、不妄語，其他都算是妄語。所以在持戒的時候，要知道所說的話，能不能令眾生生正語正見，如果不行就是妄語。所以你要了解，光明金剛寶戒就是佛性。當你在面對境界，將要犯戒的時候，你心要趕緊放空，迴光返照，才能心不攀緣，語無虛妄，這樣持戒才能成佛。不然，就像文殊菩薩所講：「持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。」持戒要如何得圓通？要是沒身的話，持戒就無所束，又要怎麼調攝身、口、意？所以，就是從身而見性，要了解無作戒體是眾生本具，方名持戒，方能得圓通。所以《楞嚴經》中優波離尊者說：「我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。」所以優波離持戒不是只在事相上。他先執身，次第執心，然後身心不二，身心一切通利。不然，如果只執在事相上，甚至把菩薩戒認為跟五戒一樣，那就正所謂「波離螢光增罪結」，你是在增長無明、增長罪惡，因為你不知萬法唯心，不知性具光明金剛寶戒，受菩薩戒就在受此一戒。出家人受了菩薩戒，就不要再去受南傳小乘戒了，這樣做的人都是退失大乘心。因為眾生性具三寶，你誤聽人言，就打妄想，認為還要去受個小乘戒才圓滿，這就是退失大乘，退失大乘心就是毀謗三寶。
第五、酤酒戒
「若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。」
若起一念計度、分別、妄想即名酤酒。我們講戒是要告訴你真正的菩薩戒。現代的人很會思量、打妄想，常想東想西，這都叫酤酒。「酤」就是估算，也就是去買賣。當你在這世間，思量、分別、估算、計較，猶如酤酒一樣，眾生總在起心動念，酤算要買賣幾升的酒、幾度的酒……，這統統都是酤酒。
所以，起一念計度、分別，無論是分別世間、分別出世間，在世間籌量計畫，打種種妄想，統統都是酤酒。所以你自己應當生明達之慧，能夠了知一切法即心自性，知妄想本空、無明非有，是名持酤酒戒。這才是真正的不酤酒，否則一切皆名酤酒。世間人很會打妄想、很會算計。人生不過百年，卻有千年之憂，這統統都算是酤酒。這些算計、分別的念頭、行為，起罪因緣，能夠讓你墮三惡道、讓你永遠輪迴，是名「生罪之因」、「起罪因緣」。所以，「菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。」所以菩薩戒條條稱性，犯一即是犯十。不會說這一條犯了，另外一條沒犯，其實都犯到了。所以菩薩戒十條，破一條就是全破，沒有其他的商量處，因為都忘失本性。菩薩戒不能捨戒，要怎麼捨？捨一條都不行，這十條哪一條可以捨？捨一條就是全破了。想捨一條，就表示你犯波羅夷，才想捨。菩薩戒是要這樣持。
現在律宗確實衰敗了。這部經十幾年前，我就想講，心想，律宗還有人，我們學淨土宗就不插手。但是現在沒有人講無作戒體，沒有人教怎麼持戒，都只是在戒相上分別、計度，看來沒有辦法，只好講了，不然就是吝法。
以上都是酤酒、都是起罪因緣、都不能生無生之慧，不能生一切眾生明達之慧。何謂「明達」？明心見性方名明達。若通達心性故名「達人」。達人是佛教講的話，不是世間話。所以中國人要是離開佛法，真的是不會講話了。你在言語動作當中，流露的其實都是佛法。所以不能妄生計度、分別。學佛如果不達心性，總在名相上生分別、在教義上起對待，都是酤酒，都不能開發明達之慧。所以說一戒具足一切戒，一切戒入一戒，即是光明金剛。猶如《華嚴經》的因陀羅網境界門，猶如《華嚴經》的周遍含容觀，因為這是大乘菩薩戒，不是小乘戒。凡夫、權、小，沒有辦法聽受。大家是來學大乘菩薩戒，若能解法師語，了知光明金剛寶戒、了知無作戒體，方堪受戒。你能了達無作戒體，縱有七逆，當下消除。所謂「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以要知道怎麼持戒。這是第五條酤酒戒，簡單講過去。實際上，若廣說，即使再給我一百個小時，我也講不完。
第六、說四眾過戒
「若佛子。口自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。」
這是「說四眾過罪」。凡是令四眾退失大乘善信的，縱然不謗，縱然依經而說、說好聽話，統統都算犯說四眾過罪，因為退失大乘善信故。
所以大家看，現在佛門講《弟子規》的，都是說四眾過罪。誰要是與他們攀緣，統統都是犯「說四眾過罪」。佛門不講人情，凡是講《弟子規》、《太上感應篇》、《了凡四訓》這些統統都是說四眾過罪，是大邪見者，因為令眾生退失大乘善信。你不要情見，還跟他好來好去，這些人都是佛法中罪人，是大惡人，壞亂佛門，是罪大惡極，不可救藥。佛法以心性做為基礎，不是以世間做為基礎。佛在《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」出家人如果不講大乘經，都是說四眾過，因為令眾生退失大乘正信。這一條不是拿來給你做「鄉愿」使用，尤其是末法，有很多鄉愿，佛在《涅槃經》有講：無論他是出家人或在家人，只要看到他做佛門中非法非律，乃至像學外道、學世間法、像《弟子規》……等，你統統都要如法苦治，不然你是佛教中罪人、佛教中賊。你去看《涅槃經》，是釋迦牟尼佛入涅槃前交代的。誰令四眾退失大乘善信，你喝斥他，你有無上功德；你如果不喝斥他，就是說四眾過。所以菩薩戒條條要稱性。如果這人沒有過失，你說他有過，你中傷他、毀謗他，無論他是在家人或出家人，你都算犯說四眾過罪。這也是其中一點意思涵蓋，但是最重要的，「要令生大乘善信」。如果他說「大乘非佛說」，這就是毀謗佛法，你要善言勸導。如果他認為學佛要學世間法，這也是毀謗大乘。說佛法中非法非律，說「大乘不行，要先學小乘、學人天」，這都是毀謗大乘。你應當勸他，也就是「教化是惡人輩」。如果你的資質不好，你要勸他看祖師的，要告訴他：「你看錯了、你想錯了」。要「令生大乘善信」。「而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。」如果你受了菩薩戒，跟人家講：「你可以退戒」。或是「你學大乘、要先學小乘、學人天、學《弟子規》這些做基礎」，講這些話，統統都是犯菩薩波羅夷。所以我們講：犯一條，一切皆犯。後面佛會告訴你：「不應一一犯如微塵許」。「說四眾過」是這樣的。要是能令眾生生大乘善信，這才不犯。你看，釋迦牟尼佛看到破戒的出家人、犯律的出家人，都直接喝斥他。如果你按文字上解，這一條要是套在釋迦牟尼佛身上，那釋迦牟尼佛天天說四眾過。佛講戒經也是在說四眾過，他不光說四眾，四眾還不夠多，而是說七眾，不光七眾，連畜生、地獄、餓鬼，統統都說。所以，這條戒的目的，是要你能生大乘善信，不能毀謗佛法，不能毀謗出家人，若這位法師、這位居士能講大乘法，那你要讚歎他，要擁護他，護持他。你不要看他戒沒有持好，這裡沒做好，或哪邊事相上沒做好，釋迦牟尼佛在經典上講：「其人戒足雖羸劣。善能說法利多人。」這個人雖然戒沒持好，但是能善說法利益無量無邊的眾生。若有供養是人者，則為供養一切佛。所以要能夠護持，這是大乘菩薩戒教我們的。
所以要搞清楚「說四眾過」，很多人很喜歡去攀緣一些有名的法師，看誰名氣大就跟他攀緣，說自己的師父是誰，說跟誰學過，……這統統都是攀緣。重點是要看這個人知見正不正？如果不正，你去讚歎他，你去跟他往來，令眾生不能生大乘善信，統統都是說四眾過。即使你口不出惡言，你的身跟意去攀緣到，這都是說四眾過，因為菩薩戒是論心的，所以你自己要搞清楚，不能跟這些外道惡人一起毀壞正法。學佛要從心性入手，念佛亦復如是，如果離開心性之法都是外道。所以達摩祖師講：學佛須是見性，成佛也須是見性，若不見性，一切戒律、因果等法，乃至修善、造惡統統都是外道法，都是邪見人。若你與他們攀緣，你去讚歎這些帶有邪見的出家人，都是「說四眾過」，因為你不能令眾生生大乘善信。所以，不是好人也不得罪，壞人也不得罪，一昧鄉愿地讚歎，只是為了「我相」可以得存，為了自己的名利，為了自己有地方住，我有東西吃……，這些統統都是說四眾過。因為你說了後，令四眾對於大乘退心了，產生無量的過患，故名說四眾過。當然，如果這個人沒有犯戒，他能講大乘法，而你毀謗他，也叫「說四眾過」。我們是因義而說。所以要令眾生生大乘正信，如果你不令生大乘正信，就是說四眾過。愛講是非的人要清楚，講一句就犯一條，都是說四眾過。要看自己所說的話，能不能利益眾生，使生大乘正信，這點很重要。
第七、自讚毀他戒
「若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。」
如果你讓佛法受加毀辱，就犯波羅夷罪，你讚歎那些非法非律，讚歎那些邪見人，都是自讚毀他。「毀他」的「他」就代表大乘。如果毀謗大乘，就是自讚毀他，《弟子規》、《了凡四訓》，統統都是外道法，所以身為正信佛弟子，對於那些在提倡世間法的出家人，包括在家人，都不能去讚歎，不然都是在自讚毀他。甚至，你要在日常生活當中、在網路上，為護持大乘正法而嚴厲破斥，做到了才叫持不自讚毀他戒。因為身為佛弟子要護法！如果你為自揚己德，顯示自己很圓融，外道法也能接受，這就是「自揚己德，隱他人好事」。把光明金剛寶戒的光明隱蔽住、把佛性功德隱蔽住，這就是令佛性受毀，是犯菩薩波羅夷罪。至於文字上的解釋，只要依祖師的解，自然可知了。我講一些你們沒有注意到的：如果你口自讚毀他，包括意自讚毀他，身自讚毀他，亦教人，這是「自作教他」，「見作隨喜」，是講你去隨喜印、去散播這些世間書，以致毀壞佛法。令他人受毀，乃至令他人善根斷，那你就犯殺。令他人取著世間法，你就犯盜。令他人於世間取愛欲不捨，你就是犯淫。令他人不解實相，你犯大妄語。乃至為了顯示自己很圓融，倒說經律認為什麼外道都可以學、都可以修，自揚己德，隱蔽佛法的殊勝，讓眾生佛性受毀，令他人斷善根，就犯「自讚毀他」，或是令眾生不能生大乘正信，這就犯「說四眾過」，讓眾生起世間計度分別，就是犯了「酤酒戒」。
所以一犯一切犯，一切皆犯。菩薩戒一通全通，一戒具足一切戒，一切戒是一戒，此「一戒」就是光明金剛寶戒，如果真的了解，自性非色非心、非因果等法，納受戒體，自然從頭通到尾。所以不能講世間話，讓人起計度分別，不然就是犯酤酒。如果你不能令眾生生大乘善信，也是說四眾過，也是自讚毀他，所以一戒具足一切戒。所以要講光明金剛寶戒，會了，就能行。如果念佛而忘失佛性，自揚己德，忘失本性故名自讚毀他。以心持法，不知法法唯心，故名自讚毀他。認為有自、有他，亦名自讚毀他。廣說是無量無邊，即使一百個小時，也講不完。到這裡是第七條，所以不要犯了菩薩波羅夷罪。
第八、慳惜加毀戒
「若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。」
所以，同理可知，如果人家乞法要學佛，你給他指錯了路，你不給他佛法，你分別門派，統統都是慳惜加毀。你反而更加罵辱他，侮辱他，統統都是犯了這一條戒。這條不光只是講要錢而已。世間人要跟你要錢，你要看自己的能力，如果是惡求多求，當然可以不必給他，所以行這一戒要含有智慧。如果他是要學佛，你卻把他指到世間法去，甚至還藐視罵辱他，說：「你沒有學《弟子規》沒有基礎」。讓他退失大乘善信，這是犯菩薩波羅夷罪。由此可知，提倡《弟子規》的出家人、在家人，條條犯波羅夷，條條犯墮，都是墮落。所以不能在佛門提倡《弟子規》或任何世間法，因為損法財、滅功德，所損的是功德法，讓你不能成就，讓你退失菩提心。若有人來求佛法，一句一偈，你若不給他，心裡吝法，想：「我給了你，教會你了，你比我強……」，在此生高下心，是犯菩薩波羅夷罪。如果跟你乞要一針一草一線，你心中認為：「東西是我的」，你的我相深重，不能捨，那是菩薩婆羅夷。但如果你知道他拿去之後要造業，那你不能給他，給了他是你造業，你也犯。有時候「持」是不犯，有時候「持」是犯，所以還是要依光明金剛寶戒。盧舍那佛常誦一戒，誦就是行。一戒能常誦、能行、能運心，再拓展開來，用在所防的境界上，你就會有大智慧，這就是般若。你要是給眾生世間法像是《弟子規》、人間佛教……等，這就是是慳惜加毀。《法華經》釋迦牟尼佛講：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」「為不可」即是不可為的意思。釋迦牟尼佛終不以小乘法濟度於眾生，終不以人天乘幫助眾生，不然都是慳惜加毀。毀什麼？毀其佛性。所以講菩薩戒，行菩薩戒，都要能夠與大乘相應，能夠與光明金剛寶戒相應，自然懂得怎麼修行。所以學佛以明心見性最重要，哪一個宗派都一樣，明心為上，這是最根本的。
第九、瞋心不受悔戒
「若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。」
這一戒略講重點。要是起一念瞋心，就是菩薩波羅夷。若起一念瞋火，認為有煩惱可燒除，乃至起諸觀法，就是所謂的「加以手打及以刀杖」，欲除斷煩惱，都是瞋心不息，因為你不知道煩惱性空，不知道五陰非有，不能當體頓悟。反而自瞋，教人瞋，還教人家起種種造作，妄加除斷，「以心除心，以法除法」，都是瞋心不受悔。所謂「悔」者，是了知業性本空、罪性本空，是名真正受悔。所以當在唱懺悔偈，是懺悔罪性本空。何謂「瞋心受悔」？當人家跟你懺謝的時候，你要知道自己這念瞋心是空的，罪性本空，不然都是瞋心不受悔。所謂的「悔」，就是在拜懺時，所念的：「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。要是起一念認為：有法可除罪。都是「以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。」乃至除斷之意不息，都是瞋心不受悔。
所以修行不要妄起一念造作，妄起一念造作都是瞋心不受悔，菩薩戒就是如此，自己要做到「無我」，若是有「我」就有瞋，就有受悔與不受悔。所以要令眾生能夠常生悲心，能起無諍之事。如果你鬥亂兩頭，落於「是」、落於「非」上，統統都是瞋心不受悔。真正的菩薩是「其心潔白，猶如雪山，忍辱如地，……不著如風。」你的心本來就是如此。
講這十戒是告訴你，本心對於境界就是這樣運用，念念無不銷歸自性，法法無不當體即真。所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，這才是真正的受持菩薩戒。如此才叫十無盡戒，如果你變成五戒，就叫「有盡」，變成八關齋戒，也「有盡」，乃至比丘、比丘尼戒，統統都是「有盡」。因為不見性，所以有盡。從第三條講到這裡，你就知道什麼叫「十無盡藏戒品」。為什麼跟十發趣、十長養、十金剛、十地菩薩說？只為不見性，不了光明無作戒體，所以不能法法無盡，仍舊落於有修、有證上，不能一戒即是一切戒，不了「諸藏純雜具德門」，所以再為你重新開示十無盡藏戒。菩薩修行總是落在漸修、功勛位上，不是法王真子，這是第九條、瞋心不受悔戒。
第十、謗三寶戒
「若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。」
此處所說三寶非只講事相上三寶，更強調自性三寶。
何謂「謗法」？佛在經教裡說：如果生起四種謗—增益謗、損減謗、相違謗、戲論謗。所謂不了當體即空，妄謂一切法是實有，是「增益謗」。不了體空能生諸物，妄謂一切法入於斷滅，是「損減謗」。不知自性「有不礙空、空不礙有」，起亦有亦無見，不知自性非有非無，這是所謂的「相違謗」。如果不了達佛性「雙照有無」，認為有一法或一切法是「非有非無」—不屬有，也不屬無，是所謂的「戲論謗」。
所以如果不明心，俱名謗法，都是毀謗三寶。乃至「見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。」迷失佛性者謗三寶，菩薩聽聞如三百鉾刺心。「三百鉾」意思就是起無量煩惱。刺於光明金剛無作戒體上。眾生長劫輪轉，不能成佛，就是因為造此「謗三寶」的罪業。所以盧舍那佛制戒，教我們不能自謗三寶，於自性體上起四謗：增益謗、損減謗、相違謗跟戲論謗。
一定要知道真如佛性「雙遮雙照」之理，空不礙有、有不礙空。而空、有不妨同時顯現，不妨同泯。雙泯不妨雙存，雙存不妨雙泯，唯一無礙境，稱性圓融，名為法界，這是「周遍含容」。要了達周遍含容之義理，才叫不謗三寶。這才是真正的菩薩戒，此處略說如是。
看到有人毀謗大乘，毀謗正法，若你還幫他掩過飾非，講一些似是而非的話：「要僧讚僧」。問題是：他是僧嗎？如果是出家人，這十條戒他都要知道。因為他不曉得，他才會去學世間法、去推廣世間法，認為《弟子規》可以學。那些都是謗法。更有一些無知的在家人，甚至有出家人，反而來講：「人家這也是做善」。問題是，這個善出不了三界，佛教不是只作善而已，佛法如果只剩五戒、只剩《弟子規》這些世間善法，那就是印度的婆羅門教，而不是佛教，根本不殊勝。出家人這一身袈裟，名為法界藏身，這每一格代表一法界，一心現無量法界，無量法界攝歸一心，就如同盧舍那佛的千葉寶蓮一樣，所以佛教出家人堪受供養。如果出家的人不能了知心性，不了盧舍那佛之境界，不能稱為沙門，不算出家，是不堪受供養。
所以學佛人不能自謗三寶，修行更不能落於四謗當中，要轉四謗成四益，如此修行才有根本、有基礎，才會真正成道。這十條名為十無盡藏，條條都是光明金剛寶戒，隨舉一條即是全分的光明金剛寶戒。所以不能捨戒，若是捨，就是忘失戒體，因為條條都是光明金剛寶戒，若捨十條中任一條都是犯波羅夷。如《楞嚴經》所說：「元依一精明。分成六和合。」若認為是一戒分成十條戒，那是凡夫的思惟模式，講什麼輕重戒要等持，那你就是凡夫。因為本是一精明，如同光明金剛寶戒，而你妄見有十條，妄見有四十八條，乃至有八萬四千條，都是「分成六和合」。所謂「法身流轉五道，名曰眾生」，自性不染而妄生染著，所以妄見有這些分歧之事，而在算計估量，這都算是酤酒。
所以要清楚，任一條即是一切，菩薩戒深徹廣博，此處只能略說少分，如海中一滴之水，但是一滴之鹹味，無不皆遍大海。一滴之潤性，與渤澥之潤性無差。這佛性戒中，佛性就在戒中。佛性即戒，戒即佛性，不在別處，就在眾生六根門頭放光動地。只要能返照心源，自然見得本法。若見得本法，就是真正的修行人。即使身為在家相，亦是出家兒，是真正的出家，是真正學佛，這才叫受菩薩戒。
「善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。」
這是教大家應當學，不應一一犯如微塵許。乃至一念背失，就是「犯如微塵許」，何況具足犯重，那真是徹底迷失了。有的人在戒場受戒，出家人教你：「哪一條戒做不到，就可以捨」。他教錯了。菩薩戒若捨戒，捨一條就是捨全部，徹底迷失了，這是一次犯十條，這件事大家要清楚，菩薩戒不能捨戒，它是盡未來際，一受永受。
「若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地。佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。」
如果有犯，或是認為菩薩戒可以捨戒、退戒，皆是失菩提心，菩提心一失，菩薩國王位就不對了，菩薩轉輪聖王也不對了，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地，地地皆失。因為迷失本性，妄修善法，是名魔業。即《華嚴經》所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」乃至佛性常住妙果一切皆失。所以菩薩戒跟五戒不同，五戒沒有講佛性常住妙果，五戒是講給人天、講給惡道—畜生、地獄、餓鬼這些眾生聽的，他們想得人身，所以學五戒。如果想成佛，佛就為他講《法華》，像法華會上龍女八歲獻珠，當下頓成佛。所以學佛不能忘失菩提心，否則一切位皆失，人身也失，比丘、比丘尼位亦失，都不得名為比丘、比丘尼。那些人受了菩薩戒，卻忘失菩提心，若有誰告訴大家要去學小乘、學人天的，統統都不能稱為比丘、比丘尼。若這群人還受人供養，拿人家紅包，受人頂禮，這都是虛貪信施、濫膺恭敬。《楞嚴經》說：死了以後，更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。當然，更不能「無解作師」，要是對於佛性常住戒卷不能了解、對於光明金剛寶戒不能了解，那你不能傳戒、不能講戒，不然，佛法無邊，你造的罪業也無邊地重。
「一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。」
這是講他所要受的罪，時間長達二劫、三劫，「劫」可以去查佛學字典，之前在《無量壽經》講座當中都有講過。無論是大劫、小劫，都是以地獄的壽命來算，生生世世不聞三寶名字、不聞父母名字，聽不到佛法。因為人家要學佛，你卻給別人世間法。你以不淨法與人，你傳世間法給人家，錯告訴人家：「學佛就是把人做好、把五戒持好」。那你是忘失菩提心，所以不聞父母名字，不聞三寶名字。所謂父母就是「智度菩薩母。方便以為父。」乃至佛法僧三寶、覺正淨名稱，你都聽不到，生下來就是個棄嬰，在佛門也學不到大法，永棄佛法邊外。在佛門中，是以智為母，以方便為父，「方便」就是修行的方法。造了不讓人聽聞正法的業，那麼之後你即使修行，你也得不到要旨，抓不到綱領，這都是因為你此生忘失菩提心。忘失菩提心，就如同不聞三寶父母名字一樣，所以不可以犯。
「汝等一切諸菩薩。今學。當學。已學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。」
最後是勸大眾學菩薩戒，所以說：「應當學。」已受戒的，今學。未發心、未受戒的，當學。現在的菩薩是已學。如是十戒應當學，而且要敬心奉持，不要有一念暫忘。五祖弘忍大師講要「守本真心」。就是要學人不起諸念，不落妄想當中。所以不應犯。
「八萬威儀品當廣明。」這菩薩戒展開有八萬威儀，菩薩戒在印度有三百卷，只來中土兩卷。是我們福報不夠，只能得知一點名相。在八萬威儀品裡會廣說。
「佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。」
以上是十波羅提木叉。
很多人持菩薩戒、修菩薩戒，只在戒相上打轉，不了無作戒體、光明金剛寶戒。縱然受戒猶如未受，雖出家猶如在家。即使念佛，還是念念執著、念念貪取、念念攀緣，總是不能見性，不能成道。誤以為學佛只要笨笨學，學佛不是越學越笨，而是要學般若。學到後來般若智慧就打開了，在一切境界當中不起心，不動念，般若智慧自然發起，見一切相自然不執著。到時心空無住，自然朗然心通，見自本性。
講菩薩戒，最重要是講光明金剛寶戒，眾生的佛性就是光明金剛寶戒。十戒的戒相可以忘，但光明金剛寶戒不能忘，此一戒即具一切戒，是佛法中戒藏，是波羅提木叉。若順此，名為解脫；若不順此，名為墮落。
《大乘本生心地觀經》云：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」所以還是結歸在光明金剛寶戒，這才是持戒最重要的。如果忘失，即使持戒也是外道法，頂多生天，不能成佛。
以上是菩薩戒十重戒。