佛性論

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五五)

請掀開《無量壽經》看第二十四頁，更正第二十三頁「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這裡講「奉行六波羅蜜。修諸功德。」這是我們上一次說到的。那麼能夠啊，在這一生當中，怎麼樣依教奉行、堅固不退。不管碰到什麼樣的境界，什麼樣的人事你都不退。在末法時期，邪師說法如恆河沙。那麼什麼叫邪師？這個邪師啊，就是講你愛聽的、你喜好的，隨順你欲望的，讓你得眼前利益的、讓你不明真如本性的，這個都叫做「邪師」。那我們學佛自己要依經典、依四依法，你才能夠做到「奉行六波羅蜜。堅固不退。」你才能真正做到「修諸功德。」這「修諸功德。」就「無善不修。」什麼叫無善不修呢？舉手投足、起心動念，念念與真如佛性相應，這個就無善不修啊。六祖惠能大師說的：「何期自性。本自具足。」、「何期自性。能生萬法。」所以與真心本性相應的才叫「功德」，跟真心本心不相應的—真性、跟真心本性不相應的那就不叫功德了，叫有漏法—有漏。這有漏啊就是帶著煩惱的、帶著情愛的、帶著貪瞋癡的都屬有漏，再將最根本的、不明心地的都是有漏。所以《大智度論》講：要教你明了真如實相的這個才叫做正法，其他的都是邪法。我們學佛對於這一點要能夠很清楚、很深刻的明白它，要深刻的體認，要諦信不疑啊。真正的相信，你不要疑惑，你不要管是哪一個人說的，你要依法不依人。這個很重要，你才能做到真正的堅固。不然，你依人那就會動搖。所以我們在看經典怎麼看？凡是祖師大德的著作不能違背經、菩薩造的論也不能違背經；乃至於現代任何一個法師、大德、居士，所說的、所做的，都不能違背佛經上教導的，這叫依法不依人。經典裡面我們選擇了義經典，我們依止的經典的義趣，不依止它的名相，所以叫「依義不依語」。這叫依它的義趣，不是依它的名相。你依名相，古德講：如蛇鑽竹筒啊！這裡通了，後面又不通了；一部經通了，其他部經你又碰到問題了，所以教我們要「依義不依語」。在義理上跟你分別了義或是不了義。不了義的，佛在三千年前有講一些政治的、講一些人天乘的，這個都是不了義，這個我們不說也不依。你不能想說釋迦牟尼佛、祖師大德沒講，你就要想要講世間話，你就說：我來講這個佛沒講的，講世間法。有一些出家人他是這樣做的。他講、他說：這個釋迦牟尼佛在世的時候，也有講這些世間書，世間的這些怎麼做人，這些人天乘。他說祖師沒講他要講，意思就是他要講世間話，他要講不了義法。那你學了，你就跟四依法相違背，也就是他公然要與四依法相抗衡，跟佛的聖旨分庭抗禮，這要是在以前就叫抗旨不遵啊。世間帝王的旨意你與其相抗，尚且被抄家滅族，何況是法王。釋迦牟尼佛是法王啊，佛的旨意不能更改啊。現在釋迦牟尼佛不在了，你不要以為他不在、他看不到！「佛眼徹見、佛耳徹聽」。你所做的這些事情，他都幫你記起來，因為諸佛入一切眾生心中啊。你在造作，佛都知道，任你怎麼樣投機取巧都沒有用。那麼誰會懲罰你呢？就是你造作之後所招感的業力，因為你依的是不了義法，依不了義。依不了義呢，那絕對不能成就；最後呢要依智不依識，依般若智慧，不依分別情識。眾生六根對六塵，產生了妄想、分別，就產生了情識，所以故名眾生，這叫有情眾生。那麼有情眾生就是著在相上─著相，執著自己的見解、執著自己的貪瞋癡，非常的執著，甚至他都不曉得自己他在執著，所以沒有辦法放下，也不會想要放下，因為他根本看不到它。所以我們學佛要依智，智就是般若智，一再強調依般若智慧，了達諸法無生無自性，這個就是般若，照見五蘊皆空啊，也無能照之心，也無所照之境啊，這個時候真心本性才朗然現前，不假外求啊。所以祖師講：「非師相授與，我亦無所得」，這個就是真心，真如本性不是和尚給你的，也不是釋迦牟尼佛給你的，是你本來具有如是性德，這個是本具的。那你學佛，你明瞭這一點，你修諸功德才能堅固不退，你行波羅蜜才能堅固不退，那麼才有後面的願生我國，你所做所為都與真心本性相應，這才叫做功德，你用這個功德來迴向，那才能夠往生，不是在世間貪愛世間，做幾件好事，每天學那個袁了凡，在算數學乘除加減，做一些世間算計之事，你就能夠往生，統統都在著相，這著相沒有辦法見性，見性的人不著相，著相的人不能見性，不見性學佛，那就白學了，你所做的這些功德，所修的這六波羅蜜，就叫無益苦行，疲勞身心而已。就像《無量壽經》所說的：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」為什麼？因為你造善、造惡，統統都著相。造善的呢？生三善道，輪迴到三善道去；造惡的呢？輪迴到三惡道去，都是輪迴，你出不了三界。佛教就是教你出三界，出輪迴的，沒有別的，雖然跟你講「出」，但是呢不出而出，沒有離開你現前起心動念、言語造作，但是你的心離相，所以叫不出而出，所以叫菩提無發而發，佛道無求而求。菩提是你本自具足的，你現在迷惑了，叫你發心，發菩提心以後，識自本心，見自本性，所以故名無發，無發而發；佛道是我們眾生言語造作，舉手投足，其實處處都是佛道，處處都是菩薩道，可是你不知道，你不曉得，所以教你無作而作，無求而求。所以雖然講出三界，實際上無有三界可出；雖然講求生淨土，願生我國，但是去則實不去。雖然實無有一眾生往生淨土，但是生則決定生，這個叫「願生我國。」這「我」就不是別人，自性淨土，所以永明大師講：願生唯心淨土，供養影響如來。教你懺悔，怎麼懺？懺罪性本空，這個才念念稱道啊，與道相當啊。六祖惠能大師講：「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過，與道即相當」，什麼叫不見世間—不見世間過？就是不見世間，心裡無有世間，不起世間念，叫不見世間，裡面的是與非統統都是，都是世間，是是、是非都是世間。不見不是真的見不到，見到了無所住，所以不妨無揀擇中方便立揀擇，所以六祖惠能大師講：「唯傳見性法，出世破邪宗」。很多人都講啊，我修道人我不見世間過，所以是跟非搞不清楚，什麼樣叫做持戒？什麼樣叫犯戒？他自己他都不清楚；什麼樣的知見可學？什麼樣的知見不可學？他也不分別，他以為他這樣就叫不見世間過，那叫糊塗。六祖大師講，他是真正修道人，確實不見世間過，但是呢他告訴我們，他出來「唯傳見性法」，就是要「出世破邪宗」，什麼是邪？什麼是正？怎麼樣能見性？怎麼樣不能見性？你看《六祖壇經》裡面講的一清二楚。現代人自己有過失，趕快拿六祖大師這句話來掩飾自己的過失，掩過飾非，包庇自己的習氣，所以為什麼佛在這個經典上講：「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」空就是佛性啊，就引經據典增長習氣啊，同樣的道理啊。看到經典不知道反觀，不知道要怎麼下手，可是習氣上來了，趕快拿經典來遮掩，趕快拿經典來粉飾自己的業障，所以這個都不是修道人啊。所以六祖惠能大師講：不見世間過，不是真的不見，見而無見。就像永嘉大師說的：「了了見，無一物」，頭頭是道─了了見，但是確實心中不著一物，這叫修道人。所以我們剛講的：你要明白心性，你才能真正的堅固不退，這個才叫真正的善根；用這個善根迴向「願生我國。一心念我。」這個心才與佛心相應。你跟佛菩薩不相應，天天念佛，那叫「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」；或是「口說極樂邦，心戀娑婆界」，嘴巴到處跟人說：我要求生淨土、要往生淨土，結果自己做的事情，都跟往生淨土相違背；嘴巴教人要發菩提心、要發大悲心，結果自己呢？還在煮葷的給人家吃、還在吃肉，說沒辦法，公司、朋友、親戚，自己造業還要拖人下水，害到別人身上去，自己沒有定力，不肯堅持，都說是家親眷屬的關係，說你殺生造業，說你這個吃肉、喝酒，統統都是為了他們，所以你看眾生的習氣有多重，造業以後還要打妄語、說假話，這個就是大妄語，最大的妄語就是你欺騙自己，你不曉得你自己的起心動念，你不知道你這個就是苟且之心啊！那你造的這些業，統統都落因果，一定會受果報，因為你是故意造，故意的；不是故意的也會有因果，只是報應的時候比較輕，他不是故意的，他沒有罪但是有錯，所以這個當中大家要清楚。你自己修行，是不是真正的跟佛菩薩相應、是不是一心念佛。一心念佛不是只有拿著佛珠，眼睛開三分目，念珠從早念到晚、從頭念到尾，這個還不能算是真正的一心，而是碰到事情的時候，自己執著、在意的事情時，你能不能與佛菩薩相應，叫做「一心念我。晝夜不斷。」晝就是白天，夜就是晩上做夢。像你們吃素的，發願吃素，有時候佛菩薩會給你考試，一般這個考題都是虛空藏菩薩出的，他會來夢中考你，考你看看是不是真正想吃素、是不是真正想學佛，你如果能夠過得了夢中這一關，那確實是真正的發心，道力也就增長了，念佛亦復如是，所以叫晝夜不斷，白天不忘，晚上做夢也不忘，人前不忘，人後也不忘。人前是屬晝，人後是屬夜，人家看不到的，表裡相應，你都能一心念佛，念念遵守佛菩薩的教誡，絕對不忘失，這叫一心念佛。佛者覺也，覺悟諸法實相，這才叫一心念啊。很多人吃素，吃了一下子，吃幾天，感冒了打個噴涕了，跟上流行了，他就開始：「法師啊，我是不是吃素的問題，所以才感冒頭痛？」跑來問我，我說：「你之前吃葷的，都不感冒、不頭痛？」他一想：「對，沒有錯。」我說：「這個就叫做業障。」你才吃素多久，你就想到，生病是吃素的原因；你為什麼不想是吃葷的原因？吃葷容易生病，吃素不容易，而且吃素長命，絕對長命，在因果上就是如此，很自然的；殺生呢，一定短命，而且他短命的非常得痛苦，度日如年。你不要想說你看誰很發達，他也賣葷的－殺生，來生他就知道了，還沒得人身以前，他會先下地獄，再轉餓鬼再轉畜生。畜生啊，他殺的這些債要一個一個還。有的人一殺生，那是殺千千萬萬的眾生，一條命一條命的還，還完出來以後才受餘報，剩餘的，剛開始一定也是被人輕賤，甚至六根不具，貧夭多病，貧窮短命又多病，度日如年，所以這個都是殺生的果報，而且常常發生意外，不是這裡撞傷，就那裡手折斷了、腳折斷了，都是殺業太重。所以你要有智慧，碰到境界的時候，你要能夠提得起來，這才叫一心啊！有很多老菩薩他也拿著念珠，嘴巴邊講是非，手上撥著念珠，東家長西家短，他也說他在一心念佛，還覺得自己得了三昧了；還有看電視的，你們去看看很多，也許你們家裡就有，拿著念珠，眼睛看著電視，哦，這個劇情怎麼樣，那個劇情又如何，手上撥著念珠，他也覺得他這叫一心，這個統統都是散亂心。所以真正一心，除了長時念佛以外，還有就是你的知見跟你的行為。知見要佛知佛見，行為要佛行，說話要佛言佛語。人家笑你，沒有關係，反正他笑你，你消業你做佛；他笑你，他造業他輪迴去。學佛不是自了漢，但是呢要利他以前，要先自了－要先了脫生死。生死不了，沒有辦法談利益眾生，因為你會被眾生帶著走，實際上也不是眾生帶你走，是你的習氣帶著你走，一遇境界，習氣就上來，按捺不住，心如猿猴，非常的躁動，你沒有辦法幫助眾生，也許你只能幫這一生，臨終一生死、一輪迴、隔陰之迷全部忘光。所以這裡講的一心念佛、「一心念我。晝夜不斷。」包括要念《無量壽經》上教你的正知正見、教你的佛言佛行，這才叫「一心念我。晝夜不斷。」人前不斷、人後也不斷，白天不斷、晚上睡夢也不斷，這才叫「至心歸命」，「至心歸命」的標準是這樣子。很多人我們可以看的出來他是不是「至心歸命」，來道場共修，有事情他就以世間事為先，來道場他是輔助的，他會告訴你：法師，處處是道場，到處都要修行。這話講的很玄、很妙，祖師講這叫「初心濫同於後位」。什麼叫「初心濫同於後位」呢？你是初發心的學人，貪瞋癡沒有斷掉一品，你就以為你自己是大菩薩，到處都是道場、到處都可以修。我看你是到處散亂，你沒有辦法修行、你沒有把佛事擺第一，你怎麼能說你「至心歸命」。你不算是真正的至心啊！所以我們剛才說過的，引經據典來增長習氣，就是這個樣子；他引什麼經，引《維摩詰經》直心是道場啊、菩提心是道場、出離心是道場。問題是他也不直心、他也不想出離啊！所以他講處處是道場，這是真正大菩薩的境界。所以一般的凡夫沒有這個本事，你不要想說你學大乘你很厲害，你的本事很大，到處散亂說是在利益眾生，這個要清楚啊。這個不能自欺，俗話講：「人貴自知」。你自己知道自己有沒有功夫、有沒有道力，修道的力量。那麼你曉得你自己是個凡夫，你自己是個初學者，你沒有證果，那就要真正的來修行、來共修。所以是不是真正發心，很清楚。那麼你這樣做，一心念晝夜不斷，又能願生淨土，那「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是極樂世界的蓮池海會。往生極樂世界的時候，你臨終的時候要看阿彌陀佛，你不要看著家親眷屬你就跟著去了，這很重要喔，是佛來接你，這往生還有這一點關鍵。他說：「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是他阿彌陀佛會親自來接，而且這阿彌陀佛來接引你的時候，就是你平常看的這尊佛像。所以我跟同修講，你要選一尊佛像來看，你常常看、常常想、常常念，臨終的時候就是這尊佛像來接引你。有些人臨終的時候，他看到他爸爸來找他、他媽媽來找他、他的朋友來找他，有的當兵的，他朋友來找他。早年一起當兵不幸戰死了，他朋友來找他。有，這些都是冤親債主化做你的熟人，或是他太太來找他、她先生來找她，或是他夢中的情人過來找他，都有、太多了、千奇百怪，你自己都要注意，這個都是冤親債主化做你認識的人的樣子，一旦你跟他走了，他就要找你算帳。所以為什麼講冤親債主都是化做你認識的，都是對你很好的，這個軟冤家，那當然這個是已故的冤親債主。你現前你要小心的就是活冤親。活冤親最恐怖，他不會罵你也不會打你，你讀經的時候他幫你倒水、你要經本的時候他幫你拿經本、幫你拿念珠，要風得風、要雨得雨啊。哦，你就放不下了，你就覺得你自己對不起他了，人家不學佛這麼關心我，我怎麼能夠、我是學佛人我還受了戒，我怎麼能夠不報答他。來了，情見就生起來了，業障就現前，不用他障礙你、你自己就退轉了。表面上在讀經、心裡面想的都是世間，這個就叫軟冤家，殺人於無形。尤其是斷你法身慧命，你要是碰到了硬冤家，你敢讀經、你敢念佛我就揍你。有！我就照三餐揍你，這個硬冤家那你還不怕，眾生都有我慢啊、我執啊，你也沒什麼好得意的，我就是要念、我就是要學。他改天變你軟冤家的時候你就要退轉了，你就開始打著妄想，他也有改變啊，看佛法感化了他，我是不是應該也要改變一下，道業全部完蛋。這個軟冤家要很小心，既然講到冤親債主，不得不要提一下。所有的修行人都是在這裡失敗。出家人也是難過恭敬關，「法師，你好有名啊！」、「法師，你好會講經啊！」都是講這些亂七八糟的話。當然出家人自己要自覺，在家人也不要跟法師講這些沒有用的話，這個話無益語啊！不用講。你自己去對不學佛的人讚歎就可以了。出家人，這法師講經講的好，除非你程度比他高、你才有能力來印證他。就像南嶽慧思禪師能印證智者大師一樣，他說：你所得的一旋陀羅尼，全天下只有我知道，只有我曉得你的境界。這是他的和尚，他讚歎智者大師辯才無礙，這是和尚的讚歎，他功夫比他高，他讚歎沒有問題。你只是出於你的愛好心、喜怒心在那裡讚歎，不是真正有功夫。出家人愚癡、迷惑顛倒，從來沒被人家捧過，捧個一兩句、讚歎一兩句，叫個師父、跪下來拜拿個紅包，他就顛倒了。這就是出家人的軟冤家，是誰呢？在家居士！特別是恭敬的。所以人家拿紅包給你，你自己就要知道「觀受是苦」、「觀心無常」。你就要知道你受這個紅包，你沒有成道將來有苦受啊。觀受是苦啊，這個是玅境長老講的。所以出家人要有這樣的警覺，修道人一樣。有一些在家居士修得好的，也有人紅包供養。當然人家是發好心護持，你不能把人家當妖魔鬼怪，出家人也不能把在家人當妖魔鬼怪，那就是你的錯了。但是自己要有警覺性，你要曉得自己有多少的煩惱習氣、多少的業障沒有除。所以為什麼「五觀堂」一進去旁邊有對聯，就是在警惕。告訴我們：你的三心未了，信施難消啊。教你吃飯的時候要「食存五觀」啊，不能浪費眾生的錢。怎麼樣叫浪費眾生的錢？拿去搞世間事啊，就是浪費眾生的錢。眾生給你錢，希望你成道，你就要拿來做幫助你成道的事情，讓你能夠安心的修行。不能說眾生給你的錢，你自己愛做什麼你就隨便做，拿去印這個家譜。出家人印家譜的，他不印「釋迦譜」，他印他個人的家譜；他不印祖師大德的法脈，他去印他俗家人的家譜、去蓋祠堂，去做這些世間事，搞結婚的、搞這些世間事的。他說這是他的錢不犯因果，一樣犯。人家不是要拿來給你搞世間事的，很多出家人都這樣啊，那就是出家人的問題了。錢用完了呢？再來做法會，繼續欺騙眾生，乍現威儀、裝模作樣，不老實修行、不安住道業，所以統統都是自害害他，那麼這是講冤親債主。所以你臨終的時候，有一些你的這個活冤親會來障礙，他不讓人家幫你助念，這個就很恐怖了。所以你現在要多修行多用功，多到道場與人結緣，這個是真的。不是叫你跑道場，你的後事要優先準備起來。你不要想說跟你最好的兒女交代，不是，要跟你緣最差的兒女交代。就怕那個硬冤家，就怕那個軟冤家，臨終又哭又鬧讓你放不下。你要跟你的兒女講：「臨終要幫我找助念，不要急救」那軟冤家一定會急救，跟你緣不好的，你告訴他：「我是你父親、我是你母親，這我最後的願望。」他有可能會幫你完成，這是有可能。那如果你們緣結得差，那我勸你最好都不要依靠助念，就像周靜芳居士一樣，不用依靠助念。那你真正有本事往生，這個是最好的，所以臨終的時候，阿彌陀佛會來接引你。你要跟阿彌陀佛走，不能跟你認識的人走，那不認識的當然更不行。認識的尚且不行，不認識的人那不行。你念佛是感阿彌陀佛來，如果是菩薩來那也不行，所以說：不能跟陌生人走啊。陌生的菩薩也不行啊，陌生的佛也不行，就是阿彌陀佛才可以。給你楷定方向，給你標定方向，就是阿彌陀佛才可以。他如果旁邊有一些圍觀的清淨海眾，那倒無所謂，觀音勢至來，那無所謂。你看到的佛像，一定是你平常在看的。你也可以跟佛菩薩求，說：「臨終你來接我的時候，就現這個像」。你們先講好、約先簽好，先跟他說好，阿彌陀佛會滿你的願。他一定會來接引你，迎現其前，接引你之後「經須臾間。即生我刹。」後面這句話非常的重要「作阿惟越致菩薩。」阿惟越致翻作中文叫不退轉菩薩。不退轉要圓教八地以上，這個是證果的位置才能叫，這不是一般隨隨便便可以稱呼的。你沒有這樣的一個證量，不可以稱，要有這樣的修行，到達這個功夫才算阿惟越致，不然就叫大妄語，欺誑眾生。那阿彌陀佛絕對不說假話，他已經成佛，所以這一願一定實現了，「作阿惟越致菩薩。」所以小乘人不相信、人天乘不相信，乃至權教菩薩他也不相信。因為他久修方成啊，百劫修相好啊，八萬細行、三千威儀，你怎麼可能在十句佛號內直接頓證！所以真正是圓頓當中的圓頓，究竟當中的究竟，了義當中的最上了義法。這是真正的了義，這不是隨便說的，絕對不講假話，所以佛說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這萬億人是指學佛人，包括菩薩、阿羅漢，真正能相信的沒有幾個人，「阿惟越致菩薩」。後面講：多有菩薩欲聞此經而不能得，退轉阿耨多羅三藐三菩提啊。菩薩也會退轉，法華會上五千大眾退席啊，裡面有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，都是不能相信一乘圓頓的大法。所以《無量壽經》是《法華》的秘髓，是《華嚴》的奧藏，從這裡就看得出來。「往生西方極樂世界。皆作阿惟越致菩薩。」永離心意識分別，不受後有，隨意示現、隨意敎化，真正有這樣的功夫。所以祖師講：「莫訝一稱超十地」啊！這一句彌陀名號包括三藏十二部，「可知六字括三乘」啊。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」這個是真正普眼境界，是法界的玄門，凡夫位直登如來位，直證阿鞞跋致，一生圓滿成佛，確實非是凡夫心力所及。你一個凡夫，你要多久才能證阿羅漢？可是你念阿彌陀佛，他是頓修的，頓證、這是頓證的，講這個是頓證。「作阿惟越致菩薩。」皆是不退轉，八地菩薩叫不動地啊。確實離一切心意識分別，除掉了這個我法二執。所以這非常的殊勝，為什麼這一願花了三個禮拜，也就是三次來做說明。他這裡沒有講，這個沒有學《弟子規》的他不接，他沒有加但書，所以只要一心念，晝夜不斷，甚至我們肯定你要是存世間心的，那不能往生，起世間見的，不能往生。如果你能一心念佛，你能晝夜不斷，不光人道的眾生往生，畜生、餓鬼、地獄統統都能往生淨土。確實就像祖師大德說的一樣，萬修萬人去，這個就是淨土法門啊！這一願非常的殊勝啊！前面十九願是聞名發心願，二十願是臨終接引願，所以阿彌陀佛一定會親自接引你。你不要害怕，很多人害怕，你昏迷了怎麼辦？很多法師會恐嚇你啊，臨終不能昏迷啊，昏迷的話沒藥救，還有中陰身救度法、還有臨終接引願，這個你都不必害怕。真正有心、有願，昏迷只是色身迷而已，心不迷，心不會迷啊。就像這個植物人，他是色身昏迷，他腦筋是清楚的。除非你不學佛、除非你不發願，不然真正真信切願，臨終一定接引你，昏迷他會把你叫起來，他會告訴你：清信士，清信女，你有發願往生淨土，現在要不要去？那你當然要趕快跟他點頭，求之不得。這個才能顯示阿彌陀佛大慈大悲接引眾生，這叫做普度眾生啊。所以你不要被人家嚇到了，現代人講經都不如實語，不正說，講的呢都要摻雜一點自己的意思、摻雜一些邪知邪見，他不按照經典講。甚至有人說，這阿彌陀佛是太陽神。我看他想太多了，說往生極樂世界會墮落，你看這一願會不會墮落？阿惟越致菩薩怎麼可能墮落，三賢，三賢位菩薩還有進有退，到阿惟越致第八地了，不會退轉，圓證三不退，之前我們在玄義裡面講過─念不退、位不退、行不退，這三種不退，你就圓滿證得。所以不會退轉啊，不會退成凡夫啊！你到他方世界沒有這麼殊勝啊，縱然有接引你，也沒有用啊；去也沒用，你自己有本事去，也沒有用，還是有進有退，所以為什麼不求生淨土？你說你要到彌勒菩薩，彌勒內院去，他還是教你求生淨土啊，因為他自己也去啊；甚至他覺得奇怪，你來這裡找我幹嘛，我龍華三會一樣勸你往生淨土。後面就有講啊，釋迦牟尼佛交代給彌勒菩薩，成佛的時候要說《無量壽經》啊，他說我成佛的時候，一樣是要叫你求生淨土啊，你為什麼現在不趕快去？有些人分別彌勒淨土比較近，西方極樂比較遠，他的心裡面有大有小，重重的分別、障礙。祖師講：「十萬億程不隔塵。」自己落於迷悟分上，所以有疏有親啊，所以教你「休將迷悟自疏親。」疏就疏遠，親就是親近。認為這個彌勒淨土比較近，西方極樂世界比較遠，那這是你自己在打妄想。你只要能契入一心。淨土宗不要你見性，你只要能得功夫成片，發願往生，你就「剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國裡人。」三時繫念我非常熟啊。這裡面的道理你要懂，祖師處處指示你見性、處處指示你成道。淨土宗還特別的方便，不用見性就可以往生淨土；能見性那是最好，所以叫帶業往生啊！一往生西方極樂世界，以一個一品煩惱都沒斷的凡夫，就證阿惟越致菩薩。所以為什麼迴向偈裡面講的：「花開見佛悟無生」，阿惟越致菩薩就是悟得無生法忍。你的同參道友，沒有習氣，都是不退菩薩，是你的伴侶，所以這個才是殊勝之處。所以韋提希夫人，釋迦牟尼佛顯現十方諸佛國土給她看，她最後挑了西方極樂世界；其他國土雖然光明，雖然清淨，也非常好，但是她願意求生極樂世界，因為她確實看到，只有那個地方才是安住之處，不然這個娑婆世界濁惡，多不善聚，都是地獄、餓鬼、畜生啊，到處都是啊。所以她希望能夠求生淨土，能夠得到阿彌陀佛的接引。所以往生極樂世界，非常的殊勝，就是這個阿惟越致菩薩。那麼臨終阿彌陀佛一定會接引你，你不必擔心，你只要真信切願，你只要做到這裡講：「願生我國。一心念我。晝夜不斷。」這個就叫做「至心信樂。」就是「至心信樂。」白天晚上，人前人後，統統都是求生淨土，沒有任何的間斷，那麼你決定往生。人家要是恐嚇你，你沒有學《弟子規》不能往生，你也不必害怕。我就不怕，為什麼？因為我看得懂經典，我看得懂《無量壽經》第十八願、第十九願、第二十願，我講給你們聽，讓你們心能夠安，能夠得金剛不壞心，照他這麼做絕對往生，依經典不會錯；依個人的、依凡夫的，那絕對大錯特錯。所以人的話不能信，佛的話才能聽。我們今天時間到了，就講到這裡。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五三)

請掀開《無量壽經》看第二十三頁，倒數第一行「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。那麼我們接著上一次所說到的—我作佛時，十方的眾生，聽聞「阿彌陀佛」的名號，皆能「發菩提心。修諸功德。」皆能夠如此；那麼「奉行六波羅蜜。堅固不退」。那麼我們現代的人在修行，聽聞佛的名號，就應當要像他這裡講的跟第十九願相應；第十九願—念佛的名號、聽佛的名號。上一次講到「聞思修」這三慧，聞而思，思而修。那麼在聽的時候，你就要與實相相應。這個實相我們對於初學，沒有辦法一下子就教你做到；像憍尸迦一樣，這憍尸迦就是帝釋啊。須菩提尊者在打坐，他向尊者詢問、他向尊者說道，他說：「尊者善說般若」，須菩提在用功啊！那麼他看他是在講般若；最後又講：「尊者無說，我亦無聞」。這就是「聞思修」三慧，不是一般、一般的人可以馬上做到的。所以呢先教你聽講經—要聽大乘了義，聽了以後呢—要觀照、要思惟，要轉變自己的觀念。所謂「洒心易行」，「洒心」就是把你的心裡這些汙垢給洗掉，「易行」呢、就是改變，這「易」就是改變的意思。改變你的行為，從心地上轉變—洒心易行，所以叫「聞思修」。那麼最後你功夫夠的時候，確實是「尊者無說。我亦無聞」。那麼就「說聽俱泯」啊！也無能說之人、所說之法，無能聽之人、也無能聽法的—也無所聽之法，所以「能所俱泯」。那這個就是功夫啊，禪宗講：你有這個見地啊。你的功夫有到達這樣的一個程度啊，世間人講叫見識，禪宗講叫見地。你在用功、你是這樣用功的，所以「尊者善說般若。尊者無說。我亦無聞。」這個才是真正的「聞思修」三慧。尤其啊從聽聞到思惟，這個思惟啊、不是思考，一直強調的不是思考。思考它是著相的，思惟是離相，佛法講思惟是離相的，所以你不能把思惟當作思考。有很多的道場他告訴你，你看了佛經你要去思考……越想越錯。你在名字上思考，那就是見相生心啊，分別名相啊，就落到六粗相裡面去了。接觸境緣開始起分別、動念，這就是「智相」；相續、繼續分別，那就是「相續相」；在分別好壞、愛憎當中去執取，就有「執取相」；所執取的相當中再計著名字，就「計名字相」。所以為什麼說墮在這個名相當中，當文字學人啊，當知解宗徒啊。學的是什麼？文字般若。那麼跟自己想法相同的就生歡喜心，不同的生瞋恨心；那再來就「起業相」，你就開始造業了，《楞嚴經》講的「同想成愛，異見成憎」。跟你相同想法的，你就說這個是同參道友，你也會幫他取個好名字—同參道友，實際上是你們在道場搞小團體。你們幾個同參，那邊又幾個同參，一個道場好多群同參。跟你意見不同的呢，那你就加以排斥打擊，甚至分化，那這就起業了。那如果是在道場，那你「當墮無間地獄」啊！這就是後面講的「業繫苦相」。那受苦受報的時候，自己的心不會服氣啊。很多人我們之前講過啊，家庭不幸福、家庭不美滿，做事情、事業不順心，縱然有億萬的財富，他還是覺得他不順心，所以眾生他就是不滿足啊。那麼到佛門裡面來，希望能夠得到順心如意，在這當中呢又落到智相，相續相、執取相、計名字相，又造業、又受報。就是這樣子在輪迴，所以叫：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」你對境遇緣的時候長六粗相。所以為什麼眾生……佛在經上講：「虛受輪轉。妄見生滅。」虛妄輪迴，不是真的；輪迴是假的，不是沒有輪迴的相續相，是當下即空如同夢境。你在夢中的境界感覺再真實，把你嚇的一身冷汗，你在夢中再高興、醒來你都還會笑，那畢竟都是虛妄的。輪迴亦復如是，輪迴是假的、並不是真的。所以永嘉真覺禪師說到，永嘉大師他講啊：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」實際上夢裡有沒有六趣呢？也沒有六趣啊！覺後空空、大千宛然啊。所以有人問祖師：什麼是佛法啊？藥山禪師、藥山惟儼禪師告訴他：「雲在青天水在瓶」太陽、天空的雲依舊在青天，水在瓶子裡面。悟了同未悟，夢裡也沒有六趣可得。所以你不要聽到，喔！夢裡明明有六趣，你現在這個六趣是假的。為什麼加明明呢？明明就是好像有，實際上沒有啊！所以這個世間是虛妄的，一直強調是虛妄的。大家都曉得可是不知道它假在哪裡，因為你沒有起觀啊！說的再多、懂的再多，中峰禪師講啊，現在的人差在哪裡？就是沒有親自走一回啊！真正的來修一次，無量劫來生死，他也遇過佛法、也供養過佛、對於佛講的道理他也懂，但是呢就是沒有踏踏實實的走一回。所以你沒有辦法體察這世間虛妄啊！把為什麼虛妄的原因跟你講，你也想像不到。為什麼？你沒有起觀、你沒有作觀。所以《金剛經》講：「如露亦如電。應作如是觀。」「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」要常常這麼觀照，你對於世間你才放得下。你這才叫「聞我名號」，「我」是誰啊？就是我們的真如本性啊，就是每個人的天真佛啊。這佛性沒有分你我，沒有分彼此，沒有分你的佛性、我的佛性，沒有啊。所以你現在看到的眾生都是你心現識變的，第八阿賴耶識顯現的。前五識在攀緣，第六意識在思量的，第七意識在傳送，心現識變啊。就像八個人同看一月，各有八月隨八人去啊，一樣的意思啊。眾生千差萬別，所用的都是同一真心。雖然月亮往八個方向，但真月只有一個，就是天空的月亮啊。眾生在六道，真性不隨眾生而輪轉啊。好像有八個方向，實際上只有一個月亮，這是佛在經上的比喻啊，非常好的比喻。所以「真如界內絕生佛之假名，平等慧中無自他之形相」。這個才是事實真相，你瞭解這個道理叫「聞我名號」。所以每一名無不是佛名，每一號無不是佛號，觸目皆真啊！當體湛然啊！所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」你才聽聞佛的名號，所以阿彌陀佛叫「無量覺」。你聽了以後你覺不覺？每天念─這是一個方便，目的呢要你覺醒過來。你喊這個無量覺，不是喊他的名字，他跟你不二、沒有分開。《楞嚴經》上講的：「如母憶子。如子憶母。母子歷生。不相違遠。」這是用世間人母子的這種比喻，大家都有的感受來讓大家曉得─你跟阿彌陀佛的關係。可是你不要生情見，有的人認觀世音菩薩做乾娘的、拜阿彌陀佛做爸爸的。很多啊！一聽到世間的名相，你跟佛的關係、就趕快到佛門裡面來認親。不是啊！這舉個比喻給你聽，就像母子一樣這種感覺。這種親情的感覺，那是不是親情呢？不是啊！那是愛欲想，不是真正你跟佛有什麼愛欲。所以要知道啊，很多在佛經上它是一個比喻，把佛性比喻做虛空，你不能說虛空就是法性、就是佛性。虛空是一個比喻嘛！佛性如同太陽，那你說太陽光它能照覆盆嗎？不能照，覆盆就是蓋覆的盆子，陽光沒辦法照。佛性之光、佛光可以照，無所不遍。你說佛性如虛空，那虛空頑昧，佛性湛然、湛寂、靈明湛寂。虛空是頑昧啊，空空蕩蕩的、黑黑暗暗的。所以只是一個比喻啊！所以聽經要會聽，聞、思、修、三慧。那麼你能夠知道真心本性故名「聞我名號」，所以隨舉一法無不是佛名。不光名號如此，六根對六塵，隨舉一香、一色、一味，無不是佛色、佛香、佛味。任何一觸，感觸的觸、覺觸的觸，無不是這個佛觸，佛不落覺受，但是呢有正遍知，正遍知就是佛的觸覺。佛發大心，所緣的一切眾生，這眾生就是如來心中的眾生，就像意根所緣的法塵一樣。所以你要知道，六根對六塵都稱真如法性，不光「聞我名號。」亦復聞我音聲，乃至見我色相，這個才叫做一句具無量義。所以阿彌陀佛的心量廣大，你看聽他的名號能不能成就？可以；見他的色相能不能成就？可以；見佛的光明能不能成就？可以啊！所以你看《觀經》講的：大勢至菩薩，但見此菩薩一毛孔光，即見十方諸佛淨妙光明，「因該果海。果徹因源。」這個因是什麼？菩薩之因就是你見他的光，菩薩表因地，因地你見性起修，因地所見之光與果地的光明完全一樣，完全一樣，所以見佛的光能不能成就？可以啊！能滅無量億劫生死之罪；聽佛的妙法能不能成就？可以啊！所以你不要想說「聞我名號」就是狹義的指他的阿彌陀佛名號，我們講：「名能召德。罄無不盡」。三藏十二部都在裡許，就是這個道理。一句阿彌陀佛名號是三藏十二部，三藏十二部講了什麼？六根對六塵，皆是真如佛性啊！所以這一句「聞我名號。」你不要只局限在名號，剛才從橫向的來說，這個是從名號上來說，一佛名即是一切佛名，從廣融無礙來看，一佛名即是一切經典、一切經教、一切律教，律典、一切論典，裡面所說的：八萬四千威儀，三千威儀、八萬四千細行，乃至本生、本事、未曾有，第一義這些，統統都在裡面，所以你學什麼法門要往生淨土都沒有障礙，所以這淨土這個門是大開的，這個是普眼境界。我們只能講得一點點，唯證乃知，只有證得的人他才知道，阿彌陀佛的名號有多麼殊勝啊！《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」所以你不能執定這個名號作這麼狹義的認知。為什麼聞名能發菩提心？你們家每天都放佛號機，你們家裡每天都放佛號機你不天天聞名嗎？你家養的小貓、小狗怎麼都沒有發菩提心，看到葷的還是要吃，那是不是阿彌陀佛騙人？因為他沒有聽聞到，不知道阿彌陀佛什麼意思嘛，所以你這個名號你不能只作狹義的認知，要知道這個說的「聞我名號」包含三藏十二部經典啊！包含世間、出世間法，這才叫「一即一切。」你聽得懂了發菩提心。所以我們在這裡講經，也是宣揚彌陀的名號。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，十方諸佛如來興出於世，善導大師說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是我們剛講的這個道理。一句佛號含攝無盡的法門，所以無盡的法門皆入一句佛號，《華嚴經》說的：「一切法門無盡海。同入一法道場中。」所以不是一般人看到、聽到阿彌陀佛名號，好，執持，執持名號。你們那個不是執持，那叫執著名號，也不知道名號是什麼意思，知道了，你也沒有發菩提心。真正的菩提心，出離三界六道輪迴。有的人從《金剛經》聽聞阿彌陀佛名號，發菩提心，像六祖惠能大師；有的人從《華嚴經》，聽聞《華嚴經》發菩提心－文殊、普賢、善財童子，這些都是彌陀名號；吉祥雲比丘，都是從華嚴會上發菩提心；阿難尊者從《無量壽經》會上發願求生。每一個人的因緣個個不同，真所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」。這些都是彌陀名號。那麼你真正會聽，你就不會認為說我只要阿彌陀佛，阿彌陀佛最殊勝，釋迦牟尼佛次一等、其它諸佛次一等。經典上講：如果你生起這樣的念頭，「若生如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」這是《華嚴經》上說的。你認為這一尊佛最殊勝，這一處最殊勝，你就有所住，其他的諸佛不如這尊佛，這尊佛超勝其他諸佛，你這高下心就出來了，高下心出來，佛說顛倒非實義，不能見正覺，不能成就。那你們一定很疑惑，《無量壽經》後面不是讚歎阿彌陀佛是「光中極尊。佛中之王。」連你悟顯法師自己都讚歎，那是不是顛倒非實義呢？所以告訴你是讚歎，「光中極尊。佛中之王。」實際上佛沒有高下，如果就《華嚴經》一乘圓頓來看，不妨光中極尊，佛中之王，與其他佛平等無二啊；最高與最下平等無二啊；主經跟伴經、跟眷屬經平等無二啊。所以也沒有障礙，這是差別中無差別門。所以沒有—確確實實沒有高下，這是離心意識境界，非思量所及。所以為什麼《華嚴經》二乘絕分，他聽都聽不懂，他沒有辦法接受，不敢面對事實真相。對阿羅漢來說、對於二乘人來說、對於小根器的人來說，《華嚴經》就是他們不願面對的真相。他們不願意面對，不敢面對，害怕撲個空，所以才說：「寧可著有如須彌山」，這是心裡害怕。所以這裡講的「聞我名號」，這個「聞」你要真的會聽，不要去分別，起高下情見，分高分下、分你分我。不分別，心裡沒有高下，那能不能學外道法呢？在於修學上，初學的你沒有這個資格。所以為什麼佛為我們揀別三乘，揀擇外道。第一時說阿含破外道論。一直到方等彈呵，彈呵小乘，告訴我們小乘是不了義。般若淘汰，把小乘給淘汰掉。法華開權顯實，這才達到真正的平等。華嚴是擬宜啊，擬定所宜，告訴你這是佛的境界，你必須要修到這個程度，所以華嚴擬宜啊。阿含是什麼？誘引啊，就引誘你來學佛。方等彈呵，般若淘汰，法華顯實，顯示出諸法實相，一切眾生皆能圓滿成佛。所以還是有揀擇，不妨無揀擇中方便立揀擇。所以《法華經》上講說：「以方便力故。為五比丘說。」這個就叫方便法門。你們心裡面想到，到道場來，看看法師能不能給你一個方便，讓你回去啊可以煮葷的、吃點肉，這樣子好讓你一家和樂。我告訴你別的地方也許有，我這裡沒有。我沒有這種邪方便。你們一家子四口人、五口人、六口人快活了、高興了，人家全家死光光。我沒有辦法造這樣的業，因為我不是寶香禪師啊。寶香禪師吃的進，吐的出，他吃進去可以吐出活的。你們沒有這個本事，絕對不能吃肉。鳩摩羅什大師能吃鐵釘，你們哪一個能吃鐵釘？沒有人啊。縱然能吃，你也不能做。所以呢要有智慧啊！不是說法門平等，那你就不揀擇，外道法亂學。就好像有愚癡的人說：反正藥就是拿來治病的，也不管什麼病，有病就拿藥吃。結果這個藥，他得的是感冒，吃的是癌症的藥，不光沒有效，反而吃死了。得的是癌症，吃的是感冒藥，沒有效，立刻死亡。眾生在輪迴，這得的是癌症啊、重症哪，我們講如救頭燃啊，頭上著火了，如救頭燃哪。如少水魚啊，這池子裡的魚，這水越來越少，這非常嚴重啊。那你要用的是什麼？大乘佛法。你沒有時間再次第修行，所以為什麼釋迦牟尼佛給你開淨土法門，一超直入。淨土法門沒有次第，橫超三界，逕登四土，一生成佛。就是因為你的毛病太重，下猛藥啊。你沒有時間再一步一步來啊。那你還去學這些《弟子規》這些東西，再夾雜，在你的道業上夾雜，來不及啊，趕緊放下、趕緊念佛、趕緊學大乘了義，你沒有時間再從小乘開始學啊。這個淨土法門就是密宗最頂級的法門啊，是無上瑜伽啊！無上瑜伽。而且這個無上瑜伽人人可行，每一個人都可以修，每一個人都有成就。善導大師說的：「萬修萬人去。」確確實實「萬修萬人去」，就看你放不放得下。所以我們剛才講的，不能說法門平等無有高下，你就學外道法，有很多人如此啊。他講什麼宗教都一樣，結果呢，出家人還俗了，跑去信仰別的宗教了，他覺得都一樣啊，都能出三界啊。絕對沒有這個道理。就像我們剛才講的比喻：藥都是拿來治病的，他聽到了這一句，對，沒錯。這個道理講的沒錯，結果呢他吃錯藥。現在人很會講啊，所有宗教都一樣，都是勸人為善，沒錯，好像佛教也是如此。基本上講沒錯，但是呢這個善的標準不同。世間人他的大善是無我利他，把這個色身放下，他能夠完全幫助他人。仍舊有自他二相，因為呢他的識心沒有轉過來。第七意識還是念念執著色身是我。煩惱沒有轉過來，福報很大可以生天。那佛法講的確實離了自他二相，講三輪體空啊。所以同樣是講修善，那不一樣。佛教講離相之善、講即體即用，其他的宗教沒有講到這個。所以你不能說所有宗教都一樣，信什麼都可以。那不同啊！路上……很簡單的，同樣都是車子，都能動，那你們為什麼要分別品牌呢？你也知道哪一家的車好，哪一家的車做的不滿你的意，你也會揀擇啊。你這個時候怎麼不說都一樣呢？住豪宅跟住鐵皮屋都一樣，為什麼住鐵皮屋的想住豪宅，住豪宅想買更多的豪宅，對不對？所以你說一樣，真的不一樣，所以佛法亦復如是，同樣是講出三界，講法門平等，二乘就慢，大乘就快，了義、直捷、穩當，尤其是淨土法門，尤其是淨宗法門。我講淨宗法門，快、直捷、穩當，你不可以去批評華嚴宗、不可以批評禪宗，不要批評其他宗派，這個就是要提醒你們。你聽我們講經，不是讓你起分別的。你在這裡起分別－分別見、分別想，那是你的過失，不可以認為只有淨土宗最快。大部分的根器來看，淨土宗最快，也有適合學華嚴宗、適合學禪宗的，也有。那這個生死大事，你必須得自己決定，沒有人可以替你決定，不是婚姻大事，是生死大事。婚姻不算什麼大事，現代的人朝三暮四，結了又離，離了又結，他不把它當回事，所以生死才是大事，這個事最重要，那你要能夠警覺，能夠發菩提心，勇猛精進，聽聞佛法要能發菩提心，勇猛精進，奉行六波羅蜜，奉行六波羅蜜。布施，我們講：布施－財、法、無畏這三種。財又分內財、外財；法又分世間法跟出世間法，你都能布施；無畏布施呢？最簡單，從自身做起就是吃素，從利他做起－放生、護生，這護生不是只有護動物，像你們回去不要讓你的家親眷屬起煩惱，然後你自己也不要起煩惱，這個就是護生；那如果他看到你還是要起煩惱，那你就當「消業想」，有一些家親眷屬是不講理的，也不能一昧的要求你，一定要符合他的不講理，譬如說他看到你吃素、學佛，他就要起煩惱，那你不聽他的，那他要生氣，你聽他的你要造業，那自然我們要有智慧，不是愚孝。現在很多人愚孝，想說我要讓我父母高興，父母叫我不要吃素，你就不吃素了，叫你不要學佛，叫你去結婚生子，你就愚孝，去結婚去生子，這是錯誤的，因為你已經學佛你有正知正見，這些都是護生，為什麼呢？有一些人他不學佛、不講理、不信因果、沒有善惡，更不要說學了這個，想要叫他出離三界六道輪迴，他連世間善惡他分不清楚，顛倒是非。你們當父母的，我執我相也不要太重，很多，你那個叫什麼？增上慢。明明你自己做錯了，你就要增上慢，我慢一下，我是你爸爸、我是你媽媽，這就叫增上慢。你是我小孩，我大你幾歲，還有其他人也是，你碰到其他的人，有的年紀大的，一見面─你才幾歲，我走過的橋比你走過的路還多，這就叫增上慢。在佛門裡面常常聽到，動不動就來一個我學佛三十年，始終沒證果，為什麼？他增上慢，若菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩，不要說菩薩啦！若這個小乘初果，須陀洹，若須陀洹有我相、人相、眾生相，即非須陀洹，他也離開四相。所以就要小心，自己不要增上慢，在道場哪一個老修多老修，真正的老修是釋迦牟尼佛、是觀音、勢至，是我們後面的娑婆三聖，這才是老修啊！真正會修的，你不要想說你待在這個道場，待幾十年，待幾十年一點功夫都沒有，心裡還是妄動、還是攀緣，不要以為自己會唱點梵唄，講幾句相似佛法，為什麼講相似呢？講相似好聽，根本就是影子佛法，六根攀緣六塵，謝落下來的影子，偽為真啊，不是真的，影像佛法，講一些相似法，你就認為你自己有修了，要人家恭敬、要人家讚歎，不可一世，這些統統都要注意。那麼講到布施－內財、外財。現代的人，內財不願意捨，外財也不願意捨，他所賺的錢不願意給眾生用，對於他自己呢？他倒是很樂意，喜歡把錢埋在土裡面，為什麼我會說把錢埋在土裡面呢？他把錢拿來養生，養自己的身，看能不能命長一點，再多造一點業，受更重的果報。蓮池大師說：「往生淨土西方，免在人間造業。」所以他把錢埋在土裡面，為什麼？人死了以後，塵歸塵，土歸土啊！他是把錢往地底下投資，也算是投資地產，往墳墓裡丢，他不懂得把他養身的錢，把他愛護自身的錢，拿來愛護一切眾生，你能這樣做你身體自然健康，釋迦牟尼佛就是如此啊！這就叫不捉持金銀之相。你們受八關齋，很喜歡不捉持金相，那是手不捉，心裡都抓著，心裡都貪著、想著，你只是事相上不捉，心裡捉，那你一定會善言巧辯，說八關齋只重事不論心。有離心之事嗎？你現在眼睛要看、耳朵要聽，能離開心嗎？那為什麼你說八關齋，只要事相做到不用轉心，那很明顯的就是你投機取巧，所以布施，外財要布施，要把你多餘的錢，我不能、也不要跟你講多餘，因為你們都覺得沒有多餘，每一分錢都要用在自己的色身上，用在自己的資產上，不懂得要利益眾生，你存的錢再多，那又如何？財五家共有，國王、水、火、盜賊，還有冤親債主。這個冤親債主在哪裡？就在你家，你的兒子、女兒，都是冤親債主。四種緣嘛－報恩、報怨，討債、還債，每一個都是要來花你的錢的，所以你不如把這個染業轉成淨業－布施供養，利益眾生，尤其在佛門裡面，確實佛門講布施，不光只是錢財布施，把你對錢財這一念貪心給布施掉、把你慳吝心給布施掉，這個才叫布施，這是外財。內財呢？自己要來修行，你們想到的內財布施，一定是我來道場幫忙做事，我告訴你「叢林以無事為興盛」，道場沒那麼多事，最大的事就是了生死，除這件事情以外，沒什麼大事，尤其是正法道場，尤其是我們精舍。很多人過年他就問我：法師，你過年一定很忙？我說我們都沒有休息，都在用功，修行沒有休息；不然七、八月的時候，他又問我：法師，你一定很忙？都做法會。我們道場沒有做法會，沒什麼大事，也不辦佛化婚禮，都沒有做這些世間事，所以我們只做「了生死」的事情，你不想了生死的，你入不了我們精舍的門；你貪著這個世間的，你沒辦法進來，我講的是真的，我不會拒絕你，你會把你自己擋在門外，我們這個門叫解脫門，你進來是要求解脫的，不是求世間名聞利養、不是求這些榮華富貴，那個不用求，早晚都是虛妄、都是幻化的，都不是你的。所以講的布施，自己內財，什麼叫內財？你現在有這個色身要趕緊拿來修道，《無量壽經》說的：「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」你要等到什麼時候？這布施，把煩惱給布施掉，把身心布施給佛教、布施給眾生。所以早課裡面講的，這是《楞嚴經》第三卷末後的偈頌，「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」把你的身跟心，當然在第三卷裡面這個「深」是深入的「深」，也有身體的身的意思存在，所以身、心奉塵剎，幫助一切眾生，這是內財布施，如果你修證了「一身復現剎塵身」，那就是真正做到圓滿的內財布施啊！你現在還沒有辦法「一身復現剎塵身」。現在叫你「一身復現剎塵身」，你就會變成無頭蒼蠅，亂衝亂撞，叫分身乏術。分身乏術，沒有辦法復現。所以講了布施－內財，自己要發心來修行，有機會的發心出家，但是現在出家要找如法的道場。很多人問我出家，我跟他講：現在外面的道場不適合你出家，確實不適合，我不是反對人家出家，我讚歎人出家。但是出了家以後，這些人他不教你修行，教你去趕經懺做法會，告訴你：他是修地藏法門的，我聽到地藏法門，我第一次聽過，我們從小看經典、學經教，沒聽過地藏法門，後來接觸了一些法師，我才恍然大悟，原來這個叫地藏法門，就是趕經懺。佛門大乘八個宗派，沒有講地藏法門，沒有教人趕經懺，所以出家要慎選道場，那如果出家有的地方，叫你給居士化緣、攀緣，印一些世間書、搞這個假的《藏經》的，那你就造非常重的業，所以這個要警惕。那麼所謂的內財就是把煩惱布施掉，外財也要捨，把這些享受的這些錢財，拿來修無量的福報，不要埋到土裡面去，你對這個身體好，它將來還是報復你，它終究是要報復你的，所以佛在經上講：猶如逆子。惡逆的子孫，你好心好意的對待它，日日三餐這樣供養它、侍奉它，最後它還要給你生病、還要給你四大分離，給你招來這麼大的痛苦，那你何必，你把這些錢財布施供養，做利益眾生的事情，這個才是真正有幫助啊！這講布施。無畏施，之前我們講了很多，那再來就是持戒，布施、持戒。持戒我們所說的菩薩戒，菩薩戒最重要：三聚淨戒－攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。攝善法戒，什麼叫攝善法戒？之前有講過，為菩提道，這個才叫善法。你不要一聽到善法就想：慈善，世間的善，這個算其中之一，不是主要，能斷煩惱是名大善，是真正的善。攝律儀戒，為什麼叫攝律儀戒呢？現在人很多很會鑽，想說只要戒律裡面沒有規定的，他都可以做，就譬如說：出家人抽菸，他告訴你戒律裡面沒有規定不能抽，我就問他：有說可以抽嗎？攝律儀戒、饒益有情戒，心心念念想到要利益眾生，那麼這個六波羅蜜，我們下一次再來做說明，今天時間到了，就講到這裡。