有些同修沒有學過打坐，因此在靜坐念佛的時候，坐姿不正確，有人的背是駝的，有人的下巴是上揚的。這樣子念佛，心沒有辦法靜下來，有的還會邊念邊昏沉。
這裡除了教透過打坐的方式幫助攝心，還會教怎麼樣經行才能攝心，不是像世間人腦筋亂哄哄，心情浮躁地亂走一通。很多念佛的道場，吃飽飯後穿著海青操手走路，說叫做經行，，像那種逛大街的方式經行，是不會有成就的，其實那叫吃飽飯後去散亂。所以用功的方法要正確，念佛才會有功夫，才能真正感受到佛法的力量及利益。如果沒有辦法感受到，是因為方法錯誤、用心錯誤，才得不到佛教所給的利益，就是俗話講的：得不到感應。所以希望大家使用正確的方式念佛。
希望大家來參加精舍辦的學佛實修課程，課程中會教如何打坐比較容易入定，所採用的是七支坐法。因為打坐的姿勢總共有九十多種，七支坐法是標準的打坐方式。佛門採用的坐法叫跏趺坐，或是單盤或是雙盤。透過打坐的姿勢，能夠訓練專注力，不然一念起佛來，幾乎不是在睡覺，就是在打妄想或愈念心愈浮躁。
大家可能覺得很奇怪，念佛怎麼會浮躁呢？就是有人念了很久，佛號總是沒念好，常常一支香裡妄想沒有中斷過。這有時雖是業障的問題，但是在打坐時，如果姿勢坐得不好，也會影響攝心、影響入定。精舍對於打坐會相當地重視，或許你沒有辦法坐上二、三個小時，學好了，至少可以坐上一支香，坐在那裡可以全心全意專注在佛號上，不會散亂，不會打妄想。
透過念佛、打坐，就能瞭解到佛菩薩的智慧是離相的，眾生的聰明是著相的。念佛這方法是讓大家離相，而不是教人著相。有些人不了解淨土法門的特性，認為淨宗執持名號它是著相，實際上這是佛菩薩給眾生最好的方法，因為眾生很執著，心裡面總要罣著一樣事情，雖常說：要放下，不要執著、不要在意，但眾生總是這一樣不執著了，另外一樣又罣礙了。所以古德講：「貪去瞋又起」。意思是「貪念才剛消除，瞋心又生起來了」。真的是「粗境猶迷向、微細可知矣」，就是說：遇到這麼粗淺、明顯的境緣，就迷惑顛倒了。那遇到微細的境界，就可想而知了。因為內心的煩惱沒辦法斷掉，所以會處處著相，沒有辦法得到佛法所給的真實利益。
現在就教大家全心全意地專注在佛號上，透過念這句佛號，把所有的妄念全取代。當心念專注在佛號上的時候，那些妄念自然不用去對治它，也不用刻意把它捨掉，它自然就消失了。就像千年暗室，只要點亮燈，黑暗自然瞬間消滅，所以在經典及祖師大德的著作裡都稱讚淨土法門為一乘圓頓法門，這「一乘」就是講直接契入佛心，而且是圓滿的，「頓」是形容它的快速。頓超就像是暗室遇到亮光，瞬間就明亮，所有的黑暗都消失了。也如同《圓覺經》所說：「知幻即離。離幻即覺。」知道自己在打妄想，就應提起佛號來，全心全意專注在佛號上，那自然就離幻，離幻也就是覺悟了，一旦覺悟，心就不會著相，也就不迷了。
念到後來，心、佛念成一片，那就是事一心不亂、理一心不亂。這事相上的一心不亂是伏住煩惱，理上的一心不亂是了知並契入「煩惱性空」的境界叫理一心不亂。那才算是真正見道，真正放捨掉煩惱了。世間人很容易起煩惱，所想的煩惱幾乎統統都是為了自己，有些事情好像是為了別人，實際上也是帶著自己的愛欲心在其中，或是為了家親眷屬或是自己的朋友。煩惱總是要放捨，不要被它所牽引，要一心一意地安住在佛號上，絕對不能在佛堂裡面睡著或打妄想。念頭一跟著妄想跑掉，就要趕緊迴光返照提醒自己：「現在是在念佛」。應當專心在佛號上，不可以任由它打妄想、生煩惱。即使妄想的力量很強大，那也是因為剛開始學念，所以道力不足。
不用擔心念了佛號，怎麼妄想還沒有除斷？還沒有輕安的感受？其實都不用擔心這些，因為強要一心，心只會愈來愈亂。所以祖師教大家只要「將佛號綿密地念下去，不求一心、不刻意斷妄想，只要字句分明」，這才叫老實念佛。如果是選擇以持名念佛方式用功，還摻雜著其他的妄想或是種種的用功方式，像：參究、觀想…，那都算是不老實，但如果所用的是其他的修持方法，就不在這裡所說的範圍當中。不然又有同修要誤解，以為老實念佛必須執持名號才能成就，其他作觀、參究…方法就不能成就，那就是誤會了。只要是依照佛教的方式，每個法門都能成就。所謂「執持名號」就是一心地念，不要加其他的妄想進來，也不需要用參究的功夫，這法門很簡單，大家都會念，但是，道理非常地深，正所謂「無上甚深微妙法」。只要具足信、願、行，深信釋迦牟尼佛所說的不會錯，切願是願意放下自己的妄想、分別、執著。「行」就是發菩提心一向專念，真正想覺悟，一心一意在佛號上，那所有的煩惱都能解決。這些是要真正去修才能夠體認到的。如果今天念，明天不念，後天念，大後天又不念，那就像《華嚴經》勤首菩薩講的「如鑚燧求火，火未至而數息」，是說修行像鑽木取火，火還沒有生起來，就數數間斷，那終究沒有辦法成就。所以懈怠者亦然，念佛懈怠、懶散、怕辛苦、怕困難，不做功夫也不努力，那智慧火永遠不會生起來。智慧火生起來燒煩惱薪，而後心淨火滅，那就真正見性打開本來，沒有了煩惱，佛號也放下了，所以念佛是非常重要的。