湛山倓虛大師述
心經講錄三版敘
數十年來，根塵業深，每思所以為解脫，求定慧，而日所接者，皆名相之事，不能明其為空為有，輾轉於其中，若知之，若不知之，得失榮辱，猶不能免於懷，況其他乎。近年來於趙忍菴居士處，得聞倓虛大師大名，繼得拜讀大師之影塵回憶錄，益深嚮往。大師之於教人修止觀也，曰「如果有妄想，可以找妄想，觀妄想，看看究竟來自何處來，去從何處去。」又曰「一念即三千，三千即一念。」又曰「要求真，必須從妄中去求。」此皆三昧之言，足為初機之南計，對於去妄念而無由者，實莫大之啟示。明乎真不離妄，妄不離真，真妄兩妄，始足以言真如實體，言妙智慧。
萬法唯心，而心之體用不可思議。分析之微，體驗之深，竊以莫過於佛法。佛法非迷信，迷信非佛法，學佛者固亦不必捨迷信而不談。蓋佛法無所不包，無一不求其究竟，各隨其分，以臻其極而不執著。可有亦可無，有者自有，無者自無，有之於無，亦如真之於妄，色之於空。觀自在菩薩照見五蘊皆空，若本無五蘊，觀自在菩薩亦無可觀照，佛亦不必說心經矣。世間法之與出世間法，當作如是觀。故大乘佛法之究竟，乃為世出世間法。
今有逃禪者，則出世者也。而言世間法者，往往未嘗以佛法為體用，為歸依。有之似亦只限於一己，限於個人。然社會既為個人所集而成，個人而皆善矣，則一家一國隨之而無不善。今世界中信佛法者億萬人，果皆能明苦樂究竟，諸惡不作，眾善奉行，則此雖消極，而積極以圖者，信能臻此，亦足引以為慰矣，從事於教育者，恆念念不忘於其所謂積極之目的，其為執著，彰彰明甚。以學校師生言，所日孳孳者，何莫非執著乎。世間之擾攘無已者，此乃一大關鍵。若能使學校發揮無邊佛法之力量，則度苦厄，解災劫，莫過於是矣。而萬法唯心，體用之妙，對於後學，尤為重要。蓋此乃今世所謂哲學與心埋學之最高無上境界，較易為治新學者所領悟。則大師之說心經，對於今世教育，誠亦一大因緣也。
今之治哲學心理學者，學派林立，各有所偏。有以創新說相尚，偶然一得，輒相矜異。惟佛法可以概其全，兼容並包。以求無上之正道，自度亦思度人。「無邊眾生誓願度」乃學佛者四大宏願之一，非哲學家心理學家所有事也。世之諷佛法為消極者，實乃大誤。
忍菴居士，既以王愷居士所筆錄之大師心經講義相贈，曰「余將增印，以廣功德，其善讀之，且為之敘。」自揣鄙塞，曷敢當此。惟以嘗從事於教育，謹略述素所積於懷者，不知其當否也。所願今之治新學者，明乎佛法非消極，非迷信，萬法唯心，實證實修，則日孳孳焉於執著者，庶幾有所解度，其亦世界和平之一助乎。
辛丑仲夏弟子王宓文敬敘
喻說三世間法之淵源（代序）
戊戌秋香港法華念誦會圓滿，諸上善人共為勝會，倓以病緣未能隨喜，預備祝詞「喻說三世間法之淵源」文稿，未及奉獻因而擱置，茲逢心經講錄印行，校印人索余為敘，即以此稿代敘云爾。
戊戌秋九月八四老人 倓虛
所謂三世間法者：一、世間法，二、出世間法，三、世出世間法。法者：六根六塵六識共十八界，互為法則、軌道、模範。世者：橫豎各有三際。間者：各有分段。夫世間者：分別法是。出世間者：無分別法是。世出世間者：乃非分別非不分別法是。
今以無邊的大圓光明鏡作譬喻。鏡光譬如生佛本具之性。世間法，譬如鏡中光的影像。
云何是世間法？乃六道眾生依正二報是。皆因自迷本性，無一不以鏡影為其依正二報，皆將其如鏡光的本性，付於度外。豈知鏡光常在，鏡影無常。故不免生死輪迴。
出世間法，譬如二乘聖人，如反背鏡影，住於鏡光，只脫一層分段生死。尚有變易生死在。是受不同之影響。
世出世間法者；譬如眾生，悟透佛法，不離鏡影。不執鏡影。以知其影亦是光成，無須離影求光。既知影鏡皆光。即可心無憎愛，境無取捨。故能五住究竟，二死永亡，得大自在。
或問：說雖如是，云何起修？
答曰：全性起修，全修在性。所謂性者；現量境也。所謂修者；現量心也。夫現量境者；乃對境不起所分別之相。現量心者；乃不能起分別之心。蓋能所之分別皆不起。謂之真實心境。換言之。以不思議心。觀不思議境。
故天台智者大師曰：實心觀實境，實緣次第生，實實迭相續，自然入實理。此就是真實修行大法。乃能回觀迷失之本性。換成自性純熟為究竟。乃佛出世一大事因緣畢矣。
敘
戊戌初夏。中華佛教圖書館開幕。湛山老人應四眾之機。說心經九日。以誌勝緣。老人以八四高年。不辭辛勞。樂說無倦。聽眾踴躍。座無虛席。可謂五濁惡世僅有的一個勝會。老人談經。不拘常格。有時判教分科。有時不判教不分科。直敘經文。略談大意。本講心經。卻談法華。正說教理。又涉世緣。此何以故。以一切法皆是佛法。一切經皆是一經。佛法不離世間法。世間法皆是佛法。徹者眼裡不染纖塵。故橫說豎說。塵說剎說。只見圓融無礙。大千甘露。粗言細語。顯第一義。無量生盲眾生聞之。盡開慧眼，反之。若一翳在眼。天花亂墜。一絲未解。手忙腳亂。縱使循規蹈矩。口若懸河。分科判教。一字不差。難免尋行數墨。翻轉葛藤。說來頭頭是道。這頭既是道。那頭也是道。結果呢。滿眼皆是道。卻又不知從那箇道入來。只見七手八腳亂做一團。古德云。盡大地是沙門一卷經。盡大地是沙門一隻眼。大徹大悟的人。有時看經。卻沒有看經。有時不看經。卻是看經。所以說。老僧看經為遮眼。終日看經。終日無經看。
老人今說心經。不過借心經做引子。扇子數珠。花瓶香爐。辣椒茄子。胡蘆西瓜。一色一香。稱性而談。左右逢源。隨拈皆是。說了九天。天天說心經。卻並無說著一點心經。這才算會說心經。
王愷居士。翻譯廣東話。廣東人聽了皆大歡喜。稱讚翻話不失原意。因此。不少人懂得了心經。今此筆錄。錄的全是心經。我看也不失原意。片言隻字。出自老人口裡。只是老人說話是北方人方言。繪聲繪色。自具神韻。筆墨難以形容。等用筆寫在紙上。就成了紙上談經。聲韻又能恰到好處。
居士於無縫門前新發勝意。這筆錄就算一把開門斧子。早晚會劈開門進來。看看門內是什麼。相信他不會錯認自己家當。善知識。肯麼。
戊戌六月初一拜壽日 門人念安拜敘
陸敘
我佛誕興於世。說諸盡苦之道。提綱挈要。大小弗遺。其義可於般若波羅密多心經見之。世出世間之法。不外五蘊六人十二處十八界六凡三乘一乘而已。總萬法於一心。無盡而盡。盡又無盡。佛舉觀自在菩薩行深般若之度苦妙用而印證之曰。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。此理若欲推求其故。古人或謂一物若有。毗盧即是凡夫。萬法如無。普賢失其境界。諸法究竟是有是無。又或謂任舉一物。設說是此物即觸。說不是此物即背。離去觸背二邊。試道一句。此等道理。久久推出。乃知孔子兩端既竭。六祖二道相生。實為啟人悟門之妙法。從此方悟世尊婆心太切。以果德而示了因。令諸眾生窮竭苦源也涅槃經云。生因者如泥作瓶。了因者如燈照物。眾生恆執事相。迷真理智。乃有無明。識種取著。號曰邪見。無明邪見。實為一切煩惱之本。眾苦之源。從此源頭發動。沿流不止。謂之無名流見流。加以欲有二流。共成四種常流無名。長夜蓋覆。由是六根所緣。心生意取。擊發成貪瞋癡慢疑等惑。流轉不息。成大苦海。臨濟禪師曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。蓋感於般若真照而言也。今欲斷無明大苦常流。應須入佛法流。而入佛法流之坦途大道。應先明「亡所」之理。經云。因明立所。所既妄立。生汝妄能。可見無明實因有所明而妄立。因有所明。妄自以為能明。執著不捨。而失其本明常明矣。「所」者。一切心生意取之境界相是。於此而不能知。則心之馳求妄動。永不能息。于此加以注照。即習氣所繫。馳逐亦不能遠。由是勤加守護。不失其照名為觀。然非讀誦大乘。不能得其的要。故楞嚴首以悟自真心不生不滅為因。而宗門亦云從上先須知有。然後保任。豈可理行有闕。心口相違。涅槃經亦謂知有佛性。雖有煩惱。如無煩惱。可見讀誦大乘。不失其照。方能入佛法流。依般若無邊之照。一照徹底。萬法無非歸于妙有真空。同時成立。起即全收。隨舉即色。隨舉即空。渾然一心。隨緣自在。何謂真空妙有。如宗鏡錄云。「真空無相。云何知有不空常住之體。答。以事驗知。因用可辯。只為一切諸佛。於無餘涅槃中。亦不捨功德善根門。有流果報。已盡功德善根。本為化物。故恆有此用。如來雖入涅槃。猶隨眾生機緣。現應化兩身。導利含識。如來法身。即是無流法之依處。故言不捨離功德也。所以得知涅槃之中猶有法身者。以用證體。既應化之用不盡。故知此身之體。常自湛然。永無遷壞。若又以事證體。如不依涅槃。不成智慧。智慧不成。則煩惱不滅。涅槃既能生道。道能滅惑。即是涅槃家事。既見有事。故知應有體也。」諸佛知真空妙有之理而證清淨法身。眾生不知本有法身之理而流轉諸道。故曰。法身流轉五道名曰眾生。可見無明者即迷此真智體耳。此經洞徹一切法源之底。依教起觀。利益無窮。然佛最後垂示。總前教。同此指歸。尚有身受心法四念處。前後參合。義旨更明。如大涅槃經云。佛告阿難。如汝所問佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相。同於虛空。名身念處。觀受不在內外。不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。又云。一切眾生若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔。受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。天台智者大師。廣述真詮。末後唯說觀心論章。收其旨要。一句。名為一念無明法性心。又以藏通別圓四教。各以四句作此四念處分別。則知常樂我淨真義。而破八顛倒。閱此教者。當明般若無邊之照。涅槃大寂之宗。義惟平等。若有樂者。宜起欣求。
湛山大師台宗名宿。實大聲宏。悲深利溥。今以八四高齡。於香港中華佛教圖書館成立之日。演講是經。稱性而談。妙義圓活。不別牽章引句。說來多少恰中。務令聽者明了。更復聲音善妙。遍赴聽眾心弦。以是聽眾舉皆歡喜。又得王愷居士為之翻譯粵語。更為筆錄。均能狀達其意。不失不遺。如誠淺陋。豈足仰測高深。聊述所聞。以誌同眾欣慶云爾。
皈依弟子陸能誠拜敘
錄者序
佛法極理，玄妙淵廣，闡揚深義，殊不易易；後人講經說法，每多竭精殫慮，力事演釋，窮搜名言，博引旁證，亦難於契合我佛心印，以發瞶振聾，其猶未登泰山者，描泰山之巍巍巒；未臨黃河者，敘黃河之旁洋派勢，境界隔閡，臆忖維難，終令聽者裴回推敲，亦未明所指。遂致後學鑽研，彌感高堅，因難生畏，為畏卻步，良可憾也。
倓老上人說心經於中華佛教圖書館，著為紀錄及易述粵語；予雖早年於虛老座下，皈依三寶，後於乙未夏初，師從樂老，有承不棄愚頑，循循善導！然因囿於定業，旁旁終日，對如來經教，未能勤加披誦。以至妄染難除，鈍根如昨；惟以嚮往於倓老行持究竟，道高德厚，而其博通經義，馳譽已久，予為志切向學，不遑他顧，乃欣然敬謹拜命，然衷心惴惴，猶恐智力窮於應付也。比及倓老升座，大展辯才，以深入淺山之法，發揮微妙章句，徹底無遺，有若披蕉削繭，不費多力，況乎善喻疊至，不僅令聽者輕易領略，而如我不才，亦至深加感動；設非此老曾登泰山、臨黃河，境界洞澈，奚同歷歷如繪，一至於斯？
為時九天，法會完滿，在會之大護法，不忍將茲大好法益，獨自享有，爰醵資印此筆錄，以廣饗有緣。予受命整理，有感前者佛經詮釋，間或辭簡意賅，未能普遍應機，是以茲篇之紀，乃不憚詞繁，依說直敘，祇求易於了解為已足，而辭藻方面，尤不擬過甚渲染，蓋慮因文害義，有失倓老當時說法神韻也。語煩詞贅，幸予諒之。
戊戌四月下院法會完滿後翌日於香港
三寶弟子王愷謹敘
般若波羅密多心經講錄
大文分二：甲釋題目。乙解本文。初又分二：子一經題。子二人題。今初
子一經題
般若波羅密多心經
此乃經題，解釋一切大乘佛經，於天台宗智者大師所判，先須發明五重玄義，（即五種提鋼）此五種玄義為：一、釋名。二、顯體。三、明宗。四、辨用。五、判教相。
此經之五重玄義以法喻為名，以諸法空相為體，以無所得為宗，以破除三障為用，以熟酥為教相。茲分別詳釋之：
（一） 釋名
名者，用以識別也。人有名，經亦有名，佛對經之命名，大別為七類：
第一。以人為名：即以說法之人名而命名，如佛說阿彌陀經，佛說維摩經等是。因佛，阿彌陀，維摩居士等皆為人名也。
第二，以法為名：佛所說法相，即以此法相為名，永須以此法相為主，而不能有所更易者。如涅槃經，摩訶般若波羅密經等是。
第三，以喻為名：為使人易於暸解經中義理，乃以譬喻為之，如梵網經是。梵，為大梵天王，網、為網羅幢，此網羅幢為大梵天王殿上所懸圓桶形之幡，猶若魚網，莊嚴珍貴，難以復加，因每一網眼均嵌一摩尼寶珠，珠明如鏡，互相輝映，光光無盡，以顯佛法、心法、菩薩法、尤明遍徹，化化無窮之意。
第四，以人法為名：如佛說仁王般若經是。此經乃佛對十六大國王（即仁王）而說，佛、仁王、皆為人，而「般若」是法。
第五，以法喻為名：此般若波羅密多心經為其中之一，「般若波羅密多」為法；心，為喻。（下文再予詳解）
第六，以人喻為名：如菩薩瓔珞經是。「菩薩」為人，「瓔珞」喻莊嚴之意。
第七，以人法喻為名：如「大方廣佛華嚴經」是。「大方廣」為法，「佛」為人，「華嚴」為喻──喻此證得大方廣理之佛，其因位之萬行如華，以此華莊嚴果地之義。又大方廣之大字，意為體性包含；方廣二字，意為業用周遍，以佛證得此理，其心量足以盡涵恆沙佛土，而每佛土又有三千大千世界，以此而視吾人祇知世界有五大洲，殊不知啻為管窺蠡測，心量何其渺少也。
綜上七類，有單名或複名；純以人或法，或喻立名為單名；合以人法、或法喻、或人喻、或人法喻立名者為複名。
此般若波羅密多心經是以法喻為名：「般若波羅密多」六字是法，「心」一字為喻。般若為梵語，意譯：根本智慧，妙智慧，或真心。然則，般若既為心，何以又加一心字？意謂此經是一切般若經之主體，有如吾人以心為主體，故以心字喻之。
般若原為吾人無量劫來所本具，此所謂宿慧，又名慧命，無奈吾人因迷惑執著，真心遂爾蒙塵，妄想心乃取而代之，由是流轉生死，超脫維艱，其實真心之於吾人曾無寸步捨離也。佛說般若經二十二年，凡八部，總歸大般若一部共六百卷，亦不過以種種說法，使吾人速將此妄想心棄掉而返本歸源，了知本具真心；換言之：此般若經所啟示者乃在令吾人迷途知返，而自妄心中回復真心，所謂返妄歸真也，蓋無真不能起妄，真妄相隔，在一轉念間耳。
依此解說，心即有三層：第一為妄心，第二為般若心，第三為般若心之心，乃指此經而言，因此經乃全套般若經之主，故以心喻之，所以此經可謂為心中心又心也。苟以般若經與凡夫分別，般若經則以真心（慧命）為主，而凡夫則以妄心為主矣。
至於心中心又心，又可分三層說法：即妄心、聖心、佛心是也。妄心為凡夫所具，終日沈溺於憂悲苦惱中，聖心為二乘人及藏教菩薩所具，而佛心最為究竟，所以稱為真心也。現在此經所說「般若波羅密多心經」之心字，即指真心而說，亦即指妙智慧而言，此妙智慧絕非世人之世智辨聽之聰明智慧也。
「波羅密多」為梵語，意譯到彼岸；「般若波羅密多」義謂以妙智慧為船筏，離生死此岸，度煩惱中流，而到涅槃彼岸。涅槃為梵語，意為不生不滅。「波羅密多」又可譯為「證到徹底」一切貫徹到底之義。是以「般若波羅密多」一語可譯為：妙智慧為徹底中心。一切佛經有通別二名，上釋「般若波羅密多心」為別名，別為別於諸經，意謂並非所有佛經都以此為名；下釋之「經」字為通名，通者共通之義，因佛說一切法都不離此字為名也。
「經」字原為梵語「修多羅」之移譯而來，原譯為「契經」，契為契機契理，意謂上契諸佛之理，下契眾生之機；蓋藉此能向上契合過往諸佛之心理，明乎此即能了達成佛理路；而向下又能契合我眾生之機緣成熟也。又經者，徑也，經常之道之義，意指此乃成佛必經之途徑。
（二）顯體
體為本體。有名即有體，所謂顯體者。即為顯明此經以何為本體之義，此經自「舍利子，是諸法空相」起；乃至「無智亦無得」止，都為顯體文句，所以此經判以諸法空相為體。（正文再予詳釋）
（三）明宗
宗者，宗旨也，既知此經本體及立名之義，當知此經以何為宗旨，依於此經「以無所得故」一句，即可明此經以無所得為宗旨，因無所得故。便見諸法空相也。
（四）辨用
辨用，為辨明此經以何為作用，此經之作用是破除三障，三障為報障、業障、煩惱障。吾人遇事拂意，煩苦不暢，皆緣此三障作祟，容分述之：
報障 報障分兩種：一為正報，二為依報。正報乃指吾人之身體而言，芸芸眾生，各殊其貌，有儀注不凡，令人見之敬愛者；有茅立豕蹲，令人見之憎惡者，總之一切強弱、壽夭、美醜、智愚、不一而足，此皆為前世種因各殊，而今生遂獲茲不同果報也。前世作善，今生則獲強、壽、美、智；前世作惡，今生則獲弱、夭、醜、愚，此為正報也。依報乃指吾人之衣食住等環境而言，譬喻今有人焉，卜居於九龍（編：香港地方名）某處，既獲豐衣足食，而同居和悅，坊鄰禮讓，種種境遇，使之心懷暢遂，便是前生作善，今生所獲的好果報；反之即為惡報，其前因必大不佳也。所以正報之身全賴茲依報而生活，而此依報亦為前因之果報，若今世多修善業，利物濟人，來世當更勝於今生，因緣果報，不爽絲毫，洵屬定論。
業障 夫人生於世，毋論出家在家，均不能脫離事業，有事業便須進行處理，因此而難免棘手障礙，斯所謂業障也。業障有三：一、惡業，二、善業，三、不動業。
煩惱障 吾人既具此報障、業障，則立身處事，難免拂情逆意，欲達目的，更難免胡思亂想，於是煩惱叢生，苦不堪言，此所謂煩惱障也。根本煩惱障有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，六種。
吾人倘能了然經義，一悟到底，則此三障自可破除，所以判此經以破除三障為用。三障既除，從此便可度脫一切苦厄。不論富貴貧賤，人誰無苦？即屬天人，亦難規避，不過天人苦少樂多，而吾人苦多樂少而已。所以佛說一法，其鵠的不外乎令人離苦得樂也。
（五）判教相
吾人既瞭然於此經之名、體、宗、用、四重玄義，乃最後說到玄義之第五重──判教相。
佛說法分五個時期，用牛乳五味為譬喻，以判明每個時期所說經教之程度。
牛乳在此間（香港）已屬普通飲料，但在東北因牛隻稀疏，產乳不多，遂被視為高等上味，莫說嘗之於舌，見之亦不易易，故佛乃以此高貴食品作喻，況乎佛經所指牛乳，更非此間人日常所食者同比，而為印度雪山大白牛所產之乳也。雪山遍生寶草，牛以此為飼料，精壯世罕其匹，其所產牛乳，令人食之倍加提神養氣，其價值固比他處遠為高貴，效用價值，堪稱雙絕；矧牛乳可滋吾人生命，而經教同滋吾人慧命，故採此五味以喻其五時說教，殊為切當。茲分之：
初說華嚴經 以生乳味譬之，蓋斯為大乘經教，小乘人小根小智，難受大教，譬如小兒胃納不強，受之難以消化也。
第二時說阿含經 以乳酪味喻之，乳酪即乳脂，因佛初說華嚴，乃為大乘菩薩法，足以開佛知見，當時小乘人根性較薄，難於接受，如有眼不能見，有耳不能聞，有口不能問，竟若聾盲瘖啞，此時僅說二十一日，佛見之無奈，乃轉於鹿野苑向五比丘轉說小乘阿含經十二年，後來由此五比丘度化眾生不少。當說華嚴時，小乘人有如小兒之食生乳，腸胃臟腑。與成年人有異，胃納太弱，乃煉生乳成乳酪汁，俾易消受，是以第二時說教，以乳酪味喻之。小乘人在是時聞佛教化，旋證四果。如人之長成，後此對大乘即能深加領略矣。
第三時說方等經 以生酥味譬之，生酥乃純乳酪，滋味較前為高，此時四教併談，無分乘別。說八年之久。
第四時說般若經 歷時二十二年，以熟酥味例之，滋味又較前為勝。
第五時說法華經及涅槃經 以醞醐妙味喻之，此為牛乳之最精煉者，因是時所說純係大乘法門，為佛心法也。
又，歸納佛五時說法，可判分為權實兩種教相。權教，即權巧方便，意為隨順世法機緣人情根性而說者；實教，實乃真實不虛，意為隨著佛之妙智慧而闡說不虛的道理，茲又分別述之：
初說大方廣佛華嚴經，是一權一實，以權教順情闡揚義理，實教令入佛智慧。此時說教，是一種權巧方便，一種真實佛法。
第二時說阿含經，是全權無實，即純為權巧方便，隨順機緣俯就世間法人情而說，對無上佛法未予談及，蓋恐小乘根性未能接受之故。「阿含」為梵語，意譯「無比」，言此無比法，為一切世間法無以比擬者。
第三時說方等經，此時為三權一實，即三種權巧方便，一種實法。所謂三種權巧方便者：一是藏教，使了分段生死，但未了變易生死，仍是生滅法；二是通教，屬大乘初門，證無生法，三是別教，屬次第法門。所謂一種實法，便是後來為圓教加說，示以圓教理，此所謂四教併談也。
第四時說般若經，是二權一實，即兩種權巧方便，一種實法。
第五時說法華、涅槃經一，是純實無權，因是時所說者全為佛法，不顧法會大眾根性能否接受也。此時佛說涅槃經一晝夜，即入涅槃。
綜上所述，此經判為第四時所說，以熟酥為教相，屬二權一實。
子二人題
唐三藏玄奘法師奉詔譯
此釋譯經之人。此經共有七種譯本，以唐三藏法師所譯為最流行。「唐」為朝代名：「三藏」乃指經藏、律藏、論藏而言；簡言之：經藏為佛法經常之道，指示吾人應循此途徑修持；律藏為出家人應守之規矩戒律；論藏為論述道理之高下，正道與外道之分別。此位法師對此三藏均經通達，三藏之名當之無愧，而其不僅以此三藏為法以自師，更以之師人也。故稱「法師。」「玄奘」乃其名號。「奉詔譯」乃為奉帝命將此經之梵語繙譯為我國來字之義。
此師為唐朝有名大德，唐三藏取經故事，已家喻戶曉，故吾人對此大名已耳熟能詳，不必多贅矣。
佛說般若歷二十二年之久，諸部般若種類浩繁，此心經有七種譯本，其中有以世尊語氣宣說者，亦有以觀世音菩薩語氣宣說者，文字雖殊，其義理則一。三藏法師及鳩摩羅什所譯，胥出於佛之口氣。其他心經譯本多分為序分、正宗分、流通分，此心經係節自大般若經，以詞簡意賅為主，僅此一百六十字，已概括全套般若經要義，故將序分之開端及流通分之結辭從略，而祇採正宗分，是以此經一開正文，即以佛口氣宣說而標觀自在菩薩聖號也。此心經倘能瞭然，實不啻已讀大般若經全套矣。佛說此經之用意，乃以觀自在菩薩為師範，而令諸弟子仿其修法而修證。
乙、解本文、又二：子一、顯分、子二、密分
子一顯分、又二：丑一、正明般若體用、丑二、結讚般若功能
丑一、正明般若體用、大段有二、寅一、總明、又四、卯一、標人
觀自在菩薩
此是佛之語氣，所以第一句即標修法之人。此般若經係佛在第四時所說，其目的為令小乘人回小向大，所謂回小向大者，意謂誘導小乘弟子歸向大乘法門也。小乘自修自利，只是獨善其身，大來自修自利之外；還要度化眾生，所謂不僅自善其身，猶須兼善天下，故以觀自在菩薩示範，冀小乘從此晉修。此經譯此位菩薩之名為「觀自在」，別家有易為「觀世音」，名雖有異，其人則一，不過觀自在菩薩是由證到的果位而表名，而觀世音菩薩乃從因地所修之法而得號而已。
何以言「觀自在菩薩」乃依正果而得名？其義可在「觀自在」三字顧名思義得之。觀，讀如灌，涵觀照，觀想之義，意謂此位菩薩初入手修法時，不僅以心觀想，抑亦以眼觀照，即以心眼集中一處用功，由此觀行結果，乃得解脫而「自在」，何謂自在？了脫分段生死，變易生死，五住煩惱，方配稱自在；反觀凡夫身心，備受五蘊色身、六塵緣影所拘縛，轉身吐氣，均不可得，其為不自在固可想矣！是知此位菩薩以自在為果，從自在之果位而立名。
其次說到「觀世音」名號，是從因地所修之法而得，緣其因地在海島修道時，遍觀世間一切聲音，最準確莫如海潮音。因海潮響輟有時，截然可聞也。由茲響輟二聲，而悟到生滅法與不生滅法，佛遂以此啟示小乘弟子，須從茲法門入手修證。或謂此菩薩觀海潮音如何便能悟道？因彼在海島靜聽海潮音聲，到時便響，響完即住，從茲窮本究源，深研理路，結果即啟悟此為生滅法門。猶人之於世，生時有如潮水之聲響，死後等如潮水聲住；聲有生滅，人亦有生滅，所能永住而不生滅者，惟自己聞性而已，從此又悟到聞性上，人有耳根本不能聞，所賴以聽外界音聲者，唯此聞性；潮音有生滅，聞性始終無生滅。何以故？縱使潮音停止，但吾人之聞性未去，而仍能聽得風吼樹響，鳥語蟬鳴也。若謂聞性隨潮音併歿，則潮音一歇，其他聲音便不能聞矣。又令夜靜更闌，一切音聲都歸寂滅；所謂萬籟無聲時，則吾人此時之聞性，仍能聽到「無聲」，蓋聲有兩種：一為「有聲」，一為「無聲」，其聲雖去，稱曰「無聲」；其聲來時，復曰「有聲」也。於此更可證知聲有生滅，聞性了無生滅，音響雖歿，而聞性猶存。生滅即屬無常，如夢幻泡影；聞性乃可永住，歷劫不壞，從知聞性觀甚麼即成甚麼，觀生滅即有生死，觀不生滅乃無生死，所謂一切唯心造，即一切均為觀念所成，人皆有心，想到即做到，觀審不到即做不成。性為體，心為用，性不離體，體不離用，二者分而不分，不分而分；心有作用，性即隨之，性為心之主體，心為性之作用，彼此相依，弗能或離，倘在此處下手用功，以求明心見性，即可到家也。
觀世音菩薩從茲反聞聞自性之修法而起妙用，聞性所及，乃可了無邊際，是以能尋聲救苦。我凡夫只知隨外界音聲而轉移，竟將本具之聞性忘了，所以聽覺即有所侷限，吾人了知此理，苟能觀照自己的聞性常在不變，便得無窮享受矣。
「菩薩」二字原為梵語「菩提薩埵」之略稱，意譯：「菩提」為覺，或覺道，「薩埵」為有情，合言「覺有情」，言此人自己覺悟本性永不生滅，還令有情眾生覺悟之意。凡夫因重情而背理，以是自迷本性而不覺悟，遂受流轉生死之苦，欲了生死，非從此理起觀照不可。
佛於此先予標顯觀自在菩薩之意，乃為指示般若法會諸弟子應仿其修法而修學也。
卯二、行法
行深般若波羅密多時
此句係標此菩薩修行之法門。「行」、修行也；「深」、乃對淺而說，佛以當時弟子一千二百五十五人雖已證四果，但祇為小乘聖人，所了者僅為分段生死，所謂分段生死者，意謂一人有一身體，此身體為一分子，但無論為壽為夭，亦必有一死，生死乃為壽命之一「段落」，故稱分段生死也。小乘人雖已了茲生死，但對變易生死還未了脫，吾人倘非研究佛經，殊不明分段生死之外尚有變易生死存在。何謂變易生死？吾人之妄想心為分段生死之根本，此妄想心宵旰蕩漾，了無休止，乃原始於變易生死，換言之：此變易生死乃從受想行識四蘊而來，綜之，妄心一起一伏，即為一變易生死，倘吾人未能究竟修證，返妄歸真，則此變易生死終難脫離；開佛知見，最不易易。簡言之：分段生死屬色法，變易生死為心法，所以修行人切戒胡思亂想，妄轉念頭，如修真養性的功夫未及到家，奚何談到「行深般若？」所以了分段生死祇為淺般若（即淺智慧），觀自在菩薩修證到二死永亡（即二種生死均經了卻）方為深般若（即妙智慧），此妙智慧非分別智慧，因分別智慧仍不離分別相也。
「波羅密多」意為徹底，所以「行深般若波羅密多時」一句，即指此菩薩從聞思修而證到妙智慧徹底之時。──此段是標修行的法門。佛意以此指示法會諸眾：汝等小乘聖人雖證四果，但所修持者只為淺智慧，而此位菩薩所修證者，厥為妙智慧徹底也。
卯三、果
照見五蘊皆空
上嘗言之：觀自在菩薩以觀想觀照的功夫而得自在，今說此位菩薩以妙智慧證到徹底的修法而獲得之果，此果便是「照見五蘊皆空」。
五蘊：為色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。人有兩種執著性：一為執著於色，一為執著於心，色是攝於色蘊，心是攝於受想行識四蘊，所以一切執著，均不離此五蘊，佛說一切法，都不外破執，即破除吾人此類執著性。凡夫之執著性可謂與生俱來，首先執著我相，便成我執，有了我執，即起種種分別，所以小兒一開知識，即執身為己有，名分別我執，色蘊先具，旋即隨根而起受、想、行、識四蘊，是名俱生我執。因為執身為我，此「我」就是色蘊，但祇此一「我」不能獨立，需賴衣食住之助以維持生活，所以便須談到享受，由此乃有苦受、樂受、捨受、之別，滿足為樂受，虧缺為苦受，平常為捨受（即不苦不樂平常受），此為「受蘊」之釀成；因於享受之需求；必須有所想度，此想度即為「想蘊」，因想而有謀取生計之計劃，有計劃還要實行，由是再構成「行蘊」，換言之，行就是工作，工作須賴智識之培養，於是乎「識蘊」又不可或缺，識、為知識之義，吾人令子弟就學，其目的不外乎使其廣開智識，為未來求生之準備。反言之：有智識，纔可行，要行還需思想，然後方得享受以維此色身。凡夫有此我執，遂昕夕為此五蘊所困惑，設知身體並非是「我」，身體祇是「我的」，當下即可破除五蘊之執著，則一切無明妄想，必然冰消瓦解；惜乎凡夫迷染彌深，未明妙理，偏執五蘊色身，錯認「我的」為「我」耳。事實吾人之身體，儼如吾人之房子，倘說房子為「我的」，當然不悖事理，苟謂房子為「我」，豈不令聽者啞然失笑？由此可知，吾人之於身體，祇能稱為「我的身體」，絕不能說身體就是「我」。然則何謂「真我」？真我者，為吾人之知覺性──本知本覺也。似此身體祇為我暫棲之所，與房子何異？房子有生滅，則我身體烏無生滅？而真我（知覺性）自無始以來，未曾有生，亦未曾有死，屬真常不變者，佛說法要令吾人了然於「真我」與「我的」之分界，方可達到破執功夫也。
又，五蘊為一切總法，蘊為積聚之義，即日就月將蘊釀積聚而成者也。五蘊法有如五種材料，宇宙山河，世界萬象，三世諸佛，聖賢，三善道，三惡道，簡言之四聖六凡，均由此做成。
四聖者：為小乘阿羅漢，中乘辟支佛，大乘菩薩，及極果（即佛）。六凡者為凡夫三善道與凡夫三惡道；凡夫三善道乃天、人、阿修羅；凡夫三惡道乃地獄、餓鬼、畜生。綜之，無論世間法，出世間法，世出世間法均基此五種材料而成。妙用之可成阿羅漢、辟支佛、大乘菩薩，妙用而至究竟即成佛，善用之而行上中下品諸善業即生三善道，錯用之而行殺盜淫等上中下品諸惡業即墮三惡道。吾人迷昧無明，縱情濫用，即成此五濁惡世；所謂五濁惡世者，即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁是也，濁為清之對稱，渾濁也。劫濁為色蘊所造，娑婆世界眾生，執在色身形相之上，對於一切唯心造之性理，迷惑不解，遂成劫濁也；見濁為受蘊所造，知見既妄執色身為己有，乃不得不及於享受，以保有此色身，乃成見濁也；煩惱濁為想蘊所造，為求享受之滿足，貪欲乃應運而生，或奔競貨利，或爭圖貴顯，心眼祇知接受有色為已足，捨仁義道德而不顧，但求目的，不擇手段，於是胡思亂想，煩惱重重，此所謂煩惱濁之釀成，由此色受一濁；即起家庭煩惱，社會煩惱，國家煩惱，擴至世界煩惱也；眾生濁為行蘊所造，人既有我執之知見，乃擬常留於世間，無奈歲月催人，縱饒活逾百齡，亦不免一死，由此真性迷惘，攬取壽執身執，爰成眾生濁也。命濁為識蘊所造，因眾生濁之結成，不祇壽命遞減，身亦隨減，佛說從前人有八萬四千歲，身長十六丈，一百年壽減一歲，身減一寸，現在人類最高者亦不過五六尺，七八十歲已稱上壽，由此每況愈下，將來人不過一尺高，上壽只為十歲，此時戰亂起，災劫頻仍，人間慘痛，莫茲為甚！今日人對修善積德之事，尚多樂為，屆時竟視善舉如敝屣，佛法蕩然無存矣！職此之由，皆緣乎眾生一念無名，妄以業識（即第八識）為主動，以致四濁交混，日甚一日，壽命短促，因亦隨之，於是依此而集成命濁也，倘此時多有眾生，憫世道之日衰，而殷勤修道，多聞佛法，或戒殺放生，或行善積德，則挽此狂瀾，時猶未晚，壽命銳減，不致太甚也。
綜上所述，此五濁之形成，亦不越五蘊範圍，五蘊法既為一切總法，所有宇宙世界，十法界眾生，均賅括無餘；但此五蘊皆具理性，其性之本體即為妙有真空（此妙有真空涵義，容後詳析）。所以觀自在菩薩妙智慧證到徹底而得效果為「照見五蘊皆空」，照乃承上文觀自在之觀字而言，觀為因，照為果，此所謂由因致果也。又，照為觀照，乃心上的功夫，由觀行而起覺照，見為觀見，乃見性上的功夫，覺照的功夫用至精純，由覺照才得觀見，此見為實見，此實見成就，隨之而獲致「五蘊皆空」之果，即了然於五蘊之本體為空無所有，臻此境界，即便成佛，為上上道。此時不但不濁，反而清淨無比也。由此洞徹一切法都是自己的性，此五蘊仍是五