.jpg)
✨🌷💫大悲咒功德迴向✨🌷💫
🙏大家一起來將大悲咒誦持功德迴向，
🍎時間：謹訂於2025年7月12日( 星期六) 21：15一起大悲咒功德迴向
🌷迴向文
🌺弟子眾等
🔮歡迎發心者及大眾屆時隨喜一起來迴向
✨🙏✨🌺✨🙏✨🌺✨🙏✨🌺✨
🧧大乘定香精舍 發起
🔮大家一起再來發心持誦大悲咒
請聯絡我們：
1.將姓名(或法名)及提供一個 「gmail 」電子郵件信箱，mail 至 大乘定香精舍信箱:
mahayanadxv@gmail.com
2.mail中請敘明→2025年7月即日起至2025年12月31日止（半年）發心持誦大悲咒遍數。
3.後續將有專人聯繫及告知如何雲端使用，填報每日誦持大悲咒遍數。
✨🌷💫悟顯法師念誦大悲咒
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
目 錄
非是小乘第四十三
第一講(無量壽經第二百七十八集)
第二講(無量壽經第二百七十九集)
受菩提記第四十四
第三講(無量壽經第二百八十集)
第四講(無量壽經第二百八十一集)
第五講(無量壽經第二百八十二集)
第六講(無量壽經第二百八十三集)
獨留此經第四十五
第七講(無量壽經第二百八十四集)
第八講(無量壽經第二百八十五集)
勤修堅持第四十六
第九講(無量壽經第二百八十六集)
第十講(無量壽經第二百八十七集)
第十一講(無量壽經第二百八十八集)
第十二講(無量壽經第二百八十九集)
第十三講(無量壽經第二百九十集)
福慧始聞第四十七
第十四講(無量壽經第二百九十一集)
第十五講(無量壽經第二百九十二集)
第十六講(無量壽經第二百九十三集)
第十七講(無量壽經第二百九十四集)
第十八講(無量壽經第二百九十五集)
第十九講(無量壽經第二百九十六集)
第二十講(無量壽經第二百九十七集)
第二十一講(無量壽經第二百九十八集)
聞經獲益第四十八
第二十二講(無量壽經第二百九十九集)
第二十三講(無量壽經第三百集)
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
悟顯法師 講述
非是小乘第四十三
第一講（無量壽經第二百七十八集）
佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。
這個是上一次講到的〈非是小乘〉第四十三，很明確地告訴我們，淨宗不是小乘。所以現在有些講淨土的法師或是在家人說：「學淨土的要先學小乘。」在這一品經文裡面就跟我們講得很清楚，「淨宗不是小乘。」既然不是小乘，那更不可能拿小乘法作為學淨土宗的基礎。同樣地，你看一棵樹，它從樹苗長成大樹，有它整個成長的一個過程，幾天是長什麼樣子，幾天是長什麼樣子。這棵樹的種子，我們講的蘋果樹，它就不會是椰子樹的種子。所以你講到「根基」，那就好像樹的種子一樣，這是根。你想要得到蘋果，你不可能去種椰子樹。同樣的道理，「淨土宗就不是小乘」，這道理非常明白。用現代話講，它跟小乘不算是一條路的。所以，佛告慈氏，他說，汝觀彼諸菩薩摩訶薩，他講的前面的這些大菩薩，不退菩薩往生西方極樂世界，得到的不退轉，一生成佛的利益。「若有善男子。善女人。」淨土宗講的善男子、善女人，特別是講具足信願行才稱為善，不能只是五戒十善，一定是具足信願的。能具足信願行的才稱為善，這個是淨宗它「善」的定義。因為你只有五戒十善，它是一個人天乘的，世間的五戒十善，在淨土宗裡面還不算真善，所以要具足信願行。這些善男子、善女人「得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。」聽聞阿彌陀佛的名號，「能生一念喜愛之心」，發歡喜心，願意念佛，願意求生淨土，而且不懷疑，不間斷，不夾雜，這個才是「喜愛之心」。就像你喜愛一樣東西，你會憶念它，你會想要得到它。你喜愛念佛，亦復如是，你想要念佛，你當然會去憶念佛菩薩，你當然會想要得生淨土，得佛接引，這個才叫喜愛；否則你的喜愛，你說你喜愛念佛，喜愛修行，你這喜愛是一時的，不是長久的。所以有些人他修行，他的道心，是三分鐘道心，露水道心。下午講到的「道人須學石頭頑，哪有功夫說苦酸。」學佛人、學道的人不要老是在那裡抱怨，抱怨東、抱怨西對自己修道沒有好處，你真正發菩提心來學佛，碰到這些障礙、磨難，就應該把它消掉，就應該勇往直前，這才能消業。你在那裡抱怨，你之前修的福、修的慧全部都沒有了，隨之而來的就是業障。那麼，你向俗人抱怨，說什麼修行苦啊等等的，這個是犯戒的行為，讓人家退失信心，也自害也害他。所以修行不能嫌苦，不能嫌累。你苦，累了，可以稍微休息一下，休息好了再前進，還是要前進，還是要提起來用功。你比如說你拜佛，你拜累了，那當然是要休息，人畢竟不是機器，休息好了，再拜再念。念佛念累了，口乾了，舌燥了，休息一下，再念，不要嫌煩。功夫是從這樣一點一滴，有耐性這樣子去磨練出來的，沒有速成的。你要想求速成，你只有拿出耐性來，它才能速成，否則常常間斷。《華嚴》勤首菩薩講的：「如鑽燧取火。火未至而數息。懈怠者亦然。」你要鑽木求火，這火還沒有現前，你就一直休息，一直休息，懈怠的人亦復如是，所以你沒有辦法快速成就。念佛、學佛也是同樣地，你真正要速成，你就是拿出耐性，這樣用功下去，才能生一念喜愛之心。那麼「歸依瞻禮」，歸依三寶，歸依正法，瞻禮阿彌陀佛，如教修行，如說修行；這「說」，佛所說的就是「教」、「經教」，依經教來修行。所以之前有講過，你要能夠了解天台宗的《四教儀》，賢首的《五教儀》，你才能夠知道，這一個講經法師講的是什麼法，到底是藏教法還是通教法，還是別教法，還是圓教法。有人拿著《法華經》，講的卻是世間法，拿著《無量義經》也講的是世間法；《無量義經》它在我們佛門裡面是圓頓大法。拿著《法華經》講成世間法，所以不是經典的問題，而是這個說法人的問題。如果你稍微了解一下天台的《四教儀》，你就能夠懂得你現在聽經聞法，這個出家人到底是講的什麼。人家拿一本世間書在那裡戲弄你，說這個是佛法，你就很清楚，一眼就看穿了，你就不會被他戲弄了。自己在修行也能檢驗，自己現在到底是用什麼方式在修行，是小乘的方式，還是大乘的方式。大乘裡面又分「藏、通、別、圓」，這樣的方式。有些小乘人他穿鑿附會，他說他也有念佛，他念的是本師釋迦牟尼佛，他們沒有西方淨土的概念，沒有他方佛，所以那是小教的念佛，小乘的念佛。大乘的淨土法門，你要看，你是不是了解這世界如幻，知道唯心所現，這個是所謂通教的念佛。知道心具無量功德，稱一佛名即是稱一切諸佛名，這是別教的念佛。圓教念佛那告訴你，即心是佛，心外無佛，佛外無心，這是圓教。那你懂不懂得這些道理，你不了解經教，你怎麼如教奉行，怎麼如說修行。很多人他學佛，他尋枝摘葉，從枝葉上來學，那就慢。所以我們教圓教的道理，從根本上來修，那就快，這個就是捷徑。這也是佛希望我們了解的，不光釋迦牟尼佛，阿彌陀佛亦復如是。佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面講得很清楚，他不是只要眾生得一般的利益，他是希望眾生能開悟妙道，能夠明心見性；他不是只有希望你帶業往生，他希望你是這一生能夠明心見性，阿彌陀佛也是這樣希望。所以佛來世間示現，都是講說大乘。因為淨宗就是大乘，它不是建立在小乘的基礎上。怎麼肯定的呢？《法華經》上說的：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」十方佛土中只有一乘法。又告訴你：「我佛法中，無聲聞弟子。」講得很清楚，所以相當地重要，這淨宗它不是小乘。
再看下面，「如說修行。當知此人為得大利。」你依教奉行，為什麼能得大利呢？你看，你要是依小乘教能得大利嗎？不行。依人天乘，只得人天小利，而且這個利就跟螢光一樣。其實在經典上講的，優波離尊者他代表小乘，「波離螢光增罪結」，小乘法都像螢光。那你看人天乘什麼光都沒有啊，這大乘佛法像日光一樣，祖師講：「如杲日麗天」，就像大太陽一樣普照大地。所以你要怎麼獲得大利益，要學習大乘圓教之法。你學習通教，只得通教的利益；學習別教，只得別教利益；學習大乘圓教，得無上大利，就是「一生圓滿成佛」。所以你要講「如說修行」這個「說」就是佛的經教，如來一代時教裡面可以分為「藏、通、別、圓」；可以分「小、始、終、頓、圓」，你要學的是圓教法，圓教的道理。你說有些佛經裡面有講五戒十善，沒有錯，但是那個不是真正了義之法。不要說有講五戒十善，還有教怎麼生產的，怎麼治國的，孕婦要生產等等的都有。因為以前沒有醫生，釋迦牟尼佛他的智慧不是只有佛法通達，世間法他也通達。所以佛他知道人這個身體要怎麼醫治，他就順便幫助眾生，這個就方便度眾生。但是佛教不是要來搞婦產科，也不是要來搞治國理政的。我知道現在聽說好像有出家人去佛經裡面、在我們大藏經裡面找一些專門教治國理政，跟政治有關的，這種做法已經違背了佛陀的教育，違背了佛陀的教導。佛在經典上講，在各各經都有講到，你要講說大乘，教人了生死的，教人明心見性的，這個才是正法，其他的都不是。所以一定要清楚。下面看：「當獲如上所說功德」，就像前面阿彌陀佛四十八願裡面講的，如來會發大慈大悲接引眾生，往生到極樂世界，一生不退，得金剛那羅延身，得種種諸佛如來的受用。菩薩的話到那裡，聞名得忍，能夠一生補處；這些都是往生淨土的利益、功德，所以說「當獲如上所說功德。」下面看：「心無下劣。亦不貢高。」心不下劣，這下劣心很嚴重，眾生他總覺得自己不能成佛，他不知道自性是佛，沒有什麼不能成佛的問題，沒有消不了的業障。所以為什麼說你受戒要去受菩薩戒，菩薩戒就告訴你，這戒體其實就是心體，就是眾生的本性。這心體本不可壞，而且人人本有，是一切諸佛的本源，是一切眾生本源，是一切眾生的佛性種子，這個是「戒體」。「無作戒體」這不可壞，但是不了戒體的這些律師，學律的他就說，犯了戒不能懺悔啊什麼等等的，戒體破壞掉了。實際上其根本的戒體不可能破壞，本就不可壞，這是祖師大德告訴我們的，永明大師講過，還有南嶽慧思大禪師也講過，甚至律宗的寂光律師也是這樣講的。寂光律師你們要知道，寂光律師是我們現在都知道江蘇寶華山，句容縣寶華山，這是我們華夏可以算是第一戒壇，律宗中興之處。誰中興的呢？慧雲馨公大和尚。慧雲馨公大和尚中興了律宗，傳到寂光律師來，再傳到見月律師，見月律師在寶華山傳戒，開千華戒壇，誰教他的？寂光律師教的。寂光律師，我記得他的師承是慧雲馨公大和尚。你要是學律的，你就知道了。那麼，才傳給見月律師，見月讀體律師這樣子傳下來的，所以那個時候有在講什麼是戒體。這戒體其實就是心體，本不可破壞，唯是一心，故名真如。但是現在傳戒的他就不講了，就把菩薩戒講成五戒、十善。「五戒十善」跟「十無盡藏戒」那個是差得非常遠，因為祖師講的這人天小乘的這個戒，戒窄戒狹。什麼叫戒窄戒狹？就是不圓滿啊。菩薩大戒是圓滿，而且菩薩大戒是根本戒。憨山大師說這菩薩戒是性戒，其他的是遮戒。再跟你講清楚一點，無作戒體，就是我們的真如自性，這叫性戒，其他的十重四十八輕，乃至比丘兩百五十條，比丘尼三百四十八條，這個戒律統統都是遮戒，防非止惡作用的。所以很多人在看什麼叫性戒，什麼叫遮戒，「遮」就遮除你過失，防非止惡；性戒就是什麼，稱性的。所以說戒體就是我們的心性。你心性本不可壞，本來是佛，你學菩薩戒你就知道了，那你就不會生下劣心了。如果眾生沒有受戒，他常常就下劣心，覺得自己不行，因為他不了解這個道理，不了解這個事實真相。那麼也有受了戒了，下劣心的，那這個是業習太重。你看，很簡單，我們怎麼證明眾生有下劣心？你看大家學佛學得好好的，在這裡學大乘，你要是腳跟站不穩，其他人來跟你講，哎啊你沒有基礎，你看你貪瞋癡有沒有；有，還這麼重，那你就要先學五戒十善。你心裡想，對喔，我還這麼重的貪瞋癡，應該要學五戒，去除貪瞋癡。那這個你就不太了解戒律了，五戒是講事相戒，它不管你心裡面有沒有貪瞋癡的。所以你們不曉得，五戒它講事相，你事相上沒有殺，事相上沒有偷東西，事相上沒有邪淫，那就可以，沒有喝酒那就可以，你裡面的貪瞋癡，它不管你，這五戒只有表面。可是怎麼樣才能斷貪瞋癡呢？那要講到菩薩戒來，它才有去除貪瞋癡，因為它講到心地上。你這個聲聞戒裡面，它也都沒有要求到起心動念。我們佛門，我們大乘佛法裡面的這《四分律》，它是有要求到的，講的起心動念；但是畢竟沒有菩薩戒來得徹底，所以為什麼出家人三壇，第二壇受過以後再給你受個第三壇，傳個菩薩大戒，這戒法才圓滿。如果說第二壇就圓滿，第二壇就可以了，那就不用再開第三壇。我知道有一些南傳，他只有受兩壇，沙彌壇跟比丘壇。但是我們大乘佛法還會再多一壇，就是菩薩戒，大乘的這個菩薩戒講到的起心動念。所以你看這眾生下劣心很重，一點點風浪他就受不了，背經背不起來他就退心，或是學佛碰到一些生意不順、業務不順等等的，他就退心了，他就說：我這學佛大概也沒有用，業障也沒有消，我這樣日子也難過。你看，這下劣心就來了：我大概是業障太重了，還沒有這個因緣學佛，我還是把世間事顧好。你看，這個心就開始了，這個就是業障。
所以我們講過，人怎麼犯業障，業障最重的其實就是自己，這個業障最重，應該說業障為什麼能障礙你，就是你自己在障礙自己，這樣講。最大的業障是自己不願意去轉，這就是大業障，你要自己願意轉，《華嚴經》講：「唯心迴轉善成門。」一切法無不從心所轉，你心地轉了，這境界就開始轉，業就開始轉，所以這下劣心不可以有。在末法很多眾生都有這個下劣心，覺得自己業障重，覺得自己讀經讀不來，學佛學不來，菩薩戒持不來，修不來，然後聽經都要聽一些自己愛聽的。你聽經喜歡聽一些自己愛聽的，那個聽不到經典，聽經是要聽能夠消除你業障，能夠幫助你明心見性的；即使你現在聽不懂，你也是這樣聽，你熏習久了業障就消掉。如果你只是喜歡聽一些心靈雞湯，聽一些那種勵志的話，那個東西你不用來佛門，你到書店去，有很多那種很會激勵人的，在商業上、在事業上他很會激勵人的，你去聽他的東西。你要到佛門裡面來聽經，是聽了消業障的，來讓你能明了這個諸法實相，這是講經的目的，要告訴眾生諸法實相。如果學佛你不了解諸法實相，你這佛是白學了。有很多人學佛，他不知道心性是何物，不知道學佛要做什麼。成佛，什麼叫成佛他搞不懂，他只曉得我求生淨土，這種就是他依賴的一種信仰，終究當外境來考驗他的時候，他總有退心的一天。因為他沒有道理來支撐他的道心，所以當他碰到逆境來考試的時候，他一下就被考倒了。我們常講這吃素的問題，你吃素，剛開始很發心吃素，法師你說要吃素，我們就來吃素，到處勸人家吃素，最後他這個業障起現行了，身體不好了，旁邊的人就跟他說：你現在身體不好，不應該吃素，醫生也這麼講等等的。因為他之前不了解為什麼要吃素，所以人家這麼一說，他就顛倒了，開始吃葷的，然後找種種理由說也沒有說成佛一定要吃素。誰說沒有說的，是你沒看到，你看的經太少了，看得不夠多。你要成佛、要修行，那必需得吃素。有人說，法師你這樣講很多人都不敢來學佛了，那你看不吃素的人有在學佛嗎？他也一樣沒在學。因為這個就是佛教的，你說你要來佛門裡面，你就是要吃素，這很簡單的道理，很基本的道理，不要有太多理由，很簡單的。就像你去一家公司，這公司要你穿制服，你就必須得穿；要你遵守公司的規定，你就必須得遵守，不然你就不是他的員工，他不會付你薪水，他不會給你相對應的保障。佛門也是這個樣子。在各行各業，你是警察、你是軍人，你就必須遵守警察的規定、軍人的規定，什麼時候該穿長袖，什麼時候該穿短袖，都有它的規定。那一樣的道理，你來佛門裡面就是要去轉變，你剛開始沒有辦法轉，但是你要朝著這個目標去前進，不然你沒有辦法學佛啊。你看釋迦牟尼佛說發願要度眾生，但是卻吃著眾生肉，怎麼度眾生？所以你看我們中國的祖師都是素食，都是教導眾生吃素。有人說，這個佛門提倡吃素是梁武帝，這胡說八道；梁武帝是依《楞伽經》。還有祖師大德也都是提倡吃素，所以你不能夠說是只有梁武帝提倡。梁武帝提倡是對的，那就應該這樣做，因為他依經典在提倡。歴代的祖師都是素食，都教人家戒殺、放生，教人家吃素。所以你看眾生，你要是不懂佛教的道理，你不知道眾生跟我們是同一體性，你不知道這些畜生道的眾生都是你過去父母，都是未來諸佛。當你碰到身體不好的時候，醫生跟你這麼一講，你旁邊的這些損友，這損友還不是世間的那種損友，是損你道業的，讓你損道的損友，跟你這麼一講，你就退心，那就糟糕了。所以不懂道理，你只是依賴式的信仰，這不行，佛門要懂道理。這裡是講心不要下劣，要知道自性是佛。那自性是佛，能不能貢高呢，有一種貢高叫狂禪；但是也不能說因為有人狂禪，你就不談心性。因為在近代佛門裡面就有這樣的一個歪風，他說：「學經教或學禪，不了解沒有學好會變狂禪。所以說這個經教道理不用太深入，你們只要念佛就好，反正一樣往生。」這個說法不對。佛法之所以興盛，是因為有大乘佛法它的實相道理，不是因為你這種依賴式的信仰。所以你不能因噎廢食，自己不了解佛法，還教人家不要了解，跟你一樣，那就不行。因為有些學經教的人他看不懂實相，看不懂大乘，他說：「學了，看了，若沒看好還會偏空，或是墮在空中，會變狂禪，會撥無因果，所以說要偏重在事相上，寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」所以我們把這句話重新解釋⼀番，什麼叫「著有」，什麼叫「著空」？這世間法因緣生滅，做得再好它都是空的，不可著空，這「空」是代表世間法，因為世間當體即空，如芥子許，哪怕你著那麼⼀點點跟芥菜子⼀樣大小，你都是輪迴；寧可著有如須彌山，什麼叫「有」，有佛性，有真如，有西方極樂世界，有無量壽佛。寧可著有如須彌山，知道心性之高廣，知道如來智慧之高廣，接引之方便，普利群生之廣大，寧可著有如須彌山。不可著空，著小乘，著人天乘如芥子許。把它這個意思重新解釋過，你才不會死在這句話下，不敢學大乘。所以狂禪是誰的問題，是學人的問題，不能說是經教的問題，你不能因噎廢食。什麼叫狂禪？就覺得我就是佛，當體即是，不用修，不用修行，本來是佛，修行都是多餘。一切因果皆是如幻，也沒有因果，這就是狂禪，撥無因果。那是學人的問題，不是經教的問題，他對於佛經，對於經典深入得不夠，還要更深入。你要是狂禪，你還要再更深入經教，因為你學得還不夠。藉由深入經典，深入經藏，你這狂禪的毛病自然就沒有了。近代有些人他不敢看經，就怕變成狂禪、狂慧等等的，其實他講這個話，才是真正狂禪、狂慧。你不看經典你怎麼懂道理，你怎麼學佛，你就是盲修瞎練。你出來講經，你要教化一方。那祖師怎麼講這種人，叫「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。」一個眼睛瞎掉的人騎著一匹瞎眼馬，這匹馬眼睛也瞎掉，在三更半夜的時候站在懸崖旁邊，你看這個人危不危險，那後面還跟著⼀群人，叫「一盲引眾盲，相牽入火坑。」因為你不懂諸法實相，你不懂大乘的經教，你一盲引眾盲。所以你真正了解經教，你去看，有些出家人他不懂得經教，他講經起來就是穿鑿附會，整個的理路、整個的系統，他表達的系統都跟佛教的完全不一樣，而且不符合道理。就像我們常舉的例子，現在有的在佛門提倡什麼《弟子規》的、什麼《了凡四訓》等等的這些東西，他說它是佛教的基礎。我們用《天台四教儀》來看，《了凡四訓》屬於《天台四教儀》的哪一教？它根本不是佛經，《弟子規》也不是，所以就是穿鑿附會。再者有的說：道教、儒教，說它也是佛法的⼀部分；可是孔子從來沒講，老子也從來沒講。所以你就曉得了，他不懂大乘，他以為說，這個大乘建立在小乘，小乘就等於像儒家、道家這樣子。那這個完全是天壤之別，相去甚遠。所以你不懂得經典，你怎麼知道同樣都講五戒十善，講仁義禮智信，這佛法跟世間法它差在哪裡。賢首國師說的：「不依經律混濫凡情。自陷陷他。甚可悲矣。」他說這末法的眾生，他不依經典，師於己見，用自己的意思在那裡引導眾生，導致初學沒有辦法學習正法，自己陷於邪見當中，又使人陷於邪知邪見當中，自陷陷他，這種人是非常可悲的。把淺法當作深法，所謂濫挹淳流，把淺的當深的，把深的呢他不學，實際上這種才是真正貢高我慢。什麼叫貢高我慢？得少為足，以為這樣就可以了，以為我學這些就夠了，這就得少為足，就像二乘人。二乘人增上慢，人家得少為足還情有可原，人家證阿羅漢了，出三界了。你看看你自己證什麼果位，你覺得你學人天乘就夠了，這也是一種傲慢，這增上慢中的增上慢，得少為足。當然傲慢，佛在經上講有好幾種，有一種是我慢，覺得我就是比人家強；有一種是卑劣慢，自己不如人，覺得人家也沒有好到哪裡去。還有一種慢過慢，人家確實比你厲害，你知道人家勝過你，但是你覺得你還是比他強那麼一點點。這是眾生傲慢，這傲慢源自於有「我」。所以「心不下劣。亦不貢高。」最怕這貢高的問題就是得少為足。當然傲慢是一個大問題，但是在現代人裡面最怕就是「得少為足」，你得少為足，你就會停滯不前，就像你覺得你已經學好了，你覺得你都懂了，那就不行。懂了也要熏習，你看文殊、普賢他們都懂了，人家還是在熏習佛法。你說你懂了，你有沒有文殊、普賢的智慧，人家是七佛之師。普賢菩薩修普賢行，這大菩薩要成就，要成佛都必須「德遵普賢」，要遵守普賢的德行才能成就。那你看看你有沒有這麼高的德行，能夠一念照入於多劫，一一念劫收一切。你沒有啊，連這句話什麼意思，怎麼寫，你都還搞不清楚，你怎麼可以覺得自己可以呢。所以要懂得虛心向佛菩薩學習。
下面看：「成就善根。悉皆增上。」你心不貢高，你肯學，善根自然就增長。「善」，善根，你的信願行就增長，你的道力就增長，這個就是善根，所以說「成就善根。悉皆增上。」回到淨土宗來講，你能如說修行，依淨土宗，依《無量壽經》來修行，當知此人必得《無量壽經》的利益，當獲《無量壽經》當中所說的功德。而且「心不下劣」，知道自己必定往生，也不貢高，雖知自己本來是佛，但是心不貢高，此人名為善根成就。他種種的善根都能增上，能夠遠離貪瞋癡慢疑，能夠成就菩薩圓滿戒法，所以這就是善根增上。「當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。」你能夠依《無量壽經》修行，信願持名，這個就是大善根。我們講信願持名很簡單，實際上你去念念看，很多人念不住，很多出家人念不住。你想當第一弟子，有時候沒有那麼容易，你要真正老實念，這樣念下去，這個才叫做善根增長。這裡講的，你能信淨土，「當知此人非是小乘」。所以很明確地，你再去聽外面的這些出家人告訴你，學淨土要先學小乘。你就知道了，他講的跟經典講的不一樣。他說：「能相信淨土的，能依《無量壽經》修行的就不是小乘。」那就表示《無量壽經》不是在小乘法，不是以小乘法作根基的。它是以信願行作根基，以大乘實相作本經的體性，作眾生修學的依止，這個一開始在玄義裡面都有講到。你看祖師講的，這本經的體性以實相為體。這就很明顯了，所以不是屬於小乘。你能依《無量壽經》修行，依淨宗來修行，那更不會是小乘，所以說「當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。」所謂第一弟子，就像《法華經》裡面講的長者家子一樣，你不了解大乘所以流落在外，竛竮辛苦五十餘年，雖然在流浪，仍舊是長者家子，都是法王真子，本當紹隆家業。紹隆家業就是明心見性，繼承如來圓滿的家業。本來就能成佛，只是你走錯路了，所以竛竮辛苦五十餘年，在這個三界當中輪轉。實際上每一個人都能成佛，都是名為第一弟子。所以佛門講的第一，有很多時候都是讚歎，不是只有一個，它不是名次，他是讚歎，第一殊勝，因為你能學大乘。《法華經》上說的：「聞法歡喜讚。乃至發一言。是人已供養。一切三世佛。」又告訴你：「是人甚希有。過於優曇花。」所謂「譬如優曇花。一切皆愛樂。天人所愛樂。時時乃一出。」你能聽聞大乘，你能發心這樣修學，能夠讚歎大乘，佛就說你超過優曇花，你比優曇花還希有。優曇花翻作中文叫靈瑞花，三千年開一次，有的人都活不過三十年，它三千年才開一次。所以這裡講的第一弟子，你就知道它是一個稱讚，它不是名次，就像「光中極尊。佛中之王。」這是稱讚，不是說阿彌陀佛管著其他的佛。你把它變成一個行政體制，那就不對了；變成一個主管跟雇員的關係，那就不對了。所以說它是一個讚歎詞，「光中極尊。佛中之王。」再看下面：
是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。於此經中。生導師想。欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。
這個是釋迦牟尼佛很肯定地告訴我們，他說「是故告汝天人世間阿修羅等」，明白地告訴大家，所有的一切眾生你們都要聽清楚，告汝天人世間阿修羅等，勸大家應當愛樂修習淨土法門，生希有心，於《無量壽經》生導師想，教你依經典，以它作為你的導師，以它作為你的善知識。所以我們講的跟經典一樣，說這個經典、經教其實就是眾生的善知識。你去哪邊參善知識？經典就是，不必遠求。而且你還要把這個經典、這個善知識介紹出去，流通正法，讓大家能夠得遇正法。或是流通我們實體的書，或是流通電子書，我們有電子的書籤，你們都可以去流通。現在這個書本放在手機裡面，放十本，放二十本，你手機也不會變重，你的行動電話也不會變重。就是要這樣子隨時帶在身上來熏習，隨時跟人家分享，你可以介紹給你的同事，介紹給你認識的人，說我在哪裡聽到，這是正法，你也一起來聽，一起來看，你沒看過，我可以把我的電子書分享給你。像現在的電子書裡面都可以一小段、一小段的直接做分享。有的人在分享，可能看到機器裡面的提醒。你放心好了，我們的版權都是公開授權，希望大眾廣為流通，流通正法，功德無量。你看到說，你在分享的時候，這一段文字你把它複製下來，上面會提醒你，可能含有版權什麼、什麼的，那個是系統預設的，那不是我預設的，不是我們精舍預設的，那是手機系統裡面預設的一個提醒。我們就是希望儘量分享，所以這個連結都幫你設定好了，不管你是要用連結的方式傳送訊息分享，或是要用二維碼掃碼的方式去分享都可以。現在流通正法很方便，以前要背著書，拿著光碟，還有更誇張，拿著以前的錄影帶這樣去送，整車整車的送。現在不用，現在都是數位化的，我們一張電子書籤你就可以流通正法，人家用二維碼一掃，一個連結他就可以下載正法，你帶在身上沒有重量。怎麼肯定呢？你這電子書籤，用你的手機，現在手機都有鏡頭，把它拍起來存在你的相簿裡面，你可以開一個資料夾，這相簿裡面都是放著我們的電子書籤，出去看到誰需要，你就把這個東西叫出來，讓他掃一下二維碼，他就可以直接連結到我們的雲端硬碟去下載這個經書。所以非常方便，不會重，而且這法寶隨時都跟著你，你也不會增加東西，只要你動個手，一秒鐘不到的時間拍張照就可以了，就是要讓人家知道正法。所以經典是善知識，要去推廣。我們精舍講的是正法，你也要去推廣，要讓更多的人知道，你要找他來聽經，找他來聞法，找他來聽聞大乘，種這個大乘的善根。你自己修福修慧，你介紹人家聽聞大乘，你以後才有機會聽聞大乘，你聽經聞法，你修行才沒有障礙，這是事實，幫助人家聽經聞法。所以這裡講的，希望我們眾生「於此經中。生導師想。」而且還要發願「欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。」你看了這個《無量壽經》，你還要懂得去流通，還希望更多的眾生來學習淨土法門，欲令無量無邊的眾生能夠速疾。這速疾就是速度非常地快，能夠安住於不退轉法當中。淨宗它算是不退轉法，不退轉。因為你念佛，在這個當中沒有魔事，沒有五十陰魔、天魔外道來給你干擾，所以你不容易退轉。那你看到為什麼還有人退轉，那沒有真正念，他沒有真正念，沒有真正學，所以他還是會退轉，這是講因地上修行。果地上呢，希望眾生能往生淨土到極樂世界，那是真正不退轉，圓證三不退。所以說速疾安住西方極樂世界，得不退轉以及「及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。」也希望眾生能夠趕快往生西方極樂世界，見到極樂世界廣大莊嚴，你見極樂世界就能滅除八十億劫生死重罪，這是在《觀經》裡面講的，能滅除你的生死惡業，能「攝受殊勝佛剎。」所謂「攝受殊勝佛剎」就是你能受用極樂世界的種種功德。我們希望自己能往生，也希望眾生能往生。他這個願，他這裡講的其實就是《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所謂「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」就是這個心願，這個就是流通大乘。流通分，這一品開始就是流通分，希望眾生都能夠學習淨土法門，都能夠在這一生當中永脫輪迴，能夠「圓滿功德」。這「圓滿功德」就是成佛，只有佛才算功德圓滿，所以說這「圓滿功德」就是講成佛。要怎麼達到呢？怎麼得到不退轉呢？怎麼見極樂世界廣大莊嚴呢？怎麼受用極樂世界的種種功德呢？「攝受殊勝佛剎」呢？這「攝受殊勝佛剎」狹義地來說是極樂世界；廣義地來說，是到西方極樂世界去，同時還可以分身無量，去十方的剎土供養諸佛，也算攝受佛剎。你看「樹現佛剎願」，在寶樹行間就能夠見十方的國土，所以也是攝受佛剎，不光極樂世界，而且同時攝受十方的國土，能夠快速地「圓滿功德」，快速地成佛。佛勸我們「當起精進。聽此法門。」所以你讀《無量壽經》，你這麼讀一遍，就等於釋迦牟尼佛在親自為你講經，等於阿彌陀佛在親自為你講經。兩尊佛、兩位大善知識在給你講經，親自在給你講經。彌勒菩薩、阿難尊者幫你提問題，破除你的疑惑，所以你看多殊勝，用一般話來講，你是撿現成的。因為叫你提問題，你沒有辦法提啊，所以他們算是你學長吧，來幫你提問，來做利樂有情問。你讀《無量壽經》，這樣讀你就是在聽經聞法，就是在接受佛菩薩給你的灌頂。你去哪邊找什麼上師灌頂，我告訴你，阿彌陀佛就是最厲害的上師，釋迦牟尼佛就是上師中的上師，他親自給你灌頂。所以你這樣「當起精進。聽此法門。」這是佛勸我們的，勸你讀經，勸你聽《無量壽經》。我勸你聽我講的《無量壽經》，雖然講了好幾百集了，你耐心去把它聽完，你對這淨土法門你一定能了解，你對於怎麼修學淨土，你一定能夠清清楚楚，沒有問題。所以「當起精進。聽此法門。」你聽《無量壽經》就是諸佛如來給你灌頂，清淨你的心。你讀經也是一樣，聽這個經也是一樣，所以要真正親近善知識。就像犯戒的人，犯戒你要拜八十八佛，那才能滅罪，因為佛菩薩才是真正清淨比丘，你要對清淨僧懺悔。戒律上有規定說，你要對清淨僧懺悔，不管你是犯十重，犯四十八輕，你要對清淨僧，有的是三人，有的是十個，有的是對首懺，就是兩個，跟你一樣一起受菩薩戒，聽得懂你話的，你們對首懺悔也可以，但是真正的清淨持戒僧人就是諸佛如來。所以為什麼你看佛門它晚課設定是八十八佛，他就是怕修行人這一天下來犯戒，所以讓他兩天懺悔一次，這樣子來幫助學人。他是對著佛菩薩來懺悔，他不是只對一位清淨僧，他是對八十八位，而且都是最極清淨，佛是最極清淨。所以為什麼說你要犯戒了，你不用怕，你也不要來跟我講說，哎啊，師父，我犯什麼戒、犯什麼戒，把你的煩惱都講給我聽，我不要聽。你去跟佛菩薩面前講，你去拜八十八佛就可以滅罪了。你不用特別去哪邊找什麼出家人、律師什麼，他們那些也沒有佛菩薩清淨，沒有諸佛如來清淨。所以祖師很厲害，教我們就直接拜八十八佛，就可以懺悔滅罪了。你不用再把你哪邊犯戒，做了什麼，跑來跟我講，跟我講也沒用，我也沒有辦法幫你滅罪。你直接去拜八十八佛，這樣最好，佛前懺悔最好，因為佛是清淨僧，他能幫助眾生，能夠滅你無量億劫生死重罪。這八十八佛裡面含有阿彌陀佛，也是對極樂世界教主，所以這很圓滿，相當圓滿。所以要知道，戒律裡面講的「要對清淨僧」，你要去想到誰才是真清淨，佛菩薩才真清淨，特別講諸佛如來，諸佛如來才算是清淨僧。如果你要懺罪，你要對八十八佛，對諸佛菩薩才能懺罪。你要親近善知識，你要讀經，這佛經就是善知識，你天天讀，聽經聞法，這樣就對了。
第二講（無量壽經第二百七十九集）
為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。何以故。彼無量億諸菩薩等。皆希求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等。應求此法。
這一段承接著上面，前面世尊告訴我們淨土法門不是小乘，教我們不要有下劣心，也不要起貢高心，應當對此淨土殊勝的妙法，生希有心，於《無量壽經》生導師想，也就是以《無量壽經》作你的和尚，作你的阿闍梨，用經典來引導你，而且還要令無量的眾生速疾安住得不退轉。希望能更多的眾生能夠學習淨土法門，能夠學習如來的一乘了義，也只有淨宗才能令眾生安住於不退轉當中，也只有一乘了義才能夠幫助眾生一生成佛。所以世尊這樣勸我們，那麼我們應當依教奉行，發菩提心求生淨土。「為求法故。不生退屈諂偽之心。」這個退屈就是退轉，這退轉我們講過了很多，有大乘退小乘，小乘退成凡夫的，也有大乘直接退成凡夫的也有，現在很多學淨土的就是大乘退成凡夫，為什麼？他說要用世間法作基礎，這個就是大乘退成凡夫，我們學大乘要了解大乘的實相，要知道大乘的經典它是依據什麼而說的，以什麼作大乘經的根本？佛法講的以心性作為根本。所以修行為的是「見性」，經典是依自性而說，有一句話講「依自性不依外境」，你與這個原則相違背，我們就稱之為退轉退屈。「諂偽之心」，什麼叫諂偽？自欺，自欺以後他就會欺人，騙自己，明明自己有世間意，但是你自己不願意面對，你覺得那個也沒什麼，或是說有一點這樣子沒有關係，這個就是諂曲。諂曲最可怕的就是自己騙自己，自己的過失不肯改，不肯轉，這個就是諂曲、虛偽。對於自己虛偽，再來對佛教就虛偽，對和尚虛偽，掩過飾非，就像有些居士在底下就常常在那裡七嘴八舌的，你的事情我知道，我的事情你知道，但是我們的過失都不要讓師父知道，你不要講我的過失，我也不要講你的過失，好啦！就一起退轉，一起墮落，這個就是諂偽，諂曲虛偽。你諂曲虛偽最後是你自己變成斷善根，誰斷你善根呢？你自己斷。所以你有問題、你有過失，你和尚發現了跟你講，這是好事，這是出家人去教化在家人，幫助修學的人能夠修行成佛，有人肯告訴你，那你省了很多力氣。所以這裡講為求法故、求什麼法？你看世間人他也是求法，求什麼？求世間法、求財富，現在過年，過年大家其實很多禮俗，可能都忘記了，但是不會忘記要求財，他也是求法，這「法」就包括這世間法─錢財、求得身體健康求這些，再遠再累，聽說哪一間廟很靈，哪一個神仙很靈、鬼神很靈，他都去，那這個就是沒有正知正見。你要知道凡事講因果，你沒有種善因你就沒有得善果，不可能得善果，佛菩薩都沒有辦法幫你，不要說那些鬼神，他自身難保。所以你看世間人他為了求世間法，你看他為了創業，這樣子不斷地為了他的事業去奮鬥、去打拼，這個是求世間法，求到後來一場空，沒有一樣是他的，企業開越大、事業做越大，他擁有的東西就會越少，包括他的生命。所以一般的人他能過上安穩的日子，趕快來學佛，這個是你的福氣啊。你不要想說，我怎麼事業都沒做大。做大了你就要小心，你擁有的東西將會越來越少，失去的會越來越多，特別的是你的生命。這個生命你這樣流逝掉了，用錢買不回來，所以趁強健的時候，趁你現在身體健康的時候，趕快用功修行，趕快來念佛、趕快來學佛，對於佛法，對於大乘的好求不生退屈諂偽之心。學佛人，剛才講到的，最怕就是自己騙自己，有時候你也可能自己騙自己，自己不曉得。明明對於一件事情很執著，你對於家親眷屬很執著，還覺得我沒有，我都放下，這種問題很多。逢年過節了，那我就問你，你能不能吃素？你說你對家親眷屬都放下，我且不說你煮不煮葷呢，我說你自己能不能吃素？有很多人不行，他說：「我家人過節，我要陪他們吃。」你問他你放下了沒有？我都放下了。你看這個就是沒有真正放，眾生就在這當中進進退退。真正放下的人，他會願意去守戒律，去落實佛陀的教導。所以這就是「不生退屈諂偽之心」。
還有一種，我們學佛人要讚歎三寶，讚歎道場，要讓大眾對於佛法能生歡喜心、生恭敬心。看到人家退轉，你要去幫助他，要讚歎正法，讚歎大乘。你不要嘴巴在那裡抱怨，喊說修行苦，也不要在那裡講是非，講你哪邊不如意、不滿意，我到道場發心，碰到什麼不如意的事、不滿意的事情，那個都是你的業障。你在那裡講，你就是邊修行邊造業，造的業比修的多，那你就完蛋了。有一些人他喜歡跑道場，到這個道場就講另外一個道場的過失，其實人家道場沒事，他不如意，他就中傷毀謗。跟這個法師講那個法師的過失，跟這個居士講某某出家人的過失，講某某居士的過失，他在那裡挑撥離間，鬥亂兩頭。那你碰到這種人，你就要警惕，你就要知道這個人就是「是非人」，很會講是非，很愛攀緣。我們精舍今天能這樣子清淨，就是因為這些人我讓他走路，我們道場不怕人少，就怕沒有道，怕有人在那裡說是道非，在那裡攀緣。說怕呢不是我們真的害怕，而是不希望大眾的清淨心被影響。所以在佛門就有這種人，到了這間寺院去發個心，沒多久不滿意了，他就到別的寺院說：「唉呀！我其實去過那個地方，沒去還不知道，去了才覺得不如法。」實際上他正是因為犯了道場的規矩，被趕出去的，所以他就在那裡毀謗正法，到別的地方也是。所以你要注意，如果你碰到這種人，那你就要小心了！他地獄種性，專門在鬥亂，哪一天你要不如他的意，他也來毀謗，他也想把你抺黑，抹得跟他一樣黑。所以我們為了學習正法，佛教我們「不生退屈諂偽之心」。《發起菩薩殊勝志樂經》講的：「不求他過失。亦不舉人罪。離粗語慳吝。是人當解脫。」什麼叫不求他過失？就是不要在那裡毀謗人家，不要造謡生事，叫做不求他過失。亦不舉人罪，你說大家是同修，有一些小問題、小毛病，互相提醒一下，這個不算是惡意的舉罪，你這是善意。什麼叫帶有惡意呢？他帶瞋恨心，不是為正法久住，他只是不快，想要把人家的小缺點放大，這個叫做刻意地去毀謗中傷。說話，離粗語慳吝，講話要真誠，不要講一些虛偽的話。這粗語不光只是髒話而已，還有一些虛偽的話，他的存心不善。所以你聽到有人在毀謗正法，你就要想到，不管他用什麼樣的表達方式，有的人用罵的，有的人說我來分析，有的人說我跟你分享一下我接觸到的經驗，不管他用什麼話，只要他毀謗正法，你就知道他存心不善，毀謗出家人也是一樣。這些不如法的，我都知道你會講些什麼？我太有經驗了，我從小就在佛門了，你們這些老眾生我是看多了，所以我們道場能夠這樣清淨，我覺得非常地好！因為我們知道哪一些人是不應該出現的，會擾眾的，會影響大眾的，那這個當然就請他離開。因為我如果不請他離開，護法神也會請他離開，為什麼？他就會突然起煩惱，就想走了。我們道場肯定有護法善神護持，這是肯定的，講說正法的道場一定有護法善神，你不懂得珍惜，人家護法神懂得珍惜。所以聽到人家在毀謗出家人，我說的是毀謗，毀謗是什麼？無中生有，帶瞋恨心刻意捏造，無中生有；或是用側寫的方式加以曲解，種種的、任何形式的這種毀謗，你就要小心，你聽到這個，你不要跟著他在那裡起心動念，也不要應和他，他以後自然不敢講。你應和他，那你就是見人謗三寶，你還隨喜，你就犯菩薩大戒。我們講過你毀謗三寶，任何形式毀謗三寶都算，他都算毀謗三寶，所以我們為了學習大乘，「不生退屈諂偽之心」。有的人會跟你講：「唉！你學那個大乘沒有用啊！學那個心性，談實相都太高了！」你聽到這個話，這個也是要來讓你退失菩提心的，你不要動搖。你看看他什麼修證，有沒有證阿羅漢？證阿羅漢也還不能相信，他沒有證菩薩。你看永明延壽大師講的直接學大乘，沒有任何過失。佛都勸我們學大乘，學諸法實相，要了解諸法實相，這個才是對的，這是佛說的。他跟你講沒有用，那是他善根不夠，福報不夠，因緣不具足，那是他個人的問題，你不要受他影響，他自己退心，他還想要拉一個來墊背。所以我們學佛，學大乘，聽到人家在那裡毀謗大乘、毀謗正法，我們自己心不動搖。佛教我們「為求法故。不生退屈諂偽之心。」即使你生病了，即使你生活遭遇不順，遭遇困難，我們也不退心。人可以改行，但是絕對不可以改變修行的發心。因為這世間的行業太多了，你說要在這世間能夠過活、過日子，太簡單了，對一個學佛人來說，這是一件極其容易的事情，因為學佛人他不好名利啊！他日子可以安穩地過，生活上可以節省地用，這對於學佛人來說很容易。所以你可以換工作，你可以改變你世俗居住的地點，但是我們絕對不會改變修行的發心。就是發心一定是要學大乘，一定要聽聞大乘，一定要修學大乘。所謂「愛樂大乘。守護大乘。讚歎大乘。講演大乘。修學大乘。流通大乘。」這個心是不退的。佛勸我們不退，我們就要不退，什麼樣的狀況下都不退。
後面講的「設入大火。不應疑悔。」設入大火，縱然大火遍滿三千大千世界，後面講「假使大火滿三千。」即使這三千大千世界滿中大火，我們也不退心，也堅定執持名號，發願求生淨土，發願修學大乘佛法。我現在這樣講，你就可以直接發願，不用等到聽經結束後才發願。現在就發這樣的願，你要相信阿彌陀佛必定不捨任何一個眾生，所以說「假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。」這佛會來幫你，會幫助你出離這些苦難。它這大火代表受大苦難、大苦惱。再大的苦難、再大的苦惱，我們都堅決學習正法，堅決推廣正法，弘揚正法，這個心是不退的。對於佛法我們不諂曲不虛偽，有錯就改，犯戒就懺。你不要想說你過失是不是太多了？戒是不是犯太多了？那個都沒關係，改就好，懺悔就好，懺了以後，習氣又犯了，再懺，再改。習氣犯戒它不能算破戒，可是你要是退心了，那就破戒了。你看有的人受了菩薩戒，連道場都不願意來，那個就破菩薩戒。破戒啊！那個問題就嚴重。所以「為求法故。不生退屈諂偽之心。」像你們有的小孩受戒，你要維持自己的善根，不要犯了菩薩戒自己不曉得，不要破戒，就是要精進，就是要用功，要學佛，要來護持正法。所以這裡的「不生退屈諂偽之心」，其實這一句話真的很重要。你看這個佛門裡面有多少人是處於退轉狀態。還有多少的學佛人天天在道場，他是處於一個半退轉狀態。什麼叫半退轉狀態？隨時準備退轉，隨時準備退失發心。像我在這裡常有居士來告假，請假，什麼事？這個事、那個事，一下頭痛，一下腰痛，一下這裡感冒，那邊生病的。你沒有堅固的道心，一點點小毛病，它就考倒你了。說什麼要調養啊，要怎麼樣養身。這就是你有這個心念，就幾乎處於半退轉狀態，我不是說不能看醫生。所以我就問這些居士，我說：「你今天累了你可以不來。我今天累了，我能不來嗎？我能說這個出家稍微暫停一下，先暫停一下，回來了再繼續接著出？」你以為是在玩手機遊戲，現在有事情趕快按跳出，回來接著打。修行不是遊戲，學佛、聽經、聞法不是遊戲，我講個比較年輕的話，不能接關的。你沒有辦法說我退轉以後，我再接著之前的善根，我再開始，沒有的，你就是從頭開始。你看眾生為什麼在這裡當眾生？就是學了佛又退轉，退轉又再學，學了又退轉，沒有一門深入，沒有長時熏修，所以不會成就。他以為學佛就像在玩遊戲一樣，可以存檔，可以接續，實際上不行。為什麼？因為你一退轉，這個發心就不一樣了，你再受世俗的汙染，你的心就更汙染更亂，好不容易清淨了一點，你又退回去了。所以為什麼佛勸我們「為求法故。不生退屈諂偽之心。」我常在道場講：「學佛人什麼最重要？佛法最重要，道場最重要。」家裡的事情都放到一邊去，學佛的人以道場為主，以修行為主，這樣就對了。為什麼講這個話？就是隨順佛陀的教導，防止你退轉。你為了求法，你這世間統統都要放下，沒有一樣你可以帶走，也沒有一樣屬於你的。你認為是你的也不是你的，法律說是你的也不是你的，沒有一樣是你的。所以你最好趕快統統放下，萬緣放下來修行，不要老是覺得我有世間事非做不可，我有這些人情世故要應付。你應付不完的，你看看你應付了幾年，你有應付結束的時候嗎？沒有，永遠沒有。為什麼？那個就是世間業，什麼時候才結束？只有透過修行，透過放下你才結束。有人說：「唉呀！我可能是這個麈緣未了。」你講這個話永遠沒辦法了。你看看蓮池大師還沒出家前他就學佛，他三十幾歲才出家，出家就寫了一個很著名的叫《七筆勾》，把這個富貴榮華、妻子全部都放下，從前世間的這些辭章、金石他都放下，《七筆勾》。你看弘一大師，還有近代的虛雲老和尚，再往前看一點，看歷代的祖師大德，都是捨棄國家王位來出家，他「為求法故。不生退屈諂偽之心。」你看善無畏大師，他很小就做國王，他的叔叔叛變，要搶奪他的王位，他親自帶兵平叛，把他叔叔給打敗。打敗以後他說：「我對王位沒有眷戀，這王位給你，我要去出家。」這密宗的祖師。你看金喬覺大師，這地藏菩薩再來的，也是新羅國的王子，也是放下。所以這些大師都是為了求法，不生退屈諂偽之心。玄奘大師也是，他受到這個高昌國王麴文泰的恭敬供養，甚至要請他做國師，請他留下來，真的是對玄奘大師利誘，甚至最後加以威逼。玄奘大師很堅持，堅持他要去印度，當時候的印度，去那裡學法。他不重視這些名聞利養，不重視人家這種恭敬讚歎。你們知道高昌國王麴文泰有多恭敬？大師講經他給他當椅凳，踩著國王的背升座的。最後麴文泰他威脅玄奘大師：「你要是敢去天竺，我就向唐朝舉報，我就把你捉起來送回唐朝。」他做到這樣，「弟子也是有習氣的」，因為他也是國王，雖然這個國家不大，沒有我們中國這麼大，但是也是一個小國的國王。我們中國是世界上少數幾個大國，你們看這個歐洲都是小國，整個歐洲沒有大國的，有些國家連我們一個四川省都不到，你看高昌國也是小國。那麼玄奘大師他絕食，你不讓我去，我就絕食，我就死在這裡，兩邊在互相看誰能堅持得住。最後玄奘大師贏了，他不吃東西，死不吃，他說：「你不讓我走，我就餓死在這裡。」你看這道心。所以最後高昌國王麴文泰給大師頂禮懺悔，並且護送玄奘大師繼續往下一站走，這是我們歷史上真實的公案。玄奘大師學法回來，帶回來了大乘佛法，帶回來了法相唯識宗的經典。你們現在看到的，像《心經》，這玄奘大師翻譯的，《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》都是玄奘大師翻譯的，帶回來的經論有六百多部，利益一切眾生。所以你今天能看到的佛經，看到的經典，是祖師大德給你帶回來的。我知道有一些人倒行逆施，說什麼沒有大乘，玄奘大師就是去取大乘經回來，你敢睜眼說瞎話。我們中國人講：「你坐著不知站著腿痠」。你取過經嗎？你沒有取過經，河西走廊那條路我去過，坐著車一路從張掖往敦煌走，都覺得辛苦，何況以前用走的。到了玉門關，玉門關跟陽關互為犄角之勢，如果要從玉門關那一帶出去，可能要面對的，是一個完全不可知的環境，完全不知道前面是什麼。人家取經帶回大乘，你在那裡睜眼說瞎話說「沒有」，簡直就是胡說八道嘛！我們中國講歷史的，都有歷史記載，佛教什麼時候傳來的，哪一些大師帶什麼經典，在哪裡翻譯的，我們都有依據。不是你說沒有就沒有，你們幾個佛門的敗類，不是你說沒有就沒有的。所以玄奘大師有這樣一個求道的心、求法的心，所以說「為求法故。不生退屈諂偽之心。」你要看一個人要是沒有道心，他就會想：「唉呀！往前面去也不知道是死是活，你看在這裡高昌國王又供養的好好的，我就待在這裡吧！」那也沒有今天的玄奘大師了，他充其量就是高昌國的國師而已，你就不會看到後面的「無遮大會」。所以佛教我們「為求法故。不生退屈諂偽之心。」這些祖師大德在歷史上非常多，玄奘大師是一個絕對代表性的人物。在前面還有一個，法顯大師。當年法顯大師去取經，出發的時候他已經六十幾歲了，你們有些人說：「唉呀！我自己年紀大，做不動了。」我說人家祖師大德六十幾歲都還去天竺取經，你跟我說你做不動？你是沒有道，不是做不動，你對於佛法沒有希求心。你看法顯大師到印度去，回來都八十幾歲了，我記得他走海路回來的，他在當時的建康就是現在的南京翻譯經典，這是我們中國有記載的，到印度去取經，可以算是目前知道的，第一個活著回來的，是這樣困難啊！但是這些祖師大德都是這樣發心，不是坐在那裡等，等看佛經會不會有人傳來中國，不是啊！他是自己去。從前交通不發達，有人說玄奘大師是個旅行家，我覺得這講的也不對。旅行家、探險家是看看有沒有寶物可以發財的。我們玄奘大師可不是去求發財的、求名利的，要是去求名利，求發財，那他停在高昌國就可以了，他根本就不用出去，他待在長安就已經夠了。那個時候長安在貞觀之治底下，是全世界最繁華的首都，人口之多，世界第一，你去比對世界上歷史的城鎮人口你就知道了。他在長安就已經負有盛名，年紀很輕名氣就非常大。所以不是一個貪求財寶的人，不是一個想去走走看看，在那裡看看有沒有什麼生意可以做的人，所以你說他是旅行家，這個說法不對。他是有旅行的樣子，但是他是一個真正求法的出家人，不是一個什麼探險家，不是外國的那種探險家，發現新大陸什麼的，得到一些殖民的一些利益、好處。玄奘大師是到印度去，真正去學佛法，把佛法傳回到我們中國。你看祖師大德你就要學習，學習「為求法故。不生退屈諂偽之心。」所以你不要跟我說你年紀大，什麼身體不好。人家這麼辛苦把法給你帶回來了，你沒有理由啊！有些人說：「我家裡有事啊，沒辦法啊。」這個都是不對，在佛教來看都是錯誤的。你家裡有事，你身體不好，你可以休息，休息一下再來用功，而不是變成退轉，變成懈怠，那就不對了。人在懈怠的時候總是會給自己一個理由，唉呀！反正在家也是用功啊！講這個話的人在家是不會用功的，沒有一個在用功的。我們助念過多少居士，他不去道場的原因就是在家也可以用功，最後怎麼死的？糊裡糊塗地死去，幾乎沒有看過是預知時至的。預知時至的人都是勇猛精進，發心為佛教、為眾生的，把這個「我」放下，這種人才有資格。所以講的「種善因得善果」，你的善因要種在前面。所以這一句話，佛教導我們為了佛法，「為求大乘佛法，不生退屈諂偽之心。」玄奘大師去印度就是求大乘。「設入大火。不應疑悔。」你看他前面出陽關，出玉門關，出去一望無際的沙漠，新疆那一帶的山裡面，有時候天氣熱的時候，不是我們這裡這麼輕鬆，三十五、三十六度，裡面是五十度啊！他要在這個沙漠裡面走啊！確實也是「設入大火。不應疑悔。」要是我沒記錯，在新疆哈密這一帶，有一座山叫火焰山，那是真的，《西遊記》寫的火焰山大概就是講那邊，不是山長得像火焰，是裡面真的這麼熱，你進去這個山裡面，它的溫度相當地高；還有一個日夜溫差非常地大，中午可以到達十八度、二十度，晚上可能變成零度，甚至到冬天那一帶零下十八度、二十度都有。所以你看「設入大火。不應疑悔。」玄奘大師有沒有先用手機看一下前面天氣如何？看看前面有沒有車子來接我？他沒有，那個時候沒有啊！他就是為了求法，即使前面是大火，他也是這樣前進，所以你看這求法的決心是這樣來的，是這樣堅定的，「設入大火。不應疑悔。」所以你要學習，不要一點點這裡不舒服，那些小事情，什麼小事情？全部的事都是小事，你世間事都是小事，修行這件事情才是大事，這個事情要優先，其他的事情都可以改天再說。我在安排事情都是這樣，道場為主，念佛為主，其他的事情改天再說，不會有事的，你可以這樣學習。這世間的事都是小事，夢幻泡影根本沒事，說小事還有個事，《金剛經》講夢幻泡影。所以你看看祖師大德這樣一個好的模範，在前面做給我們看，我們可能連玄奘大師的百分之一都做不到，那也可以學點千分之一的吧！也可以稍微模仿模仿，所以說「設入大火。不應疑悔。」
下面講：教我們要珍惜淨土法門，珍惜現在能修行的這個機會，為什麼呢？因為無量億諸菩薩等，無量無邊的這些菩薩，「皆悉求此微妙法門」，都想聽聞淨土法門。這個法門微妙，有多微妙？「微」就是微細難知，「妙」就是不可言說。所以你看一稱阿彌陀佛名號，能滅八十億劫生死重苦，這個就是微妙。凡惡業凡夫臨終十念、一念，在他的起心動念處就轉變了業力，化地獄猛火為清涼風，這個就是微妙。「微」就是微細難知，他的心念微細難知，但是你念佛念下去，它就轉化了，把地獄相轉成淨土，而後蒙佛接引，這個就是妙，奇妙之處這不可言說，為什麼不可言說？你看一個惡業凡夫，以經典上講：「以諸惡業而自莊嚴」，我們一般正常人都懂得積善修福，以這些福德，以這些善法來莊嚴自身，來作裝飾品，現在人講有內在美。但是他們這惡業的眾生沒有內在美，更不會有外在美，就是貪瞋癡。那麼透過念佛這樣子十念、一念，這樣帶業往生淨土。佛這樣接引他，馬上瞬間就轉變，這是為什麼稱為華嚴的極致，《華嚴經》十玄門講的「唯心迴轉善成門。」無論是大是小，是微細相容，是主伴圓明，皆是唯心所現，唯心迴轉，所以說「唯心迴轉善成門」，都隨心而轉。所以眾生心念佛，必定見佛，所謂「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」「現前」是講功夫好，「當來」是講他在臨終的時候。我們簡單講就好，他是在臨終的時候可以見佛，「必定見佛。去佛不遠。」所以說「求此微妙法門。尊重聽聞。」這些大菩薩都能夠尊重聽聞淨土法門，「不生違背」，不會生任何一點違背，不會退心。但是「多有菩薩。欲聞此經而不能得。」這是以如來的智慧眼在看。你會想說這句阿彌陀佛三歲小孩都會念，但是真正念得好的沒幾個！如來以佛眼觀察，不要說凡夫不能得，多有菩薩不能得，「欲聞此經而不能得」。「得」是什麼？得到它的利益。還有的根本沒聽到，包含那些退轉的、退席的，《無量壽經》會上退席的，這個就是不能得到。聽而不聞，聽了沒有去做，也是不能得。聽了不去修，不老實念佛，想要用這種投機取巧的方式看能不能成就，這些都不算是聽聞的，都是不能得此淨土法門之人。還有一個，不能得生淨土。所以這裡講的「不能得」有好幾重意思在裡面，不是只有聽不到，還有一個你得不到它的利益，還有一個你不能得生淨土，這個問題一層比一層嚴重。所以說「是故汝等。應求此法。」佛勸我們應當修學淨土，這就是勸導眾生來修學淨土。所以為什麼說這裡是流通分，流通分裡面就是除了勸我們流布，還有就是佛勸我們修學，勸我們能夠受持淨土法門而得到利益，這個是流通分的義趣。所以今天講的這個很重要，很多人沒有道心，他只學道沒有道心，一個世間法來就影響他。所以這新的一年我要跟大家講，這一年你這個念頭，現在就開始轉，這錯誤的心念你現在就開始轉，這世間事全部都是小事，甚至根本沒事，佛法修行才是大事，才是最重要的。你要為了佛法去放下一切，統統都放下沒有關係，從心地上徹底把它放下。人家說你、人家罵你，就像大火來燒一樣，你會有一點點煎熬，但是你的道心比他的火焰更為勇猛，這惡火必然被你的清涼之水給熄滅，道心是清涼的。人家怎麼說無所謂，人家怎麼看無所謂，學佛就是以佛法修行作為優先，其他一切不管，這世間事都是夢幻泡影，根本沒事，你就這樣做，你不要再給自己找很多理由，不要給自己不熏習佛法找很多這些藉口。你要學祖師大德，「為求法故。不生退屈諂偽之心。」所以學佛是要來求作佛，要來求學大乘，不是求財富，財富沒有用，有再多的錢你免不了四個字「生老病死」，你免不了的；再高的科技都免不了這四個字「生老病死」。這生老病死簡單說叫「生死」，生死我們講更清楚一點就是輪迴，有生就有死，有死就有生。你有再多的財富你免不了生死，只有念佛修學淨土可以免除生死。《無量壽經》就是免除你生死的丹書鐵券，就是免死金牌，有的也叫金書鐵券，它是漢朝的時候發明下來的，刻字刻在上面澆鑄金子，也叫金書鐵券。這《無量壽經》就是真金，金書鐵券，可以免除你的生死，免除你的輪迴。但是你要勇猛心來學，勇猛心來求，工作可以換，居住的地方可以改變，一切的動盪都可以，但是一定要來修行。什麼動盪都不怕，為什麼？你有道心，你有精進力。你要以祖師大德，以玄奘大師作榜樣，不求世間名聞利養。即使人家對你再恭敬，對你再好，你還是要懂得要放下，家庭再好還是要放下，因為那個都是夢幻泡影。你只要想一想玄奘大師，人家是真的不好名利，人家要送給他名利，他還不要，還跟他說：「你不讓我走，我就絕食死在這裡。」你看這道心多麼堅固。現在的人，人家不送他，他自己都還要去求，何況人家送給他。玄奘大師是人家送他，請他作國師，他不要。他跟李世民很熟，唐太宗李世民就常跟他請法，甚至說：「請你來做我的宰相。」李世民這個人有點貪心，有房謀杜斷還不夠，還要再加個玄奘大師，請他來做他的宰相。玄奘大師不要，他說我要學佛，人家不搞政治。現在的出家人很愛搞政治，那個就沒有道。你不要看他出家人穿著僧服，那個叫光頭俗漢，你們說政治和尚都太抬舉他了。我們佛門有一個專有名詞來稱呼這種人叫「光頭俗漢」，頭剃得光光的，心裡都是存世間事，搞政治，搞名利，光頭俗漢。所以你要是沒有道心，你就想想玄奘大師的公案，這個故事，現在人叫「故事」，那麼後來這個國王麴文泰跟大師懺悔說：「弟子業障深重，讓大師受苦受難。」他發心就護持玄奘大師去取經，這樣子來幫助玄奘大師，跟大師懺悔。算他聰明，要是他障道的話，他就完蛋了，就準備下地獄去了，他本來障道，後來變護法。所以你看這祖師大德就是有這種魄力，名利送給他，不要，死都不要，真的是死都不要，要留他、要供養他，死都不要，不願意，就是要去求法，所以我們應當以玄奘大師作榜樣。
受菩提記第四十四
第三講（無量壽經第二百八十集）
受菩提記第四十四。
上一次講到〈非是小乘第四十三〉，我們再來補充一下，從第四十三品我們可以很清楚地知道，學習淨土法門的人不是小乘。在《讚歎大乘經》裡面說到，經上講：「寧可百千劫在地獄。終不發二乘心。」這是一個學大乘人他的心態、他的誓願。由此可知淨宗它不屬於小乘，也絕對不是建立在小乘之上。為什麼？你看這個《讚歎大乘經》裡面就講得很清楚：寧可墮地獄，在地獄當中百千劫，終不發小乘心。絕對不生小乘的念頭。所以現在有的出家人說：「大乘建立在小乘之上」，這個說法是錯的。釋迦牟尼佛在經典上告訴我們：「寧起狐狼野干之心。終不起聲聞辟支佛意。」這是永明大師引經據典跟我們講的，所以淨土宗它就是大乘。在《往生論》裡面說的：「大乘善根界」，有大乘善根的人，也可以說極樂世界都是大乘善根，「大乘善根界。等無譏嫌名」沒有這些地獄、餓鬼、畜生，沒有這些不好的名字、名稱，所以說「等無譏嫌名」。「女人及根缺。二乘種不生。」「女人及根缺」，也就是往生淨土的人都是清淨眾，沒有男女相。六根具足，所以沒有缺胳膊少腿的，沒有生盲無目的，沒有生下來就聾啞的，沒有，極樂世界的人六根完具。到極樂世界女轉男身，說女轉為男，這個是方便說，實際上就是離男女相，所以說為「轉」。「二乘種不生」極樂世界沒有二乘，所以你要是學習二乘法，你要迴小向大，你要棄捨聲聞緣覺諸外道法，這是《楞嚴經》講的。《楞嚴經》佛告阿難：「汝今欲研無上菩提真修行路。應當棄捨聲聞緣覺。諸外道法。」這是釋迦牟尼佛講的。你想要學習這個無上的大乘，你想要修學大乘佛法，必須捨棄小乘。所以我們字字句句、我們說的道理，都有大乘經作依據。你要學大乘，當然是依大乘經，要看世尊跟我們講的條件，你具備什麼條件才能學大乘。你看《法華經》講的：什麼樣的人可以為他說大乘？不念二乘外道典籍，只想學大乘經典，乃至不受持二乘外道典籍一句一偈，如是之人，乃可為說。所以在大乘經裡面處處為我們做證明，淨土宗更是大乘中的大乘，所以祖師讚歎為至圓至頓。日本的淨土宗祖師更稱讚我們淨土宗，讚歎為十五的月亮，《華嚴》是十四的月亮，雖然很圓，但是仍舊不足，他讚歎淨土為十五的月亮，所以你就知道。如果按經教來看，你認為淨土宗是建立在小乘的基礎上，那淨土宗不能算是圓教，頂多是大乘的通教，那你這個是在貶低淨宗。淨土宗，你看歷代祖師判教都是屬於圓頓大法，不是權教，不屬於權教。因為大乘的通教它是通大小乘，有互相建立的意思。所以你如果說淨宗是建立在小乘法之上，那這個你就是搞錯了，錯解如來真實義。所以佛說：我講的這淨土法門不是小乘。告訴我們它就是大乘佛法，不是屬於大乘的通教法，也不是屬於大乘的別教法。大乘的別教在修行上還是沒有像圓教這樣至圓至頓。他是修什麼？漸次的，漸次教。圓教呢？他是修圓融的一心三觀，講的是一境三諦理。我們下午講的：「稱念一佛名，就圓具三諦，真諦、俗諦、中諦。」真諦、俗諦、中諦圓滿具足，沒有絲毫減少，沒有絲毫缺減。所以從經典上來看，從祖師大德這樣子傳下來，他們教學的開示裡面我們看到，就可以證明淨宗確確實實不屬於小乘。為什麼在這裡⼀直強調？現在人講經是採用那種忽悠的方式。什麼叫忽悠啊？忽悠是北方話，南方這裡就是戲弄的方式穿鑿附會，導致一般初學的大眾，一般接觸佛法不深的大眾，搞不清楚方向。你看黃念祖老居士、夏蓮居老居士，還有我們淨土宗的這些祖師大德，都讚歎淨土宗為圓頓之法。窺基大師，就是法相宗的祖師判《阿彌陀經》，你看《阿彌陀經通贊疏》裡面就讚歎：淨土宗這是圓頓之法。說其圓可以直至成佛一生不退；說其頓能夠五逆十惡、十念一念，皆得往生，一念頓超，所以稱為圓頓。小乘法裡面沒有，絕對沒有，所以佛法傳到現在，古德所說的：「法久成弊。」什麼叫法久成弊？就是佛法傳得久了，有一些繆論它就產生。所以為什麼你看祖師的，你還要再要求下去，你要看那個開宗立派的祖師。像我們淨宗你可以看善導大師的、你可以看慧遠大師的；你學禪你可以看《達摩血脈論》、《悟性論》，這個都是它開宗立派的祖師。不要只想說我簡單，想說學一些簡單的、聽一些白話，我告訴你現在很多白話都是白癡在講話，你去聽，完全沒有因果的、不符合邏輯的、不符合道理，所以說要依經典來看。你看到這個《讚歎大乘經》裡面你就曉得，寧可墮在地獄百千劫，絕對不起一念二乘之心，終不發一念二乘之心。所以這個很重要，這道理你要是搞不懂，淨土宗你沒有辦法修學，為什麼？淨土宗是大乘的，所以你不依經律，混亂凡情，講經的人不依經律，混亂凡情，自陷陷他，甚可悲矣！自己害自己又害別人，還叫一大堆底下的弟子來複講他的東西，那叫什麼？以訛傳訛。凡是你講經必然要依據經典，不是依你自己的意思，或是你在那裡穿鑿附會、曲解。我們講經都是依經典，我引得出經典，而且我引的經典都是了義的經典。這誰教給我的呢？清涼國師教給我的，是清涼國師教的，他在講引經據典。你講解大乘經，你不要引一些不了義的，引進來穿鑿的，把深法給錯講了，講錯了或是講淺了，他說這個都有過失，或是專門在搞名相解釋，這個也不對。我之前就有講過《妙法蓮華經》，我就看到出家人在那裡解釋蓮花，蓮花是屬於什麼植物，變成搞自然科學、植物學去了，這個叫做離題太遠。你去聽有一些出家人講經，菩薩又叫覺有情、又叫開士、又叫正士、又叫大士，那與你何干啊！關你什麼事啊？就是在那裡解釋名相。不是說名相不能解釋，但是不要專務這些枝葉，專門搞這些枝葉，你不能成就。永明延壽大師說過：「祖意據宗，教文破著。」祖師大德所要表達的是依據心性的道理，這是佛教的宗旨，任何宗派都一樣，皆依自性。淨土宗有它修學的宗旨—信、願、行。但是這信願行必須會入一心，所以叫一心不亂。這個一心並不是把你這散心收成一心，是本自一心，本自不亂，所以叫一心不亂。蓮池大師說過，你能一心自然不亂，沒有錯，能夠契入自性，自然就不亂。所以「祖意據宗。教文破著。」給你講解這些經文，不是只解經文的意思，還要破除你的執著，甚至要破除你對經文的執著。所以你看中峰明本禪師，他有一本書叫做《信心銘闢義解》。什麼叫《信心銘闢義解》？《信心銘》，是三祖僧璨大師的《信心銘》，那裡面傳著禪宗的心法。中峰國師為它作了解釋，有一本義解，他這個《信心銘闢義解》，裡面有義解，然後再闢其義，再把他講解的知見給掃掉，所以叫《信心銘闢義解》。「教文破著」破除你對於煩惱的執著以外，還有的人會執著在文字上，死在句下，他也把你破掉。就像蕅益大師他造了一部論，叫《金剛經破空論》。《金剛經破空論》他說從來解釋《金剛經》的人都說這《金剛經》講空，他說這個沒有辦法解釋整本金剛般若的意思，是偏一邊的，所以他造了一部論叫《金剛經破空論》，就把眾生的墮空、錯誤觀念，把它給破掉。所以說「祖意據宗，教文破著。」你修學佛法一定是依大乘經律，沒有在依小乘的。小乘它是拿來參考參考，《阿含經》、《雜阿含經》、《增壹阿含經》拿來參考參考，裡面有一些道理有時候可以講一講，這個不是問題，但是我們主修的經典一定是大乘，這是不能改變的。所以淨宗它就是大乘佛法，不是小乘，這道理一再地強調。下面看：〈受菩提記〉第四十四。前面講說淨土宗是大乘，我們再參校《法華經》來看，《法華經》你看第一個受記的舍利弗，再來四大弟子，再來五百弟子，再來與會的大眾。舍利弗、大迦葉他們這些人怎麼講？他們都是二乘，他說：我今天聽聞《法華》，我才了解我是真佛弟子，能夠信解大乘，從前不是世尊不為我說，是因為他自己根器狹劣，雖然聽、也能講，但是就不信。這《法華經》上說的，所以他一旦能信入，佛就為他授記，那這一品也是，〈受菩提記〉第四十四。大乘佛法才跟你談授記的問題，小乘沒有，如果小乘有，那就是他迴小向大，小乘沒有在講授記作佛的事情，没有。所以你看《法華經》上，到舍利弗、目犍連、大迦葉、須菩提、羅睺羅，這幾位尊者他們迴小向大以後，佛為他授記，就知道，這是其中一個道理。還有第二個道理，證明《無量壽經》它的地位絕對不在《法華經》之下。你看前面一開頭有《華嚴》的氣勢〈德遵普賢〉，《華嚴經》四十一位，四十一個位次的法身大士「咸共遵修普賢大士之德」，為《華嚴》之極致—善財童子五十三參「咸共遵修普賢大士之德」。所以《無量壽經》一開頭，第二品〈德遵普賢〉，最後這裡〈受菩提記〉呼應著成佛的《法華》，所以為什麼說「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，都不離開《無量壽經》。」這個就是它的密義，深密難解的道理。你沒有真正搞懂經教，你很難體會到，給你看，你也看不了。所以為什麼說你們要講我的東西，你可以拿去照著講，你不要拿去自己在那裡東拼西湊，你會拼出問題來的，因為整個理路你不通，不通還在那裡東拼西湊我的東西，你沒有辦法。為什麼叫你不要隨意發揮，不要講自己的感受？因為你的感受是妄想，你可以拿去複講，我們講的東西都是祖師的，你去複講這個有功德，你會用閩南話講，你會用廣東話講，你會用各地的方言複講，這個都沒有問題，都是幫助眾生。但是你照著講，你不要自己改，或是把它斷章取義，東拼西湊，那會出問題。不是我出問題，是你會出問題，因為你道理搞不懂。就像我們下午講的：「一切的法門皆可名俗諦法。」這個就是「義趣」，你要是沒有整篇講出來，你只是拿這一句出去，好了，人家一聽，起疑惑了，要嘛毀謗大乘，要嘛就說你講錯。你一被人指責，你自己心也慌了，為什麼？因為自己根本也搞不懂啊！自己又退失大乘。所以我們下午有把道理給你講得很清楚，這是按「義趣」去說。所以這裡講的〈受菩提記〉兩重深義，一個就告訴我們《無量壽經》是大乘佛法，你必然是信受大乘才得到授記；第二個授記是作佛之事、成佛之事，也就是顯示著這《無量壽經》是《華嚴》的奧藏、《法華》的秘髓。《法華》是成佛的法華，為一切眾生都授菩提記，凡有眾生聽聞《法華經》者，能夠皈依、能夠如說修行，皆蒙世尊授記。所謂「聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至聞一偈。皆成佛無疑。」不管你是聲聞，你是菩薩聽到佛講《法華經》絕對成佛。未來世的菩薩亦復如是，只要你能信受大乘，得遇《法華》必定成佛。那麼《無量壽經》亦復如是，而且《無量壽經》的功德力用更勝《法華》。為什麼敢說更勝《法華》？《法華經》到法滅的時候，它就沒有力量，但是《無量壽經》還能住世百年，還能住世百年饒益眾生。《無量壽經》算是最後一部滅的經典，這是可以肯定的。什麼經先滅呢？《楞嚴》跟《般舟三昧經》先滅。所以現在你看這些反對《楞嚴》的，你只要看哪一個出家人反對《楞嚴》，哪一個在家人反對《楞嚴》，像歐陽竟無這個人就是邪見，這個大邪見，他就反對《楞嚴經》。誰告訴我的呢？虛雲老和尚講的，他說這歐陽竟無是邪見，胡說八道。你不要看到他念那什麼支那佛學院出來的，太虛大師門下，可以保證太虛大師沒問題，但是不能說他弟子絕對沒問題，你看太虛大師底下出了好幾個邪見，大乘非佛說的，幾乎現在外面毀謗大乘的都是這些人。所以法要滅的時候，《楞嚴經》、《般舟三昧經》先滅。般舟三昧又叫佛立三昧，以九十天為一期站著念佛，它屬於常行三昧。四種三昧裡面，常行三昧就是以經行的方式，有常行、常坐、半行半坐、還有非行非坐這四種三昧。《般舟三昧經》它屬於常行三昧，又叫佛立三昧，「立」是站立的立，不是力氣的力。佛立三昧就站著在那裡念佛、繞佛，九十天為期。我們淨土宗第三代祖師南嶽般舟承遠大師，他就是修般舟三昧， 一生修十次，這是有記錄的，十次，九十天，一次九十天，站著不睡覺，就這樣念佛，他那是真的有功夫，這是淨宗的祖師，是有所依憑的，淨土宗第三祖，就是使用的般舟三昧。最後滅的是《無量壽經》，所以可見它的這個攝受眾生、它的力用更勝《法華》，這是可以肯定的。下面看：
若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。
這個是世尊在預言。我們剛才講的〈獨留此經〉，這是到後面去了，第四十五品，也就是你們看到的下一頁，一百四十七頁倒數第三行「特留此經止住百歲」。那麼第四十四品所說的，它所說的「聞說本經信受不退，即得授記。」聞說《無量壽經》能「信受不退，即得授記。」所以這裡是勸信，勸我們相信，勸我們不退，然後佛會為我們授菩提記。所以它說「若於來世。」在來世的時候，也就佛法，就佛滅度後，所以稱為「來世」。「乃至到正法滅時。」到正法滅時。這個「正法」有五百年，一般來說，有的是講五百年，有的講一千年，都有它的依據。我們講正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共一萬兩千年，到佛法滅的時候。它這個不是講正法時期，這個是講佛法滅正法滅除了的時候，「當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。」也就是你「修諸善根」。什麼叫「修諸善根」？你現在念佛，還有你布施、印經、放生，在佛門裡面為佛教來服務，為佛教來付出，這都是「種諸善根」，都給你修行作資糧。就像你生活需要錢財，你要存錢，你要管理你的錢財，你要使你的錢財增值，或者使你的技能增值、儲值，現在講充值自己的技能，佛門也是一樣，充值自己的功德，為自己的功德充值。所以為什麼提倡要三種布施，要印經、要放生、要能夠財布施，財布施還分內財、外財，這就是「植諸善本。已曾供養無量諸佛。」「已曾供養無量諸佛」有兩個意思，一個呢就是他累生累世來都遇到佛，然後供養佛，在佛門裡面發心，這樣為佛教為眾生來做、來推廣佛法，修學佛法，護持佛法，出錢出力。另外一種「供養諸佛」就是你印經，幫助諸佛之法廣宣流布，這一個。前面呢第一重意思是你累生累世來都遇到諸佛如來，在佛門裡修福修慧，這是一個，通途來解都是這樣。我們現在也可以供養諸佛，你看這個《無量壽經》，你看《彌陀經》裡面講的六方佛都來讚歎。可是如果沒有透過我們來幫忙推廣，來使正法流布，佛雖然讚歎，眾生聽不到。所以你去推廣佛法，去修學佛法，勸大眾修學正法，這個也算「供養諸佛」，推廣大乘，流通大乘。《華嚴經》上講：「設於一念中供養無量佛。未解真實法。不名為供養。」所以你能幫助眾生、能解大乘，你自己能解，這叫「供養諸佛」。這裡面就還有流通的道理，還有自己修學的道理。這裡講的「植諸善本」就是在佛門裡面熏習。不光自己學佛，然後同時幫助眾生學佛，也供養佛法，護持道場，甚至造塔、造寺院，安僧都是，這都有無量的功德，功德無量。
「由彼如來加威力故」，你修這麼大的福慧還不夠，還要如來加持，也就是你自己要發心，然後還要得如來加持，福報還要夠。所以能夠聽聞大乘，能修學大乘，真的是你的福報太淺就沒有辦法，福報少的—不行。這是經典說的，《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」你看有的福報淺，嫉妒心重，他看到自己兄弟姐妹用的東西比他好，他就嫉妒，你看這就是福報淺。這種嫉妒心重的人，佛在經上講不能學大乘，他沒有辦法學大乘經典，他沒有辦法了解大乘的心法，為什麼？你的我相太重，把世間的物質當作是真的。嫉妒人家的，障礙別人的，這些人沒辦法學習，所以你自己如果有這個問題，嘴巴喜歡在那裡發牢騷，在那裡嫉妒，講一些嫉妒的話，心裡起嫉妒的念頭，你要趕快改。你不要去看人家誰用得比你好，誰過得比你好，你不要去這樣去想，你心裡要放下，否則你福報會損掉，還有一個你的善根會減少。在家人是這樣，出家人也是一樣，不要去比較。你就是修學，修你自己，兄弟姐妹間不要比較，比較是錯誤的，能互相幫忙互相幫忙，同修間不要互相比較。還有一個，不要去羨慕別人的先生、別人的太太。我講一個，世間的人，還沒結婚以前是人家羨慕的對象，結了婚以後是羨慕別人，總覺得別人先生比自己先生好，總覺得別人太太比自己太太好，不要在那裡抱怨。你好好安住修學你的佛法，這個煩惱自然就少了，也不要覺得別人婆婆比較好，這些都是在那裡比較，在那裡顛倒。尤其現在有些人很閒，下午沒事，就喝個咖啡下午茶，幾個朋友找出來就在那裡閒聊是非，在那裡比較，比兒子，我兒子上什麼大學、成績怎麼樣、智商多少，我先生又買了一個戒指給我，又如何又如何，在那裡互相比較。到佛門也是，比誰捐錢多、誰跟法師比較熟，這個問題都有，這就是眾生相，再講貼切點，畜生相，說你眾生你還不覺悟，講稍微嚴重一點，畜生相，畜生才這樣子，瞋恨心對待。所以學大乘的人心裡不要有這種高下心，你不要把這假的當作真的，你就得自在了。因為你一比較下去你就開始—你聽到人家這樣講，你就想到說某某人的先生都有送他太太戒指、送我姊妹戒指，我先生跟我結婚這麼多年，當初說要給我的東西都沒有，你自己就在那裡生煩惱，你家庭問題很多，都是從這種比較心來的。實際上你日子好好過，好好學佛就沒事，不要在那裡打妄想。男眾也是，你不要去比較誰生下來就含著金湯匙、他爸爸多有錢，你不要這樣想，這世界啊，告訴你，沒有投錯胎的事情。有些人說投錯胎，沒有投錯胎，都有他業因果報存在。你福報比人家少，那你要多修福、多做，而且我們學佛不是只要人天福報，我們要求生淨土，人天福報不能了生死，那個沒有用。有一點福，拿來幫助眾生，幫助正法，推廣正法，就是這樣做。所以男眾也是一樣，你不要去比你的同學，雖然跟你一起長大，你看他現在開什麼車、他住哪裡、用的什麼東西、穿的什麼西裝、什麼皮鞋，你不用去這樣想，學佛人正常過日子就好。所以這些問題都是障礙著你學大乘，這是真正的大障礙。這個都是世間意，所以不要去比。有些世間人他會講，那你這樣子沒有上進心，我們不在這裡上進，我們在道德上上進，我們在戒定慧上上進。沒有上進心就沒有危機感，我們是有危機感，但不是在這個物質上，我們起的什麼危機感？你在這裡比較，跟人家計較，你這就墮在凡夫位，這就是你最大的危機、你最大的問題，而且迫在眉睫。最大的危機是什麼危機？就是看不到你自己的問題，這個才是大問題。看得到的那都好，都容易解決，就怕你看不到。所以佛在經上教我們，你學佛心量要大，不可以嫉妒，見人家有福你要讚歎，自己也要隨喜。你見到諸佛如來，你就要想到我要跟他一樣，佛菩薩福報最大。所以你看我們常講的，這天上天下無如佛，佛的福報最大，你到佛門裡面來，你真的要求福，求得到，而且到佛門裡面來求福，最後還能了生死，為什麼？它跟一般外面的福德不一樣，你跟佛結了緣，哪一天善根成熟了，他就度你。還有一個，你到佛門裡面來，剛開始有的是來求福的，後來他了解佛法，他就懂得怎麼修功德。釋迦牟尼佛福報最大，我講過，你看佛陀舍利，如來滅度三千年，到現在大家這樣地恭敬供養、尊重讚歎，甚至連諸天鬼神都恭敬供養，你看佛陀舍利從法門寺到我們台灣的時候，那一天是下著大雨，天是黑的，突然間天氣晴朗，電視就報導，佛陀舍利已經降落在台灣，降落在台北松山機場，在我們旁邊而已。報導裡面攝影機拍天空，天空烏雲散開來，太陽光照下來，本來下雨的，沿路都沒有雨，你看這世間誰有這麼大的功德？只有佛才有這麼大的功德，而且他不在世都還有這麼大的福報。你想想，你說你跟你父母親有多好，你跟你爺爺奶奶有多好，他往生了，化成灰了，把這個骨頭給你，或是拿去給別人，看有沒有人要這樣供養？所以你就曉得。而且佛陀的舍利不是只有我們現代人供養，古代歷朝歷代的皇帝都供養，諸天善神擁護。所以這個就講到，你看現在我們中國，這佛陀的舍利在陝西現在找到兩千多顆，你能看到一顆都不得了，這舍利出土有兩千多顆。我記得在這個甘露寺找出七百多顆佛陀舍利，所以我們可以肯定，我們中國這個地方是一個有福的地方，而且這佛法必然大興。佛陀舍利平常是不會隨便出現，你要是逢惡王惡君，這個有護法善神就把它藏起來，你找都找不到。在陝西最近找到了，這個舍利埋在底下埋了兩千多年，從唐朝到現在有兩千多顆，都是釋迦牟尼佛舍利，還有諸佛如來古佛的舍利也有，所以相信我們中國必定興盛，這個民族必定興盛，這是百分之百肯定的，任何的國際危機對我們都不會構成影響，為什麼？舍利出現，不得了，國家將興，必有禎祥，這是肯定的，百分之百肯定，這是講到佛陀的舍利，你就知道佛的福報有多大，所以你要來修福。佛門是最大的福田，絕對最大，沒有例外，也沒有之一，它就是最大，所以要為佛教盡心盡力，為正法來盡心盡力。這裡是講在佛門裡面種善根福德因緣，你有這麼大的福，由彼如來威神加持，加威力故，才能學習廣大法門，這廣大法門就是大乘法，廣義地來說是一切大乘法，在《無量壽經》來說是指淨土法門。為什麼？淨土法門三根普被，利鈍全收，所以說為廣大，也就是凡具信心者，皆得往生。只要信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，願意放下世間，願意老實念佛，這「信願行」。你能真的做，萬修萬人去，真的如理如法這樣做，那萬修萬人去，這是事實。所以說「能得如是廣大法門。」那麼「攝取受持」，也就是學習，接受淨土法門的攝受，所以叫「攝取受持」。
那麼「攝取受持。當獲廣大一切智智。」什麼叫「廣大一切智智」？《仁王經》上講的，它說「自性清淨」，這個本有的覺性，所以叫做「廣大一切智智」。「自性清淨。名本覺性。」所以叫做「廣大一切智智」。這個「名本覺性」是「名字」的「名」。所以「廣大一切智智」就是我們的本覺，這是《仁王經》上說的。「於彼法中。廣大勝解。」所以你看，學淨土法門一定要解大乘佛法，不能說我不解沒有關係，這個都是經典上講的。「當獲廣大一切智智。於彼法中。」於淨土法門當中能「廣大勝解」，能深解淨宗的義趣，能深達實相，所以稱為「廣大勝解」。「獲大歡喜」自己能心開歡喜、能接受，接受才叫真的歡喜；如果你不能接受，那你生不起歡喜心，你不會想念佛。你念佛睡覺，你也覺得沒有關係，你也覺得無所謂。為什麼？你不解淨土，你對淨土沒有生歡喜心。很簡單地，大家都念過書，你上學的時候一定有你喜歡的科目，你在你喜歡的科目當中，你會不會打瞌睡？不會。所以這道理可知。你真正喜歡淨土法門，你剛開始念佛打瞌睡，你會想辦法對治它，常常這樣對治，這個瞌睡、這種昏沉蓋自然就遠離。所以你沒有真的喜歡淨土法門，沒有真正想學淨土法門，你就在那裡一直睡覺，念佛也在睡覺，聽經也在那裡睡覺，教你熏習佛法，比要扒你的皮還痛苦，講到世間事，你就精神奕奕，精神非常好。所以你看，你是世間意重？還是出世間的這個道心比較強？你可以去看看。你要是講到世間法，你就精神很好，講到佛法，你就想睡覺，那就表示你的世間意比較強，道心不足。如果講到佛法，你能夠歡喜，而且精神好，那表示你道心是夠的。所以這裡講的「獲大歡喜」，你有沒有歡喜學大乘？怎麼看呢？看你聽經會不會覺得煩？會不會覺得想睡覺？如果還有，那你不是真的歡喜，你還有業障沒消掉，甚至你不覺得這是一種業障，因為你都會給自己理由：因為我從早到晚，因為我工作一天，所以打個瞌睡很正常；因為我做了什麼事情，所以我又如何；因為我吃了藥，等等的原因。但是從來不會反省說：因為我業障，我想要把它消掉。所以這就叫做眾生，這個就是眾生。所以你聽聞大乘，你解大乘，有沒有歡喜心？真正歡喜心呢，剛開始你會打瞌睡，沒有錯，因為還是有業，還是有業障，但是你會把它消掉，想辦法把它消掉。念佛也是一樣，你不會讓自己在那裡昏沈，因為你知道這樣昏沈下去，必然損道。所以說「廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。」那你自己有沒有為他人演說？你沒有辦法講經，你可以推廣正法，你可以拿我們講的經典，這些正知正見給他們聽。你可以告訴他：我們精舍是正法道場。你可以帶他來，讓他接觸佛法，讓他了解佛法，讓他知道佛教不是迷信，讓他知道，佛教可以轉變我們身心種種的苦惱，讓他知道，我們佛法超過世間一切諸法，學習佛法能得大歡喜，能得大解脫，你自己有沒有這樣的一個正知正見？你有這樣的正知正見，你就會想要推廣，即使在推廣的過程當中，東磕西碰的，你也很歡喜，你也覺得法喜充滿。有空的時候，你就會用手機，透過臉書，透過微信，發朋友圈，讓他們知道佛法，或是透過這些社群軟體，讓你的朋友們都了解佛法，讓他們知道你在學佛，讓他們知道哪邊有正法，所以這都是「廣為他說」。希望大家都能夠學習，都能夠聽經聞法，自己呢「常樂修行」，修行的這一念心不會退轉。什麼叫修行的這一念心不會退轉啊？道理很簡單的，常常有些居士來請假，說：我因為工作的關係、這個關係、那個關係，不得已，千百種不得已，身體要調養等等的。你看，這就是他的退轉第一步。還有，有的居士，他說：「我想找一個地方好好來修行，所以我不要來道場了。」所以你看，人在犯業障的時候，連這種沒有經過打草稿的謊言，撒謊要打草稿的，人在犯業障，腦筋不清楚，不知道自己在說的渾話。「因為我想修行，所以我不要來道場。」這個邏輯不對啊。還有的說：「因為我想修行，所以我不要聽經，我要專念佛。」這個邏輯也不對。聽經跟念佛不相妨礙，你乾脆說：你因為想修行，不要成佛好了，成佛太辛苦了！所以你看，人在犯業障的時候，就是會講這些錯誤的知見、看法、想法。這個就是退轉，都會給自己很多理由，很多藉口。那實際上這些理由、藉口，就是你的業障在障礙你，你自己看不懂，你看不清楚。所以很簡單地就可以知道，你有沒有精進力？你有沒有「常樂修行」？真正想學，不生任何退屈之心。如果真的有事去辦完，還是可以來學佛。身體不好，看個醫生，吃個藥，不妨學佛。你有這種道心，有這種堅固心，你才會成就。就像我們，時間到了，我們就來這裡講經，就來這裡帶大家修行用功。平常呢要是有點小毛病，趕快把它看好，看好了，時間到了就來，我們不會因為什麼頭痛、腰痠啊，在那裡請假、停講，更不會為了世間事情去暫停講經，都是暫停這個事情。所以你們要學啊，不用學別人，你學我就好了，我們也是會生病的人，也是會不舒服的人。就像很多居士跟我講：「法師，我腳扭到，我可不可以暫時不要來共修？」我說：「我告訴你，我腳扭到一兩個禮拜了，我都沒看醫生，我還站在這裡啊。我有沒有跟你講，哎呀，我要去請假啊、講經暫停啊。哪一個醫生周六周日才有看，比較有效。」我也沒有這樣講，所以這個就可以看得出你有沒有道心。真的身體不舒服，調整一下，吃個藥，你有發這個心，你有這個精進力，你就有這個願。你要想到說：我這是業障，我現在吃藥是消業，不管有沒有好，我還是趕快要來熏習佛法，這個才對，這個才有道。有道不是嘴巴講，有道是要做出來。你的心是完全是依止在佛法上，其他的你都放下，你都能排除萬難。即使人家障礙你，你也能排除萬難，人家就障礙不住。有的居士來，她說：她來道場先生反對，我能不能在家裡先安撫他？等他不那麼氣以後，我再來道場。你看說這個話，混賬話！你的修行是決定在別人的情緒上。人家一個高興影響了你，一個不高興，也影響了你，你道心何在？你沒有道心啊。所以這裡教的「常樂修行」，「常」就是不退，歡喜來修學佛法。不要給自己理由，不要給自己藉口，越是碰到障礙，這精進的力量越強，越勇猛。這叫什麼？「逆增上緣」。他障礙你，你就要想到：這是我的考試，我必須得過關，我更堅持。修道人是這樣子，修行人是這樣子。因為世俗講的，女眾妳要學佛，家裡面的人就會講：「妳都沒有在家裡。」實際上，妳在家，他也不看妳一眼，妳不要自己美。不然就說：妳都沒有在家裡煮飯啊！什麼什麼的等等的、做什麼……。我講一個，我俗家的媽媽，她為佛教，她就是這樣子。人家說她：妳都沒有把家裡照顧好。她說：「我為佛教，我沒有時間！」沒有時間啊，搞這麼多世俗事，我就是全心全意為佛教，她講得理直氣壯。這些人要障礙她，障不住，越障礙她，她做更多。所以她說：她這一生就是奉獻給佛法。她說：「我做到死為止。」她真的做到死為止，這是事實，我親眼看到，親自看到，錯不了，這是我俗家的媽媽。所以你們要學，真正護持佛法是這樣子。人家世俗人說你，你大可告訴他：「我沒有時間啊！我哪有時間煮飯給你們這麼幾個人吃啊？我的生命都浪費在這個上面。我趕快來為佛教，為眾生來送法寶，來流通正法，趕快來修行。」這多好！這不是自私啊，這是真正捨棄你世俗的這些業障啊。她講得很理直氣壯，我看我沒聽過有人這樣講。所以你看她往生，她知道阿彌陀佛會來接她，她燒出來有舍利。舍利怎麼來？堅固的道心才有。道心不堅固沒有啊！這就是人家的一個用心，希望大家能夠學起來。
第四講（無量壽經第二百八十一集）
若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。
上一次講到的「若於來世」，這佛法滅的時候，眾生有善根，「當有眾生。植諸善本。」「已曾供養無量諸佛」，就是你過去生有跟佛結緣，在佛門裡面熏習，供養無量無邊的諸佛，也就是包含著現在在座的，或是你在網路面前聽到的，你們這些大眾。「由彼如來加威力故」，前面是講自己要有善根，善根福德這是自己的，你如果沒有善根福德，你沒有辦法學習淨土法門，再來就是要阿彌陀佛佛力加持你。在《菩薩處胎經》、《提謂經》裡面都有講到，經上講，它說：「人身難得，佛法難聞。」有多難呢？如盲龜浮木，如須彌穿針。什麼叫須彌穿針呢？須彌山，我們稱為妙高山，高八萬四千由旬，這一由旬是四十里，你把四十里乘以八萬四千，你看有多高，你看這一座山這麼高，從須彌山上放一根線下來，在須彌山的底部拿著一根繡花針，中間有毗嵐猛風，這毗嵐猛風就是狂風，在那裡吹，這根線下來剛好穿過這個繡花針針孔。你們要知道，我們中國在搞刺繡，上了年紀的人，要拿線穿過繡花針都不容易。那何況是你從須彌山上放下來，連拿在手上要穿都不容易，所以你看得人身之難。「盲龜浮木」是講一隻盲龜，一隻眼睛瞎的烏龜，牠從海底每一百年上來一次，那有一塊木頭，這木頭上面有一個洞，木頭在海上漂流，這隻盲龜眼睛看不到，每一百年浮上來一次，上來的時候剛好這個頭去頂到這木頭的洞，這是「盲龜浮木」。所以你看，佛在講：得人身比這個還難。所以說「人身難得，佛法難聞。」在人道當中這麼多人，全球有六十將近七十億的人口，這麼多人裡面，能夠聽聞到佛法的又有多少。你看當初佛法，就沿著這絲綢之路而來，經過國家提倡，我們全中國人民都知道有佛法，都學習了大乘佛法。在我們中國國土境內沒有小乘佛法，所以可以算是淨土，我們中國人有大福報，古代也是，現代也是。這個上禮拜講的，你看現代，甘肅跟陝西的交界，從前這寺院的名稱叫做大興國寺，又出土了兩千多顆佛陀舍利，這個是千真萬確，你一輩子能見一次佛陀舍利都已經不簡單了，何況是兩千多顆，你看這是什麼樣的一個盛況。佛陀舍利不會隨便出現，它必然是盛世、太平盛世、治世，這國家政治清明，人民對於佛法懂得尊重，國家對佛法懂得尊重，它才會出現。它這個舍利都有護法神在照顧著，不是你隨隨便便要出土就可以出土的，你沒有那個因緣，埋在底下，埋了兩千年，都沒被找到過。現在出來了，這古代的人有福，現代的人也很有福，所謂「國家將興，必有禎祥。」有一些同修可能會擔心，這世界的局勢怎麼樣如何，我告訴你，在我們中國你都不用怕，完全不會有任何影響，只會越來越好。所以你看得人身很難，遇佛法更難，在這裡面能夠不走旁門左道，能夠專修的，又有多少？所以你看這些人，他是真正有善根有福德的，他才能專修，專門學淨土。「由彼如來加威力故」，因為阿彌陀佛威神加持你，所以你聽得下去，你做得下去，你的善根福德因緣到了，你現在就是學佛的時刻。「能得如是廣大法門」，你可以來學習我們淨土宗，你能學淨土，能得如是廣大法門。攝取受持，就是學習受持大乘，淨土宗，因為學習的關係，「當獲廣大一切智智」，能夠得到明心見性，所以叫廣大一切智智。《仁王經》上講的：「自性清淨。名本覺性。」你能夠恢復本有的自性清淨，恢復本覺的佛性，這是學習淨土宗可以得到的，現在就得到，不必等往生。你有智慧，你就懂得怎麼修福，福報就來，業障就消了。
「於彼法中。廣大勝解。」廣大勝解就是開大智慧，彼法就是指淨土法門，獲大歡喜而且要廣為他說。所以當你學習淨土法門，你學得深入，你會得大歡喜，你會不疲不厭；你還會有疲厭表示你沒有得法喜，你沒有得到它的精髓。你看這些大菩薩有大成就，他聽佛講經，不疲不厭地聽，不斷地熏習。有些人還嫌說來道場時間太久了，那你去極樂世界，我跟你講你不用去了，因為你也不會往生淨土的。為什麼？連我們在娑婆世界的一個道場你都待不住了，你怎麼可能往生淨土，我就不相信。淨土比我們這裡清淨多了，有一些人他沒有福報、沒有規矩，散漫慣了，來我們道場來個一次他就覺得，唉呀！怎麼管這麼嚴。其實我們的規矩都是很正常的，很普通的。所以你看散漫慣了。我們也沒有一個人拿著香板站在那裡，盯著你，都沒有。你要到祖師大德的道場，要是用功起來，那都有僧值在那裡巡，都有人盯著、看著，不讓你睡覺，不讓你懈怠。我們道場跟祖師大德的道場比，還有很多進步的空間，如果你連這個道場你都覺得來得太久，事情太多了，那你怎麼度眾生？千百億化身釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛分身千百億化度一切眾生，有沒有說，唉呀！娑婆世界的眾生太煩了，怎麼事那麼多，什麼事都要來問。人家不作這個念頭。所以你看佛的發心，觀世音菩薩「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」你看看他會不會像你們有些人一樣，在那裡抱怨。所以你說你想要成佛，眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成，你看看你這個發心是真的還是假的，是長遠的還是暫時的？所以為什麼說發長遠心，為什麼說不可以少善根福德因緣，你要熏習佛法。有些人他就給自己理由說這個工作、世間事，其實這就是福報不夠，很明顯。你說一個人福報夠不夠，你看他能不能來學佛，看他能不能來聽經，斷惡修善，積功累德。如果不能，那就很明顯都是福報不夠。你們不要以為福報夠就是他能坐名車、住豪宅，有名氣、有大事業、大企業，那個未必。那個有的時候都在幫股東打工，我相信你們這裡面有很多都是領導階級，總經理的。你看看你的工作環境是不是這樣子，叫一聲老闆好像很風光，實際上你不是幫你自己在賺錢，你是在幫別人賺錢，人家對你是有要求有期許的，你還是不自在。不是每一次的生意都是讓你順心如意，有得就有失，你看看實際上是不是如此？你要擔心你底下有這麼多的員工要養，你害怕自己一個腦筋不清楚。所以不如你來學佛，真正的學佛，真正的心清淨，學會了佛法，你應對一切事情，雖有種種事，心裡沒事。所以你看釋迦牟尼佛、你看觀世音菩薩，他就不會說我怎麼事這麼多，人家是常住道場，常住清淨心，他走到哪都是道場，所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這是《證道歌》裡面講的，行住坐臥不離大圓覺，這就是真正功夫到家。你功夫不到家，叫你來念個佛，叫你來道場發個心，你就嫌久，你業障很重。所以你看到經文你就要反省自己。這裡講的「廣為他說」，而且自己「常樂修行」，非常歡喜來學習淨土法門。常樂修行，「常」就是不間斷、不中斷，再辛苦再累我都要這樣做，這就是常，真常。你這一念心這樣發出來這樣做，那你會得到很好的回報，什麼回報呢？你會得戒定慧，這是所謂「常樂修行」。現在的人他不樂修行，學佛他想撿現成的，我告訴你沒有現成的佛法，要苦學得來，真正的功夫都是從難處做去，你念佛會有真功夫。你看近代趙榮芳老居士，九十歲學佛，念佛四年預知時至，燒出一個蓮台跟一尊佛像，人家是真正下功夫，一天念佛四萬聲沒有中斷，不光念佛沒有中斷，求生淨土的心也沒中斷。所以人家拿得出成績來，拿得出功夫來，到臨終他的業報現前，現前他也不怕，自己心還是不亂，還是能念佛，而且他是預知時至，他不是生病走的。他是預知時至，知道自己什麼時候走，什麼時候阿彌陀佛會來接他，你看這個多自在的事情，這些都是榜樣，在生活上他都放得下。我們為了修學佛法，萬緣放下來到道場，我上禮拜就講過，你們就學周居士，學我俗家的媽媽就可以了，她說什麼呢？人家說，妳怎麼都沒有照顧家庭。她說：「我沒有那個生命浪費在家庭裡面。」講這個話太對了，這是學佛人的標竿，學佛人的榜樣。她說，我沒有時間浪費在家庭裡面，家庭的愛太小了。她說要學佛，就要像佛菩薩一樣幫助一切眾生，所以都來道場發心，這是事實，這是我親耳聽她講的，不要把你的生命浪費在家庭裡面，那個是浪費生命，對一個學佛人來說，那個是浪費生命。所以你在碰到一些障礙的時候，你就可以理直氣壯地告訴他：「不要浪費生命在家庭，我沒那個時間啊！我發心為三寶做事都來不及了，哪有時間浪費生命在你們這些人身上。」這個就是周居士講的話。事實上，你們認識她的人都知道，她就是這樣發心，所以你看他跟人在佛門結的緣這麼廣。說實話，我在佛門也助念過不少人，我們的經驗當中，沒有人像她那麼殊勝的。到半夜還一大群人助念，越念越殊勝，越念越不想睡覺，甚至有人念了就覺得好像就在極樂世界一樣。什麼原因呢？人家為三寶發心，人家對往生西方具足信願行。所以平常就要放下，我相信她這個話很多人是講不出來的。人家世間人拿兩句話就把你套死了，說：「妳看，妳都只為佛教，沒有為家庭。」可是一個真正學佛人，她怎麼回覆他？她說：「我沒有那麼多時間跟生命浪費在家庭上。」講得太好了！這話講得太對了！當然她講的是閩南語，我把它翻成了普通話，國語。人家就是這樣子，別人我們不說，我們就講自己認識的，就在我們身邊的人，人家就是這樣放下，所以這叫「常樂修行」。這是我們舉出大家都認識的人。你舉一些例子，可能是一些公案，書上寫的，我就舉我身邊的人給你們看。所以經文上講：「諸善男子。善女人。」就是叫著大家，具足信願的佛弟子稱為「善男子善女人。」「能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。」佛告訴我們，你現在就發心，你現在就學佛，現在就學淨土。「能於是法。已求。現求。當求者。」「已求」就是已經學的，你現在求，現在發心。「當求者」，未來發心，「當」就是當來的意思。「皆獲善利」，稱佛一聲，滅罪無量。「稱佛一聲。得福無量。禮佛一拜。罪滅河沙。」它這「罪滅河沙」怎麼算呢？你禮佛一拜，從你的膝蓋跪下去，這在經典上有。從足下，就是你的膝蓋，你跪下去，自這個微塵開始算，至金剛際，就是到地心裡面這麼厚的距離，到這世界的中心，裡面所有的在你足下這個範圍。「一微塵」算這個福報，它福報是用微塵來算的，所獲的福就這麼多。因為福沒辦法比喻，它就用你這個膝蓋跪下去到地心這麼樣多的福，以微塵來算。所以說「稱佛一聲。得福無量。禮佛一拜。罪滅河沙。」你們可以去查禮佛的功德。這是「若已求。現求。當求者。皆獲善利。」所以你看禮佛，為什麼人天恭敬？你看有些人，他在這社會上被人家尊敬尊崇，這都是禮佛的功德。他過去生恭敬頂禮三寶，所以他這一生得到這樣的一個果報。你看有一些人被人家輕賤，為什麼？因為他過去生就是輕慢三寶，輕慢聖賢，沒有恭敬心，所以他這一生得這樣的報應。所以一點一滴都有它的因緣果報。你能恭敬佛法，你能恭敬三寶，必定得福。所謂「種善得福」，你恭敬世間的聖人—孔子、老子這些聖人，你得的是世間福報。你恭敬釋迦牟尼佛，恭敬出世間的大聖、聖中聖，菩薩算大聖，佛是聖中聖，那你得的這個福報，唯佛與佛乃能宣說。所以這裡講的「若已求。現求。當求者。皆獲善利。」你學習淨土法門，你現在就學，乃至未來當學者，皆獲善利。為什麼說要去推廣佛法？你讓人家看到一句佛號，跟佛結個緣。你不要看那小動物，你跟牠念一聲佛，都給牠種這個金剛種子。所以你們家要有佛號機，讓你家這些動物都聽佛號。你看我們一個同修，那貓往生了。牠聽佛號往生的，基本上是往生淨土啊！燒出舍利子，放在網路上，你們都看得到，這是事實，牠必定脫離惡道，必定往生淨土。還來找我給牠取個法名，我們法名取好了，你們自己在佛前求。所以你看念佛的力量有這麼大，畜生類都超度，這都是我們身邊的事情，所以「皆獲善利」。
下面：「汝等應當安住無疑。種諸善本。」甚有如是廣大功德，這個有這麼大的功德，但是一般人會懷疑啊。就像現在學淨土的，懷疑沒有學《弟子規》，人沒做好，怎麼往生呢？這就是懷疑，對淨宗的懷疑。所以以前李炳南老居士講過，他說：「要信佛啊！有些出家人到七、八十歲，老了還不信佛啊！」李炳南老居士講得很有道理。你看，我們現在看到一堆人在擔心：「哎呀！要是學淨土宗，沒學《弟子規》不能成佛，怎麼辦？」這就是不信佛，李炳南老居士講的，這個就是不信佛。他講的，有一些出家人到七老八十歲都不信佛，所以他在擔心，怕自己人沒做好，不能往生，自己害怕了，就跟徒眾在那胡說八道，動惑人心。你看看淨土宗，你看看動物往生的，《物猶如此》，這裡面的公案，都是畜生類，直超淨土，直接往生淨土，哪一隻貓、哪一隻狗看過《弟子規》的？所以你看，他很明顯就是不相信佛法，人不相信佛法，講淨土還不信淨土，那你就更糟糕了。所以李炳南老居士講得沒有錯，李炳南老居士是近代佛門的大居士，看得遠。他就跟大家講，他說：有些出家人都七老八十了，不信佛。你看看，講淨土還不信淨土，大有人在。所以佛說：「汝等應當安住無疑。」安住淨土法門，你不要懷疑，老實念佛。人家怎麼講怎麼說你都不動，你就是：我相信《無量壽經》，我相信「四十八願」，相信作善得福，相信念佛成佛，就是教我們安住，心裡不要疑惑，叫「安住無疑」。那「安住無疑」另外一個講法呢，就是具足淨土宗的三資糧：信、願、持名，也就是信願行，深信淨土，願意放下，念佛；願意放下，發願求生；願意放下，然後老實念佛，所以這個才是「安住無疑」的表現。還有「種諸善本」、「常樂修習」。諸善之本，我告訴你，「本乎心性」，所以我勸大家受菩薩戒，直接學習菩薩大戒。菩薩戒是戒律的根本，你不要覺得很難，先學會最基本的，先學會最根源的東西。有人把菩薩戒推得很高，是沒有錯，它是相當高明的戒法，但是大家都能學，就像水大家都能喝一樣，每一個人喝，每一個人止渴。菩薩戒雖高，但是不離心性，這心性不是別人的心性，就是你的心。所以一點都不困難，就是你不想轉，你才覺得困難。你放不下世間心，所以你覺得菩薩戒困難，實際上菩薩戒一點都不難。有的人害怕說：「我這樣犯戒了怎麼辦？」犯戒懺悔就好了，我們不是有拜八十八佛嗎？不是有教大家拜嗎？懺悔就好。在佛前對著八十八佛懺悔。有些著相的他就說：「不行，那個要對幾個清淨比丘，我去哪裡找清淨比丘？」佛不就是清淨比丘了嗎？不光十位，八十八位清淨比丘，大比丘啊，而且都有證量的，都圓滿成就的。你對他發露懺悔，必定能滅罪。再加持大悲咒、加持楞嚴咒，這個罪都全部消得一乾二淨。楞嚴咒裡面講到的，眾破戒罪，你持楞嚴咒，眾破戒罪，無問輕重，一時消滅。這楞嚴咒有這麼大的功德啊！你們讀過《楞嚴經》的都知道，那沒有讀的我就沒辦法了。第七卷，楞嚴咒後面，你自己去看看。所以「種諸善本」，這善本，特別講的戒律。戒律，所謂「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」又說「戒能開發菩提心。學是勤修功德地。」你學戒能積功累德，為眾善之本，這《華嚴經》講的：「於戒及學常順行。一切如來所稱美。」對於大乘菩薩戒你能夠隨順修行，一切如來都稱讚你。菩薩戒是重事相上，也重心地上，又特別著重心地。這「心地」不光只是你起心動念，是你了不了解諸法實相，這個才叫心地。不是你現在這個浮塵妄想心，今天想這個，明天想那個，這個是浮塵妄想心，生生滅滅、來來去去，你用這個心就是有來有去，都是事情。廣欽老和尚念佛得力了，心清淨了，他說：「沒有來也沒有去，沒有事情。」人家真正透脫了，廣欽老和尚有大成就，真正信佛。你去問廣欽老和尚：要是沒學《弟子規》能不能成佛啊？他一定告訴你：你這個信心不夠，你妄想打太多了，回家好好念佛去，都是我相太重了。所以我講的這些東西你自己就去對照對照，你依經典修學你就放心了。你不要害怕，連動物念佛都能成佛，何況你現在萬緣放下，一心念佛，自然善根福德因緣具足。念佛你要保人身，那絕對保得住啊，怎麼保不住？你翻到前面去看〈發大誓願〉第六：「聞名得福願」、「修殊勝行願」，常生尊貴家，不墮惡道。念佛的人不墮惡道，你至誠念佛、一心念佛，不墮惡道。你臨終，為什麼說助念很殊勝？不管什麼人，即使是死刑犯，他臨終能聽聞阿彌陀佛名號，縱然沒有願心往生淨土，也不墮惡道。我們不要講阿彌陀佛名號，聽地藏菩薩名號就可以了，你看《地藏經》裡面講：「見聞瞻禮一念間。利益人天無量事。若男若女若龍神。」或是男女、或是鬼神，「報盡應當墮惡道。」死後要墮惡道，「至心瞻禮地藏像。壽命轉增除罪障」，惡道罪就消掉了。你們《地藏經》也讀了不少，後面釋迦牟尼佛講：「觀音至心聽吾說。地藏無盡不思議。」地藏菩薩的功德不可思議啊。「百千萬劫說不周。廣宣大士如是力。」這是釋迦牟尼佛在讚歎地藏菩薩的功德，連地藏菩薩都有這麼大的功德，何況阿彌陀佛名號。所以有些人說，念佛萬一保不了人身怎麼辦？這就是對佛經他不相信，很明顯地他不相信佛經，特別還不相信淨土。你念佛念得半信半疑，你說這種人能往生淨土？不能往生。你看為什麼前面第四十品講的，這些人生到極樂世界，縱然往生，生的是什麼？邊地疑城，對於大乘佛法的智慧他毫不相信，對於念佛能夠往生淨土他不相信，他甚至連念佛可以保得住人身他也不太相信，「然猶續念不絕」，半信半疑，也沒造什麼惡事，那往生到極樂世界是生邊地疑城。所以說這個種諸善本，是講受菩薩戒。這諸善的根本，「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」
學佛你要吃素，要求要吃素，這個很好。吃素非常好，不會跟人家格格不入，你只會跟業障格格不入而已，這個惡業不會來找你，吃素有福，吃素有大福。你看《楞伽經》講的，你要是不吃素，你破財，你的功德不能聚合在一起。你要不吃素，你吃葷的，你沒有辦法成佛啊。有人說：誰說成佛就一定要吃素？佛說的，你告訴他《楞伽經》說的。有的人會說：那個是顯教的經典。《楞伽經》是顯密圓融的經典，《楞伽阿跋多羅寶經》這一部經，這《楞伽經》。為什麼用這樣翻譯？那是華梵合譯，那代表顯密圓融。所以佛在經上勸我們吃素，在各個經、大乘經典都是一樣。密宗其實講到最究竟也就是《華嚴》，也就是大乘而已。密宗對小乘來說，這小乘法就算是不殊勝；但是對於大乘，對於我們淨土，對於禪宗，它是平等的。所以你不要聽到說那是密教的經典，或是顯教的經典，顯教的經典比較差，漢傳的經典不亞於密宗，它是平等的。你看那些活佛，修的這些高階的法門，就是禪宗而已嘛，搞得這樣神神秘秘。為什麼密宗前面有那麼多「加行」？這是藏地的人業障確實重了一點，所以祖師大德在教化他們，有這些加行的動作。漢地的人他根器很利，一句話他就清醒了。所以你看我們中國人講話、話說三分，為什麼說三分？三分就夠了，三分就懂啦。說五分就是你反應太慢了，說七分你簡直是愚癡太甚了，講三分就懂了。所以你看祖師大德，他那根器很利，一本《景德傳燈錄》、《指月錄》，人家話是說三分的，是這樣子的。所以為什麼你看中國人喜歡讀什麼？《心經》、《金剛經》，這都是根器利的人在讀的。你拿其他的經典跟他推廣，叫他讀，他未必讀。而且中國人你看他喜歡讀，除了《心經》以外，還喜歡讀〈普門品〉，有慈悲心。中國人的慈悲心可以算是夠的，有慈悲心。你看到現在有些我們中國人殺生什麼的，那是你還沒教化他，你跟他講道理，他其實是有惻隱之心的，所以說這世間的聖人講：「惻隱之心，人皆有之。」「老吾老，以及人之老。」你看，都有這種概念。我們懂得共存共榮，我們懂得環保，我們在《孟子》裡面就講到環保的意識了。現在這西方國家他們在這裡提倡環保，那個落後我們好幾千年去了。我們懂得共存共榮，自己富了，自己有錢了，幫助周遭的國家，真的是泱泱大國，你看幫他們修高鐵，幫他們蓋電廠，幫助他們改善民生，幫助他們發射衛星等等的，希望大家都能夠富庶起來。你看中國人這心胸，這是受佛教的影響，他是特別喜歡讀〈普門品〉、讀《心經》，受我們佛教的影響，其實影響得很深入。看到眾生苦他會想幫他，都有這種心腸。它不會像有些其他的國家，自己強大起來趕快就去侵略，賣武器、賣飛彈，去剝削他們，它不會。它幫助這些小國、弱國，幫助他們整個富庶起來。你看現在提出的「一帶一路」，這就是古代的絲綢之路，這就是有寬廣的心胸。所以你看中國人的根器真的是特別利，喜歡讀《心經》、喜歡讀禪宗的經典，還有喜歡讀〈普門品〉，你看看是不是。我們流通的抄經本，這三本一定是最多的，每次都不夠用。他心地上就有這個慈悲，就有這個智慧。所以為什麼釋迦牟尼佛說「佛法東傳」，有它的因素的，傳到中國來，有它的法運，他知道這裡的人根器利。原來他那個地方的人，後來根器就鈍掉了，所以你現在去尼泊爾、印度這一帶，幾乎沒有佛法，雖然他們還懂得吃素，印度本來就是一個素食國家，他們吃素的人口比我們台灣還多，比全世界任何一個國家都還多，它大概百分之四十到五十的人口是吃素的。雖然他吃素，但是整個學習大乘佛法這個根器就鈍掉了。所以這佛法就東傳，你看藉由玄奘大師、義淨大師、歷代祖師，就傳到我們中國來。這表示這個地方的人有福報、有善根，能夠長時地熏修，能夠跟大乘佛法有這樣深的緣，這是沒有辦法扯開來的，這是事實。所以你看「應常修習使無疑滯」，你常常修學佛法，你修學佛法你就得法喜，既然得法喜你就不會懷疑。「疑滯」懷疑，在那裡停滯不前。你熏習佛法，你看你對佛法，你一聽就能深入，因為你業障消掉，你念佛念得勤、念得快，這也業障消掉，一聽大乘你就能深入。還有有些同修跟我講，他說每次碰到煩惱就很掙扎什麼的，一邊是佛法，一邊是煩惱，這就是你熏習的力量不夠、力量不足，所以你面對煩惱的時候你還懷疑，還在那裡停滯不前。世間人說你兩句，你就害怕了，不敢修學佛法了。說你怎麼都來道場，沒有在家煮飯，你就害怕了。為什麼？你熏習佛法的力量過於薄弱。我們剛剛講你要是像周居士一樣，世間人講他兩句，她講：我不要把生命浪費家庭裡面。人家這熏習佛法就有到家，功夫就有到位，直接把這些世間人打掉。我看這個問他話的人，也被他講得一愣一愣的，嚇一跳，居然有人這樣講話。這就是智慧，佛法的智慧在展現。這就像鐵鍊鎖虛空，你拿著鐵鍊要把虛空給綑住，你綑不住啊，心無所著。如果世間人跟你講：「哎呀，你怎麼都沒照顧家裡呀？怎麼都到道場去？」你心裡會動搖，表示你貪戀世間，你貪愛你的家庭，很嚴重。想得越久，你的情執情見就越重，很簡單。包括你對動物，你對一個男人、一個女人，都一樣，你想他想得越久，情執就越重，只要有外面的境界來觸嬈你，你在那裡打妄想打得越久，停滯得越久，表示你情執越重。你的功夫沒有，你的道力不足，是從這裡可以看得出來，所以叫你「應常修習。使無疑滯。」你聽了我這樣講，你還會覺得說你來道場時間太長了嗎？根本不夠，因為你還轉不過煩惱來。那麼，又貪著世間，喜歡金銀珠寶，喜歡錢，錢不是什麼壞東西，但是對於貪心的人來說，對他就是壞東西。對於不貪的人來說，他就懂得拿來利益眾生，利益佛教。
下面講：「不入一切種類珍寶成就牢獄。」這種類珍寶就包括世間的金銀珠寶，包括你的房產、田產、地產、動產、不動產、你身上穿的衣服、名牌的這些服飾。我不是說名牌不能買，我先要這樣跟你講，而是你要曉得什麼場合該穿什麼衣服，這個還是比較重要的。但是你在用這些東西的時候，你不能執著，你要懂得放下，你要知道今天穿這樣子就是去演演戲，世間人認為這個場合要穿這個衣服，沒辦法，你要去參加這樣的一個宴會，參加這樣子一個場合，你就必須得這樣子著裝，你不可能穿著睡衣、不可能穿著其他一般的休閒服飾，去參加一些比較重要的聚會或是場合。同樣的道理，重點是你心裡要放下，知道這世間如夢幻泡影，不要去貪著這些東西。這些東西，你要想到這些東西哪有什麼可貴的？極樂世界是黃金鋪地，我們這裡當寶的東西，它那裡拿來搞建築啊。這是從事相上你這樣想來放下，實際上，極樂世界是心地清淨所呈現的，它也不是一般的物質。你一般的物質它就有成住壞空，再好的材料也都有成住壞空，它這個壞並不是材料本身壞，可能地殼變動或是受到災難，它損毀了，這都算成住壞空，世間的這些統統都是會損毀的，因為它是物質。那極樂世界為什麼常住不壞？清淨心所現的，證得真如所現，這阿彌陀佛如來的境界，所以跟一般世間人的那種奢華、奢靡，那種貪著物欲，那個完全不同。你貪瞋癡重的，顯現不了像極樂世界這麼清淨的境界，所謂「習氣不除佛不現。」習氣不除，極樂世界不會現前，佛也不會現前。所以為什麼這裡講這些珍寶如同牢獄，你看有人戴那個手環，那是手銬，把你套住了，套著你手臂還不夠，還有腳銬，還有指環，不知足的人，追逐這些東西，沒完沒了，他不懂得有錢的時候，來利益眾生，只懂得拿點錢做個世間的好事；他不懂得有錢拿來護持佛法，印經布施，修塔修廟，蓋寺院安僧推廣大乘，他把錢都浪費在那些石頭上。對於不執著的人來說，這些金銀珠寶，對他來說就是石頭，他不執著了。我們有居士在做珠寶的，他說我要不是為了生計，這些東西沒有一樣我需要的，在他來看，都是石頭而已；可是對於貪著的人來說，它就有價錢，它就有價格存在。所以你看一塊小小的翠玉、翡翠，可以賣幾百萬港幣，幾千萬港幣，都可以，那都還是小數目。為什麼？它對於喜歡的人來說，它就有價了；對於毫不在意的人來說，這個價值對他來說，是完全沒有感覺。這也顯示出執著與不執著的差異，你執著，錢就要掏出來，你不執著，那就沒有這個問題。所以說「種類珍寶成就牢獄」，包括世間金銀珠寶，包括名利，包括你的家庭。我記得佛在《四十二章經》講的，《四十二章經》是從小乘經典擷取出來的，就是所謂俗稱的會集本，也是會集，它裡面說「牢獄有釋散之期，妻子無遠離之念。」也就是你家的妻子，包括你先生，對女眾來說，那是先生，沒有遠離的念頭，沒有一念想要把你放下。你去坐牢，去受到刑罰，乃至下地獄，都還有苦報受完的時候，牢獄都還有釋放的時候；可是你的這個家，不只是「家」庭的家，是「枷」鎖的枷，套著你，你一輩子都不會得自在。只要你兒子有一點什麼狀況，女兒有一點什麼狀況，你先生有什麼狀況，你太太有什麼狀況，你心裡面就七上八下的。《法華經》講的：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」你感受到沒有？「常有生老病死，如是等火熾燃不息。」這生老病死就發生在你的家庭當中，但是諸子無知，心裡幼稚，他把這個世間當作是實有，當作是真的。所以你現在反過來看看，你碰到的這些家庭問題，你家的問題，你自己是不是產生苦惱？那你懂不懂得放下？你懂不懂得猶如火宅呀？你是不是每次心急如焚？不是焚別人，焚到了自己，燒到了自己，這個就是火宅，三界無安。你看你小孩小的時候，你怕他感冒，長大上學你怕他被欺負，怕他程度不夠跟不上，大了怕他找不到工作，遇不到好老闆，討不到好老婆，討了老婆怕他生不出孩子。你看，生了孩子怕他不會教不會養，然後要幫他帶，還怕討了老婆沒有房子住，你心裡都是在罣礙。時間都去哪兒了？都到罣礙上去了。有一首歌叫「時間都去哪兒了？」都到罣礙上去了，很簡單啊，你都還沒有醒過來，都還沒有覺悟過來，就已經老了，看看你一輩子是不是這樣走過來。每一件事情都讓你這樣子心裡不安，心急如焚，這個就是火宅。「三界無安。猶如火宅。」佛說得一點都沒錯，可是你在這裡面還覺得很清涼，你看這個眾生是不是很賤啊？為什麼用這個字？是不是很賤啊？這樣的苦，他覺得很正常。可是我跟你分析起來，你看看你這輩子是不是都在擔心這些，甚至更多。我講的只是幾個大的，還有很多小的，這個就是火宅，這個就是牢獄。所以你不知道這叫牢獄，你還覺得沒關係我住在裡面。就像《法華經》上講的這長者的小孩一樣，幼稚無知，不知道這屋子著火了，還在裡面遊戲玩樂，狐狼野干，這些蜣蜋諸蟲都在這裡面行走，你沒有感覺，你心急如焚，你心裡面受痛苦的煎熬，你不覺得苦，你不想要求出離。我講這個很多學佛的人都有感受，你有這個感受，請你趕快回過頭來，有的年輕人還感覺不到，他只會氣他父母而已。所以當你被你小孩氣到了，你開始擔心，你就想到《法華經》說的「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」要趕緊出離。普賢菩薩警眾偈講的「如救頭燃」，你現在心裡在那裡不安，這就是「如救頭燃」之時。你想到你還繼續起煩惱，無常一旦到了，一命嗚呼，三塗苦報。所以「但念無常。慎勿放逸。」趕快放下這些煩惱，趕快來用功。所以你看，我們回到周居士講的話，有沒有錯？沒有錯。沒有那個生命浪費在家庭裡面，趕緊來念佛，趕緊來修行，人家懂啊。你看有多少人不懂，要我們這樣費口舌這樣分析。利根的人，一聽他就知道，三界無安，猶如火宅，他只要一回想，他這樣走過來，不會離開「擔心受怕，牽腸掛肚」這八個字，確實如同火宅，確實如同牢獄，這個是你可以很明顯地感受到。還有一種就是錯誤的知見，想說用世間意、世間法來作為學佛的基礎，你還覺得，得少為足，覺得很滿足，這就跟牢獄一樣，把你鎖住了，這是錯誤的知見。但是我們今天重點偏重在於你把這世間認為實有，你太認真了，你不知道你自己著火了，這火在燒你，你還覺得沒關係，忍耐一下就過去了，孩子終是會大的，等到我什麼事情忙完了，我再來放下，好多學佛的人都這麼講。意思是好多學佛的人都放不下，你不要變成那個放不下的。這樣子你才能夠體會，你看你這樣成長的過程，你看你是不是這樣，都活在火宅當中，常常事情就擔心受怕，心急如焚，這個就是火宅。你以為是燒外面，不是啊，是燒你的心，這叫什麼？煎熬，心裡煎熬，是這樣子的。所以佛知道眾生心地有這個苦，特開淨土法門，教令念佛，把你這個苦都轉化成一句阿彌陀佛名號，統統轉過來，來念阿彌陀佛，這苦自然就淡掉了，自然就沒有了。這個才是面對事實，面對問題，根本解決之道。有的你到其他道場去，你去問出家人，他可以給你很多世間的那些心靈雞湯，那個沒有用，沒有因果。我們佛門從根下手，從心地上去轉，怎麼轉？你世間的所有這些種種的，不管好的壞的，統統都妄想而已啊。你跟自己講那些都妄想而已，不用擔心。一心念佛，這心地轉過來，業障就消掉了，事情來了，你就會辦了，你就會處理了，你心就不慌了，意就不亂了。修行這樣修，希望你們能夠體會得到。
第五講（無量壽經第二百八十二集）
若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。
好，到這裡是一段。上一次我們講到後面，所謂「汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。」這是勸我們要相信淨土法門。這個淨土法門，我們這部《無量壽經》從頭講到這裡講了兩百多集，我大概來給它整理一下，讓你們知道什麼叫淨土法門。淨土法門，很簡單，我們先講它的修行方式，就是我們末法常用的「持名念佛」，就是持念這句「阿彌陀佛」名號。可以念六字，可以念四字。念佛它的功效可以幫助我們，讓我們的心清淨，解除我們的煩惱。那麼藉由念佛，能夠消除你心裡面種種妄想煩惱，進而達到消業滅罪的功德。它有消業滅罪的功德，因為你專心持念，專心持名，你的心本來是雜亂的，本來是散亂的，因為你透過持念這句「阿彌陀佛」名號，心清淨了，這個罪就滅掉了。那麼它的歸趣呢，念佛最重要的是要明心見性。那麼它的功用，可以讓我們往生淨土，可以讓一切的眾生往生淨土，你念佛得到的力用就是可以往生淨土，也可以說念佛的力用能幫助我們明心見性，因為往生淨土的最終目的還是要見性，要明心見性。明白自己就有如來智慧德相，明白自己與佛如來完全無二無別，都有常住真心，性淨明體，明白我們的這心本自清淨，這個就是明心見性，透過念佛方式達到這樣子，那如果一生不行，所以我們藉由念佛求生淨土，到極樂世界完成。這樣講大家就知道淨土宗它是在修學什麼。念佛你要懂得了解極樂世界的依正莊嚴、知道阿彌陀佛的四十八願，而後深信不疑，具足信、願、行這三個資糧，信願持名。這樣念佛必然能夠滅罪消災，能夠破迷開悟，能夠往生西方。所以說為什麼講我們念佛最重要的是明心見性，這個你在外面聽人家講淨土，沒有人這樣講，他們常說的這念佛就是要往生西方，這個道理話是講得沒錯，但是往生西方的目的是什麼，是要作佛，成佛須是見性。所以念佛的目的，還是要回歸到我們這佛法的根源上來。你看徹悟禪師講得很好，徹悟禪師是我們淨土宗的祖師，徹悟大師他是從禪宗來修學淨土。他告訴我們：「一切法門，明心為要。」所有的法門都一樣，明心見性這是最重要，包含我們淨土。那麼明心見性這是一個方向、一個目標。他用的方式，就是用持名念佛的方法，來幫助我們達到明心見性。對於根器差的眾生，業障重的眾生，阿彌陀佛有四十八願，接引這些眾生往生西方，到極樂世界去受佛的教化，再修行，而後呢證得圓滿的佛果。往生到極樂世界不會退轉，不會像在這娑婆世界，有種種不好的因緣來障礙你學佛，這是簡單講一下我們淨土法門，它最核心的部分。那麼還有很多助修的，助修，五戒十善，我們受戒，受菩薩戒、吃素、放生，這些都算是助行，幫助我們心地清淨，幫助我們心地慈悲，幫助我們心地快速地遠離煩惱，這些都是助行。但是正行，在我們淨宗用的就是持名念佛，雖然念佛有四種方式，大類來說有四種，但是我們用的就是持名念佛。那你要了解，你可以再去慢慢地聽經，你就能深入，因為我們講了兩百多集。所以這裡講，應當安住，使無疑滯。「汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。」應當安住淨土法門，不要懷疑，要相信阿彌陀佛四十八大願，能夠幫助我們往生淨土，能夠接引眾生，這個是要相信的。那麼還要知道，我們念佛最重要的目的就是在於成佛、在於見性。成佛須是見性，所以說見性也好，說成佛也好，都是沒有問題的。我們淨宗的話講，叫念佛成佛。我們念佛的最終目的就是要成佛；我們往生西方極樂世界，最終的目的還是為了要成佛，沒有別的，所以這個方向原則你抓到了，你就懂得怎麼修了。再來看看煩惱，我們大乘佛法裡面講這個煩惱，煩惱猶如虛空華，猶如虛空的花一樣，你眼睛現在出了問題了，妄見虛空有花，這《楞嚴經》上講得很清楚。這十方世界所有一切眾生，在我們自性當中就像一片雲朵一樣。所謂「當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況復世界在虛空耶。」何況這個世界還受這虛空的執持。我們講的地水火風這四大，它托住這個世界，這世界的底部是金輪，金輪依什麼而住，依風輪而住；風輪依什麼而住，依空輪而住，所以是虛空，它在托住整個世界的。現在人講的，引力。所以說，來看到這煩惱的根源，我們大乘講的，煩惱的根源，這歸根結底來說，當體虛妄，這一切的世界都是你心中迷頑妄想之所安立而已，這個我們講經常常講到。那麼有些初學的你稍微先聽個大概，細節沒有辦法三言兩語給你在這裡仔細說明。你可以去聽我們之前所講的《無量壽經》，裡面都有詳細說明，給你分析這個世界是怎麼來，怎麼組成的，都給你講得很清楚。所以為什麼古德他說，自從一讀《楞嚴》後，就從此不讀世間糟粕書了。因為佛都講得很清楚，釋迦牟尼佛比現在的科學家都還厲害，現在的科學家要透過儀器，佛那個時候是透過他修證的功夫，三千年前他就知道了，這一缽水裡面就有細菌，「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，還教我們念淨水咒，釋迦牟尼佛，他應該是這世界上第一個知道，地球是圓的，你看這《楞嚴經》裡面講的，他說，觀閻浮提，這閻浮提就是這地球，「如觀掌中菴摩羅果」，就像看手掌中的水果一樣，這菴摩羅果是圓的，生熟難分而已，但是他就知道這地球是圓的，所以相當厲害。他不光知道這個地球，還上通天文下知地理，這世間出世間一切法他無不通達。不光只是這天文學，包括自然科學，他都懂，所以他相當厲害。所以他說這個世界依空輪而住，沒有錯，這空輪裡面有風輪，風輪就是現在人講的引力，每一個世界有它的引力在托住它，所以釋迦牟尼佛講得一點都沒錯，只是表達的方式不一樣。不是佛教不科學，佛教比科學還早的，他就是當時如來親見的，就像現在的人，他都認為中醫不科學，中醫是表達科學的方式，跟現代的科學名詞不一樣，它很科學的。我們中國人的老祖宗他的智慧相當科學的，我們很早以前就能預測地震，你看渾天地動儀，他還知道這地球是圓的，很聰明。講醫學，你看這個西方在發生黑死病，我們中國早就把黑死病給解決了，早他們近千年，所以只是表達科學的這種方式不一樣，我們用五行。有人在這經典上問佛，他說，佛你講經為什麼不說五行，不說這世間的這種五行，為什麼只講四大。他說這個五行還沒講到根本，所以他用四大，地、水、火、風來說明。我記得是在《大梵天王問佛決疑經》裡面的這些菩薩問佛，所以釋迦牟尼佛的智慧相當地高，絕對超乎你想像，而且人家就是親證的。
佛告訴我們這世間如夢幻泡影，因緣所生，和合妄生、和合妄死。你的煩惱也是和合妄生、和合妄死，根本來無所來，去無所去，生滅去來，一總虛妄，這個是大乘佛法教你怎麼看待你的煩惱，非常實用，非常地有效，你起煩惱你就這樣觀，你這樣作觀，這煩惱就被你觀破，這就是你有慧力，你有慧觀之力。能觀實相者，這個就是念佛。你不要想說念佛就只有念阿彌陀佛，能觀實相者，這個就是念佛。這就是《法華經》講的「端坐念實相」，這念佛，一般他不懂實相的人，不懂大乘心性、心地之理的人，他就透過念佛來消除煩惱，所以比喻說石頭壓草，可是以這種大乘的慧觀，是斬草除根，所以同樣都叫念佛，可是念佛法門不是只有一種。那麼你能了解這個道理，也許你提不起觀力，但是你提得起佛號，再念下去，這念佛的力量就非常強大，就可以幫助你念佛來解決你這身心的煩惱，身心的痛苦，身心的苦惱。所以我們佛門修行是這樣子的，念佛是這樣子的，你要安住無疑，安住這個無疑，應常修習，使無疑滯，你不要懷疑。懷疑是修行最大的障礙，但是迷信也是最大的障礙，迷信是什麼呢，你沒搞懂，你不懂道理，你放不下，轉不過來，小煩惱你伏得住，大煩惱你就顛倒了，這個是真的。你說人家對你不客氣了，這個小煩惱小問題，你就心裡想說，反正沒關係，我就也是跟你結個緣，我也消我一點業障，這也就過去了。可要是大煩惱，你看你身體的病苦來了，你看你要不要起大煩惱。有一些學佛人吃素，吃到後來，因為他不懂道理，對佛教的道理不懂，吃素吃到後來，他生病了，他就說是吃素的問題，再加上因緣不好，碰到一些也不了解醫理的醫生。現在很多醫生他不了解醫理，他不知道這個人體，人是素食的動物，他對於這個人體，他摸不著頭緒，所以他就給他講一些胡說八道的話，他就退心了吃葷的，吃葷了以後，結果病得更慘，冤親債主都來了。所以你不懂道理，你要碰到這大煩惱，你這個身體在生病的時候，你就會覺得這念佛怎麼不靈了，念佛怎麼生病了，吃素怎麼還是生病了，就退心了。我聽經修行，怎麼我這個病還是這樣，但是你要知道，病有幾種，一種就是四大不調，這四大不調，地水火風不調，這個醫藥可以治。一種是冤業病，什麼叫冤業病，冤親債主或是鬼神來戲弄你，就像這舍利弗，舍利弗遭這個違害鬼，實際上這個鬼叫覆害，傳久了傳錯了，你去查圓瑛法師的《楞嚴經》講義，他裡面就有講到，它是時間久了。舍利弗被大力鬼戲弄，我們講的大力鬼，他這個鬼的力氣很大，一拳可以擊碎須彌山。這須彌山有學佛的人都知道，高八萬四千由旬，須彌山這麼大的山，我們這個南贍部洲，在須彌山的南邊，在南方，所以稱為南贍部洲。你看這世間，你要開鑿一座山，要費多大的力氣，他一拳可以擊碎須彌山，所以稱為大力鬼。那麼這大力鬼看到舍利弗在打坐用功，來戲弄他，他就對著舍利弗的腦袋，給他一拳，舍利弗他在禪定，出定以後他覺得奇怪，我怎麼會頭痛呢？他證阿羅漢了，證阿羅漢是四大轉過來了，不會受這世間的四大不調，他想說他怎麼頭痛，跑去問佛，佛跟他講，你剛才被鬼神給戲弄了，當然戲弄你的這個鬼已經墮地獄去了，可是幸好你在禪定，不然這大力鬼一拳可以擊碎一座須彌山，一般人肯定是粉身碎骨。那麼這個就是冤業病，被鬼神戲弄，或是被冤親債主就是無形的眾生找上門，鬼魅所著，這個也是一種病。剛剛講的四大不調，還有這個冤業病，還有一種就是業障病。業障病就是你過去生殺生，業障在那裡，你要償還，一般這個病大致上可以分為這三種。我剛才又想到還有一種，被人家下符、咒術所干擾，下蠱、下符的，這個也有可能導致你身體不舒服，所以醫學上它只看到的是一個醫理的東西，一個人體的。可是我們佛法看的，這個人為什麼會有病苦，更為全面，這都是釋迦牟尼佛教的，一般世間人是沒有辦法去理解的。你看像世間人他生病，他就覺得說，大概就是說生病看醫生吃藥，吃藥沒錯，他是可以消業，也是一種消業，因為藥它不是美食，它終究不是美食，你吃了那個藥不好喝，不好吃，吃藥還得忌口，這個都是在限制你想要的東西，那不是一種享樂，也不是一種福氣，那當然是消業，都是違背你所想的，在消你的業。但是你還要想到你還有冤業，你過去生殺生，你這生身體不好，所以你吃素，還要迴向，還要放生，還要念佛迴向給冤親債主，同時你修學佛法解決你這四種生病的問題。為什麼？你念佛、持咒，鬼神不敢來惱害，這冤業病就解了，業障病就消了；四大不調，你能遇到好的醫生，能夠把它調過來，所以能不能解除你的病苦，要看你業障有沒有消，最根本的還是得看業障有沒有消，所以說藥醫不死病。我們中國人講這個藥醫不死病，藥它醫的這個病，是你這個病是不會死的，就是四大不調，真的命要盡了，醫藥是沒有辦法的。所以你看我們中國唐朝很厲害的一個醫生，藥王孫思邈，為什麼稱藥王，藥王是出這《藥師經》裡面藥王菩薩。這個人醫術真的很厲害，他學佛，他學《華嚴經》，他真的是學佛人，所以到後代這個中醫傳下來跟佛法他有密切的關係。藥王神醫常常救人於危難，那他肯定是清楚的，不然他不會學佛，孫思邈他是學佛的，他跟唐太宗很熟。所以真正的醫生他是了解的，不是只有身體的問題。這世間的苦惱眾多，唯有佛法可以解決，眾多的法門當中，淨土法門算是相當殊勝的。雖然每一種法門都能解除煩惱，但淨土法門容易入手、容易修學，時時刻刻都可以念佛、時時刻刻都可以修行，而且不容易忘失正念，你只要有一串念珠，你就可以念佛。動亂的時候念佛、安靜的時候念佛，常常念佛，常常這樣子用功，所以這裡講的「應常修習。使無疑滯。」你對於佛法、對於淨宗不要懷疑。「不入一切種類珍寶成就牢獄。」所謂種類、珍寶、成就牢獄，就是這世間種種事，包括金銀珠寶，包括你貪財、貪名，種種的貪，都算是牢獄，它在繫縛你，可是一般俗人不曉得這個叫牢獄，他不了解這叫做一種繫縛，所以佛在這裡點出來，不入一切種類珍寶成就牢獄，這個希望大家要能看得清楚。再看下面：
阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。
這一品叫〈受菩提記〉，你能夠聽聞釋迦牟尼佛所說，能夠信受不退，就算受菩提記，佛就授記說你會成佛。什麼叫授記，可以算是你的因緣到了，他預言—現代話講預言，你照這麼修行下去將來必定成就，也是給你做證明的意思，也是預言你將來會成佛。那這預言會不會變呢，會，會變。本來在我們這個時代，不是釋迦牟尼佛先成就的，是彌勒菩薩。我記得燃燈佛那個時候，是授記彌勒菩薩為娑婆世界這個賢劫第四尊佛，因為釋迦牟尼佛比彌勒菩薩還用功，所以超前，超過他，他先成就，彌勒是第五尊佛。那麼基本上是不會再變了，我講這意思你們懂了，彌勒菩薩是不會再懈怠了，原則上就是第五尊彌勒尊佛，沒有問題，這是幾乎肯定的了。這〈受菩提記〉它這裡講的，由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。所以你看我們道場在這裡，這麼些年下來，有些人來、有些人走、有些人學佛、有些人學一學不學了、有一些人退轉了，其實，你們會覺得他很可惜，當然大家是同修，也會有這樣覺得，但是你真的常看經典你會覺得很正常，為什麼？那福報不夠啊。你看這裡連菩薩都會退轉了，何況一般的凡夫，福報根本不夠，由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提，當然這個菩薩一般都講的名字位的菩薩。真正有修證的菩薩，他是不會退阿耨多羅三藐三菩提，他頂多從阿羅漢退成初果，或是證圓教初住的菩薩，證圓教初住，已證了往上，二住可以退回初住，但初住是不會再退成二乘，到圓教七地以前都還會再退轉，第八地，登第八地的時候他就不退轉了，就真正的不動地了，不會退轉。所以他這裡講的退轉阿耨多羅三藐三菩提，你用最寬鬆的標準來說，他這裡的菩薩定義是定義在名字位菩薩，就是一般人。那麼嚴格來說的話，你可以說是阿羅漢有的阿羅漢發大心，可是他沒遇淨土法門，他會退轉。按《法華經》來說的話，它說不管你修學再怎麼精進、再怎麼用功，你證什麼果位，沒有遇到《法華》、沒有遇到一乘了義這種頓超的法門，他說你都不算是真正行菩薩道，也算退阿耨多羅三藐三菩提，所以他這退有程度的淺深。你不能說圓教的八地，他已經修證到第八地的菩薩，他退成了凡夫，那個是不可能的，所以要會看。那不能依文解義，說菩薩還是會退轉，不能這樣講，所以要知道它的這個意思。那麼若有眾生於此經典，對於《無量壽經》能書寫、供養、受持、讀誦。這個書寫、供養、受持、讀誦，這在《法華經》的〈法師品〉裡面它就會講到，五種法師，能夠受持讀誦的都算是法師，以如來的正法為和尚，以如來正法來奉行，這是供養，以如來正法來受持，能夠讀誦，為人解說。所以這裡書寫、供養、受持、讀誦，你不要看到就變成是一般的，你要依這個大乘經典的定義五種法師，這才算是高標準，因為這個都算是一乘了義的經典。你不要只有讀個《無量壽經》，寫個《無量壽經》。當然，有沒有涵蓋這層意思？是有的，但是比較淺。對於《無量壽經》能夠讀誦這個是正常，書寫、流通、廣布大乘，自己修學大乘，這個都算是書寫、供養、受持、讀誦。「於須臾頃為他演說」就是為人解說。那麼「勸令聽聞。不生憂惱。」乃至教人思惟極樂世界，以及阿彌陀佛的功德，及佛功德。「於無上道。終不退轉。」這裡講的「自行」跟「化他」，很簡單，就這一句話，你能自行還要懂得化他，幫助眾生來學佛，讓大家都能夠知道正法道場，能夠知道正法在哪裡，能夠知道淨土法門是在教什麼的。淨土法門不是拿來搞人情的，末法現在這個淨宗其實很衰敗，它摻雜了很多東西進來，所謂「外道相善，亂菩薩法。」淨土法門是菩薩乘之法，可是現代人他就要摻雜一些世間法進來，美其名叫提倡文化，實際上這些東西跟修行是了不相干，是沒有任何關係的。修行人就是萬緣放下，這世間的這些之乎者也，你都要把它放掉，都要放下。《華嚴經》講的，「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」你學世間法這是沒有辦法見性的。有人講，什麼法都是佛法，那這個話是佛法裡面告訴你的，不是世間人告訴你的。什麼法都是佛法，這是佛在經上講過，什麼法都是佛法，因為萬法皆空，所以你要放下，你對世間不能執著，這個才叫你了解什麼法都是佛法。我就跟同修講，我說你們難道真的覺得自己看透這個世間，你覺得你這個社會經驗很足嗎，你這社會經驗歷練很夠的，你應該懂得放下，不然你這歷練不夠。什麼叫歷練不夠，沒把你磨夠苦想出離，你要真正了解這個世間，生、老、病、死、怨憎會、愛別離，世態炎涼，你看得清楚的，你就會想到我要學佛、我要了生死。所以我就說釋迦牟尼佛比這些世間人都聰明，他在種種享樂當中他還可以看到這世間生、老、病、死、怨憎會、愛別離，他就想到他要出家，想到他要來修行。他這個叫真的對於世間法通達。世間人他認為的世間法通達是人情世故都懂，那個不是真的通達，那叫陷進去了。釋迦牟尼佛他是真的懂，他看得透透的，所以他想說真正解決這世間的問題，解決這生、老、病、死的問題。世間的問題不會超過這四個大字，生、老、病、死，不會。能夠解決這個問題的就是修行，所以你看這佛的智慧有多高，可以肯定比所有的世間人都高。《華嚴經》講得沒有錯，「剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。」你可以測量虛空，你可以讓這個風不要動，把風給繫縛住，但是「無人能讚佛功德。」沒有人可以讚歎佛的功德。這佛看得很清楚，所以人家懂得修行，人家是真的懂世間法，真的懂的，他是懂得放下。所以我們學淨土，單純地學佛就好，不要搞這政治，不要搞這個世間法，摻雜到佛門裡面來，破壞佛門的清淨。講經的人要知道，你們學法的這些居士你也要懂，如果你碰到這出家人跟你講那些世間法，你可以跟他講，請法師跟我開示大乘，我想學大乘。他如果講不出來，他如果不了解，那你就不用跟他學，不用供養，沒有功德，為什麼？他給你的都是輪迴，他教你學佛就只有孝順而已。學佛是要明心見性的，不是只有世間的孝順而已，世間的孝順還要殺生造業的。你看這二十四孝裡面，有幾個是學佛的。很多都還是殺生造業，世間人看好像很孝順，但是佛門來看他這個標準遠遠不夠，他只在意一世的父母，佛門講的「一切男子是我父，一切女人是我母。」他的心量是大的，是很實在的，是平等心的，他不帶愛欲心的，他是無緣大慈，同體大悲，這佛法跟世間法不一樣，完完全全不一樣，佛教是出離法，跟這個世間法不相同。世間法再怎麼好，你還是在三界輪迴，沒有辦法出離三界六道輪迴，沒有辦法明心見性的，所以學佛要能夠知道。那麼這裡講的，你要能夠讀誦《無量壽經》，能夠供養受持，這供養就是如說修行供養，你能受持就是放下你的我執、我見，這就是受持。所以你看看你碰到事情來的時候，你是世間意先起來，還是佛法的正念先起來？多數的學佛人都是世間意先起來，這時候你的緣只要再不好，碰到一些不好的同參道友，碰到一些出家人知見不正的，隨順你的世間意、隨順你的貪瞋癡，你很快就退轉了，很快就墮落了。所以說受持，你的我執我見要放下；讀誦，就是你能記憶，你能憶持不忘，這誦就是背誦，你對於經典要熟悉，你對於經典不熟悉，你沒辦法修行。就像我們之前講，你想學佛法你卻不了解佛法，你怎麼修行，你沒辦法修，你對佛教的道理你都搞不清楚，人云亦云，要嘛是懷疑佛法，要嘛是迷信，這個在佛門裡面看了很多。有些人他好像很信得過佛法，實際上他是一個迷信的狀態，你問他道理，他說我不知道，我只知道我要念佛，但是道理他不懂。不懂，他這佛號念得就不勤不專了，碰到事情來還是自己的世間意優先，所以這個就不對了。
那麼「於須臾頃為他演說。」什麼叫「於須臾頃為他演說。」你懂得契機契理，善觀眾生的根器，在適當的時節為他演說，這叫「於須臾頃為他演說。」善觀眾生的根器，知道這眾生需要什麼，那用佛法來幫助他，所以我是希望這個道理大家都懂，每個人都會講，都能了解，為什麼？當你碰到一個眾生，碰到一個有緣的眾生，他現在跟你是這個因緣，他就是希望從你口中跟他講佛法，他想要了解。那你再介紹他去看經什麼的都已經太遲了，為什麼，因為他現在就想聽你講，就想了解。所以你學佛的人要略懂佛法，能夠知道一些，大致上能夠跟他講，這個很重要，「於須臾頃為他演說。」你不能說：沒關係，你去聽我們師父講經。你可以請他來聽我們講經沒有問題，但是呢你自己也要能跟他說得上一些些，你不會說你就重複講。所以當你在接眾的時候，這個時候就考驗你到底對佛法了不了解，對你來說也是一種考試。這裡講的須臾頃為他演說，勸令聽聞，你有沒有辦法這樣幫助眾生，還是都講一些世間話，都講一些世間話這個就不行。下面講的，不生憂惱，令其不生憂惱。就像清涼國師為皇帝說法，這皇帝聽了很歡喜、很法喜，他說：「師以妙法清涼朕心」，所以賜號叫「清涼」，唐朝的國師。所以能為眾生說法，能除眾生的憂惱，不生憂惱。但是你講，你要依經典講，你要引得出這個經典的出處，你要講得出跟經典完全一樣的道理來，那你要發大慈悲心，由慈悲作為你的動力，用這慈悲作你的動力來幫助他。所以講經說法，勸人家聽經，令眾生不生憂惱，勸人家聽淨土法門，令眾生一生解脫，勸眾生思惟極樂世界，思惟彼剎；想佛，想阿彌陀佛，想佛就像佛，想極樂世界，心想淨土，你的心就開始消業障，業障就消了，你去看《觀無量壽經》，裡面就告訴你，講得很清楚。那麼平常念佛要看一尊佛像，你覺得跟他有緣的佛像，看這個佛像專想這尊佛，你臨終的時候，這阿彌陀佛就現這個相來接你。其他的你不要東看西看亂看，當然不是說叫你看到其他的佛像就閉著眼睛，那個也太誇張了，太偏激了，就是說你自己很清楚，我在家裡用功是看這尊佛像的。像我們道場流通道證法師他畫的這尊佛像，這佛像就依經典畫的，就如理如法。你就看這尊佛像用功，你臨終，佛會現這個相來接你，所以這個是晝夜思惟，晝夜思惟彼剎。你看到有些家裡媳婦生小孩，看好看的圖像，或者是看好看的嬰兒像，希望能夠生的嬰兒就像那麼可愛。我跟你們講，要是家裡你的媳婦或你女兒要生孩子，你就教他看阿彌陀佛的像，念阿彌陀佛，他生出來的小孩就跟佛一樣，我的胎教就這麼做的。你在看那些世間的，不知道哪邊來投胎的，哪邊來的種你知道嗎？哪邊來投胎的你不曉得，搞不好就你冤親債主來的，你不看還好，你看了起心動念招引這個不好的。你不要想說懷了這個小孩，他的這個神識就一定是原來的神識，他有時候會換掉。真的，我就碰過居士，懷孕的時候醫生都跟他說是男的，結果生出來發現是個女的，有的時候他這神識因為他這個胎獄，神識他會換的。所以你念佛，你就不怕冤親債主透過這種生產的方式，透過這個孩子來給你找麻煩找毛病。有的冤親債主會來的，他來討債的，生下來，因為你欠他錢，生重病，你要還他錢，你要為他負擔很重的醫藥費，為什麼？你過去生欠他，他這一生這樣來討你的債，討完了他就走了。所以你看有的他很小，可能生下來他生病了，到三五歲討完了他走了，也有討到十幾二十歲的走的，也有這種的，從小就讓父母擔心，擔心到大，一個意外來，他討完了，他走掉了。所以你做這個胎教，要念佛、看佛菩薩形像，如果你覺得你跟阿彌陀佛緣還沒那麼深，那沒關係，看觀世音菩薩。看觀世音菩薩像，讀〈普門品〉，求男得男，求女得女，這個求女就誕生端正福德，柔順，眾人愛敬有相之女，求男也是一樣。所以這裡講的，教你想極樂世界，順便講一下這個胎教，當然能夠不要結婚就最好的，你就專門想佛就對了，我們講的這個是你已經簽名簽下去了，你逃不掉了這些，那沒辦法，那你就這樣做吧。那還沒結婚的，不建議你去結婚，為什麼？那結婚愛別離苦全部來了。廣欽老和尚說得沒有錯，害一個人就叫他去結婚，所以你看看你要害誰，我知道還有在佛門裡面有的老菩薩這世間意很重，我們道場沒有，互相在那邊你的兒子做我的女婿，我的女兒做你的媳婦，有一些道場是這樣的，這世間意很重；在道場還認什麼乾爹乾媽的都有，這個都不對，攀親帶故的這個都不對。所以我們念佛，這裡教導眾生「晝夜思惟極樂世界」這樣就對了。我們剛講的那個是接引那些沒有學佛的，也避免你自己一些問題的，那你教他想佛這可以，那我們學佛人就「晝夜思惟彼剎。」想阿彌陀佛、想西方極樂世界以及佛的功德，以及阿彌陀佛的功德。這阿彌陀佛的功德在哪裡呢？一般人一下也想不到，你去讀「四十八願」，「四十八願」就是《無量壽經》第六品，這個就是佛的功德，佛的願，整本《無量壽經》就是佛的功德。這功德包含他因地修行，五劫勤苦，五劫這樣子用功修行，那麼到他成佛、到他極樂世界建立，這個都是佛的功德，你想到極樂世界依正莊嚴，這佛的功德，你念阿彌陀佛就是總攝佛的功德，所以蕅益大師講的，他說：名能召德，罄無不盡。這在《彌陀要解》裡面講得很清楚，「以名召德。罄無不盡。」就是完完全全能夠總收阿彌陀佛的功德。那前面講的，晝夜思惟彼剎，想極樂世界；這裡講的想佛的功德，細分，細細地說來，這《無量壽經》你要一次完整打包，那就是一句阿彌陀佛名號，現在人就叫打包，一次全部總收，那「於無上道。終不退轉。」所以念佛它是不退轉法門，念阿彌陀佛的不容易退轉。你看到那個退轉的，那沒有念到心裡面去。這個不退我們之前講過，不退有三種，念不退、位不退、行不退。念不退、位不退、行不退，這三種不退，在玄義裡面都有說到，你可以去聽這個玄義，我們《無量壽經》玄義已經出來了，已經編輯好了，都轉成電子檔了。現在這種大套的書都是用電子書來出，又環保同時流通地又快，因為我相信現在的人沒那麼用功，沒有辦法一次全部看完，你分批看，慢慢看，裡面這個內容相當多，所以我們用電子書的方式這樣子來做。學淨土，這淨土法門，你往生到極樂世界，他就不退轉，沒有退緣，教學的設施非常好，佛會說法、菩薩會說法、還有六塵會說法，六塵就是你接觸到的色、聲、香、味、觸、法，它都會說法，都會讓你提起正念，跟這個娑婆世界不一樣。這世間的六塵呢，看你能不能起貪欲，你去到賣場裡面去，他的種種推銷就是看看你能不能去買他的東西，你覺得不需要，他會說到你需要為止，不管是用好言勸說，或是用讓你去有想像空間的這些言詞，說為將來想等等的，他就是讓你起貪欲的，所以說，極樂世界不會。那麼下面：
彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。
這是作一個總結，他說，學淨土法門的，也就是講我們臨命終的時候，假使三千大千世界滿中大火，這《仁王經》上講的，「劫火洞然。大千俱壞。」大千世界俱壞，這「劫火洞然」就是大三災起的時候，這世界要滅掉了。這世界有分「成、住、壞、空」，世界初成、世界安住、世界變異、世界消滅，那空就是消滅，成住壞空，在這個物質上有成住壞空。那麼當世界要滅的時候，這人道會先有小三災，再來這大三災，大三災就是起大火，劫火洞然，再來大水，再來大風。大火經過五十六番燒灼，所謂五十六番燒灼就是燒了又熄掉，燒了又熄掉，這樣五十六次，初禪天以下包括我們現在這個世界，整個都壞掉，大火燒灼。所以你看現在這科學可以研究到這地球上還沒有人類以前，它是因為地殼這樣變動，地殼為什麼會變動，因為底下的火山爆發，岩漿推動的動力，所以把這地殼撐起來，所以你看，講得沒有錯，成住壞空。在壞的時候也是一樣，大火，整個地殼變動，世界壞掉，五十六番燒灼，這佛在經上講的。所以現在人在探討恐龍怎麼消滅的，就是那時候地殼變動消滅掉的，那是世界滅掉的時候。那再來就大水，水可以淹二禪天，再來就大風，大風吹一次就夠了，吹一次這三禪天底下全部壞掉，這個就是講大三災起的時候。但你不要想說，講到這三災，有的出家人就穿鑿附會，動惑人心，拿個什麼明天過後等等的這些電影，真的你不得不佩服這些拍電影的，他的這個讓人家看了會覺得害怕，有的出家人都沒定力了。早期還有過什麼聖經密碼的，二零一二世界末日這個東西，有些出家人就當真了，還開始叫居士囤糧食，搞得這樣子，這個都不對的，這個就是他被電影給影響了。佛門講的大三災那個很久以後的事情，不會是現代的，所以你不要去動搖人心，不要去預言災難，講鬼神附身等等的這些都是不可以的。這裡講的，假使大火滿三千，假使這個三千大千世界滿中大火，念佛也能超過，也就是說你處於大劫難當中，碰到這大災難，所以為什麼佛教我們平常要念佛，你碰到一些緊急事故的時候，你碰到一些大災難的時候，你念佛，即使你命盡，也能往生淨土，這個是對的。你碰到一些意外的時候，因為你平常就有在念佛，所以你能往生淨土，即使在軍陣當中，你去看這《淨土聖賢錄》裡面，有些居士他是在打仗的時候往生的，他學佛他也不想殺生，而他的這個業就是走到那個時候，他就念佛往生，他往生以後，一般他的屍體是壓在最下面的，他的屍體就自己到所有屍體最上面去，這個你去看《淨土聖賢錄》裡面就有講到。那麼這念佛，講到念佛，你平常就要念，不能等災難來才念，平時不燒香，臨時抱佛腳，那個沒有什麼用，沒什麼大用處，你頂多不墮惡道而已。那麼這裡講的，你平常念佛，平常念阿彌陀佛，「假使三千大千世界滿中大火。」就是有這個大劫難的時候，也能超過，往生淨土。佛讚歎說「是人已曾值過去佛。受菩提記。」這個人不是一生遇到淨土法門，他過去就遇到，受菩提記，不光釋迦牟尼佛稱讚他，一切如來同所稱讚，一切的諸佛如來都讚歎能求生淨土的人，所以華嚴佛光三昧頌裡面講的，叫做「諸佛秘密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。」這是從前有一位祖師，他修華嚴，華嚴觀門，感著光中化佛，那佛告訴他。同樣地可以用來這裡，因為這一部《無量壽經》是《華嚴》的指歸，《華嚴》奧藏，《法華》秘髓。所以你能夠開明此淨土法門，不是只有釋迦牟尼佛稱讚，一切如來同所稱讚，所以，是故應當專心信受，持誦，說行。這一切如來同所稱讚，這裡是我們看到簡短的幾句，你看《阿彌陀經》裡面，六方佛讚，六方。「東方有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。」這諸佛的稱讚，稱讚淨土法門。《阿彌陀經》又有另外一個名字叫《稱讚淨土佛攝受經》，這一部我們現在一般看的《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的。那《稱讚淨土佛攝受經》這個是玄奘大師翻譯的，裡面講的是十方諸佛，兩部經應該是同一個譯本，只是譯人不同，翻譯的人不同，朝代不同而已，它的本子是一樣的，一個是意譯，一個是原譯。意譯的是鳩摩羅什大師，按照它的義趣來翻譯，那麼原譯是玄奘大師翻譯的。這裡講的「一切如來。同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。」所以勸我們應該要專心，專心就是萬緣放下，能夠信受淨土。你心裡面都在攀緣，你放不下的，你沒辦法放下。攀緣心重的人他放不下，執著，到處執著，所以心很亂，他的信也只是表面相信而已，暫時相信而已，他不是真的信佛，他不是真信。所以這裡講的「專心信受。持誦。說行。」這持誦，包括持名，包括持誦《無量壽經》，但是持誦不是只有持誦而已，還要如說修行，就是要表現出來，要轉變。就像我們常講的，你學佛你要吃素，你要懂得吃素，這就是轉變，身業的轉變，你的嘴裡要念佛，你身上要戴念珠，你要來道場，你要穿居士服，這個都只是很表面的轉變，你要學《學佛行儀》，一個學佛人是什麼樣子，要學《學佛行儀》，後來你要受菩薩戒，這個都是如說修行，都是依經典來做。佛教我們看這個世間，如夢幻泡影，教我們放下這個世間，教我們有體力的時候趕快來修行，這都是如說修行，所以不是只有你去讀誦，或是持名而已。淨土法門說簡單它很簡單，說容易也沒那麼容易，還是要你去做才對，還是要萬緣放下來修行，要給自己時間，要給自己機會，我們學佛人會掌握機會，掌握用功的機會，掌握念佛成佛的機會。世間人他很會抓機會，抓機會升職、抓機會賺錢、抓機會博取名利，他們很會找這種機會。我們學佛人，這些世俗的機會都讓給他，沒有關係，給他去忙。我們學佛，找用功的機會、找修行的機會，你給自己機會來用功，不要退墮、不要懈怠、不要一點身體不舒服不適，你就在那裡顛倒了。我告訴你，這身體永遠都會有不舒服，不是只有你一個人不舒服，因為人在不舒服的時候就只想到自己，我自己最慘，我自己最嚴重，你要想到其實這個身體它就是這樣子，你必須去接受它。真的不舒服，看個醫生，休息一下，繼續接著用功，繼續接著修行，這個時候就在給你考試，看你有沒有精進，看你有沒有真正發心來學佛，來行菩薩道。所以我們學佛不是空談，而是要真正去做。
第六講（無量壽經第二百八十三集）
彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。
這是受菩提記第四十四品末後的最後一段。它說假使信受淨土的這位行者，臨命終的時候，三千大千世界滿中大火，也就是說遇到了大災難的問題，因為他深信淨土，承佛威神，必然也能夠超越這個災難，往生西方極樂世界。那為什麼他有這樣大的一個福報以及善根，就是因為他過去生種植下來的善根，修的福慧，使他這一生能夠深信不疑、深信淨土。他過去生所修的善根，累生累世這樣累積下來，到這一生善根福德因緣成熟了，他即使遇到這樣大的一個災難，他也能夠往生。這裡要講的一個，前些年佛門裡面，有一些出家人，不會只有一個，看了一些電影，受了這些預言的影響，出家人不看經，在那裡講說哪一年會有大災難會有這些問題，這個是不如法的。我們一個學佛人，這時候你就要看看你有沒有深信淨土，你看它這裡講的，假使三千大千世界滿中大火。也就是說我們這地球，這銀河系都著火了，這麼大的災難，因為你信得過佛，願意念佛也能超過，也能夠往生淨土。你聽到現在有災難要來了，你還在那裡害怕，你還在那裡不知道怎麼辦，心還在那裡不安，你看看你有沒有信佛。所以李炳南老居士講得沒有錯，教導學人要信佛，他說有些出家人到七老八十都還不信佛，還在搞鬼神、搞世間法，你看看現在有些出家人確實是這樣子的，沒有錯。所以李炳南老居士確實是有慧眼之人，一個人有沒有深信淨土，他一眼就看出來，就能夠知道他將來可能會遇到的事情，這個是有智慧眼。他底下這個學生裡面，有在家的、有出家的，他知道這裡面哪些學生將來會遇到這些問題，所以他特別地指示出來，點出來。所以真正你遇到災難的時候，遇到困難的時候，我們不要講遇到災難，就遇到困難遇到不如意的時候，你有沒有信得過佛。我們常講佛菩薩替你安排，佛菩薩給你一碗飯吃，你有沒有真的信佛。當你聽到這個話的時候，你自己的執著能不能放下，你自己的煩惱能不能放下，你自己在意的事情能不能放下？如果倒過來你是起世間意，唉呀，我沒有自己去拼怎麼行，我沒有用世間的種種造作怎麼行。你還是在那裡執著，我不是叫你說世間事都不要做，可是你心裡面還是在那裡放不下，在那裡起煩惱障，那你沒有信佛。這世間人他覺得我的人生是我自己安排，我要做什麼就做什麼，是這樣子的嗎？這人生酬業，是你自己想怎麼安排，你就能怎麼安排嗎？有些人安排今年要做什麼，這年都還沒過就已經死掉了，這業力現前。所以業障如果不消，你怎麼安排都不會如意，為什麼佛說要先消業？業障消了福報就現前，消業的方法就是念佛、修行，這是最好的方式，沒有比這個更好的方式。所以你看這世間人，他說他人生自己安排，可是他為了工作去應酬，人家拿個酒給他，他也不得不喝，你勸他來受戒，他說沒有辦法，因為我做生意人家總是會給我抽個菸，喝個酒啊！吃肉啊！他說我的人生自己安排，你看他連拒絕一杯酒的能力，拒絕一根菸的能力都沒有，他怎麼自己安排，他還是在他的業力裡面。所以要信得過佛，佛菩薩給你方式你要去修行，告訴你哪邊有福，你要去修、要去做、心念要轉，所以學佛它是可以改變你的命運，可以改變你的福報，可以改變你的智慧。什麼叫改變智慧？你從前無智現在變有智慧，你從前是下根的人，你福報是低淺的，你現在會改變，福報會變大，世間人講你運氣會變好，你人生道路上的一些小插曲會減少，一些意外會減少。為什麼？你有吃素，你有念佛你有修行，你有慈悲心，你的業就開始轉變，不好的業就開始轉成好的業，染業就變為淨業，所以要信得過佛。這裡講的這些人他是真能信。那麼佛說他是過去生值過去佛，而且受菩提記，什麼叫值佛受記？過去生他能信受，信受大乘就等於受菩提記，這《法華經》上講的：「聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」聽聞佛說法，說什麼法呢？說一乘法，所以說十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三，沒有二乘也沒有三乘，這釋迦牟尼佛親口告訴我們的，講這個話，很多人連出家人佛弟子他都不敢相信，為什麼？智慧不夠啊！畢竟不及舍利弗尊者，就生懷疑、毀謗。所以你是信佛所教的，深信不疑你就是得受菩提記，特別是信大乘，講的是信大乘佛法，你才算是受記。你看為什麼《無量壽經》裡面，四十八願裡面，往生淨土皆是阿惟越致菩薩，皆當一生補處。什麼叫一生補處？就必定成佛，就像彌勒菩薩必定成佛，所以這部經是一乘了義的經典，只有一乘了義的經典才可以保證一生成佛，二乘經典裡面沒有，小乘經典沒有，沒有講到一生成佛的事情，也沒有講到平等成佛的事情。所以你看外面有些女眾，去學一些小乘，她說她原始佛教，她也想要成佛那不可能，你看這《阿含經》，不管《雜阿含經》、《增一阿含經》、《長阿含經》裡面，沒有在講女眾成佛的，沒有。所以舍利弗尊者他從前是學小乘，他到法華會上，他看到佛說一切眾生都能成佛，他覺得很懷疑就問龍女，龍女告訴他：我成佛就是這麼簡單，就像龍女獻珠一樣，得往他方世界示現作佛，這是一乘了義。畜生直下成佛，而且還是畜生道的女眾。連人道的女眾，在小乘經典裡面講沒有一生成就的。所以你不要搞錯了，你想要作佛，妳們女眾啊，妳的女權，什麼女權，成佛的權利啊！你要好好掌握住就是來學大乘，這是你的權利，現代人喜歡講什麼權利跟義務。所以這裡講的「受菩提記」是講你深信大乘，從這裡你又可以知道，《無量壽經》確實是一乘，跟《法華》算是同部，所以為什麼稱為法華秘髓。
我們大乘佛法有三部一乘經典，一個是《梵網經》、一個是《法華經》、一個是《華嚴經》。這《梵網經》我們講過，《法華經》正在講，《華嚴經》我們講過《妄盡還源觀》，講華嚴的精華。法華經典，法華會上講的東西就是一乘了義，你看這《無量壽經》跟它裡面的義趣是一樣的，都是能信受佛語他就受菩提記，這信受就是能信受大乘、信受一乘，他才有受記。你看法華，法華會上有四大弟受記在〈信解品〉裡面，在後面的五百弟子受記，這些都是能信入大乘者。所以跟《無量壽經》這裡可以互相作為參照，《無量壽經》是華嚴奧藏，法華秘髓，成佛的法華不能離開《無量壽經》，否則接引的根器就不能普廣。所以為什麼《無量壽經》叫千經萬論同宣，諸佛異口同讚，千經萬論共同宣說。你在個個經典裡面，黃念祖老居士講，在大藏經裡面，講到淨土的或是有略提到淨土的經典有兩百多部，遍布在如來一代時教當中，這釋迦牟尼佛講經四十九年，在每一個時刻他都有提到，他都有大略地提到淨土，也有念佛。你看小乘它也有念佛，只不過它念的是釋迦牟尼佛，都有為淨土法門作一些序文，作一些開序，種一點善根在裡面。所以這裡講的受菩提記，這個算是現在人講的關鍵字。植眾德本，你過去生值遇諸佛能深信大乘，那麼必定得佛授記，這一生又遇到淨土，所以即使遇到大災難，你也能夠深信，一切如來同所稱讚，是一切諸佛所讚歎，所有的諸佛如來都讚歎你。是故我們聽聞淨土，這佛又勸我們應當專心信受持誦說行，專心的信受淨土法門，信心不要動搖。為什麼一講再講？你以為自己信心很堅固，一件事情來你就動搖，像我最常聽到你們請假的理由，都是我生病看能不能請個假，等我病好了再來，或是我先休息一陣子，到時候病好我再來修行。可是他工作也不辭掉，反過來想一想，你一個學佛人，你辭掉的是學佛這件大事情，你的信心夠不夠？你不夠啊！你生病第一個想到的是，我看醫生怎麼說，醫生叫我怎麼做我就怎麼做，那個不對啊。上次講過醫生是幹什麼的？醫生他能醫病不能醫命，所謂藥醫不死病，你這個病不會死，醫生就可以把你醫好，你這個病不是冤業病，醫生就可以把你醫好，因為它屬四大不調，不管是中醫、西醫或是藏醫、回醫都一樣，不管什麼樣的一個醫療方式，他醫的是病不是命，他也治不了冤業病，沒辦法治。我們就講，《念佛往生見聞記》裡面的江翠裳居士，人面瘡長在臉上，這醫生沒有辦法治，你看她認真念佛治好了。怎麼治？預知時至往生西方，還見到極樂世界的小鳥來告訴她，說我要來接引妳往生了，她的家人還看到出家人幫她助念，看到這大概就是極樂世界來接引她的清淨大海眾，這個病治好了，帶業往生，燒出舍利子。江翠裳居士以前是校花，我記得是北一女的校花，台灣這裡在那個時代，大家都覺得還長得滿好看的，這個我就講稍微客觀點，那個時代的。她就是患了人面瘡的病，上網去查就查得到，這醫生沒有辦法，後來我記得她是碰到郭惠珍醫師，就是道證法師，道證法師後來也往生了。她教她念佛，道證法師是腫瘤科的醫師，她也知道這個無藥可救，所以就念佛，念到她這個人面瘡這冤親債主都還督促她念佛，解冤釋結，那個就是過去生冤親債主找上門來，變成一個人面瘡，那真的是一個人面瘡。所以醫生只能給你醫病，沒有辦法給你醫命，冤業病他也沒有辦法，業障病他也沒有辦法。業障病你看像唐太宗李世民，長年征戰、殺人無數，雖然我們中國歷史評價上他算是還不錯的皇帝，貞觀之治，但是還是有他的業，晚年就生病，什麼醫生都看不好，碰到這個誰？華嚴初祖杜順和尚。杜順和尚是文殊菩薩再來，他知道這個是業障病，看醫生沒有用，杜順和尚教他，他跟皇上說：你的病，只要做到四個字就好了，大赦天下。所以你去查歷史，歷史上常常在大赦天下，每年都有大赦天下，就是唐太宗，還有一個就是武則天，武則天也是。所以你看武則天福報相當地大，她護持佛法，歷史上成吉思汗的墓找不到，武則天的墓找到了，沒有人有辦法盜，你看這明、清兩代、元朝、宋朝這些皇帝的陵墓都被偷光了，武則天的墓找得到你盜不了，她這真的是福報很大，護持正法。你看洛陽的龍門石窟，最大尊的佛像，毗盧遮那佛，你們有去過，毗盧遮那佛，那個就是武則天出錢修的。武則天她很深入佛法，你們不要看小說野史啊，那是胡說八道。武則天很深入佛法，她懂得大赦天下，派人去請《華嚴經》來翻譯，所以我們中國人今天可以看到《華嚴經》，那完整的《華嚴》，真的是武則天的功德。我們講經剛才你們唱的「無上甚深微妙法」，也是武則天寫的，開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」這是武則天皇帝看完《華嚴經》翻譯以後，寫下來的心得，感歎佛法之高深。我們回到這個唐太宗，因為他大赦天下，他的痼疾整個都好轉，所以才感謝杜順和尚。你看到華嚴初祖，帝心杜順和尚，這個「帝心」就是唐太宗賜給他的號，甚得皇帝之心啊。把皇帝的病治好了，這就是業障消了病好了，所以要看你信不信得過佛，能不能信佛。所以要專心、信受、持誦、說行，持誦就是不要忘失，保持不失，誦就是記憶不忘，如說修行，對於淨土法門你要這樣子，盡此一身，必生淨土，現前滅罪增福，臨終必生淨土。你現前就可以得到，把業障消掉，把你的福報增長，智慧增長，滅罪就會增福，臨命終的時候，往生淨土，這個是淨土法門能得到的利益。
獨留此經第四十五
獨留此經第四十五。
看到這個品題你就知道，這部經是在末法特別為我們留下來的經典，裡面會有詳細的說明，特別為了幫助末法眾生。按照這《法滅盡經》裡面來說，第一部滅的是《楞嚴經》，最後一部滅的是《無量壽經》。所以你看我講了《無量壽經》帶了很多《楞嚴經》的內容進來，把它都消化在《無量壽經》講座裡面，就是怕這《楞嚴經》後面的人看不懂，看不懂就名存實亡，就幾乎等於滅掉了，解錯了。所以我們中國人你要學會看文言文，這是要去學習的，我知道現在台灣這邊的學校不重視，我跟你講你不重視，以後你的文字就讓外國人來教你，你是中國人，中國人的文字你搞不懂，你是文盲啊。從前家裡面的大人就講，你不讀書不識字，字認得你，你不認得字，你跟中華文化、中華文明有代溝啊，你整天就是在看網路那些沒有營養的東西，現在說這個年輕人叫什麼？網路原住民，是真的。每天就上網，玩手機、刷朋友圈、網路直播，謝謝感謝刷屏。對於我們中華文化，他不想去了解，台灣這邊學校它也不重視，你就變成蠻夷之地，因為你沒有文化，所以文言文這個要懂。第一部滅的是《楞嚴》，最後一部滅的是《無量壽經》。《楞嚴經》你去看，其實它的文章真的很深，因為他是房融宰相筆受，什麼叫筆受？就是潤文。當朝的宰相，他因為官場的關係，被武則天貶到南方到廣州去，剛好遇到般剌密諦大師，彌伽釋迦尊者，他們在那裡翻譯，我記得是在廣州的制止寺。這裡面就是講佛法的智慧，講的就是一本照妖鏡，末法哪些邪見，它都給你照得一清二楚，所以妖魔鬼怪看了覺得這個經很礙眼，所以現在就開始，什麼佛學博士、專家這些的，說他們來分析《楞嚴經》，什麼找不到根據等等的，這就是胡說八道，在那裡毀謗經典。《楞嚴經》是有根據的，有翻譯的譯人、有證譯，怎麼會沒有根據？在哪邊翻譯都有，你睜眼瞎子看不到，他就寫在一開頭的地方，《楞嚴經》從哪來呢？從龍宮來，龍勝菩薩到龍宮去，到大龍菩薩的龍宮裡面去看龍藏，那真的是龍藏啊。那龍藏有多大？我想之前有講過，這個龍樹菩薩他去過龍宮，這個龍藏有多大呢？騎馬走馬看花看目錄而已，騎在馬上走三個月，目錄而已，不講經文，你看這個龍藏有多大，如來講過多少經。那麼，龍勝菩薩在龍宮裡面看到龍藏，看到龍藏裡面有《楞嚴經》，把它默背出來，傳到這個世界，這部經在小乘裡面，它就是《摩登伽經》，但是大菩薩在聽，其實就是《楞嚴》，它就是講了一部《楞嚴經》。那我們怕你們看不懂《楞嚴》，聽不懂《楞嚴》，我們把《楞嚴經》這個道理引用來註釋《無量壽經》，也是非常圓滿，為什麼？因為《楞嚴經》開智慧，智慧一開，你《無量壽經》就通達了，什麼是智慧？講的就是大乘實相。那當然《楞嚴經》的內容非常豐富，相當有智慧，告訴你能見之性，是心非眼。一般都認為我眼睛能見、我耳朵能聽，科學研究、醫學研究，都覺得是眼能見，佛說不是，佛說是你心在見。死人有眼、死人有耳，為何不見？所以眾生能見能聞，是因為有心，即使你貪瞋癡，也是因為有心，真的是開大智慧，掃蕩這些迷惑。虛雲老和尚要求學人，身上隨身帶一本經典，就是《楞嚴經》，時時刻刻翻開來看，離開悟就不遠了，虛雲老和尚講的。你看近代反對《楞嚴經》的，邪見的叫歐陽竟無，邪見的，反對《楞嚴經》，誰給他點名的呢？虛雲老和尚講的。所以你要是不去珍惜，你不去了解中華的文字、文言文，你看經典你看不懂，你連文字的意思都看不懂。所以你要讀經，要從近代的祖師大德的註解開始看起，你這樣才能夠了解，你不要想說這個不重要，文言文不重要。文言文很重要的，現在連國外，英國、美國都在學習《論語》、《孟子》，學習我們中國的古文，他們很想了解我們中華文化。二十一世紀是我們中國人的世紀，也確確實實沒錯，你看這十幾年來，我們中國撐起世界的經濟，從零八年的金融危機，二零一二年的歐債危機，這些危機都是我們中國出手解決的，確實是中國人的世紀，我們不是只有自己過得好日子，希望大家都過得好的日子，我們中國人的文化、中國人的心胸。你看這外國人，他一有錢，就來侵略來殖民，八國聯軍、英法聯軍，就使用這種蠻夷的手段把我們的佛像，手砍掉了、頭砍掉了，拿回去當戰利品，剩下不行的燒掉、炸掉，現在放在博物館說那叫藝術，那個不叫藝術啊，那叫野蠻，野蠻的行為。所以我說你供佛像要供整尊，你不要供一個佛頭、或是一隻佛手，那個不是藝術，那是野蠻的行為。我們反過來看，今天要是有一個國家強大了有錢了，到歐洲去把他們的雕像、宮殿全部炸一炸、毀一毀，能拿的拿走，不能拿的燒掉，帶回到他自己的國家來也展覽，藝術啊。你看看你們這些歐洲人、外國人，你作何感想？所以你不要跟我說你那個佛像叫藝術，你那是野蠻的行為，你要供你就供整尊的。所以你學佛人不要腦筋不清楚，那外國人自己在給自己脫罪，在給自己的野蠻行為脫罪，你還跟著一起起鬨，說：對啊，那也是一種藝術啊。真的是要長長腦袋，不要腦子被驢給踢了，腦子壞掉了。所以你看這個第一部滅的是《楞嚴經》，就是名存實亡，然後再透過網路，大家對《楞嚴經》的曲解，所以《楞嚴經》就滅了。那麼這部經，為什麼獨留？是釋迦牟尼佛威神力加持，因為他知道末法眾生根器業障特別重，所以他就加持這部經，到末法的時候還能住世，過了末法一萬兩千年，還能再住世一百年，我們直接看到經文：
吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。
他說我今為諸眾生說此《無量壽經》，說此經法，以及你看前面的三十八品，三十九品，這邊前面的。令見無量壽佛，你看〈禮佛現光〉第三十八，這個是見到極樂世界了，見到極樂世界，及其國土所有，一切的所有，極樂世界種種的妙相，其地黃金猶如琉璃，寶樹成行、宮殿樓閣，皆是七寶所成，如來講堂阿彌陀佛說法，觀音勢至在側，清淨海眾聽法，六塵說法，在《無量壽經》裡面都展示出來，佛說「所當為者，皆可求之。」你想要求生淨土的，必定都求得到；你想要了生死的，必定都可以了生死，沒有男女的差別，沒有根器的差別，三根普被，利鈍全收，所以說所當為者，皆可求之。那麼釋迦牟尼佛特別交代，他說：「無得以我滅度之後。」不要在我滅度以後，就像現在，滅度之後，復生疑惑，什麼叫復生疑惑？懷疑自己不能往生、懷疑極樂世界沒有這麼殊勝、懷疑阿彌陀佛四十八願的這個功德，或是對於四十八願斷章取義，只取十八願，修這種錯誤的念佛，就是現在你看到的本願念佛，這個就是疑惑不信。這種本願念佛，他就是對佛的願力不信，所以他才有所揀擇，佛的願有四十八，實際上只有一心而已，所以是不可以去斷章取義。還有一個，覺得自己往生不了的，覺得自己沒辦法持戒，沒有辦法受菩薩戒，這都是對佛法疑惑、對淨土宗疑惑，覺得說只要學《弟子規》這些東西就好了，學一些人天、五戒、十善、《論語》這樣就能夠成佛了，這都是對經典疑惑，疑惑者不信，或是說怕念佛沒有往生、保不住人身，我來學個世間法，這都是對淨土宗疑惑。念佛是絕對保得住人身的，你放心好了，前面四十八願裡面就講到「聞名得福願」，修殊勝行願，常生尊貴家，還有不墮惡趣願，你念佛的時候不墮惡趣，只要你念佛，四十八願講的完全沒有錯。所以說這疑惑就涵蓋著我們講過的這些，現在學人的這些問題，他都可以算是疑惑，都可以算是不信，所以說「無得以我滅度之後。復生疑惑。」就教你不要懷疑，那麼再看下面：
當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。
當來佛法滅的時候，經道滅盡，就是一切經典都不起作用，都看不懂，那時候人的壽命非常短促，人的壽命很短，記得經典講的是法滅的時候是剩三十歲，我是依《彌陀疏鈔》裡面講的，蓮池大師說的大概剩三十歲，人壽短促，那時候人的平均壽命三十歲。現在人的壽命是有到七十、八十，這是因為人心向善的緣故，你要再過個一段時間，因為佛在說人的壽命，他不是一次性遞減，他是逐步遞減，就是在遞減的當中，會有回升的時候。你看像民國初年那時候，平均中國人的壽命不超過四十五歲，那現在慢慢地你看我們中國人，這壽命七十歲八十歲，甚至有的城市的壽命，你看上海，城市人壽命可以到達八十九歲，所謂的國家，我們中國軟實力非常厲害，在人壽它是逐步遞減下來還會有回升的時候。那也會有些特例，有的活九十，有的活百歲，也是有的。但是你看在一百年前，這個人心不善的時候，戰亂時候，他的人壽是下降的，我們中國以前歷朝歷代更替的時候，都是因為他沒有向善，沒有道德，所以他的壽命在那時候特別減少，特別短促，有的搞不好都活不過三十歲都有，戰爭過後還會有很多疾病、飢荒，因為這個土地都被毀掉了，房子都被毀掉了，餓死的、凍死的都有，所以在清朝末年、民國初年的時候，我們中國人平均壽命四十幾歲。那跟佛來說，綜合平均來說，差不多人壽是在七十，以現在來說，之後還會更短。我在想這個小三災，大概可能就是核戰爭。小三災刀兵飢荒疫癘，先打仗，飢荒，疾病持續七年多的時間以上，寸草不生。所以在當來之時，經道滅盡，釋迦牟尼佛講的，他說「我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。」那個時候人壽大概三十歲，抽草為劍，人跟人一氣，一個不如意他就相殺，因為那個草都有毒，那時候大地都被汙染，為什麼抽草為劍？你要想到說可能是受到汙染了，那個草抽起來都可以毒死人，抽草為劍。什麼原因呢？你看就是一直提倡個人自我，人就自私啦，一點違逆、一點觸嬈、一點點地不如意，他就受不了了，他就要生氣了。在現代還好，大家還能克制，你看如果持續不提倡道德，不提倡倫理，縱欲這個問題，人的壽命短促，人的道德就越來越衰敗，壽命越來越短，衝突就越來越多，人跟人的衝突就越來越多，國家裡面衝突就越來越多，勢必分裂，因為大家都沒有共識，就分裂，所以提倡倫理道德是必須的。像現在講的同性戀這個問題，同性戀那是病態，在佛門來看就是邪淫，那是不可取的，那是破壞我們中國的倫理道德，破壞我們中華傳統文化的一個核心價值。同性戀這事情不可取，他們這些人，外國人說他有人權，我告訴你，他的人權就是去看醫生，他要調整，是他不能適應這個世界，你不能叫世界來適應他，他應該要調整，他要恢復正常心理，所以在世間法上也是不允許的，這個破壞道德、破壞倫理，佛法那是絕對不允許，它這個算是大邪淫。你要是哪一個國家提倡認同了這種邪淫的東西，公然認同，那國家必定衰敗，所以我們就可以看得到。這裡講的「當來之世。經道滅盡。」人的道德非常衰敗，人壽剩三十歲的時候，我以慈悲哀愍，特留此經，所以這裡一般沒有註釋註解你不知道，所謂當來之世是什麼時候，就是大概人壽剩三十歲的時候，我們人的壽命，釋迦牟尼佛告訴我們從八萬四千歲減，每隔一百年，平均壽命減一歲，一直減到十歲，再從十歲，每隔一百年加上去，逐步遞增加到八萬四千歲，這麼一增一減是一個小劫，我們現在是在一個遞減的狀態，所以說當來之世，人壽減到三十歲的時候，經道都滅盡了，那個時候的人，向善之心很少，所以佛說你沒辦法解經，也沒辦法學佛了，那你至少讀個《無量壽經》，念個阿彌陀佛，阿彌陀佛名號還再住世一百年，比《無量壽經》更長，再住世一百年，所以是末法，法滅盡以後還能住兩百年，所以你就知道淨宗它的力量，淨土宗的力量，所以這裡講的「其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。」那個時候是大惡之時，人的惡心非常熾盛，那麼有善心善願者遇到《無量壽經》，念佛稱名或是讀經，想無量壽佛，皆可得度，只要你能信受，你能信受都能得度，這個是淨土宗特有的，特別，所以稱為特別法門。這淨宗算是特別法門，你看《楞嚴經》裡面它這二十五圓通，二十五圓通章裡面，第二十四個圓通章，它是〈大勢至念佛圓通章〉，是把它特別挑出來，安排在最後一個，之後就接〈觀世音菩薩耳根圓通章〉，這個安排是有它的用意，告訴我們這第一個〈觀世音菩薩耳根圓通章〉，它是契合此方眾生的根器，那大勢至念佛圓通章，是適合此方眾生修學的法門，所以說「此方真教體。清淨在音聞。」這一句話裡面有多義，就是你要了解佛法的教體教理，你要聽經。還有一個，聽經以後你要真正契入這教體，你要透過念佛，所以說此方真教體，清淨在音聞，當然說法音聲是清淨的；還有一個，你修學念佛的音聲是清淨的，能清淨你的心，消除你的業障，所以為什麼〈大勢至念佛圓通章〉它放在後面，我們這部經講完會來講一遍〈圓通章〉。
所以這裡講的「其有眾生。值斯經者。」遇到的都能隨其所願，皆可得度，我們不要想那麼遠，你現在就遇到了，現在就發願。我們剛才講了那麼多，講得很遠，那將來的事情，現代的人壽是平均是七十，那個時候是人壽大概是三十，還好幾千年後的事情。你現在就遇到《無量壽經》，「值斯經者。隨意所願。皆可得度。」你現在念佛都能得度，得度到哪裡？從煩惱得度到涅槃，從生死得度到無生，從娑婆得度到西方淨土，這都是得度，所以要把握這個機會跟因緣，不要讓你這一生空過，要把握你現在的一個受教權，你現在接受佛陀教育的一個權利，什麼權利？你身體健康，你沒有病，不要自尋煩惱，沒事找煩惱，沒事找事，有煩惱來儘量放下。我發現現在的學佛人，他學佛學得不夠理所當然，怎麼說呢？你看這世間人，一講說你學佛都沒有盡本分，你就害怕了，他就毀謗你，他說你都沒有照顧家庭，你都沒有如何，那你自己就害怕了，可是你要是在做事業，你也一年到頭，搞不好只有回家一次，他都不會說你，你看有多少人過年才見一次面，夫妻平常就視訊，三個月才見一次面，過年還沒有辦法見面，你看這個中國大陸，高鐵，兩個夫妻都在高鐵服務，只能利用列車短暫的時間，進站的時間，二十分鐘見個面，過個年，互相有眼淚沒有怨言，可是你學佛，你要是來道場的話，他就說你不孝啊、你不敬啊、你沒有人倫的這種大帽子都給你戴起來。你要知道你學佛來道場不是做什麼壞事情，他們那些世間人在外面殺生吃肉、喝酒，他都覺得很正常理所當然，為了賺錢、為了應酬，他們做這麼多壞事，都可以這麼理直氣壯，那我們是在念佛修行，你有什麼好怕的，你來道場，好像人家說你兩句，你就好像要趕快地上挖個洞躲起來，害怕，心裡非常害怕，所以你值遇到《無量壽經》，你等於沒有遇到，為什麼？因為你心裡害怕，你不敢理所當然地修行。，這理所當然，佛教的話。你沒有辦法光明正大地修行，你為什麼不敢？因為你沒有真正學佛，你心裡面沒有真的轉過來，心裡面沒有轉過來，所以人家幾句話，你就覺得：「哎呀，對啊！我可能是，大概沒有盡到本分吧。」沒有在家裡煮飯，沒有在家陪老婆陪孩子，你還覺得你學佛有內疚，你真的是枉受菩薩戒，你覺得你行菩薩道、你念佛你還內疚，你持戒你修善你還內疚的，你還不如他們那些造惡的。你看看你對佛法有沒有正信？你沒有正信，你雖然遇到佛法，遇到《無量壽經》，遇到淨土法門，可是你並不是真正來修行，不是真正來信受，問你有沒有信受，有，都覺得自己有，可是你的家人要是給你一點壓力，你的親戚朋友要是給你一點壓力，說什麼學佛不要這麼迷，家庭也是要照顧，在家要陪老婆陪小孩啊，有的人小孩都已經大學，人家小孩不需要你陪，覺得你還待在家裡幹什麼，要上班上班去，要念佛念佛去；你在那裡自作多情，你就給自己這種心理壓力，覺得自己非得要來做個什麼，都是自己活在自己的妄想境界裡面，有很多做父母的其實都這樣。有的做太太的，時間到了回去煮飯啊什麼的，我常就問，我說你家裡面那個誰誰誰，他是肢體障礙嗎？那你們這些居士給我的理由就是：如果我沒有怎麼樣，他們就會都說我什麼。說給他說啊。所以你學佛你沒有光明正大，你沒有理所當然的這種信心，人家說你兩句你就退心了，這是外在的干擾你就退心，那以後你要是臨終的時候，你在生病你還提得起正念嗎？你提不起正念，像我一個師兄—悟妙法師，那時候他的家人就給他障道，這他告訴我的。要是妙師的媽媽，妙師的親戚，你聽到不要怪我，得罪一下，我們很熟。他是說他家人給他障道，問他說你不要一直想要求生淨土，你要好好接受醫療，然後呢能夠把你的肺給換掉，換器官，他來問我要不要換器官？我說你想下地獄比較快，你現在正是要念佛的時候，信佛的時候，你去給人家掏心掏肺，將來人家就給你掏心掏肺，因為那是人家的東西，你說他們自願捐；很多受到詐騙的，也都自願轉帳的，那是詐騙，他不知道人死的時候如生龜脫殼。好在我這個師兄有一點道心，沒有受這些俗人的影響，他才開始怪，都是別人壞我道心。所以你看，要是平常人家幾句話影響到你，你就受影響了害怕了，不敢念佛不敢學佛了，來學佛這樣畏畏縮縮的；避開一些爭端是必要的，但是你心裡要知道我學佛是做好事啊。他們那些人在貪瞋癡，天天都在貪瞋癡，殺盜淫，吃眾生肉，他都不覺得慚愧，佛門講的「未解慚愧」，該慚愧的是他，他還在大家面前大魚大肉，應該躲起來的是他，怎麼會是吃素的人躲起來。所以我是勸大家，你們到餐廳到飯店去，你都要跟他講我是吃素的，要怎麼做怎麼做，他們殺生的，都在麻煩他殺生了，你吃素你不讓他來為你服務，給他修點清淨的功德，對不對。所以我發現很多學佛人，在這上面沒有正知正見，沒有信心，受到外在的影響，這只是外在而已，所以你說這裡值遇經典，他有沒有值遇？有，有聽到跟沒聽到差不多，他真正碰上事情了，他不敢去要求，不敢做轉變，這個就是「聞若未聞」，有聽到等於沒有聽到，所以這些人能不能得度？很難得度，所以我就跟你們這些居士講說，你要是業障現前的時候，你就準備完蛋了。我跟你說，你連這麼小的風浪你都過不去，這根本不是風浪，就一點微風來而已，真的大風大浪四大解體的時候，你沒有任何的正念，你也沒有之前累積的福德功德，都沒有，那就用夏老居士的這句話送給你—「此等閒伎倆。何能敵生死。」你沒有任何功德跟資糧，你沒有辦法了生死，所以不能得度。這學佛的人你要有理所當然，做善事你要能夠光明正大，要知道我學佛是幹什麼，不是做壞事偷偷摸摸的，怕人家說你怎麼樣，人家怪罪你兩句，你就趕快配合他，你這樣子學，學不到佛。你看玄奘大師取經，他要去取經，那可不是一個人障礙他，是唐太宗下令要障礙他，還是給他偷溜出去了，偷偷走掉，找都找不到他，要是這一點障礙就把玄奘大師障礙住了，我們有今天的佛法可以看嗎？我們中國有今天的唯識宗嗎？沒有，沒有唯識宗，沒有帶回來這些經典，統統沒有。你看玄奘大師真的是碰到大障礙，因為這個是王力在障礙，佛經上講王力，國王的力量，皇帝的力量在給他障道，他也是這樣堅決下來，所以你要學，要有這種堅定心，你學佛沒堅定心不行，雖然遇到正法，等於沒有遇到。
第七講（無量壽經第二百八十四集）
當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。
到這裡是一小段，這一段它的意思講得很直接，他說當來之世，也就是未來的時候，所有一切的經法，都消滅了，也都不起作用了。「我以慈悲哀愍」，如來以他的威神力，加持這一部《無量壽經》，特留此經止住百歲。因為末法的眾生，越到後面他的根器越鈍、業障越來越重，身心受到極大的一個逼惱。你看現在大多數的人，我講大概百分之八十以上的人，你沒有工作就是活不下去。你沒有工作，你沒有房子住；你有房住，你要去繳房貸；你繳不起房貸的，你要租房子。都受到身心的一個逼惱，你非做不可，你沒有時間修行，沒有時間來用功。這個是外在的，再加上你心裡面的煩惱、貪瞋癡等等的，想要修行就更難。現在如是，未來隨著房價不斷地提高，通貨膨脹不斷地加劇，這些種種的問題，國內外的因素這些問題，所以想要安下心來學佛，都不是一件容易的事情。所以說大家的善根非常地好，能夠放得下來學。學佛是在於你有沒有放下，環境啊說實話都還是其次的，但是大多數人是受環境影響的。想學佛的人，他沒有辦法全心全意來投入，現在即使像外面的這些出家人，也沒有辦法全心全意地修行，他還要顧他的廟子、還要養他的徒眾、還要做法會等等的，所以越到後面的眾生，他的根器越來越差、修學環境越來越差，這是外在的原因。其實只要你肯修，都是沒有問題的，都是轉得過來的。這裡講的就是到後來，眾生根鈍、業障重，身心受到逼惱，所以你們現在看看，也許我們精舍的同修都還算可以，你們的日子、生活都算正常的，但是還有很多人，他今天沒有工作，他就沒有飯吃，他沒有辦法安下心來修行、安下心來學佛，這個是有的，一定有這種人。我講這一段，他的感受一定是很深的。他想要念佛、想要來為道場服務，為佛教、為眾生，想全心全意投入，可是呢他就非得要工作，沒有工作，還不起房貸、還不起錢、沒有房子住、沒有飯吃，所以變成只能偶爾來、偶爾來隨喜，沒有辦法全心全意。你們現在有這個福報，你就要天天來用功，天天來學佛，這是你的福慧，你要惜福，這個就叫做惜福，珍惜自己現在的這麼一點點福報，有一個健康的身體，有一個安穩的生活可以來用功。還不具足這樣因緣的人呢？你也要發心，不能想說：「反正我因緣不具足，佛法跟我無緣。」不是的，你不能這樣想，你還是要來發心，能做一點是一點；能夠為佛教盡一份心力，就盡一份心力；能夠找到時間就來用功，你就來用功，這樣做才對。末法眾生，他這業障是越來越深、修學的環境越來越差，所以佛哀愍眾生，以如來的威神力加持《無量壽經》。《無量壽經》有五種原譯本，這五種原譯本你去看它的意思，很多都不明顯，一般人初學去看，看不太懂。所以為什麼我們用《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，這本經是按照五種原譯去會集過來的，連經題都是會集過來的，所以沒有任何的問題。有人毀謗這部《無量壽經》說是偽經、說是假經，實際上它並不存在偽經的一個狀況，它是一個會集本，都有來處、都有出處，你要看你看，你不看也沒有關係，你讀《彌陀經》也無所謂，但是你不用去做這個毀謗。「若要佛法興，除非僧讚僧。」這句話這時候來用就對了，人家講的是正知正見，你讚歎他，這叫僧讚僧。有人講邪見，人家破斥他，你不能制止人家破斥邪見，說：「你這個講正法的人，怎麼沒有僧讚僧？」這種思惟是錯的。講正法的人，出家人、在家人，他為眾生在宣說佛法，破除邪見，這是一件功德，他怎麼可能去讚歎這些不正見的人、不正見的事情！所以你要清楚，這話要會用，看到祖師，你讚歎祖師；看到修行人，你讚歎修行人，這個叫僧讚僧，互相讚歎，越來越好。但是你看到邪見的人呢？你就不能讚歎他了。所以你看「禮敬諸佛。稱讚如來。」什麼叫稱讚如來？如來是性德，跟法性相應的才值得稱讚，與法性不相應的那就不能稱讚，所以叫稱讚如來，這道理是這樣子。
如來特留此經止住百歲，其有眾生遇斯經者，「值斯經者。隨意所願。皆可得度。」遇到《無量壽經》，你都能夠得度，都能夠念佛往生西方淨土，就是善導大師說的：「萬修萬人去。」每一個人只要念佛，不管你是什麼樣的人種， 你是什麼樣的一個思想見解，只要你透過念阿彌陀佛，你都能夠轉變。所以說「隨意所願。皆可得度。」這句經文裡面還有一個意思：念佛的目的是要得度。念佛如果不求解脫、不求出三界、不求往生淨土；學佛如果不想作佛、不明心、不見性，那你這個佛都是白學的，佛都白念的。這句話你就要知道，遇到佛法是要來修行的，是要來求度脫、求解脫的，所以你在推廣佛法，要給眾生能解脫的法，你不要給一些不了義法，讓他不能解脫，讓他不能夠超出三界六道輪迴，反而讓他有更深重的一個罪業，這個道理你要懂。所以為什麼說要流通正法、流通大乘，要讓更多的人知道，哪邊有正法可以聽，哪邊有正法可以學，要讓人家知道，我們精舍就是講正法的，讓他來這裡學習正法，你帶他來、引導他來、介紹他來，讓他們來接觸到正法，因為只有正法才能夠令眾生得度，你不能令眾生得度的法，這個就不叫佛法。所以這裡講「隨意所願。皆可得度。」有人說念佛可以隨意往生十方剎土，沒錯，這個是五種原譯本裡面講的，這《無量壽經》有講到，《無量壽經》它有說到，念阿彌陀佛你可以隨意往生十方國土，看你自己的心願，所以這裡講「隨意所願。皆可得度。」沒有任何問題，這是按照個人意願，還有念佛必定可以得度，得度往生西方淨土。所以學佛，要的是了生死、要的是明心見性，不是要世間的名聞利養、五欲六塵，也不是要人家的恭敬讚歎，都不是，這個正知正見要有，要非常清楚。所以看到人家在學習一些不如法、不了義的東西，你就不要跟著再學，你就不要再聽。你從前遇到的這個出家人，他知見不正，或是他以前正、現在變質了，那你也就不要再聽，這裡面沒有存在背師叛道的問題。因為是他先違背了本師釋迦牟尼佛，他違背了本師的教誨，他背師叛道，他搞世間法去了、弄《弟子規》去了，是他在做著背師叛道的事情。嘴巴講師道，自己在幹著背師叛道的事情，去弄這些世間法，弄這個人間的佛教去了，搞成世俗的名聞利養、五欲六塵，這是他的問題，你離開他，你不聽他講經，並不存在你背師叛道，你問心無愧。如果今天一個出家人講的是正法，你還在毀謗他、你還在詆毀他、你在找他麻煩，那你背師叛道，忘恩負義，背師叛道，為什麼？你的和尚給你的是正法、給你的是了生脫死的法，你不跟他學、你還要毀謗他，你非佛弟子，不是佛弟子啊！所以這個正確的觀念要有，學佛是來作佛的、是要求解脫的、是來得度的，在淨土宗，就是依靠念佛的方式，念阿彌陀佛可以得度，念阿彌陀佛可以解脫，不管你碰到什麼病、你碰到怎麼樣的災難，「隨意所願。皆可得度。」前面講過「假使三千大千世界滿中大火」也可以超過，這三千大千世界充滿了大火，你遇到這麼大的一個困難、這麼大的一個災難，你都還是可以超過，所以你這個身體的病痛，必定可以消滅，你念佛一定可以解決問題，這種不是單純的、不是那種迷信，這個是正信。你看智者大師講，他教人家怎麼去調這個色身，你這色身四大假合，在那裡不舒服，就是因為你心裡在那裡散動、在那裡妄動，你心裡妄動得多，這四大就不能和合。你看你瞋恨，你這個火就大；你貪欲，你的水就大。所以你能滅貪瞋癡。愚癡，風就大，就痠痛；自己心裡面堅固執著，氣血就不通，所以都有它的道理。你透過念佛、透過學佛，自然這就轉化過來了，貪瞋癡消除了，這個身體就逐漸地好轉，所以以前祖師大德是教人家這樣用功。現在就靠藥物，我不是說藥不用吃，我是把佛門它用功修行，同樣是調身的一個原理，來跟你講。因為這個身是唯心所現，你心裡面貪瞋癡，它就造成毛病，這個是有道理存在，不是迷信。有人說你只念佛你不看醫生，實際上有時候看醫生也是沒有用，所以你要曉得，我們學佛的人有正知正見。之前講過醫生，醫病不醫命，命盡了他醫不了，我們阿彌陀佛是無上醫王，只有他可以幫你，大病、小病統統包治，那怕是神經病也可以，你精神錯亂，你教他念佛，他會正常。「能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離癡暗。」這是觀世音菩薩功德，觀世音菩薩可以，阿彌陀佛就絕對可以，所以能夠消除種種的業障、消除種種的惡業，他都能消。你念佛，遇到淨土法門，依教奉行，「隨意所願。皆可得度。」就是要依教奉行，你不能揀擇，像有的搞本願念佛的，他就是斷章取義。善導大師就是在罵他們，他們還看不懂，還說他依止善導、依止善導和尚。善導和尚就是在罵他們這種懈怠的、斷章取義的，只發個願，之後就不念佛了，之後就貪瞋癡造業了。善導大師講，這個不是真信切願，你這個願叫空願。善導大師講：真信切願的人，他發了願以後一定是認真來念佛、認真來修行，這才是真信切願，就像你答應人家的事情，言而有信你去照做，這個才叫信，而不是只是答應而已，不是只有口頭發願而已，所以這裡講的「隨意所願。皆可得度。」是這個意思。那麼下面看：
如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。
到這裡是一小段。這裡來告訴你，遇到如來出世是一件非常不容易的事情。《菩薩處胎經》講的：「盲龜浮木。」《提謂經》講的：「須彌穿針。」這我們在講經裡面常常講過。從須彌山山頂上，須彌山多高，高八萬四千由旬，一由旬等於四十里，印度軍隊一天能行走的一個距離，一由旬四十里，然後將四十里乘以八萬四千由旬，這麼高的距離，從上面放條繡線下來，繡花的線穿過須彌山山腳下的一根針，中間還有毗嵐猛風，強風、大風在那裡吹動，那它放下來不經過任何技術，可以剛好直接穿過去這個繡花針孔，這叫「須彌穿針」。「盲龜浮木」同樣的道理，有一隻海龜，每一百年浮上來一次，在大海上有一片木頭，這木頭上面有一個孔，剛好這海龜可以頂到這個木板上的孔，上來的時候也不經過任何一個因緣，牠就直接可以撞到這片木板上的那個孔，所以叫「盲龜浮木」。我們不要說牠能夠頂到，那個木板上的孔，即使牠能遇到這片木板，就已經不容易了；佛說得人身比這個還困難，人身難得佛難值。後面會講到的：「人身難得佛難值。信慧聞法難中難。」所以這裡是「流通分」，要讓大家知道要流通佛法，要知道佛法的可貴，所以說「如來興世。難值難見。」你看我們賢劫有這麼長的時間，有一千尊佛；但是佛出世，也就釋迦牟尼佛，他出世也就八十歲，從他到成佛講經說法四十九年，之後他的法運一萬二千年以後，佛法在這個世間消滅，要再過五十六億七千萬年，彌勒菩薩來這裡，你才能遇到佛法，所以說「如優曇華希有出現」。這優曇華三千年開一次花，所以說很難得見，不是只有人間希有，連天上的天人，他都覺得非常希有。所以說優曇華，靈瑞花，常常拿來譬喻作希有，所以說「如來興世。難值難見。」你看你得人身已經不容易了，我們這個地球有六十多億人，我們就講我們中國有十幾億的人口，現在搞不好已經十三、四億的人口，又有幾個人真正能遇到佛法，有幾個人能相信、能學佛、能信受的。我們中國的佛教徒非常地多，算是非常多，但是這個億萬人中，難得就那麼一些肯真心來修行，其他的就是去拜拜求平安，供個香花水果就希望佛菩薩給他平安，點個光明燈，寫個超度牌位，到寺院裡面去捐個瓦，瓦的後面還得寫上名字，捐瓦、捐米、捐食物等等的。有些人、多數的人都是帶有所求心，他不是真正懂得萬緣放下的人，懂得要來學佛的人，所以說難值難見，這「值」就遇到，還見不到。所以佛陀在世的時候，有三分之一的印度人他是見過佛的，三分之一聽過，三分之一不見不聞，所以說為「難值難見」。雖然現代網路科技很發達，我們運用了網路來弘法，現在網路弘法已經不能算高科技了，這都是傳統產業了。運用這個科技來弘法，網路來弘法、來推廣佛法，有很多人看到，但是真正信的，又有幾個呢？真正學大乘的又有幾個呢？所以不容易啊！你網路推廣出去，有很多人都只是結個緣，種個善根而已，他能不要毀謗就已經是相當殊勝難得了，能夠跟你說聲阿彌陀佛就已經功德無量了，所以說為「難值難見」。即使在現代也不容易遇到，有的想學的就遇到外道，遇到一些不了義的、不如法的，又遇到這邪師的、騙人的這樣子，因緣很不好，所以說為難值難見。「諸佛經道。難得難聞。」諸佛如來講經說法，你看你能現場聽，那要多大的因緣；在末法，你看你能來現場聽，你又要具足多大的福報，即使是聽《無量壽經》。《無量壽經》，你看過去阿闍世王供養四百億佛，所以他聽聞他能信，他能到現場去聽聞；那你們能來，你的福報也不小，這是真的，能夠持續這樣聽，那你的福報不可思議啊！所以說「諸佛經道。難得難聞。」你看有些人想學佛，碰到的是偽經，現在佛門有一部經叫《父母恩重難報經》，這部經是偽經，這偽經啊。正確的是《父母恩難報經》，安世高大師翻譯的，《父母恩難報經》。還有一部是《父母恩重經》，這部經是真的，安世高大師翻譯的這《父母恩難報經》，它是真的。你看到外面現在的有些畫成圖畫的《佛說父母恩重難報經》這部經，蓮池大師告訴我們這個經是偽經。它的字很像，可是裡面的義趣，完全就不是佛法。有一部《佛說父母恩重經》，這個是真的，那你如果說會變成加個《佛說父母恩重難報經》，這個就假的，偽經。那你要小心，這一部經我這樣講出來，這些外道一聽到，可以，他們就會辨別，他就把它經名給改了。所以為什麼我說要查藏經，你要看一下藏經有沒有，當然現在印刷術發達，這些外道也會自己編藏經。順便也把自己的著作，都編到他自己單位印的這個藏經裡面去，所以為什麼我們用乾隆藏，用一些我們中國比較正規的藏經版本，乾隆藏。乾隆藏的底本，永樂南藏、永樂北藏過來的，這個人家說正規的一個藏經，正規的。有一些單位，私人單位，比如說它廟子大了，他就弄一個他的藏經、弄一個他的辭典，那個東西就帶有私心；或是跟他比較好的，這個教授跟他比較好，他就把他的收到他的藏經裡面，這個出家人跟他比較好的，他就把它收到他的藏經裡面，那個就不具有參考價值。你看我們中國的藏經，磧砂藏，思溪藏這些，從宋朝那時候官版的藏經下來，「趙城金藏」；趙城金藏，這差一點被滅掉。趙城金藏，這個崔法珍當時候是居士，他發起的。那永樂南藏、永樂北藏到乾隆時代完成的乾隆大藏經，這是我們中國正規的藏經。也有一般民間的，也是有，以前的這個版本都還可以參考。所以說「諸佛經道。難得難聞。」你一部大藏經，浩瀚如海，你要怎麼來選擇？有這麼多的法門，我們中國佛教講的，佛教有十個宗派，大乘八宗，小乘兩宗。可以說是唐朝以後，幾乎在我們中國這片土地上，是沒有小乘的，幾乎是沒有小乘的。小乘所以叫南傳，南傳佛教，往南邊傳的，傳到現在斯里蘭卡、緬甸、泰國這一帶，泰國以前叫暹羅，傳給他們。像日本跟韓國這兩個小國家，跟我們學習的是大乘佛法。韓國的高僧，義湘大師、元曉大師，這華嚴宗的，元曉大師他是沒有來我們中國，義湘大師就來過我們中國，跟華嚴宗的祖師學習，所以他是韓國的華嚴宗祖師。你看日本天台宗的最澄大師，最澄傳教大師，這來跟我們中國學的。像鑒真大和尚到日本，因為去傳法，教他們佛法。鑒真大師，這鑒真大師底下都是高僧啊。我講一個高僧，你肯定知道，靈佑禪師，溈山靈佑禪師，鑒真大師的徒弟。把佛法帶到日本去，鑒真東渡，教日本、韓國這兩個小國家，讓他們有佛法可以學習，那他們才從我們佛教這裡學得了醫術，學得了醫道，我們還教他們醫學，不光只有佛法，教他們怎麼喝茶什麼等等的，幾乎你現在看到的日本，看到的日本文化，他們受我們中國佛教影響非常大。你們有些人喜歡日本文化，其實這個就是中國的文化，在這之前他們幾乎是一個沒有文字，沒有錢幣的一個小國，所以我們教了他很多東西，這是事實，歷史上的事實。你看大乘的佛法，在唐朝這麼興盛啊！
所以我們中國人是有福報的，都能夠遇到大乘佛法。我常講的我們中國人，喜歡讀《心經》，這根器非常利的人才會喜歡讀《心經》，喜歡讀《金剛經》，幾乎所有的讀書人都愛讀《金剛經》，甚至連謗佛的都愛讀《金剛經》，他們都讀過《金剛經》，他覺得寫得太妙了，講得太妙了。中國人有慈悲心，喜歡讀〈普門品〉，跟觀世音菩薩還特別有緣，不管是在內陸的、在沿海的，我們中國人的這片土地上，這是寶地，都是大乘佛法，都是大乘。連傳到我們中國的西藏，這密宗，藏密；藏密就是唐密傳過去的，這文成公主進藏的時候，就帶著佛教去給他們。你看元朝蒙古人的文字「八思巴文」，蒙古文又叫八思巴文，是我們佛教八思巴這花教的大師給他們造了這個文字，你看我們佛教對中華文化的貢獻是非常大的，所以我才講說密不可分，但是你不能說世間法就等於佛法，你要搞清楚。鑒真大師是去日本弘揚佛法，不是去那裡教農耕，教他們泡茶，教他們醫療，那是附帶的，順便傳過去的。人家是去弘法，這佛教對鄰邦的友睦，對中華民族的貢獻非常地大，所以有人說你們出家人也沒生產、沒貢獻，那是你不了解佛法，你沒讀懂歷史，不要說讀懂，你沒看過歷史，都是我們佛法在那裡消弭這些戰爭，這出家人在消弭戰爭，在友睦我們鄰邦，做到敦親睦鄰。我們中國的因果觀念、道德觀念，除了儒家的以外，還有很多的部分你比如說做善，做善業得善報，做惡業得惡報，有閻羅王會審判你什麼等等的，這些都是佛法給眾生，給我們中國人，奠定下來幾千年的一個道德文化基礎。所以你是一個中國人，你應該很高興，你是一個文化底蘊這麼深厚的一個民族，五千年的大國，影響著全世界。你看在這片土地上，我們遇到了諸佛的經道，都是大乘，所以跟你講難得難聞，你會覺得還好，但是你跨出去到國外，你到中國以外的這些國家，到美國、加拿大，到澳洲，到歐洲，你要遇到佛法幾乎是不可能，而且他們的語言跟思惟模式很難去體會到心靈層次，很難，不能說沒有，所以你看中國的文字，它是智慧的文字。你看這馬雅文化，馬雅文化只有符號，它沒有文字，沒有傳承，你只能看那符號去猜。有很多文明古國，像印度，它的歷史就是斷簡殘篇，幾乎可以算是沒有歷史，要嘛就被破壞掉了，要嘛就是它沒有傳承下來，有很多一些文明古國。我們中國有文化、有歷史，你看我們最厲害中國文字，你南方口音跟北方口音，兩個口音講的話都聽不懂，如果用字寫下來，大家都能看得懂，共同語言，而且這個語言不是只傳一代，傳了五千年。我們的六書，倉頡造字這些傳下來，你看佛法得以保存，都是靠文字啊！大家都能讀書、能識字，這佛法傳下來，這文字已經打破時空了，所以我們即使現代人，你也可以大概了解到孔子那個時代的人，他的事情。你看《論語》，以前的這些文字，你可以大概地去了解到，縱然不是全部，但是你知道它的核心道理。所以你看我們這倫理道德，可以傳承幾千年，我們中國，這華夏民族是一個有文明的國家，是一個文化底蘊非常深厚的國家，所以你是中國人，你不要自暴自棄，你比其他的民族都優秀很多。秦朝那個時代，李冰父子在四川都江堰，他就已經發明了都江堰的水利，兩千多年來長治久安，成都沒有受到大規模的水災，我們的科技、我們的水利工程，都是世界第一。所以講到這裡，我們這一段話「諸佛經道。難得難聞。」其實在我們中國這一片土地上，你很難感受到，因為佛法太興盛了，到處都有寺院。以前你要是到有一些比較偏遠的鄉村，你去看，它如果有一些古蹟還在，幾乎每一個鄉村都有一間寺廟，大小而已，都有一間寺廟，裡面都有出家人。你去看江南的水鄉裡面，我們拿江南的水鄉做例子，它都有寺廟，都有佛法，我們去走過，我們得到了一個結論，奇怪！每一個水鄉裡面、每一個鄉鎮，幾乎都有一間寺院，大小而已。表示什麼？佛法相當興盛，大家對佛法都不陌生，所以你看我們中國人福報這麼大。你有學佛的福氣，你不要自暴自棄，你有學佛的因緣，你不要認為自己不行，你根器比人家好太多了。所以在我們中國這一片土地上，它都是大乘，連蒙古人他們學的也都是密宗，也都是學大乘佛法。你看新疆這一帶，那邊都有佛像、都有石窟，以前的高昌國都在那裡，西域的三十六國，幾乎都在那一帶，天山腳下，這個都是大乘佛法在我們中國生根發芽。這誰說的？釋迦牟尼佛講的，他知道大乘佛法必定從印度傳到中國來，經裡面就有講到，所以表示什麼？這裡眾生的根器，他的善根、福德、因緣，非常地深厚，你看我們的祖師，那是高僧輩出，講一個比較誇張一點的，你到四大名山的九華山，以前小孩子不懂事，拿石頭隨便一丟，就打到一個出家人，那個人可能就是一尊金身，修行有成就的人這麼多。所以你就知道不可思議啊！你看禪宗祖師大德，我們淨土宗才十三位祖師，你們會很慶幸，沒有學禪，不然那個祖師你背不完，祖師是傳法的，還有很多大德，他還有很多師兄弟，也都是高僧。在中國這片土地上，你要找凡夫僧，幾乎找不到。所以你看我們中國人的根器有多好，這是事實。我們在看祖師的法脈傳承的時候，我想我們中國人怎麼禪宗祖師這麼多！可見中國人根器之好。禪宗是最難的，淨土宗最容易，反而淨土宗的少，而淨土宗裡面還有很多是禪宗過來的，永明延壽大師就是禪宗祖師，蓮池大師也是禪宗祖師，禪宗的大德，不要說祖師，所以叫蓮池禪師。徹悟大師也是禪師，都是參禪的，你看他的法脈。我們中國禪宗，你看臨濟宗，臨濟子孫滿天下，為什麼能滿天下？表示人才輩出。所以「諸佛經道。難得難聞。」你現在遇到了你就直接相信，直接學就好了，你不要自暴自棄，覺得自己不行，你不要給自己催眠說我自己很笨，根器很差，每天給自己催眠，本來沒那麼笨，也讓自己催眠催成笨，變成愚癡了。為什麼？一切法從心想生，有些人裝心臟病，裝久就心臟病了，假戲真做，弄假成真，從心想生。一直給自己洗腦，給自己催眠，說我根器很差，我沒辦法，這就是一種催眠，錯誤的催眠。所以「諸佛經道。難得難聞。」諸佛如來的法就在我們中國了，你直接學就對了，你不用自暴自棄。我們中國人根器非常地好，所以我在講不是只有古人聰明，現代人也很聰明，他腦筋非常地靈活。給你講白了，你為什麼會覺得自己不行？為什麼會覺得腦筋轉不過來？你外國的東西看太多了，我跟你講實話，你多看看我們中國，中國古聖先賢的智慧，再加上你給自己催眠說我們自己很爛、很糟糕，難怪你覺得看這個經也看不懂，看那個經也看不懂。所以學佛人要有自信，「諸佛經道。難得難聞。」確實在其他地方，你要聽聞大乘佛法真的沒那麼容易，你到南傳佛教的這些國家，你要聽聞大乘，沒有辦法；你到國外去，我們剛剛講的在國外，你沒有辦法聽到佛法，所以真的不容易，這要好好把握。遇到佛法又能遇善知識，不要遇到邪師，有的人之前的師父是善知識，後來變邪師了，有啊！變質的。你看台灣早年有一些長老，其實真的不錯，佛教有困難，他來護持佛教，他用他的知識跟學問來護法，可是呢到後來廟子大了、信眾多了，開始顛倒，就搞世間法去了，所以說遇善知識這一件事情不容易。所以為什麼告訴你，誰是善知識？祖師是善知識、佛經是善知識，你怎麼懂？至誠感通，你真誠心這樣子去讀經、這樣子去學習，你一定可以貫通，因為經典講的就是眾生的真如本性，這真如本性不假外求，所謂「非師相授與，我亦無所得。」.這和尚要傳法，只能告訴你方法，你還得自悟自度，他沒有辦法把如來的果位直接送給你，所以說非師相授與，你還是得自悟。悟什麼呢？悟自本心，不是悟別人的心，悟了心性，當體圓成，這樣就對了，所以說非師相授與，你的自性本來清淨。
六祖大師開悟以後說了一首偈：「何期自性本自具足，何期自性能生萬法，何期自性本來清淨。」這個是真正開悟的人。所以說遇善知識這不容易啊！你真誠心去讀經，你一定業障消，業障消，心就能通；業障不消，你沒有辦法契入，縱然遇善知識也很難契入，何況沒善知識。你不要聽人家講經，以為講了幾句善法、幾句對的東西，比如說念佛求生淨土，比如說要持戒，你說認為說這個和尚的知見就全對了，還要再觀察，看看他講心性的道理是不是跟祖師講的一模一樣，有沒有引經據典，所謂「以至教為指南，依憑有據。」「用聖言為定量，邪偽難移。」講經說法必依經教，離經一字即同魔說，即使學禪參禪也必依經教，來印證自己有沒有修證，如果不依經典，那統統都是波旬眷屬。所以遇善知識這一件事情不簡單，於聞法能行，這個我們是最有感觸的。跟你講半天，你看有些同修聽經聽了幾年，退轉只要幾天，只要接觸這些不正見，幾天他就退轉了；也有人學佛學了二十年，接觸到這邪見不到一個禮拜，他就變成從吃素就改成吃葷的，從正見就開始變邪見了，你遇善知識能不能行呢？能不能認真去做呢？這是此亦為難，這也是一件難事，不容易的事情，沒有那麼簡單的，總是給自己找很多理由，找很多藉口。在精舍我們會告訴你，學佛人、佛弟子凡事佛法優先，學佛優先，其他的都是其次，都不重要。趕緊就是利用這時間，趕緊來用功，趁你還有這點福氣，趁你還有這個因緣，你身強體健，你能夠來學佛，你要把握這個機會，你不要想說路上沒人陪你來，來了沒人跟你說話，來了和尚看到你不對了罵你，你都不要想這個問題。你只要想到我現在還有這個福氣，還有這一口氣在，身體還健康，沒什麼大毛病，一點小毛病不要緊，我還能來，我還能做，要這樣子去行啊！這樣才對。「聞法能行。此亦為難。」所以為什麼說有很多人他假學佛，為什麼說假學佛？你叫他吃素，他跟你說什麼他身體不好、家人反對、怕家裡面起衝突啊，都很多這些不是理由，他把它當作是理由，叫他吃素問題很多。叫他念佛，他也不敢，叫他供佛像，他也不敢。他說我要來學佛，我說你學佛也不敢供佛像，你也不敢念佛，又不吃素，讀經也沒辦法，只能跟個偷雞摸狗似的這樣子，躲在角落在那邊讀經，外面還用世間書蓋起來，是吧？外面拿的世間書裡面放著佛經，學佛學成這麼窩囊，你沒有正知正見，你學佛的人要理所當然啊！人家在那裡貪瞋癡，在那裡造業，你不造業，你吃素、你念佛、你迴向給一切眾生，這個怎麼會是壞事情？你怕人家說你，不盡婦道、你不是個好丈夫，你心裡面有這種我相，有這種我執在那裡，你很難解脫，所以為什麼引用《華嚴經‧淨行品》裡面講到：「若居家時。當願眾生。知家性空。免其逼迫。」一開頭就講到了。你了不了解你這個家庭是緣生性空？你有沒有作如是觀啊？沒有的話趕快提起來，去想一想因緣和合，今天要是沒有嫁給他，沒有跟他結婚，你也是跟別人結婚，也要想到你這個先生在沒認識你之前，他也未必是你先生，過去生他搞不好是別人先生呢，未來呢？未來那又是個大不定數啊！搞不好你一走了，他養了很久在外面的人就來了，也說不定；搞不好你一走了也不到三年，人家又認識新的人，所以你有什麼好執著的呢？你在人家眼裡就是個過客而已啊！何必這麼情執呢？佛法講的緣生，緣起性空啊！其性是空寂的，為什麼空寂？緣生之法，眾生著在裡面當作實有，你就痛苦了，所以叫知家性空，免其逼迫。所以你來學佛，你看這些人罵你，你的妯娌罵你，你的兄弟姊妹罵你，罵你不盡婦道，罵你一大堆，你要當消業障，這個時候就叫什麼？修忍辱。不是你做錯事情，人家罵你，修忍辱，做錯事情人家罵你，你要懺悔，學懺悔；你做對的事情人家在罵你，人家毀謗，這叫修忍辱，他罵他的，你還是要做你的事情，你還是要學你的佛。所以我說學佛的人，心地是光明正大的，心地是理所當然的，你心地是堅定不移的，這樣來學佛。不會因為人家講兩句話你就害怕，你看我們講正法，這些邪見的人他很討厭看到，可是我們的信心是堅定的，人家毀謗我們，我們當作是忍辱，我們在消我們自己的業障。我們還是要講正法，還是要推廣正法，即使碰到再大的障礙，他障礙越大，我的心就越猛。他要不障礙，那我就一馬平川，把大乘佛法完完全全地推廣出去，他這些邪見要是障礙，我們還推得更猛，就是這種力量。你對佛法能堅定不移，堅定不移地修行，堅定不移地推廣正法，弘揚正法，不要人家講兩句你就害怕，對於念佛你要能夠堅定不移，能夠持續下去。你不要想說我念這個佛，怎麼病沒有治好？怎麼小孩還是對我誤解？搞到後來連和尚都對我誤解，好像就你最可憐。這就是你的我相，你心裡面的邪見在那裡起現行。保持這句佛號一念萬年，這樣念下去，這個就是淨土宗的絕招。不管境界怎麼動，你心不動，你就是念佛，人家怎麼說你、笑你，怎麼障你的道，你就是念你的阿彌陀佛，你不會退轉，這叫堅定不移。所以說遇善知識非常困難，聞善知識說法，這裡講的「聞法能行。此亦為難。」那麼下面：「若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。」最難的就是遇到《無量壽經》，能信樂受持，你有沒有真信切願？如果沒有你現在要趕快改變，萬緣放下來念佛，隨時隨地都萬緣放下，隨時隨地都有往生的準備。你們要有這樣的一個覺悟，要有這樣的心理準備，當碰到無常現前、碰到災難現前、或碰到意外現前的時候，你才能提得起正念，這個叫信樂受持，要真信要切願。
第八講（無量壽經第二百八十五集）
如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。
這是上個禮拜講到的。如來出興在這個世間，乃至在一切世界，我們之前講過，得人身不容易，遇佛法那更困難，所謂得人身有多難，如「盲龜浮木」，如「須彌穿針」，這個是非常困難的一件事情。得遇人身，又遇佛法又遇正法，這就更不容易，所以這裡講的「如來興世」，出興在這個世間，難值難見，諸佛如來所說的一乘經法，這經道，特別要講的是一乘。你說這人天乘容易相信，小乘也容易相信，因為都是他現前好像攀緣得到的東西，沒有離開那個能取的我。諸佛一乘的這個經道，一乘的教海，遇到了大乘佛法講的「即心是佛」，講「煩惱即菩提」，「生死即涅槃」，這樣深的道理，你聽到了你能不驚不怖，你的善根要相當夠，而且不容易聽到，有的呢存著世間意，聽到了等於沒聽到，或是聽到了沒有轉，也等於是沒有聽到，所以說「諸佛經道。難得難聞。」你要看到這個大乘經典、一乘經典，不容易，尤其像現在，邪說透過網路、透過媒體，在那裡傳播，毀謗大乘，說大乘不是佛講的，在那裡毀謗。有一些福報不夠的、智慧微淺的人，他會相信，所以他就不看大乘經典了。還有背大向小的，你看有些出家人，介紹他學佛的經歷，說他之前學過大乘，後來又去學小乘，他覺得小乘特別受用……如何如何，這個就是背大向小，退轉了。所以說遇善知識不容易，遇到正法不容易，你要遇到這些邪說、惡知識，不給你講說大乘，反而教你學這些凡小，這個就是你的因緣不好、福報不夠、業障太重，所以遇不到正法，遇不到善知識。所以這裡如來感嘆，聽聞法，聽聞諸佛如來，講的這一乘佛法不容易，遇善知識也不容易。「聞法能行。此亦為難。」聽聞大乘能夠去起觀、能夠去觀照、能夠去參究的、能夠想要有體悟、想要證入的，這個是不容易的事情。你看從前祖師參禪，一念萬年，就是這樣子參下去，不管這個話頭有沒有味道，不管自己有沒有成就，就是這樣用功下去，死心塌地的用功，所以你看長慶禪師坐破七塊蒲團，趙州和尚三十年不雜用心，這個都不是簡單的事情，他們後來得到了大成就。你看永明延壽大師日行一百零八堂佛事，這個都不容易，不是常人所能做到的，甚至他們的用心也不是一般人所能體會的。遇善知識，這些人都是善知識，我們講經裡面已經跟你講出來了，祖師大徳是善知識，佛經是善知識，菩薩造的論是善知識。但是看的人少，前面經不容易聽，這裡呢遇到善知識，你能聽、能行，那更少。所以你看現在，有一些出家人他不願意看佛經、也不願意看祖師大德的著作，就說：我參禪，參禪不著文字。他是不想看經，不是他真的不著。所以六祖大師講的，即使不著文字相，還是個文字相，你去看《壇經》，裡面講得很清楚。所以說，祖師大德的這個經論擺在你面前，你看不看？不要說聞法能行，你有沒有看？你能不能像祖師大德一樣？你看現在我們淨土宗裡面，也出了這個附佛外道，叫什麼？叫「本願念佛」，他說他是依善導大師的。善導大師三十年不暫睡眠，他們這些人卻教人也可以吃葷的、也可以睡，愛怎麼睡怎麼睡，五戒也不用守，只要有十八願就好了。他說他學善導和尚的，我們看看善導大師的行持，並不是像他們講的這麼懈怠，所以你有沒有學得像佛一樣？再來你看印光大師，印光大師住藏經閣二十年，閱藏，印光大師念佛不中斷，碰到人就勸人家修行，可是還是有人誤解印光大師，說你看印光大師都在搞這個世間法，《了凡四訓》、《感應篇》這些東西，但是你看看真正的祖師，並沒有像他所說的那個樣子。這些人是遇到了善知識，他不懂得怎麼學，向祖師大德學習，向善知識學習，學他們的知見，學他們的行持，你學得一分是一分、學兩分是兩分，學人家放下，這個是遇善知識聞法能行。所以首先你要看祖師大德的這些著作開示，你如果不看，沒有辦法去了解祖師大德他講的佛法，你沒有看祖師大德講的這些道理，你怎麼學佛？佛法不是迷信，它是講現實的。我們下午講過，講科學的，怎麼叫講科學？現在人把科學講當作科技，或是把醫學講當作是科技，你看現在醫療儀器很先進，但是醫學還是醫學，科技是科技，你科學跟科技不能說相同。佛法講科學，什麼叫科學？講現實、實在的、實用的、有這回事，這個才叫科學。所以佛法它不是迷信的，講的就是我們的心，大家都有，大家都用得到，天天都在用，教你念佛、教你持咒，這都是能滅罪消災，能清淨你的心，所以它是現實的、講實用的。這裡說的「遇善知識。聞法能行。此亦為難。」這個一定不容易，你聽聞到佛法，聽聞到祖師大德的，你能夠去做，你能夠去看，這個是不簡單的。
「若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。」如果聽聞《無量壽經》，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，你聽聞這部經，你能夠信樂受持，難中之難，無過此難。這裡我還要讚歎一下會集本，這個《無量壽經》的本子，有些人講它是假的啊、偽經啊，你不要聽他在那裡毀謗，你善根夠的，你才聽得下去。如果你福報不夠、善根不夠，後面講的「惡驕懈怠及邪見」這就善根不夠，難信如來微妙法，很難相信。所以聽聞到《無量壽經》講一念頓超，這一念頓超，說實話，它比任何宗派來得廣。其他的宗派，我們佛門其他的宗派，他也有講三根普被，利鈍全收，也是可以這樣說的，但是實際上呢，這三根普被，利鈍全收，你還要考慮到時代，還有這些人事、環境、背景等等的。你在古代，可以，那時候的人業障沒有那麼重，生活沒有這麼複雜，是可以做得到的；但是在現代，淨土法門，才真正是「三根普被，利鈍全收」，它這個是真正的。因為你時時刻刻、在在處處，這佛號你都能提得住、都能念，而且你心裡在念佛，你不影響別人，只要你堅定心，人家也影響不了你，這是很實用的、很實在的。但是肯念的人不多，總覺得念佛很枯燥、很乏味，念佛覺得枯燥乏味的時候，你就要知道你自己沒有耐性，這耐性要培養下去，念久了功夫自然就會成就，就是你的，這個東西沒有人可以去替代你。所以這裡講「若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。」有一些學禪的、學教的，都覺得淨土很淺，好像就是教人家念佛往生而已，這麼簡單，但是你聽過我們講《無量壽經》你就知道，你再去看看《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》你就知道，這淨土宗沒有你想得這麼簡單，但是用起來很容易。它其實就像現在的電腦一樣、平板電腦一樣，現在人的移動電話一樣，用起來很簡單，大家都會用，裡面的構造、軟體、硬體、它的複雜程度，超乎你的想像，淨宗它的道理，就是如此。所以你看，因為有超情離見的理，所以有超情離見的事，乃至五逆十惡、具諸不善，這些愚人惡人以惡業故應墮地獄，他都能夠藉由在十念一念當中，轉地獄為清涼，轉地獄為極樂世界。所以說「若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。」你聽到《無量壽經》能信受、奉行，這是釋迦牟尼佛講的，是不容易的，非常地難，所謂「無過此難」，沒有比這個更困難的。這道理你要仔細去體會一下，你看這世界有多少人學佛，有多少的人走錯路，你跟他講他不聽啊。我們講正法，講十句，他邪見只要起一念就好了；我們講過，有些人吃素吃了幾十年，一個不如意他就變成吃葷的了，念佛念了幾十年，一件事情不順心，他就不念佛了。佛法道理他都懂，但是變成一個空談，這個我要解釋清楚，不是佛法空談，是這個學人空談。佛法，大乘佛法談空，但不空談，談空可以見性，空談會墮落。所以你看看，這個淨宗，所謂「難中之難」，我們講過有些善根不夠的，也念佛、也想求生淨土，但是抱樁搖櫓，又想把世間搞得好、又想把佛法搞得好，說實話這就叫世間意。所以怎麼佛法跟世間法兼顧？你有這一念心你就是世間意了，你只能了生死，佛法講的了生死，你起這一念心「怎麼兼顧？」其實就是你放不下，這個就是業障。所以能夠深信淨土，能夠持續在淨宗修學的人，能夠不懷疑、不間斷、不夾雜的人，世尊說為「難中之難。」這個難，對於善根不夠的人來說叫「困難」；對於善根夠的人叫「難得」。「難得」，就像《法華經》講的「譬如優曇花。一切皆愛樂。」「時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。」「是人甚希有。過於優曇花。」你聽聞大乘正法，你能夠歡喜讚歎，何況你又夠能夠信受奉行，你超過優曇花，所以難中之難的這個「難」，除了困難，還有一個意思叫「難得」。尤其是末法時期，能夠真正修行的，能夠真正這樣用功的，稱之為「難得」。所以這裡說的「難中之難。無過此難。」沒有比這樣的人更難得的，這是對於善根夠的人。善根不夠的呢？那確實是困難無比啊。下面看：
若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。
這裡是作一個總結。他說，若有眾生聽聞佛號的音聲，或是聽聞佛聲。在淨宗講，它是阿彌陀佛名號的音聲；在整個佛法來講，是如來說法的音聲，如來的經法。你能慈心清淨、歡喜踴躍、衣毛為起，你聽到佛法，你心中會生慈悲心，你心中會覺得清涼，有一種得未曾有的感覺，從來沒有遇過這麼殊勝、這麼了不起的佛法，你有這種感覺。歡喜踴躍，願意學，願意放下，願意專心來學佛，那佛說你都是前世曾作佛道；或是你聽到佛講經，你會起雞皮疙瘩，衣毛為起，或是很感動、流淚的，這個都是過去生種的善根，前世曾作佛道。曾經在佛法裡面種善根福德因緣，你這一生的因緣已經具足，就像你們現在聽聞《無量壽經》，其實你們都算是因緣具足，具足因緣以後，自己要好好把握。世間人講把握機會，我們佛門也講把握機會，我們把握修學佛法的機會，把握成佛的機會。世間人他把握的是世間法的機會，有時候有機會，這機會也不一定是好的；有時候有機遇，這機遇也不一定是善的；有時候看起來前途黯淡，但是也不一定真的黯淡，這是在世間法上。那佛法裡面，你要把握學佛的機會，你現在聽聞大乘佛法的這個機會、這個因緣，你認真仔細地來聽聞，趁你這個身體健康的時候，無病無惱的時候，你趕快來學佛。你不要等到起煩惱了，犯業障了，業障起現行了你才來聽聞，那時候你就要受點苦了。下面看「若聞佛號。心中狐疑。」你聽聞阿彌陀佛名號，或是聽聞如來說的法，心中狐疑，對於佛經狐疑。所以你看，前面用佛聲，這佛聲就代表佛號跟佛經，所以這道理，前後可以呼應，它是連貫的。你聽聞佛法「心中狐疑。」這狐疑就是懷疑，聽聞阿彌陀佛名號你心中懷疑，都無所信，不相信，你覺得哪有這麼殊勝，哪有那麼難得啊。這個就是心中狐疑。還有有的聽聞阿彌陀佛名號，還覺得這《無量壽經》哪有這麼殊勝啊，他怕學了淨土法門還保不住人身，要加個什麼世間法、《弟子規》等等的，背大向小。這些人，這都是心中狐疑，對於佛法不相信。所以我們講過，李炳南老居士他說過：「要信佛。」他說有些出家人，到七、八十歲都還不信佛。我們來看看，現在有一些到七、八十歲的出家人，甚至到快要一百歲了，有些都還不信佛，還在搞世間法。李炳老這個話的意思就是說，學佛學很久了都出家了，還是世間意很重，假名為拯救世界、拯救眾生。那佛法不能拯救眾生嗎？他一個出家人，他不覺得佛法可以幫助眾生，不安守自己出家的本分、學佛人的本分，這些人都是這裡講的心中狐疑，他懷疑，這是講有學佛。還有一些根本就沒學的，他就直接排斥。這種人你們都遇過，都遇過這樣子的，一聽到佛號，你看有一些沒學佛的，他就說：「你家裡面可不可以不要放佛號？不然都招鬼神來。」或是呢，他覺得聽了佛號好像很不吉祥、很不吉利，是不是要死了才在念這句阿彌陀佛名號。甚至有的道場，你到那個寺院去，他不跟你講阿彌陀佛，他跟你講吉祥，我聽這個話，真的覺得他很不吉祥，這個地方要完蛋了，沒有道，你在那裡，你學不到佛法。我們佛門，這個「阿彌陀佛」做招呼語，是在互相提醒對方要提起正念，不管你學什麼法門。你學禪，我們見了面也是阿彌陀佛，也是跟你講；你學教下，我們也是這樣跟你打招呼，大家互相提起正念。所以在末法，你看也有這種寺院，我們不敢稱它為道場，因為那根本沒有道，你到這種地方去，你學不到佛法。出家人見你面，不跟你說佛法、不跟你講阿彌陀佛，連這個佛號還不跟你念，他說有些居士會起反感。那你是在度眾生，還是被眾生度呢？度眾生是讓眾生來學佛法，不是你配合不懂佛法的人，他會反感是你要告訴他：「你對於佛號有誤解，你對於佛法有誤解。」阿彌陀佛者，無量光壽也，是光中極尊，佛中之王，見面互相稱阿彌陀佛，是提醒正念，不忘本來，不忘自性的無量壽，不忘自性的無量覺，所以我們佛門，見面打招呼稱阿彌陀佛。你說這麼多佛，為什麼特別稱阿彌陀佛，你就知道這個淨土法門，它是千經萬論同遵，共同指歸，各宗各派它都可以導歸淨土。講淺的，給眾生種善根，種淨土的緣，讓他能夠跟佛結緣；講深一點的，它遍在各個法門當中，因為一切法門不離念佛法門。這佛者，覺也，所有的法門，求的就是無上正等正覺，阿彌陀佛這個名號，就是無量覺，就直接取這個意思。所以我們佛門見面，都是稱阿彌陀佛，沒有稱釋迦牟尼佛，因為阿彌陀佛這名號，在意思上它是最直接的，在禪宗它就有直指人心的作用，在教下就有讓你迴光返照的功能，在密宗它又是咒語，在淨土宗它又是我們專持的名號，所以各宗各派都通用，祖師大德選這個選得很好，也是釋迦牟尼佛教我們要導歸淨土。這裡講的「若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。」你看在搞世間法的，弄這什麼人間佛教的這些東西，在佛門裡面在弄《群書治要》的這些東西，這些其實就是不相信佛經的人，為什麼？他只是講佛法，他沒有真正去實修。你真正去實修的人，他不會想再看世間的糟粕書；他在看，他也不會拿來佛門裡面提倡。你真正實修的，你是萬緣放下。他真正深入佛法，他來接觸世間法，說實話他是沒有障礙的，像這個清涼國師，可是他不會把道理給你講錯。所以你看在佛門裡面這些搞世間法的，說這個東西可以作學佛的基礎，這就很明確「於佛經語。都無所信。」對於佛法的這些經論他不相信，戒律他也不相信。戒律講不可以看外道俗典、阿毗曇等論，這是二乘論。俗典、外道、雜論，俗典這些東西不是作為修學的基礎，這戒律裡面就講過了。他聽聞佛講的戒，聽聞佛講的法，他不相信，他只說：哎呀！都一樣啊！法法圓通。那你要回想，釋迦牟尼佛難道不圓通嗎？為什麼他不讓你接觸這些東西？因為這些東西你接觸了就會起邪知邪見。你看舍利弗、目犍連，這些大尊者、大阿羅漢，他的功夫、他的程度、他的智慧，難道比你差嗎？舍利弗尊者七天就通暢佛法了，你看你學佛學幾年。釋迦牟尼佛都禁止他們看，甚至把他們帶在身邊，常隨弟子，為什麼常隨弟子？連舍利弗他自己都知道，如果離開了世尊，怕這個知見、邪知邪見又起來，所以常隨佛學。我們剛剛講的這些搞世間法的，這些出家人、在家人，他不相信佛的經語「於佛經語。都無所信。」佛說這些人哪兒來的呢？惡道中來。有一些是從惡道來，他是完全不相信；有一些是來學了佛接觸佛法，他還在那裡搞退轉的。所以佛講宿殃未盡，未當度脫的，他的宿業未盡，他這一生沒有辦法成就。我們今天講的這個，就講到現在佛教的這些問題，你看在佛門弄這個人間佛教，搞《弟子規》、《論語》、《三字經》這些東西—儒家文化，說實話，世間人學一學，你們去學一學，接觸到，也都接觸過，這個無傷大雅。但是你要把它胡說八道，認為說你學佛必先學儒家、必先學《弟子規》這些東西，你這就是胡說八道，把俗典當經典。我們講過《當來辯經》這一部經，佛在經上就講到，末法的比丘他不看經，他把俗典當作是經典，以雜碎智比日月之明，這就是對於佛的經法他不相信，這些人宿殃未盡、惡道中來，他沒有辦法度脫的。
所以你看《法華經》上說什麼樣的人才能學大乘？只願意學一乘了義的，其他這些不了義的都不學，這種人才能為他說《法華》，說一乘了義的經典；心不暫念小乘的，不念二乘法，唯學大乘，除了大乘以外他都不學，也就只學了義之法，這種人可以。信心清淨的，對於大乘信心清淨，能夠堅固不退的，這種人可以學。他講了十種堪學大乘佛法的人，堪受大法的人。那麼，這裡是很簡單地講出來是：不堪受法，沒有辦法成就的。所以你聽聞佛號，阿彌陀佛名號這麼殊勝，你說你要保人身，保人身才更應該念阿彌陀佛名號，前面四十八願裡面就講到「聞名得福願」、「修殊勝行願」，而且你還常生尊貴家，常常聽聞到佛法。念佛要保人身是絕對保得住的，你搞世間法，那個保不住，如來的話你不相信，你去聽那些胡說八道的，那你是自己在耽誤自己。這裡講的「皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。」所以你要看看，你自己心裡面有沒有懷疑？懷疑大乘佛法，懷疑如來的智慧，懷疑如來的功德，如果你有，那你要趕快轉過來。我們剛才講的，不是把你判死刑了，在大乘佛法裡面，沒有不通懺悔這回事，都可以懺悔，哪怕你偷盜常住物、盜十方僧物，都能懺悔。你看這個禮懺，拜八十八佛，你這些無始劫來累積的這些重罪，殺盜淫妄這些重罪，盜僧祇物、盜十方僧物，它都能夠滅罪。你看誦楞嚴咒它也能滅，誦這十小咒、七佛滅罪真言，它都能滅罪的。大乘佛法裡面是可以轉變的，你輪迴的命運，是可以改變的；你心裡面這個貪瞋癡，是可以轉化的。依報隨著正報轉，這個正報就是你的發心，你的發心你願意轉，它就能轉。所以這裡講的，我們不是把曾經學過外道的，或是人間佛教的，或是像在佛門裡面搞《弟子規》的這些出家人或在家人，我們不是給他判死刑，也不是佛經給他判死刑，是希望你能回頭，希望你能回心轉意。而我們把話講得重，是希望你知道它的嚴重性，如果你沒有按照經典講的去做，你沒有辦法得到你想要的解脫，佛經上講的「欲升反墜」，本來想要上升的，你成佛—它屬於上升、超脫的，這上升的意思代表超脫，你反而沒辦法超脫還墮落。所以學佛要依四依法，四依法裡面依般若智慧，依智不依識，這是最根本的依。依般若智慧，不要依你的情識、你的妄想心、你割捨不下的這種感情，你要依般若智慧，你要了知性空。彌勒菩薩講的，分別是識，無分別是智，心中要無分別，所以教你依智不依識，而後你揀擇佛法，你依般若智慧，你揀擇佛法，你才能依了義不依不了義，你才能依義不依語，最後你才能夠知道，我要看佛經，我要看祖師的，依法不依人。我們把他倒過來講，這道理是更為清楚明白，你一下子就抓到你要怎麼來依止佛法，就是先知道我要先學般若智慧。講到這般若智慧，其實一點都不難，就在佛經裡面，它都給你開示出來，般若智慧講的不是別人的智慧，講的不是別人的心，就是你的心，所以這一點都不難。近代的人，他覺得這個是很難的，甚至怕學般若會墮空的。般若不是只有講空，它講真空跟妙有是一如，講心境一如，講理事一如。這個理跟事一如，理即是事，事即是理，說一如，在華嚴祖師講的，說理事一如，還有個理跟事一體，這個還不夠究竟圓滿。所以華嚴祖師講的事事無礙，見事即是見理，事即是理，觀事即是觀理，一理等於一切事。就像這水，你把水給放在圓形的杯子裡面，它現的是圓相，這相就是事，但是它的性不變，它的潤性不變，水的這濕潤的性不改變，這個就是在事上，事即是理，理即是事，就叫事事無礙。你說這圓相，全體是水；這水性的潤性，全體是圓相，密不可分，這個就比理事一如再更深入一層。我們講這基礎的事事無礙門，還沒談它遍滿，所以為什麼說在《華嚴》理事無礙觀，後面再告訴你一個周遍含容觀。周遍含容觀，你要能了解，你對於心性，算是完全通透了，這佛法講的般若。那麼這一段經文，我們就講到這裡。
我們總結一下四十五品〈獨留此經〉，在凡夫的分上，有正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們上次講過末法一萬年以後，世尊再以威神力加持，特留此經止住百歲，彌陀名號又再住百歲，等於是一萬兩千兩百年，這是從凡夫分上講的。若以大乘心性上來說，《無量壽經》即是自性之無量，自性之無量之無量壽，所以稱為獨留此經。從古到今唯此經獨留，從來不曾生也不曾滅，真的是「尊者無說。我亦無聞。」未曾生未曾滅，未曾起講過，也未曾結束過，亙古而長存，所以稱之為「獨留此經」。又獨留此經，這部經還有一個意思，遍在於世尊一代時教，不光只是《無量壽經》。我們就事相上來說，《無量壽經》出現在大藏經裡面，有帶說到淨土的這些經典有兩百多部，遍布在如來一代時教。所以一部《無量壽經》，如來一代時教，各個時他都宣說過，所以並不侷限於方等經典。所以即此獨留此經，包含著遍在一代時教。遍於阿含時，為什麼？攝心不亂故；遍於方等時，能破小乘它心智狹劣，不知有他方佛故，能開大乘慧眼，知道如來功德殊勝故；遍在於般若時，權實雙行，能接上根亦能接下根故，這是般若，權實並用；遍在法華涅槃，稱一佛名，往生淨土一生補處；遍入於華嚴，如來出世之真說，華嚴之總結故。所謂「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」這華嚴到達這裡，圓滿極致。因為四十一位法身大士，無不共遵普賢大士之德，你看《無量壽經》一開頭「咸共遵修普賢大士之德」，所以它遍於華嚴，遍於阿含，遍於方等，遍於般若，遍於法華涅槃，你學《無量壽經》，一代時教的精華全部掌握，所以稱為「獨留此經」。你要是按照事相上這樣去解，那就是經文講的，以凡夫的境界來看，有一萬兩千年；若稱性來說，未曾生未曾滅，所以稱為獨留。唯如如智與如如理獨存，所以稱為「獨留此經」。此經所說的即是眾生心性之無量壽，六祖永明延壽大師講的：「誓斷無染塵勞。願生唯心淨土。」念佛是斷無染塵勞，求生是生唯心淨土，這稱性而說。我們剛講稱性是講教理，若以教相上來說，遍於如來一代時教，剛講過，遍於華嚴，顯示即凡成聖，顯示事事無礙的境界，而且是華嚴的結歸、歸趣。遍於阿含，它能夠教導這些下劣的眾生，能夠攝心、能夠不亂，它有攝心的功能。遍在於方等時，能夠破斥二乘狹劣心，不知有他方佛，能夠幫助有大乘善根的人，知道如來的殊勝。遍在般若時，這權實並用，所以你看《無量壽經》三根普被、利鈍全收。下根之人，可以因念佛而悟無生，因念佛而往生，因往生悟無生；中上根器的人呢，可以藉由觀照極樂世界微細妙相而見性，所謂「以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。」藉由觀佛觀見自性，見佛即是見性，這遍入於般若之時。最後法華涅槃，講的原本啊，原原本本就是一尊佛，所以稱念阿彌陀佛名號，不是念的別人，即是念的自性之彌陀，直下成佛，在這當中又能夠普被三根，惡業的眾生十念一念皆得往生，往生以後皆是阿鞞跋致，皆得一生補處，所以稱為法華的秘髓，這遍入於一代時教，稱為究竟之涅槃。這《無量壽經》堪稱究竟的涅槃，因為人人平等成佛，所謂普等三昧，平等普度一切眾生，所以這一品〈獨留此經〉，你不要只是看淺了，只有經文上的道理，這稱性來說，即是性具之無量壽。學佛啊，一定要懂大乘佛法，要了解實相、要通達心性，你才能夠不被這些文字所束縛，你才能夠不被這世間所束縛。這世間其實沒有辦法束縛你，束縛你的，就是你那個妄心而已。學了大乘，把你這妄心給看破，自然這世間就障礙不了你。所以你看淨土宗它最主要的還是要明心見性，不是只有帶業往生，帶業往生那個是必然的事情，但是最重要的就是要明心見性。這麼深的經法你能信受，能信之人是難得中的難得，聽到佛講的大乘一乘了義，我們剛講這《無量壽經》遍於如來一代時教當中，你能不能夠「慈心清淨。踴躍歡喜。」如果你真能踴躍歡喜、衣毛為起，都是善根福德具足之人。如果不行，覺得我們是在談玄說妙，那麼這裡講的，你的宿殃未盡、未當度脫，沒有辦法信受大乘。所謂「斯人鮮福德。不堪受是法。」心中得少為足，覺得我學一點人天乘，這樣就很好了、這樣就很夠了，這個就叫得少為足。二乘人尚且是增上慢，你如果覺得你學了一點人天乘、學了一點二乘，連修證都沒有，那你真的是超級大我慢，超級我慢，因為你得少為足，你覺得你這樣就可以了，你這樣就很圓滿了。所以為什麼說聞法無厭足，《華嚴經》講要發十種無疲厭的心，聽經聞法沒有疲厭，你修學佛法、成就菩提，沒有疲厭，我這是講一下裡面的內容，你行菩薩行沒有疲厭，這才是我們學人應該做的，要朝這個方向去努力。你會累，累可以休息，休息ㄧ下，休息好了接著繼續再前進。但是呢你不要休息變成退轉了，你休息變成退轉，那就跟我們這裡的意思是相背了，這個就不對了。
勤修堅持第四十六
勤修堅持第四十六。
我們講過三個堅持─學習、推廣、護持，你要堅持能夠學習佛法、堅持護持佛法、堅持能夠推廣佛法，這三個堅持。學佛人你要能夠用功精進，要能夠堅持得下去，不要因為一點點境界風，就讓你在那裡七上八下、迷惑顛倒。你看世間人在創業，或是你自己在創業，你自己在做一番事業，你當初在學的時候，也都是堅持的，你才有今天這樣的一個成果，你學佛也是要堅持下去，你護法也是要堅持下去。你看像流通佛法，你會受到人家拒絕，但是你的我相要放下來，這就是在磨除你的我相，你在利益眾生的同時，消除自己的業障，消除自己的我相。護持佛法、流通佛法，要善用自己的人脈、善用自己的能力，去做護持、做推廣，善用自己的知識，善用自己的人生經驗。我們教過同修，跟你們講，你們有時候去逛街，我們不要講逛街，我一講逛街，就說：「悟顯法師說你們居士可以隨意的逛街。」我們沒有這樣講。所以你去買東西、去購物，總會去選商品的時候，有的時候有看到有中意的、有適合的，有的時候沒有，有的時候價錢談得攏、價錢談不攏，你都可以拿佛卡佛像跟他結緣。包括你在購物、包括你在做世間生意的時候，都是這個樣子，你跟人家結佛緣、結法緣，人家跟你就是一個清淨的緣，你希望他來學佛，你希望他來聽經聞法、來成佛道，你這個心是善的，這個就是用你的善巧方便，來護持佛法、來流通佛法，這就是要堅持、要去做的。所以學習也是一樣，你學佛不能半途而廢，不要覺得佛法困難，要耐性地去看、耐性地去學，這學習也是要堅持，不要人家說你兩句，說你：「唉呀！怎麼不守婦道。」「唉呀！你怎麼沒把家庭照顧好。」你要想辦法，你能度他，度他，最好的因緣就是轉變成法眷屬，我講這個一定很多人很高興，法眷屬就是互相來學佛，你幫助他、他幫助你，這個是最好的。那不行的話，你自己要能夠堅固自己的道業，這個就是堅持，不要被人家三言兩語，一些障礙，你自己就動搖了，你自己就害怕了、退轉了。你學佛的過程都要堅持，能成佛道都是因為堅固、堅持而得來的，堅固你的道心、堅持學佛的這個大願，而成就的；你要是堅持不下去，那就沒有辦法。所以講的三個堅持，堅持學習佛法、堅持推廣佛法、堅持護持佛法。護持正法，學習正法、推廣正法這三個，我們自己學了大乘，還希望人家來學。所以用這裡講的勤修堅持，裡面世尊要說的，就是要告訴我們，勸我們要堅固修行，而且要守護大乘，要護持大乘。所以他付囑彌勒菩薩，作大守護，同時叫著彌勒，彌勒是講的自性的慈悲心，自性慈悲。彌勒他的本名叫阿逸多，翻作中文叫慈悲的意思，他的本名叫阿逸多，就是慈悲無能勝，代表自性的慈悲心，在法門上代表萬法唯心、萬法唯識。這心現識變的眾生，都是同一體性，所以要發自性的慈悲，不要令眾生輪墮於五趣這個惡道當中。輪墮於五趣，這五趣就是六道輪迴。所以咐囑汝等作大守護，這彌勒作代表，汝等，這「等」包括我們，不是只有當時候的這些菩薩，咐囑汝等作大守護，就是教我們要護持大乘。護持，第一個，你要先護持自己的善根，你善根不能退掉。再來護持正法的流通，為佛教出錢出力，你知道佛法這麼好，你知道大乘佛法這麼好，就是要這樣來做，就是要這樣來發心，你能夠流通佛法的就流通，你能夠打字的、你能夠上字幕的、你能夠把佛法翻譯成英文的、翻譯成各國語言的，你都可以去翻。我們的作法是你不要去翻經典，經典是文言文，你可以翻我們講經的內容。你去翻經典啊，我怕你翻錯，會背上很大的因果。真的外國人要學我們中國的，請他了解中文，我相信現在這些外國人他不會排斥中文，而且都樂意了解，甚至有少部分的外國人，他對中文，對於漢學、漢字，有的比我們中國人都還要深入。所以讓他們來了解中文，來了解我們傳統的文言文，你不用刻意翻成他的文字，你可以介紹一些粗淺的佛法讓他知道，讓他想學。真正深入，你還是要去看佛經，就像你要學外文，你還是得去他那裡了解，不能只想我學一些簡單的，或是學一些、用一些，你初初接觸的時候，這種簡單法、速記法，你還是要到那個地方去，要看他們的文學作品，你才能學得到他們的東西。一樣地，他們想要學佛、想要了解佛法，必須得到佛門來，同樣的道理。所以這裡講的咐囑汝等作大守護，就告訴我們，以彌勒作代表，希望我們發自性的慈悲心，饒益自性的有情，饒益眾生。不要令眾生墮於自心妄起的五道輪迴之中；不要令眾生墮於自己變現的這虛妄六道輪迴當中。說五道、說六道，其實都一樣的意思，就是去掉了一個阿修羅道，或是增加一個阿修羅道，所以這裡大家要能知道。
第九講（無量壽經第二百八十六集）
我們上一次講的〈獨留此經〉第四十五。講到經典所詮釋的就是自性的無量壽，所以說此經獨留其中的奧義，正是直指眾生本性不生不滅。在凡夫上，他的這業感當中有一萬兩千年，正法、像法、末法的時節因緣，但是就心性本體上沒有所謂生滅的問題，所以從古到今不生不滅。那麼，說獨留此經，此經所說的即是眾生自性無量壽，亙古而長存，不可破壞，不曾變異。所以說《無量壽經》，如來未曾說，也未曾講完，也未曾終止，這就是不生不滅的本體。所以《華嚴》稱為塵說、剎說、無間斷說，所以名為獨留。獨留此經，講到修行上，就是唯如如智與如如理獨存。如如理就是我們眾生本具的理性，如如智就是般若智慧。為什麼加「如如」，就是指真如，從真如而生智慧，所以我們用「如如」兩個字。這一本經所要詮釋的，就是眾生自性的無量壽，從古到今不曾生不曾滅，大家要能夠從這裡會得。你不能只解文字、只解事相上，你解文字、解事相上，那你就會著相，著相你就很難體會到心性之法。要知道你看經典，永明延壽大師講：「祖意據宗。教文破著。」祖師所要表達的意思、所要告訴你的道理，就是心性，心性的道理。所以叫祖意據宗，它是依據如來藏性而說。教文破著，講出來的話、你看的這些經教是來破除你的執著，所以你不能死在句下，但是也不可以亂無章法。所以《華嚴經》講「參而不雜。一際皎然。」這裡面有很深的道理。參就是交參，互相融合在一起，但是它不雜亂，所以叫參而不雜，就像《華嚴經》講的：「一位即是一切位，而不失位次分明。」所以叫行布不礙圓融，圓融不礙行布。西方極樂世界下品下生，跟上品上生同登覺地，但是下品還是下品，上品還是上品，它內證的功夫不一樣，但是同住西方淨土，這是講他的品位。再講極樂世界的四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這四土的眾生他的修證不同，但是同在阿彌陀佛講堂，七寶講堂當中聽經聞法，這就參而不雜。所以你看《無量壽經》所講的極樂世界，是一真法界，不是二乘人的化城，是一真法界，性本然故，是真如自性所顯現的。你說真如自性所顯現，那十法界是不是真如自性所顯現，說到本體上是沒錯，但是呢它是什麼？迷惑顛倒的作用，所以有覺迷不同。如來圓滿成佛，依四十八願變現出極樂世界，眾生在這當中安住，這是住一真法界，與十法界這個境界完全不一樣，同樣都是心所現的，作用不同。這裡講的獨留此經，就是講我們真性，真心本性，長存而不壞。所以在經文上好像有「我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。」這個是方便說而已。真實說的話，這本經從來不生不滅，所講的道理不生不滅。所以你看《法華經》，釋迦牟尼佛講《法華經》講完之後，再講《涅槃》一日一夜，他就滅度。到智者大師，佛法傳來我們中國已經一千多年以後的事情，智者大師讀《法華經》，入法華三昧，親見靈山一會，儼然未散，所以唯證乃知，唯有證入你才知道。所以講這個大乘經典，確確實實這經典就是不生不滅法。你說文字它屬於和合，名句文身，名詞拼起來是句子，多句則成文，然後我們去朗誦，有它的音聲相，這都是生滅法；但是所詮之理無不即心自性，所以即生滅當中見不生不滅，這個我們是講到《無量壽經》玄義裡面的東西，比較深一點。所以獨留此經它的含義你要懂，教你要反觀心性，不要只想著一萬兩千年這個經滅掉了。實際上這個經不生不滅，如果它是一萬兩千年之後真滅了的話，那麼裡面所說的道理也不是真實之理，就像《華嚴經》塵說、剎說、無間斷說，無量壽佛、西方世界是十五的月亮，是《華嚴》的極致，所以怎麼可能隨著眾生的自業，生滅而生滅，是不可能的。說它滅，只是無緣而已，並不是真滅。這在《華嚴經》上講，有力與無力的差別，有力就有緣，它就有力、就有作用力，無力它就無緣。就像在密宗的經論裡面講到觀世音菩薩，我記得是《大莊嚴論》。我記得之前有一位法師我的師兄來問我，他說很奇怪，為什麼在《大莊嚴論》裡面，講到觀世音菩薩的威德，他的神通超越十方諸佛，他說：「怎麼可能啊。」我說：怎麼不可能，《華嚴經》講的—有力與無力的差別。你看像此間的眾生他跟觀世音菩薩有緣，緣特別好，他對你的攝受力就大了，是不是超越十方諸佛，是沒有錯的，所以就有力與無力的差別。我這麼一講他就懂了，所以你還是得看經典。如果你沒有深入經藏，你聽到這些特異之事，有的人還誹謗，自己程度不夠，謗佛、謗法、謗僧。所以這《無量壽經》不是真正滅掉，你要搞清楚，它所詮釋的、所講的就是我們真心本性，所說的極樂世界、所說的阿彌陀佛名號，就是我們本地的風光，未曾生未曾滅。說到究竟處，「是法住法位。世間相常住。」這一句經文在末法能理解的人實在不多，因為讀到《法華經》：「是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。」到這裡很多人都卡住了。「是法住法位」就講一切諸法隨舉一法，皆住法性之位，世間一切相，皆唯心所現，常住於自性當中，無論是生是滅，皆是自性所現。就像虛空—太虛空，包容群相，你不妨在裡面有地水火風種種變異生滅，所謂「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。」但是相是虛妄的，相會變異的，無論生滅去來，《楞嚴經》講的，當知「生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。」生滅去來本來就是如來藏性，但是如來藏不隨生滅，如來藏能現生滅。這生滅去來本如來藏，它的意思你要聽清楚，因為有一些外道講的說這如來藏也有生滅，不是的。生滅去來本如來藏，「本」—說本，就依於如來藏，所以說「生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。」於性真常當中，在真如自性當中，求於去來迷悟生死，了無所得，這道理你要懂得。所以說《無量壽經》不生不滅，世間相常住，常住於法性之中。那法性是不是一物？不是，它不是有邊際的，所以叫佛法無邊。有邊你就有界線，像一般凡夫在學佛法，他的佛法還是有邊的，因為他有界線，他不能會通，心量不能普廣，對他來說佛法是有邊的。你真正開悟見性的人，煩惱脫落的人佛法無邊，為什麼？他沒有邊際、沒有界線，為什麼？他的見思煩惱、塵沙煩惱打掉了、破掉了，真的是佛法無邊，所以講的「是法住法位。世間相常住。」是這個意思，即使有生滅，還是不離真如自性，這個話你要搞懂。二乘人不懂、凡夫不懂，他想說：「這《法華經》怎麼會說世間相常住，世間相不是生滅的嗎？」所以引《楞嚴經》來告訴你，生滅去來本如來藏，這依如來藏而有生滅。《圓覺經》講的：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」就是這個道理，所以「於道場知已。導師方便說。」在於一乘的道場，你知道實相的道理，這實相之理本不可說，導師釋迦牟尼佛方便而說，《法華經》第二品〈方便品〉裡面講到：「以方便力故。為五比丘說。」就是「於道場知已。導師方便說。」實際上呢「是法住法位。世間相常住。」這個是言語道斷，心行處滅的道理。言語道斷，心行處滅，連個道理也沒有，因為已經言語道斷，心行處滅了。「不可毀。不可讚。體若虛空勿涯岸。」這是《證道歌》裡面講的。在如來呢，看到眾生不懂，所以於道場知已，你在道場知道這一乘實相的道理，如來以方便力故，為大家說。所以對於凡夫、對於二乘，開二乘法來接引，慢慢地會三歸一，而後導歸到一乘了義，教我們直接學一乘，說：「十方佛土中。唯有一乘法。」沒有二乘，我佛法中無聲聞弟子，沒有聲聞，純是菩薩，這釋迦牟尼佛講的，沒有聲聞弟子，那都是菩薩了。所以你看大乘經講的，叫的一些菩薩，有些菩薩是有修證的，有一些他是學法的，菩薩他還不是定指有修證的，它有意思是指有修證的，像觀世音菩薩、大勢至菩薩，像在座的都也可以稱菩薩，為什麼？初發心菩薩。這個大乘經典你看過，你就知道，無聲聞弟子。但是你聽我這個話，你也不要死在這話下，「以方便力故。為五比丘說。」所以舍利弗示作聲聞，阿難示作聲聞，示就是示現，作聲聞來方便接引眾生，利樂有情。但是《法華經》為什麼殊勝，就是開權顯實告訴你，我佛法中純一菩薩法，純一大乘。你要知道，不要看《法華經》，你就死在《法華經》的句下，說：「無聲聞弟子」，那大家都是菩薩啦！舍利弗也是菩薩。不是，他現在就是聲聞。我這個話要跟你講清楚，因為末法後面的人，他的根器越來越鈍，聽這邊就執這邊，聽那邊就執那邊，聽大乘就執大乘，聽小乘就執小乘。所以為什麼有破執揀情的一些方式，就破除你的執著。你看《三論玄義》，《三論玄義》先破凡小，凡夫小乘；再來呢破大乘的執著。你執著大乘，你對大乘產生出偏見，那這個就把你掃掉，這三論宗的。所以這佛法的道理有這麼深有這麼廣，要用心來學，你才能了解，要下功夫，要下苦功。世間的這些工作你都看淡一點，錢賺得多賺得少，真的是無所謂了，日子能過就好。那你不要想說，我這樣過不下去，其實是你貪欲心太重，要減少你的貪欲。這是講獨留此經它的義趣，大家要能善解。下面講的：
勤修堅持第四十六。
這個堅持我們講過，三種堅持：堅持學習正法、堅持推廣正法、堅持護持正法，三種堅持。這個堅持跟一般世間人搞的堅持，一不一樣？實際上，是不同的。《楞嚴經》講的首楞嚴，《大佛頂首楞嚴》翻作中文叫一切事究竟堅固，一切事相，這個事就代表一切法，世間出世間一切法究竟堅固。跟《法華》講的「是法住法位。世間相常住。」這個意思是一樣的，一切事究竟堅固。那我們這個堅固，是指心性本體之堅固，不生不滅，不動不搖，是依這個來堅固的。為什麼要講這麼深的道理，因為你才有依據的根本，你才能堅持勤修。所以我們講這個堅持，三個堅持，要依心性來作根本。你看像《金剛經》，《金剛經》它就是取金剛這最堅固的，能壞一切，而不為一切所壞；就像真如，它起的智用，能壞一切邪見，不為一切邪見所壞；能夠毀壞傲慢高山，而不為高山所壞；能夠乾竭眾生的貪愛欲水，而不墮在欲海當中。所以舉這個金剛作譬喻，這《金剛經》的一開頭，很明確地就是要以喻來讓我們知道。這《金剛般若波羅蜜經》，般若波羅蜜，般若翻作中文叫智慧，波羅蜜叫到彼岸；以金剛不變之智慧，破除一切煩惱邪見到達彼岸，就是《金剛般若波羅蜜經》。要知道唯有金剛才是真般若，唯有般若是真金剛。唯有般若才能波羅蜜，才能到達彼岸，唯有金剛般若才能到達波羅蜜，所以叫《金剛般若波羅蜜》。這裡講的堅持是依心性而堅持，〈勤修堅持〉第四十六。我們講的三種堅持：要堅持學習正法，因為眾生本來就有佛性，本來是佛，所以你要堅持。堅持來推廣正法，堅持來護持正法。推廣，就是希望更多的眾生能夠知道佛法是什麼，能夠識得本來面目，不為自己的名聞利養。堅持護持正法，這護持正法包括守護自己的道心，心不向外攀緣。還有一個，守護正法，不為外道邪見、二乘等，這些不了義法所毀壞，這個就是我們要的三種堅持。那根源就是你要了解諸法實相，你才堅持得下去。世俗人懂得我人生要有方向、要有目標，佛法講的要有根有本，佛法的根本就是真如自性，不是《弟子規》，也不是儒家文化，也不是中華文化。我講這個話你們要搞清楚，你不要給我帶帽子，那個帽子你自己留著帶。我們不是反對中華文化，我是中國人，我怎麼可能反對中華文化。我們是把佛法的道理給你講清楚，這些邪見的人害怕了，因為把他的根給刨掉了，他無立脚之處，他修的幾十年，結果被認定為邪見，所以他就開始來毀謗來中傷。所以我就説，你去分析，釋迦牟尼佛他有學習過中華文化嗎？他在哪邊成佛的？我知道現在有些出家人在那裡胡説八道：「沒有學中華文化就不能成佛」，這個胡説八道。那釋迦牟尼佛，我們講近的，釋迦牟尼佛他有學習過華夏文明嗎？舍利弗，有讀過《論語》、《孟子》嗎？是沒有的。有看過《老子》嗎？也沒看過《莊子》，都沒有啊，諸子百家他一家都沒有看過。而且印度當時候沒有佛出世，像舍利弗他們學的都還是外道啊，那印度的文化當時候就是印度教、婆羅門教，那你要穿鑿附會，豈不是婆羅門教是佛教基礎，所以就是胡説八道啊。佛法是以心性為根本，所以世尊夜睹明星，怎麼成佛的呢？見性成佛，見性方能成佛，所以這個道理很正確、很明白，你不要再胡説八道。這是講娑婆世界，那他方世界的呢？他方世界的諸佛，也沒有中華文化，人家也是成佛。所以你心量要拓開，我們中國人，華夏文明之所以能夠傳承到今天，就是我們心量夠大，我們有文化有歷史，我們可以包容不同的種族，我們可以學習他們的專長。你要知道，我們中國雖然是大國，但是在盡虛空遍法界當中，仍舊是一丁點的小地方。做為一個中國人你要有民族的自信，這個是正確的，但是不能變成自滿。所以出家人你要依據經典來説法，不是依著你個人的想法，或是你自己的好樂、喜好在那裡說法。我們講經都依經典，都依一乘了義。所以講佛法的根本就是真如自性，就是真如，這個就是根，錯不了的根，沒有辦法去動搖。要是跟我這裡講的不一樣，你就是妖魔鬼怪，這是經典講的，「如佛所說，名為佛說。」後世的弟子，講經說法、學法，都要依著佛經，跟佛經講的不一樣的，那就是妖魔鬼怪。你不用管他的名氣，名氣不重要，你要學的是佛法，學佛法看佛經，不是看名氣。你去追明星可以看名氣，你要去追星，不管你要追哪一國的明星，你可以看他的名氣，因為你說來追星的。我們是來明心見性的，那就要依經典，就是要依著大乘經典。所以這裡講勤修堅持，勤修，為什麼你能勤得起來，為什麼你能堅持得下去？因為你知道眾生心性本來是佛，所以你一定會去修行。而且你會修得很勤，這勤並不代表你不累，而是代表你的道心不退。你道心不會退，這叫勤修。修呢，必依正宗，你如果不依正宗，這叫盲修，盲修瞎練。所以這裡講的勤修堅持，為什麼你能堅持，你了解心性，不動不搖，不屬青黃赤白黑，不屬大小方圓，從來未曾生，從來未曾滅，這個才真正堅固。不屬色法，能現色法；不屬心法，能現心法。你執定心性就是心法，那你就跟色不能融通，我再給你講深一點，執定心性屬心法。所以他講的色心圓融，《楞嚴經》講的：「觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。」「觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。」所以心跟色可以相融，心境一如。所以你執定哪一個它就不能融通。這裡講的勤修堅持，你要知道怎麼來勤修，堅持個什麼，這個才是你要了解的。下面：
佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等。作大守護。
這是佛告訴彌勒菩薩，也告訴我們、叫我們要發慈悲心，要守護眾生，向彌勒菩薩學習。彌勒翻作中文叫「慈氏」，他的名字叫「阿逸多」，所以叫「慈無能勝」，就代表萬法唯心，教你發本有的慈悲心。「諸佛如來無上之法」，這是在告訴我們眾生，心中本具的慈悲，發起我們的慈悲，讓我們也能夠發同體大悲之心。所以以彌勒來做表法，喚醒我們同體大悲之心，也是告訴著我們眾生，這「諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。」是講諸佛如來，最甚深的微妙之法。你看這一部《華嚴經》，真的堪稱「無上甚深微妙法」，沒有可以超過其上，我們佛門稱為「根本法輪」。一切經典無不會歸《華嚴》，它是根本法輪，《法華》是攝末歸本法輪。其餘的呢？《華嚴》以外的統統都是枝葉，祖師判教，就是判得這麼清楚。《華嚴經》算根本法輪，如來出世之正說。那後面呢，《法華》就是攝末歸本，《法華》、《涅槃》都是攝末歸本法輪，這個都是祖師大德講的。諸佛如來無上之法，十力四無所畏，十力就是如來的十力，從第一個「是處非處智力」，一直到第十個。那這個無畏，四種無所畏，無礙無著，這如來的境界，於一切法皆得自在，所以說無礙；於一切法皆不貪著、皆不執取，因為了知唯心，所以說無著。那麼「甚深之法」，這甚深就是「一乘」，一乘了義之法。「及波羅蜜等菩薩之法」，這大乘一乘之法，「非易可遇」，不是那麼容易聽到的。就像現在末法，你看你遇到《華嚴經》、你遇到《金剛經》、你遇到《楞嚴經》，給你看，你也真看不懂。遇到了以後，遇到已經不簡單，像這《無量壽經》，聽到已經不簡單了，你能看得懂，那更不容易，所以說非易可遇。「能說法人。亦難開示。」所以我常在感嘆說這經不好講，真的不好講。經典講的這裡面的內容，都是眾生本具的，但是眾生迷失了太久，著相的太嚴重。我們看了以後自己懂，還要能講得出來，讓大家懂，這是一件不容易的事情。這要沒有佛力加持，在末法，聽的人也聽不懂，講的人也講不出來，所以我們都求佛加持，不敢有自己的意思。所以世尊講的，大乘的佛法不是你想遇到就可以遇到的。你看有多少人在學外道，有多少人在外面學的是邪見，想要求菩提欲升反降，想要超脫反而變成墮落。他以為他自己在行菩薩道，你看佛門有一些山頭，他還覺得自己在行菩薩道，他明明一點出離心都沒有，也沒有覺悟，他也覺得他在行菩薩道。菩薩第一個覺有情，要覺，要覺個什麼，他搞不清楚啊。覺悟人生很苦，那你這苦樂對待；覺悟人生無常，那你墮無常當中；你覺悟這世間是空，那你墮二乘。所以你要當菩薩，你要覺個什麼啊？覺了心性，這才叫菩薩；覺了一切眾生皆我自性之眾生，所以叫覺有情。有情不離自心，這在自分上講，覺有情；利他上講，覺悟一切有情眾生。所謂「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」諸佛度眾生，只是度諸佛心內的眾生，眾生聽佛說法，只是聽自己心中如來說法而已，成自性之佛，不是成自性外的佛。這個自性不是指這個我執，很多人講這自性，這個手勢就一直比到這個色身上來、比到這個我上來，它不是指我執跟我相。所以講的自性，自性就是自己的真如本性，真如本性它不帶煩惱習氣、不帶妄，這個就是，才叫自性。所以你不要一講到自性就一直想到：我自己我自己、我的感覺、我的觀察，那個不是，那個是你的虛妄浮心。《圓覺經》講的：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就。圓覺方便。」什麼叫虛妄浮心？就是墮在這個「數」當中，有取有捨、有能有所、有對待，這就是虛妄浮心。再差一點就叫世智辯聰，世智辯聰就是增益邪心，云何出離生死大難？所以你遇到了一乘了義，這個甚深之法、波羅蜜等菩薩之法，非易可遇。「能說法人。亦難開示。」我們講經的確實也不好講。你們看過我講的東西，拿給你看讓你照著念，你都還會吃螺絲。叫你聽過一遍蓋起來讓你複講，我講一個小時，你看你能不能講三分鐘？你講不到三分鐘的。所以「能說法人。亦難開示。」講經這件事情沒那麼簡單。現在有一些人，讀了幾年佛學院，拿了幾個文憑出來就想講經，看了幾本書、抄了幾篇文章，他就想要講經，沒那麼簡單啊！講經第一個你要念佛啊。有人說要跟我學講經，我跟你講實話，講經不是學來的，講經是修來的呀。講經怎麼學呀？祖師大德也沒有人教他講經，他就是修行，他就是念佛，他就是在那裡參禪，他就是看經教。講經是修來的，所以你要讀經、要念佛，這些東西你都要做，平常你就學著要放下，要無我你才能講啊。你有自己的意思，你講出來東西不是經，你講出來的叫「文」，你解釋的東西不是經典，你解釋的是一篇文章，你解釋的是名相。那些文章名相，說實話，不用你解釋，沒有意義，自己查就好了。我看有一些出家人講經，「菩薩」又叫「開士」、又叫「正士」、又叫……講的全部都是佛學名相，那個名相沒什麼太大意義，所以「能說法人。亦難開示。」那你不會說，沒有關係，你去流通正法，等同你在說法，你在幫助佛法流通，讓人家可以聽到正法，讓更多的人知道正法在哪裡，就在我們精舍，就在我們這裡。進來這裡就是正法時期，別的道場我們不敢保證，來到我們精舍，我跟你保證絕對是正法時期。正法時期就是宣揚一乘，如來所說就是一乘。其他的地方我們不敢保證，因為他會穿鑿附會，嘴巴長在人家身上，我沒有辦法管住他的嘴巴。到我們這裡來，我可以保證絕對是正法。你們有一些同修聽我講經，你們可以去查經典，全部都經典裡面出來的，我不怕你查。你要學，你可以拿我的東西去複講，你不要自己改，你改你自己要背因果，我是講真的。說實話，你要是沒有念佛、沒有修行，拿稿子給你，你在那裡東拼西湊，你湊不出一篇道理來。我們這個版權都是開放，大家流通不能收錢，歡迎你來看，歡迎你要學著講你學著講，你能講得好，很好。我知道有一些人他是學著我的東西在講，但是一講就知道他對道理是不懂的。我們講經沒有在準備的，沒有先預設過的，就是講佛經裡面的道理，道理你要會了、你要懂了，那就是懂了，怎麼都圓通的。你要是不懂，你在那裡東抄西抄，這裡抄一段那裡抄一段，抄前著後、東拼西湊，你拼不出一篇道理，因為你不了解佛法，所以你還是得透過修行。所以有國外的法師居士說要來跟我學講經，我只得跟你講實話，講經不是學來的，你得自己透過念佛修行這樣來。不是我吝法，這沒有所謂吝法的問題，是沒有辦法教，這怎麼教啊。而且我告訴你，來佛門是來了生死的，不是來學講經的，你的用心要對。
所以這裡講的「能說法人。亦難開示。」能夠講經說法的人，你要遇到這些正知正見的，那不簡單。遇到正知正見的，敢講的那又少了。有些人知道我是敢講的，還不是普通敢講的，所以這些邪見的人、邪見的這些道場出家人，他看到我他就害怕，他就開始中傷毀謗。所以我敢保證，哪一個道場他沒有辦法聽我的東西的人，他的道場一定有問題。我們講經就跟照妖鏡一樣，你要拿悟顯法師的東西到他道場去，你這道場能不能播放？他跟你講：「哎，沒辦法啊。」那你就知道了，這道場都不能去，為什麼？他裡面一定沒有按照經典教的來做。所以我們講的東西他覺得衝突了，就開始毀謗說：哪有要這麼嚴？說我們怎麼沒有提倡《弟子規》，沒有把人教做好什麼的，就講一些這種毀謗的話。我們講過孝順父母不是只有佛教而已，其他的宗教也講孝順父母，那你說孝順父母學好了就能學佛，那是不是孝順父母學好了，也可以學別的宗教啊？所以學佛是要有善根，成佛是在見性，戒經上就講，這個是出家戒，你孝順父母、供養沙門三寶，這個都還算世間法，這戒律講的。任何人你不能去改戒律，佛的制定。戒律告訴我們要的是什麼？要的是見道，「道」就是心性。這是出家戒，你們不能看喔。你不要說悟顯法師引出家戒，我可沒叫你去看。這如來的戒律在，你在家你沒有出家，你不能看就不能看，沒得說的。近代有一些出家人不如法，那我們不管他，那是他自己毀壞佛戒，那他要受果報的。出家的這個戒，一般沒有出家的人，不能看就是不能看。我只是講出來其中的道理，就是告訴我們這樣子。你不要拿什麼是不是歧視、是不是限定、或是所謂的不開放、不民主來跟我講。我們佛法不是在搞政治，佛教不跟你講什麼民主自由；佛教講因果，你種什麼因就得什麼果。所以你看為什麼有些人他出家，比丘尼這「八敬法」她反對，她說你歧視女眾，這男女不平等。我們不是在搞什麼男女平等的，佛教不是在搞什麼男權跟女權的問題，這不是權利的問題，這是如來戒律的問題就是這樣子，也沒有說你守這個規矩，叫等於不平等，因為我們講的佛性是平等的，佛門講的佛性是平等的。我們不是在搞男權或女權的運動，我們不是在搞外面世俗那一套，所以你不要把那一套拉到佛門裡面來。像有一些比丘尼，她說她不要守「八敬法」，不要守就不要守啊，妳就滾出去，我們佛門不需要妳啊，天下有修的比丘尼多得很，不需要妳這種，我們也不承認。妳這不如法的出家人，我們不承認，不用供養。這不存在所謂男女不平等的問題，因病與藥而已。如來是因病與藥，沒有厚此薄彼。所以你們有的出家人，你學戒律講到這個「八敬法」，你不要掉到他們那個陷阱裡面去了，他說你男女不平等，你硬給它扯成平等、講成平等。我們不是在搞男權運動跟女權運動，這個是世俗人或是西方國家在搞的事情，而且佛門的戒律不存在所謂平等跟不平等的問題，是她的慢心不能夠降伏，所以她覺得她受到侮辱了，是她的傲慢不除。那你說一個有修證的比丘尼，去拜一個沒修證的比丘，這樣算不算如法？我告訴你還是如法的，你按著規矩來。就像文殊菩薩讓座給大迦葉尊者，如不如法？是如法的。因為這是大迦葉尊者雖然修證不如文殊，但是他是出家的形象，這是如法的。迦葉讓座於文殊如不如法？也如法啊，為什麼？佛法當中不以年高臘長為先，以智慧為先；不以出家為先，以得道為先，也是如法的，看你怎麼取捨。所以當這個時代有人在破壞規矩，我們要立規矩，要把佛門的規矩要能夠恢復，戒律常在則佛法常在。所以你們談到這「八敬法」問題，它不存在所謂的男女不平等的問題，佛門沒有所謂不平等的問題。這世間本來就不平等，你每個人的福報都不一樣，每個人的業都不一樣，每個人的感受都不一樣，你怎麼可能平等啊？所以你不要拿那個世俗人，搞女權運動這一套，你拿到佛門裡面來，在這裡破壞佛門。請你離開，不要來汙染我們這個清淨的佛門。我們佛門如來是大醫王，因病與藥，你什麼病就給你什麼藥。比丘有比丘折伏傲慢的方式，比丘尼有比丘尼折伏傲慢的方式，各有各的方法。而且我告訴你，一個有修證的比丘尼，也不會在意他向沒有修證的比丘頂禮，因為他無我相。這個是當初佛的姨母—摩訶波闍波提在出家的時候，他願意遵守的戒律，阿難三請，如來開「八敬法」；那摩訶波闍波提是有修的，他沒有這個問題，只有妳沒有修行的人才有這個問題，妳的傲慢心不除，妳的我執深重。我知道佛門有些長老，對這些問題他沒有辦法解決，沒關係我來解決，我講給你們聽，你們就懂了。所以你要碰到有些比丘尼，在那裡反對「八敬法」，你就跟她講，妳不要這樣子，妳這樣是不對的。妳自己慢心不除，妳這個藥你吃不下去，妳還怪醫生的錯，那妳這個病患的病永遠都治不好。就像學生傲慢，他還要責怪老師，那你這個學生叫什麼？壞學生。他要威脅你，那你要這樣子那我就不學了，那你就叫中輟生，讀書讀到一半的，所以這一點要知道。
這裡講的「能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。」能堅固深信正法的人，那少之又少，講法的人有，但是能夠深信正法的人少。所以在這個經典上講的末法有五種亂，其中一種亂就是什麼？在末法的時候，俗人在那裡說法，「白衣說法」，所謂講的都是世俗法。你不管形象，他講的就是世俗法，在家出家只要講世俗法，我們都稱為白衣，所以說為「白衣說法」。真正想聽法的人聽不到法，所以說「比丘下座」，真正想修行的人聽不到法。不依經典，以世俗之法當作是僧法，把佛教的經典曲解成淺小之法，這個就是末法的亂象，這在經典裡面有說到。那能夠堅固深信，你能聽聞正法聽得進去，聽到正法然後你又能深信，這「時亦難遭」不容易遇到。下面講的：「我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。」你看釋迦牟尼佛講經說法，你看他怎麼講經的？我今「如理」宣說，如來說法也必有依據，不是穿鑿附會的，不是用他的感受的、用這種我執我見的，他「如理」宣說。「理」就是什麼？真如實相之理，真如實相之理講的就是諸法實相，不生不滅、不來不去、不一不異，講的這個道理，「如理」而宣說，不墮能所，不墮兩邊，這個就是「如理宣說」，是依實相之理而宣說。「如是廣大微妙法門」因為如理才能稱為廣大，因為如理所以才能稱為微妙。如果不如理，則不能稱為廣大，不如理則不如法，這法就不「如」了，學這個佛法就不能讓你見性、不能消除你的煩惱。所以你看搞這世間法的人，像人間佛教這個就不如理不如法。他不依實相的道理，他用的法是什麼？不能見性的法，那個不能見性。你不要跟我講「鬱鬱黃花無非般若。白雲流水盡是真如。」你沒那個境界。人家是「百花叢裡過。片葉不沾身。」你不光全身都是花瓣，你還沾了一灘爛泥，全身都是泥巴，你跌進去了。「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」這道理講得是沒錯，可是你沒那個境界，今天你要有那個境界，你就不會搞這些世俗事，你就不會在佛門裡面穿鑿附會。所以如理才能如法，所以他說「我今如理宣說廣大微妙法門。」「一切諸佛之所稱讚。」為什麼說僧讚僧？如來是「僧」，讚歎他講法、講正法，所以一切諸佛如來都讚歎他。一個出家人能宣講正法，你讚歎他，這個叫僧讚僧。像我們講經就是僧讚僧最好的一個做法，我們讚歎祖師、讚歎諸佛如來。我們是一般的僧人來讚歎這個聖賢僧，讓大家來向聖賢僧學習，這個叫僧讚僧。所以「若要佛法興。除非僧讚僧。」不是搞人情、搞鄉愿那一套，那個沒有用。不是出家人見面互相讚歎，互相在那裡講一些客套話，說一些場面話，那個沒有用，那個不叫僧讚僧。所以佛說「我今如理宣說如是廣大微妙法門。」他依著心性之理講正法，所以得一切諸佛之所稱讚。所以你要讚歎一個出家人，你要看他講的是不是正法，他修的是不是正法，是，你才能讚歎，不然你就是讚歎邪見，讚歎邪見等於謗佛，等於惡口罵佛，所以你要清楚，你讚歎邪見就等於惡口罵佛。這裡講的「一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等。作大守護。」叫我們大家要守護大乘，要懂得護持大乘佛法，而且還要推廣大乘，因為這裡是流通分，它很偏向於就是推廣、流通。不光只是自修，這經文的義趣偏向於推廣跟流通，所以我們看到這裡我們就要去做，認真地去做，用我們的時間跟精力，我們來推廣正法。你身上都要帶著這佛像佛卡，都可以去推廣。你在網路上，你在部落格，在你的微信、你的朋友圈裡面，在你的臉書上，你都可以去推廣，多去分享，讓正法久住。所以佛是「咐囑汝等」，「汝」就是彌勒菩薩，「等」就是包括我們後面的這些弟子，要做大守護，不是只有守護而已，作大守護，發大心把自己忘記，這叫「大守護」。不要只想著自己，想著自己的錢財、利害得失，想著自己的家庭，那些統統都是沒有用的東西，都是夢幻泡影，所以叫我們把這些放下來守護正法、推廣正法，作大守護發大心。所以為什麼講，你能夠勤修、能夠堅持，你能夠守護正法？因為你知道心性的道理，知道佛教的道理的殊勝，所以你願意這樣做，你才能願意這樣做。你如果不解佛法的殊勝，你怎麼會想要幫助佛法流通？我們就是體會到佛法的殊勝，所以我們願意把我們的時間跟精力，拿來護持正法。自己日子過得好不好，其實說實話真的無所謂啊。今天十道菜也能吃，白飯拌醬油還是能吃，都可以的。所以把時間跟精力拿來護持正法。
第十講（無量壽經第二百八十七集）
佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等。作大守護。
上一次講到這一段。佛告訴彌勒菩薩如來無上之法，如來所證的無上之法，十力無畏，十力四無所畏，無礙無著，「無礙無著」用這四個字代表如來他的內證功夫。甚深之法，如來所說的、所修的、所行的、所證的，這個甚深之法。「及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。」這甚深之法也就是一乘了義，一乘了義不是你想聽就可以聽得到的，尤其這佛法很可貴。從前的人他為了佛法，他國家王位都可以不要，你看善無畏大師，這是密宗的祖師，他可以放下國家、放下他的王位。像韓國，應該說是朝鮮、高句麗這一帶，金喬覺他也是王子，他也是放下他的國家王位，跑來佛門出家。那我們佛門裡面重視的是佛法，重視的是正知正見。你看像《成唯識論》，這護法菩薩所造，護法菩薩造《成唯識論》。那麼他造好了以後把論放在那裡，派一個人把這個論典看管好，他說誰要來看，一百兩黃金。這一百兩黃金相當大的數目，一兩黃金都已經是大數目，何況百兩，還是有人去看。他說只要是支那菩薩來了，玄奘大師，支那就是講我們中國，是一個尊稱，玄奘大師來了就直接送給他，讓他傳法回到中國。還有一部論我記得是這個唯識，也都是唯識宗的，《唯識三十頌》，世親菩薩造的。也是造好了以後，他學護法菩薩，要看論的人繳十兩黃金，便宜了一點，看的人非常地多。所以你就知道以前的人，他是重視佛法超過錢財的。現在把法寶印好，看的人很少，甚至大套的經典，你看像《華嚴經》有一些廠商印出來流通，就算他就是在賣好了，也賣不出去，放在倉庫裡面發霉，就表示現代的人學佛的意願遠遠不及古人，還特別講台灣這個地方，下一代人的這個精進力幾乎沒有，每天就是當低頭族看手機，從前的人坐公車是手拉著公車的扶手、扶把，手上拿著是一本書。現在呢？拉扶把的動作沒有變，手上拿著是手機，移動電話在那裡逛網路。現在夫妻見面每個都低著頭，低著頭講話，各看各的手機，兩個人一起吃飯桌上都有一樣必備的，比筷子湯匙還重要的，就是他的行動電話，這個就是被手機給度走了。他以為這麼滑一滑、看一看，他就了解佛法了，說實話，佛法豈是你這麼滑兩下、兩秒鐘就能了解的，你把釋迦牟尼佛講的法，也當的太淺了。我不是反對用手機，是你不要心都散亂掉，你要知道它是工具。那麼再加上手機給你的訊息，告訴你哪邊好吃好玩的，都是由這智能分析、智能推送。現在電腦很厲害，你手機去過哪些網站、看過哪些訊息，它大概都曉得，它就會推送你想了解的這方面的資訊，把廣告做得更精準更到位。這樣做，在廣告那一端也沒有什麼大錯，但是你自己就把持不住了，你就迷惑在這五欲六塵當中。所以讀經的人越來越少，也不想讀、沒有耐性。電影越拍越短，你們應該知道，早年拍的電影三個小時、四個小時，以前的人有耐性來看一個故事。現在的電影一個小時、一個半小時，現在人要求的快，結果、結論，所以他的耐性就越來越少。《華嚴經》放到發霉、《瑜伽師地論》、《大智度論》放到發霉。我們下一代的這個年輕人小孩，幾乎看不懂文言文，我不能說每一個，我特別指在台灣的，台灣的狀況我是了解，中國大陸那裡現在好很多，兩邊發生文化的一個差距。所以你要知道、你要懂得、你要發心要來讀佛經。《華嚴經》再多你也得看，部頭再大你也得耐心地看下去，你要有道心哪！現在的人道心越來越少，沒有那種求法、求道的心，所以不覺得佛法的可貴，非易可遇啊！以前的人學法，我記得黃念祖老居士在他的《角虎集》，這《角虎集》是比較晚期他的學生幫他整理出來的，大概在他往生好多年以後了。這本書是講他當時怎麼學法，他在北京每天要走兩個小時的路去聽經，再走兩個小時的路回來，一天走四個小時。我知道現在北京五環裡面要進到城內去，大概也是一兩個小時差不多，北京五環以外，要進二環以內，二環以內算是真正的北京城，從前的北京城。這二環以外，在以前它就算是城外了。黃老居士你看他每天都這樣做，他有沒有嫌他腳痠哪？腳痠哪，沒關係啊，反正到時候去聽個錄音帶也是學法啊。你看所以今天黃念祖老居士有這樣的成就了。從前古人求法、求善知識，聽到哪邊有一個善知識跟他有緣，比如說一個禪師跟他指示，你從四川出發到湖南去，以前走江湖的，江西、湖南，四川這一帶走江湖的，四川到湖南是要翻山越嶺，他也是去，去到了那邊呢？這個大善知識跟他講：你的緣不在我這裡，你再往哪裡去，他又去了，不遠千里、不遠萬里，跋山涉水這樣來求佛法。你看玄奘大師，他對佛法他覺得自己還沒弄懂，從長安出發沿著河西走廊，沿絲綢之路，然後過這個沙漠，天山，走天山南麓，這樣子出去繞了一大圈到印度，花幾年的時間。現在讓你這樣子學法，我看沒什麼人要學了。你要知道你要有求佛法的這個決心，學佛這個精進力要有、要夠，祖師大德做在前面給我們看。你不要一點腰痠腿疼、一些小事情你就放棄了學佛，或是不肯來聽經、不肯來共修了，這都是道心不足。你沒有覺得佛法可貴，你覺得佛法很普通、很平常。就像我講世俗人在交男女朋友的時候，大家都覺得對方很可貴啊，即使住的再遠，送對方回家都順路啊！你學佛要是能有這樣的心態，為了佛法處處都順路，你才能有一點相應。有的人幫女朋友買東西，三更半夜就跑去排隊了，現在叫你三更半夜起來念佛，哎啊，這肝臟不好，身體不好啊。所以你看，你有沒有覺得佛法可貴？你沒有啊。即使叫你精進個七天，你也不願意啊。所以學佛人你拿自己以前在世間做過的這些事情，你覺得很重要的事情，來比對你現在學佛。我剛才只是舉了一個很簡單的例子，男女交往的這個事情，那你可以去反省看看，你自己認為重要的事情，你是不是趕快去做？再辛苦你也得做，你也不辭辛勞。那你對於佛法、對於經典，你就應該這樣子，你學佛、你學法就應該這個樣子，你才有把佛法當一回事，這裡講的「非易可遇」，你才知道、真正體會到了。
下面的「能說法人。亦難開示。」講經說法，講正法的人少，能把佛法講得清楚明白的人，那少之又少。我看過有些講經法師，他為了不要講錯，拿著古德的註解就開始念，他念完了，底下沒聽懂，他自己也沒聽懂自己在講什麼。有啊，但是他至少照著念，古德講得沒錯，他也沒講錯。那麼有一種就是自作聰明的，加自己的意思，加自己想要推廣的東西進去。你比方說，就像現在佛門講的什麼《弟子規》、《了凡四訓》，有一些講經的人他就穿鑿附會啊。所以說「能說法人。亦難開示。」能說正法的人少，把法講對的人、讓你懂的人少之又少。那麼聽眾呢，堅固深信，你聽了你能堅固深信，你能知道佛法可貴，你能把佛法當一回事的人，時亦難遭。所以為什麼釋迦牟尼佛講：「譬如優曇華。天人所愛樂。時時乃一出。」很久才出現一次。「聞法歡喜讚。乃至發一言。」「是人甚希有。過於優曇華。」這個人比優曇花還希有，優曇花，「優曇」翻作中文叫「靈瑞花」三千年開一次，所以佛法，大乘佛法，甚深之法，這一乘了義之法沒有那麼簡單遇到。然後這大乘的菩薩之法、波羅蜜的菩薩之法非易可遇，能夠講演大乘佛法的那少之又少。你看現在很多講淨土的，都把淨土宗講成小乘，每天就是我法俱有宗，什麼叫我法俱有宗？宗是宗旨的宗，小乘有六宗，華嚴判大小乘總共有十宗，這個小乘不離六個宗旨。第一個我法俱有，有我有法，有能修證的我、有所修證的法，你看現在有很多講淨土的是不是這樣講：啊，我有苦所以念阿彌陀佛，然後來了苦，我法俱有宗啊。他不解心性，所以淨土宗被他講成小乘。好一點的，「法有我無宗」，有這個法，這苦也是有的，但是要無我，無我就沒有這個苦了，就能證到一個無我法了，那法還有一個無我法「法有我無宗」。其他的後面的，你們去查，總共有六個，諸法但名、現通假實等等的。能講圓明具德宗的，那幾乎是不可能，少之又少啊。我們常在講的就是圓明具德宗，講的是一乘了義，你看我們講淨土，全部都是大乘，教你怎麼看這個世間，怎麼看破放下，裡面用的心法，全部都是大乘佛法，都是大乘裡面了義中的了義，契機契理。你們長期聽我這樣講經，講這一乘了義，其實你煩惱是在減少的，你碰到一件事情，很快煩惱就轉過來了。我們精舍的居士跟其他的道場確實不一樣，你長期聽一乘了義，你碰到煩惱，剛開始會有一點，但是只要稍微給你提醒一下，你就放下了，為什麼？因為你知道道理啊，你縱然不知道，你也是熟悉的，你縱然沒有開悟，你也是熟悉的，所以你在放下就特別快。我接觸過有些其他道場的居士，他來問的這些佛法的問題，怎麼問都在他的我執、我相裡面，你怎麼跟他講，他都還是墮在他的我執、我相。什麼原因呢？他沒有聽聞大乘，沒聽聞一乘。你沒聽聞大乘、沒聽聞一乘，你根本沒有轉煩惱的能力，你不知道煩惱從哪裡轉。所以我們講過，我保證我們這裡講的東西都是一乘了義，來精舍就是正法時期，祖師大德講的，講一乘、談論心性的，就是正法時期。所以說「能說法人。亦難開示。」很難，佛法確實不好講。那麼大家能夠堅固深信，時亦難遭，這個也不容易。所以你們要慶幸自己善根很夠，自己善根夠了之後呢，要幫助別人，希望更多的人來接觸佛法。我們是學大乘的，你出去都要帶法寶、結緣品，帶精舍的名片出去，想方設法來流通正法，幫助更多的人來學佛，不分國家、不分種族，這樣子來幫助他，我們學佛人就是希望眾生能學佛啊。所以你要有這樣的心願，要有這樣的行持。這裡講的「堅固深信。時亦難遭。」你能夠堅固地深信佛法，什麼叫堅固深信？前面講過，這堅固是依於自性，方能稱為堅固。所以你有聽聞一乘，你才能夠做到堅固深信，因為你懂得諸法的實相，你懂得諸法的根本道理，這個才稱為堅固。所以才不會為了一些事情來了，你就動搖了、你就退心了，或是你這個腳跟站不穩了。人家跟你說哪邊有神通，好多人在拜，那些外道，那你自己有所好求、放不下，你想說：我去拜他看看，看能不能讓我隨心滿願，好像我修行都沒有求到我要求的事情。這個表示你的信力不堅固，你對於佛法你沒有深入。我跟你說，你去外面，你去學那些外道、學那些神通，最後你還是繞遠路，你還是得都丟棄了，你還是得回來學正法。因為只有正知正見才能成佛，沒有說神通可以成佛的，你世間事做得再好也不能成佛，成佛才是究竟的解脫，你學正法，你才會究竟解脫。你學外道，學這些神通，最後你會給自己惹上一身麻煩，你一定會感受到的。每天都在裝神弄鬼，每天都在跟鬼神打交道，什麼樣的人再有修，你每天這樣子裝神弄鬼，你終究是墮落。所以佛門不提倡神通，也不搞這些什麼感應這些事情，有感應。我們會知道、會記錄下來，但是我們不是在搞神通、感應、顯靈，我們不搞這個東西的。你看有一些佛教道場，這法師講經，他的居士拿著相機拍，拍到什麼門上面有法輪什麼的。我告訴你，那個能給你拍到的都不是真的，如來的境界非肉眼可見，還讓你用數位相機拍到了，你不要自己騙自己。那麼這個出家人就帶有名利心，好高興，趕快，臉書的粉絲團趕快發布，說：「你看，我講經有法輪耶！我講經有瑞相了。」那個不足為奇。妖魔鬼怪，不要說法輪能現，連佛相他都能現，你拿出來的目的，給大家看的目的是什麼？就是希望眾生對你恭敬供養。你這個話，釋迦牟尼佛早就講過了，你搞神通的人，目的就是為了要人家來恭敬供養你，很簡單的了。所以說能遇到正法、遇到正知正見，這是難上難，遇到了，你就不要退轉了，不要跟自己過不去，把握這個機會，把握學佛的機會，趕快來學佛。
下面看：「我今如理宣說如是廣大微妙法門。」這釋迦牟尼佛告訴我們，他說「我今如理宣說」，如理就是依大乘實相之理，所以你看釋迦牟尼佛講經必依心性。你看現在外面有一些在講那個什麼本願山的，那個本願山的說他是淨土法門；那個不是淨土法門，那個是胡說八道，亂修一通。他是只講說要十八願，然後相信阿彌陀佛就好，他也不念佛，平常也不念，就說你得到這個信就可以了。你不念佛怎麼信啊？祖師大德就講過了，信而無願則不成其行，你信裡面沒有願生、沒有念佛，這信願行三個少兩個，少一個都不會成就了，何況你少兩個。就像你要付人家一萬塊，你少了兩個零，人家會接受嗎？本來人家該收是收走一萬元，結果只收了一百元，沒有人可以接受啊。所以這個如理宣說，這理就很重要，理就是諸法實相之理。你看釋迦牟尼佛是怎麼講經的，我是依實相之理來宣說淨土法門。所以你講淨土法門的人你不依實相來作說明，那你就是魔說。就像現在的這個，說他是學本願山的，修什麼這種本願念佛的、本願淨土的都一樣，它以後搞不好還會換個名稱，但是錯誤的東西它是不會改變的，我們可以肯定它的方式是錯的，為什麼？不依心性，你不依心性就是胡說八道。你看我們淨土宗歷代的祖師，每一個人講經說法，著述立論都是依真如實相，這法脈是有傳承的，傳承不是指傳承一個方法，是傳承心法啊。你去看歷代淨土宗祖師，我們講的最有名的蕅益大師、蓮池大師，善導大師也是，「我依菩薩藏。頓教一乘海。說偈歸三寶。與佛心相應。」佛心就是真如實相，所以善導大師是依心性。後世的學人、講經的人他說法不依實相，那這個就不對了。所以在講《無量壽經》玄義的時候，就有講到本經體性，本經以實相為體，一定是要如理宣說。因為如理所以這個法門廣大微妙，不如理則不廣大不微妙。為什麼說不可思不可議？因為如理的關係，真如實相之理不可思、不可量、不可以言語道、不可以思量測，所以你看這五逆十惡具諸不善的眾生，十念一念皆得往生，十念一念，蕅益大師講這是心性的極致啊。什麼叫心性的極致？就是心性作用的極至，頓時能轉法界，所以稱為廣大微妙啊。二乘法就不能稱為廣大微妙，外道法也不能稱為廣大微妙啊。因為如理，所以廣大微妙。你不如理宣說，那就不能稱為大法。現在很多外道都說他的叫大法，有多大？縱然盡虛空遍法界這麼大，仍舊是有相，仍舊是不如理不如法啊。所以我們佛門講的廣大，這廣大，《華嚴經》講的廣大是能大小相容，一多無礙這才稱為廣大。那為什麼能大小相容、能一多無礙？這就是心性圓滿的展現哪。所以說，如理宣說如是廣大微妙法門，淨土宗是依實相為體，依實相而說，所以才得一切諸佛之所稱讚，這跟《阿彌陀經》一樣。《阿彌陀經》：當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。這六方佛裡面就有提到，這個就是一切諸佛之所稱讚，《彌陀經》又叫《稱讚淨土佛攝受經》。在玄奘大師的翻譯本裡面，他是講十方諸佛，跟這裡講的一切諸佛之所稱讚是一樣的意思。那麼「咐囑汝等。作大守護」這是咐囑彌勒菩薩、還有我們，作大守護啊。所以你要懂得愛樂大乘、守護大乘、讚歎大乘、講演大乘、修學大乘、流通大乘。這個才是真正的守護，這裡面有自行跟化他，自行化他。所以你不能夠只有說我流通佛法，你自己也要修行；你也不能只有想著自己修行，我還要去流通佛法，要守護大乘佛法。這個是「咐囑汝等。作大守護。」這「大」就是你要發大心，要為佛教為眾生。你不要只整天想著：哎啊，等我賺了錢以後我再來學佛，等我把家裡兒子安頓好我再來學佛，我再來幫助道場，我再來做佛教的事情。這個就沒有發大心，你沒有發大心，你的福報就不會現前，你哪來的大福？你沒發大心做大護持，你沒有辦法有大福報啊。所以你求財不一定順，你求家庭和樂也不一定順，因為你沒發大心，你沒有真正出來做。這個大，講到深處可以很深，我們就講簡單一點的，你整天想著你自己的金銀財寶，整天想著你自己的家庭，這個心量就小，你把這個放下就大啊。你學佛你整天在意人家怎麼看你、怎麼在背後說你、怎麼障你的道，你不敢學、你不敢念佛。我看有的學佛人連念珠都不敢戴，你這個沒有發大心，你只是不得已或是人云亦云，或是趕個熱鬧，或是想說我來求求看、學學看吧。這個就是沒有發大心，所以做不了大的守護。你看人家講不正見，你也不敢給他糾正，人家說：哎啊，你不可以毀謗啊。隨便給你戴個帽子你就害怕了。你提醒他要有正知正見，這不叫毀謗啊。他沒把正確的道理講出來，你告訴他正確的道理，說佛經是怎麼講的，這不叫毀謗。現在出家人，有些出家人講的不如法，人家居士告訴他，好心跟他講兩句，他說你怎麼在毀謗出家人，馬上就不接受人家的建議，就反過來指責人家。那當然這是出家人的問題，如果你在家居士碰到這種人，那你不用跟他講，但是你可以跟其他人講。你不會講，你可以分享正知正見，讓正知正見可以流傳出去，讓更多的人聽到，所以這個叫大守護。把你的我執放下，你修行，這我執要放下，你修行，人家障礙你，人家說你怎麼這麼不負責任等等的，你自己就要放下，放下你這個我，來守護佛法，守護自己的道業。你到道場來發心，這世俗人不懂，不懂因果，在那裡造口業，罵你、障礙你，你要當消業想，還是要來護持，還是要來發這個心，這才叫大守護。所以學佛學得好的人，其實他一定是經過一些考試的，這考試就是考他有沒有決心、有沒有道心，不能一點點事他就退轉了、害怕了，這個就沒有辦法守護佛法，沒有辦法修學佛法。下面再看：
為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。
我們守護佛法，我們修行佛法的目的是什麼？不為自己及他人，這《華嚴經》講的，我們修行迴向，「不為自己及他人。恆以最上信解心。為利眾生故迴向。」就是你所作一切諸功德，不為自己及他人，恆以最上信解心，為利眾生故迴向，這《華嚴經》講的。你所做的這些功德，你修行，你護持佛教的這些功德，不為自己求安樂，你是恆以最上信解心，你信入大乘，證入大乘，來幫助一切眾生學佛。所以這裡講的，為諸有情長夜利益，為了一切眾生，在這個五濁惡世，這五濁惡世以長夜來作為譬喻，在五濁惡世這個末法當中的利益，這是教著彌勒菩薩，也是教我們後世的學人，要發大心為了眾生來學佛，為了眾生來護持佛法，出錢出力，絕不吝嗇。你能打字的你就打字，你能上字幕的就上字幕，你能幫忙校對的你就幫忙校對，你都做，那就很圓滿，還要幫忙流通出去。現在流通佛法很簡單，都是在網路上流通，電子書，只要掃描二維碼，你就能下載，甚至也不用掃二維碼，直接按一下二維碼，長按二維碼，你就可以下載書了。因為現在的程式會自己去辨認，這個手機中的二維碼，你只要把流通法寶的這個資訊分享出去，把正知正見分享出去。無論你是使用哪一個平台，你是用微信，你是用臉書，你是用谷歌的系統，都可以，都能夠去流通正法，這路很寬。「為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。」眾生沒有學佛他就造業，你想想你沒學佛的時候，多半都是在造業，哪邊好吃的，哪邊好玩的，哪邊可以享受的，即使殺眾生也沒有關係，殺害這個物命，你也無所謂，你從前是不是這樣？都是。那麼世間沒有學佛的眾生也是這個樣子，那你也要想到他造這樣的業，會墮在惡道當中，會墮在六道輪迴當中，所以說淪墮五趣。這五趣就是：地獄、餓鬼、畜生、人、天，人跟天，去除了阿修羅道，所以說為五趣，在這裡面輪迴。所以念佛法門是超輪迴之法，超出六道輪迴的方法。常講的，不是求個平安，或是心靈的依靠跟慰藉，不是的，也不是說當作贖罪券，拿來贖罪的，它是真正能滅罪的。所以我們流通佛法的目的，就是希望眾生不要再輪迴。佛說的：「莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。」在這個五道輪迴當中，或說六道輪迴當中，有種種的苦難苦惱，不離三苦，苦苦、壞苦、行苦，展開有一百零八種苦。所以你看這個念珠，一百零八顆，就是要你念念出苦輪，念念出苦。有人說這個念珠戴了保佑你，說實話，提醒你的功能，更強一點。在六道輪迴當中，受這個八難三塗的苦報，受這個三種苦，苦苦、壞苦、行苦，所以說備受危苦。這危就包含意外，有很多人今天出了門沒有回家的，有一些地方在戰亂，你看有的小孩，在家裡客廳，他們國家發生戰亂，在自家的客廳，快樂唱著歌，突然一顆炸彈掉下來，人民活在不安的國土當中，備受危苦。所以我們佛法在弘揚就是希望眾生能夠超脫六道輪迴，超脫種種的苦難，所以你看觀世音菩薩講的：「一智同緣普救護。種種苦難皆銷滅。」這觀世音菩薩救苦救難，這一智，觀世音菩薩的妙智力，普遍地攝受眾生，同緣就是平等地幫助眾生，平等地關注眾生，用關注這樣大家比較懂，種種苦難皆能銷滅，都能夠銷滅厄難。所以我們學佛，流通佛法的目的，推廣佛法的目的，真的就是希望眾生來學佛，不是要搞名聞利養。像我們剛出家的時候，有一些人障道，障道或是嫉妒的，就說：哎呀，你出家是要來搞名聞利養。我想說：這佛門哪有什麼名聞利養可以搞？佛門很清淨，你們這些出家人怎麼都看到名聞利養。所以你看，就很清楚了。我們出家講經說法是希望眾生能學正法，就像經典上講的不希望從眾生身上獲取一絲毫的回報、供養，乃至恭敬讚歎。所以我常講的你們那些恭敬話、客套話不用說，你好好學佛就好了，你來精舍，精舍不會跟你要錢，不會給你壓力啊。你請法寶你請得再多，沒有人會跟你說：哎啊，你怎麼沒有捐一點哪。不會有這種事。不過現在好像捐錢對你們來說不是什麼壓力，教你們念佛壓力比較大，教修行壓力比較大，像搞不好還有居士心裡想說：師父，你要是叫我們多捐一點，我們還沒有這麼壓力，叫我多念一點佛壓力反而大。壓力大，叫你念佛你壓力大就是業障重啊。
所以我們出來講經，我們弘揚佛法、講說正法，不是希望從居士這個口袋裡面能夠拿到一點供養，我們不是要搞這樣的事情。現在有很多道場它都是開廟收錢，我們道場沒有。你看那開間廟五百羅漢堂，我的印象很深刻，五百羅漢每個羅漢前面都有一個缽，他自己托缽托不夠，叫阿羅漢出來，叫五百個出來幫他站著一起托，托完他收口袋裡面去。自己一個人托缽，兩隻手拿一個缽對不對，那他蓋一個五百羅漢堂，每個羅漢前面都有缽，自己托缽不夠，叫五百阿羅漢出來幫忙，幫忙好了他收錢，這個就是賣佛菩薩形像啊！他目的不是為了弘揚正法，幫助眾生來學佛，所以你去他那邊，你去那種道場你學不到佛法。那適合什麼人去？適合只想懈怠的人去。就像一些居士來佛門：「師父我想學佛。」好，很好啊。「可是我不想持戒，我可不可以吃肉？我可不可以殺盜淫妄？我可不可以煮葷的？」那這一種人你到它那個不如法的道場，你碰到那個出家人他一定跟你說：都可以。只要你錢捐過來都可以。隨緣，隨緣！到我們這個正法道場來，那就按照佛經教的走。哪有說，要學佛的人又不要持戒，又不要吃素的。那你學什麼佛？還說我不要聽經、我也不要這樣用功。就好像一個人他說我來從軍、我要保衛國家，可是我不想穿軍服、我也不想操練，可是我想要領軍人的俸祿，那你看他是來當兵的嗎？他是來亂的啊！那麼在部隊裡面它有體制它會淘汰。佛門裡面呢？在近代末法比較沒有人敢這樣要求，尤其又是對於道場這個出錢的俗稱的大護法，他就更不敢要求了、更不敢說了。你看我們道場的護法來這裡，他敢說他是道場護法嗎？他敢在這裡犯道場規矩嗎？他不敢的。所以來我們精舍大家都一樣啊！就按照這規矩走，沒有人有特權，他說：我是來護持正法的，我不是來破壞正法的，所以他自己也不例外，他也沒有特權，所以我們這個道場就如法。說實話真正出錢的人，你們坐在這裡搞不好一年只看到一次，所以這個是對的，這是如法的。不是說出了錢不能來，是說人家是在積功累德啊。來道場是守道場的規矩，不會在那裡說：「我是大護法，我是捐大錢的。」我們道場不會，這個才是佛門，這是正法道場。講經如法、整個的一個運作都是如理如法的，所以我們出來講經說法不是來搞名聞利養的，佛門也沒有名聞利養，只有這些不如法的人他才看到名聞利養。而且他只要居士對他恭敬供養，他不是要你學佛，你去問他：我這樣可不可以犯戒啊，我這樣子可不可以輕鬆一點？他都跟你說：都可以，都沒有問題。所以才講的有些受了戒了，跑去問那個戒師說：「我要煮葷的行不行？我家人吃肉，我可不可以煮給他吃？」或是「這個受菩薩戒一定要吃素嗎？」很多戒場這些不如法的，我都稱他們羅剎戒師，他都告訴你：可以吃。那麼你看他最後殺業有多重，就是講一些人情的話，講一些他自己定義，變成定義為接眾，不知道你要把他接去哪裡？接到三惡道去。你叫一個受戒的人回去繼續殺生，那你不是把他接到三惡道去嗎？你是羅剎，妖魔鬼怪啊。這個居士供養你、護持你，你還送他下惡道，你慈悲心何在啊！像你們供養我護持我，我就跟你講實話，不能吃不能吃，不能做不能做。你生病，我跟你講怎麼開緣，但是也不是天天都開緣，才有開緣之法，你真正有特殊問題，我們才跟你講開緣之法，不然講經、講戒律都是講正規的。有些人就說：「哎啊，法師你講戒講得太嚴了。」這是戒律上是這樣講的。所以你們護持道場、你供養出家人，這出家人是不是給你佛法？還是隨順你的欲望、隨順你的貪瞋癡？如果是隨順你的貪瞋癡、隨順你的欲望，其實你自己很清楚，這出家人你不用再護持了，你也沒必要跟他學。所以像你們來問我，問一些問題，我給你回答的是依經典來講。那你能做，我當然都希望你能做，你不能做你自己要佛前懺悔，因為你這個不如法。那有些人說：「哎呀，那受菩薩戒受戒要吃素，那我不受了。」你不受最好啊。你以為不受就沒有過失嗎？不受還罪加一等。為什麼叫不受戒罪加一等？有人說受了戒，犯戒罪加一等；但不受戒，你也罪加一等，為什麼？因為你受了戒，犯戒有犯戒的罪，你持戒有持戒的功德。可是你不受戒，你無戒可犯，那就肆無忌憚，連悔過之心也沒有，說罪加一等其實還不夠，還要加好幾等。因為殺生造作貪瞋癡、殺盜淫妄的惡業，不會因為你沒有受戒就沒有果報；反而受戒呢，因為你有受戒，你平常有在注意，你犯了戒你還會警醒，懺一下這個破戒罪就滅了。所以你看有念楞嚴咒，有拜八十八佛，這就是防止你不小心犯戒破戒了，懺罪這罪就滅掉了，而且都在佛前發露懺悔，所以相當地圓滿、相當地好。可是你如果不受呢？那不是罪加一等，罪加好幾等，為什麼？你雖然沒有破戒罪，但是你不斷地在造惡業，那不是罪加好幾等嗎？所以為什麼提倡要受菩薩戒，提倡要受五戒，最好受菩薩戒，因為菩薩戒最圓滿了，一次受就全部具足。所以你來道場我們跟你講的是實話，你護持道場你們供養我，我給你講的是實話。我不像外面的那些出家人一樣，你供養他，他還隨順你的貪瞋癡，把你害到三塗惡道去，我們是學佛，為諸有情長夜利益，不令眾生淪墮五趣，不讓眾生在這裡輪迴啊。這個才是正規的道場，這個出家人我們這樣做才是如法的。我相信這種如法出家人還是有的，你不要碰到了，自己不懂得親近這樣的一個善知識，不懂得珍惜，你覺得人家管得嚴哪！那就是你的問題了，這一段你要懂得它的道理。
第十一講（無量壽經第二百八十八集）
為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。
這一段是世尊囑咐，告訴彌勒菩薩，也同時告訴我們末世的弟子。告訴彌勒，之前講過的，就是要我們發慈悲心，要能夠守護佛法、守護大乘，不要使大乘佛法變質。更重要的是「為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。」為了有情眾生長時的一個利益，有情眾生淪墮在他自心變現的一個虛妄無明裡面，所以形容猶如長夜，唯一能利益他的就是佛法。佛法當中最契機的就是「淨土法門」，這個是事實。世尊要我們為了有情的利益，不要令眾生墮在惡道當中，所以說「莫令眾生淪墮五趣」。所以我們去流通佛法，你就可以展現出你的慈悲心，流通正法就是慈悲心的展現，你看你有沒有這個慈悲，你說你要利益眾生，你看我跟大家講說你要流通佛法，要讓人家知道正法道場在哪裡，你要讓人家能夠曉得我們精舍就是講正法，你有沒有去做？你沒去做，你的慈悲心沒有發出來，你沒有慈悲的行為，你只是嘴巴慈悲而已。你吃素那是你自身的一個修行，但是呢我們講的放生、講的饒益眾生，不光只是救他的命，還要給予眾生大乘佛法，這個才叫做慈悲。所以你看看你自己有沒有做？還是只是聽一聽然後這個螢幕關起來了，電腦關起來了，或是手機關起來了，你就忘記了？所以要去流通佛法，要讓正法久住，你不要想說網路很方便，還有很多人他不上網，你要考慮到這些不上網的人，你出去身上就要帶有法寶，讓這些眾生能夠聽聞佛法，你可以跟他方便介紹佛法，很多人對於佛法有誤解，你要方便為他開導，這個都是「為諸有情長夜利益」，不能只想著自己學佛。我發現現在的學佛人，他那種流通正法的意願，大多數來說並沒有很強烈，也就是現在的學佛人比十年前更暗鈍，更為暗鈍。他沒有那種動力，他沒有覺得佛法好，因為他一切都來得太自然、太方便，可以說是得力於多媒體的傳播，但是你這個道心、求法的心都沒有了，你想要流通佛法的心也沒有，所以你這個行修不好，要趕快去落實。出去，你不要只想說我去買東西、我去哪裡玩、我去哪裡做什麼事，你要想到我跟眾生接觸，就是希望他藉由我的緣來聽聞正法。你有發這個心就稱為菩薩發心，你有發這個心，佛菩薩就護念你，你就走遍天下皆吉利，為什麼？你跟佛菩薩是同一個願，諸佛如來知道，他看到你在這個五濁惡世又能學佛，又發心流通正法，這些惡鬼惡神他都不敢來惱害你，為什麼？你有佛光注照，你有佛力加持。所以這裡講的「為諸有情長夜利益」，你要想到什麼是有情的長夜利益？就是要聽聞正法，讓這些眾生能夠聞法得道，這個是保護眾生的利益，利益他們也利益自己。你要想到還有很多人沒有學佛，他不一定接觸得到網路，除了線上要去推廣，線下也要去推廣，線上就是網路上，那離開了網路，就是我們到我們的周遭當中去推廣佛法。所以這一分是流通分，你有沒有學到流通正法？勸人家學佛、自己學佛，讓更多的人聽經聞法。因為我發現現在的學佛人，他流通佛法的動力嚴重不足，他甚至覺得拿法寶很重，我出去這樣我不方便，你看這個心念都是處處想自己，你說他想要「眾生無邊誓願度」，他連幾本法寶他都不願意拿，他想度眾生？這個是發虛假的願，騙諸佛如來，一點委屈都不肯受，一點不方便你都不願意，那你怎麼利益眾生、你怎麼修行？沒辦法修行，沒有天上掉下來的佛果，沒有不勞而獲的。現在我們講的用網路去推廣佛法，是很方便，普及率也高，但是還有很多人他需要看到實體的法寶，需要你去接引他來到我們這個正法道場，需要你親自去接引他。你看你往生的時候，你臨終有苦難，佛菩薩都親自接引你，釋迦牟尼佛會不會講說：「反正這個法界唯心，眾生心想佛，佛自然就來接，他就能見佛。」他不去接。佛不如是啊！你看你有苦難的時候，觀世音菩薩都現前安你的心，佛菩薩是這樣子在幫助眾生的，親力親為，所以叫化身千百億，不是只有現人道的形相，有的時候現畜生道，有的時候現餓鬼道，有的時候現做無情，都是在幫助眾生。這個是你看到佛菩薩他怎麼做，你看像阿彌陀佛，他早就通達諸法，但是你念他，他還是來接引你，親自來加持你，他不會說：「反正佛是眾生心內的佛，你念佛的時候你自己就能來，萬法唯心。」為什麼阿彌陀佛還發一個臨終接引願？就是他親自去幫助眾生，為諸有情長夜利益。所以我們要親自來流通正法，不要嫌東西重，不要嫌事情多，這個都是你自私自利沒有放下，你心裡面沒有佛法，沒有佛教也沒有眾生，這是我看到現在佛教裡面的問題，大多數的居士都沒有流通正法的意願，那這個佛法就開始衰敗，所以每一個人都可以幫助佛教，只要你肯做。你看民國初年的時候，為什麼佛教還算興盛，到現在就越來越衰敗？第一那個時候有修行的大德，再來呢就是居士護法，居士出錢出力。現在你們都只願意出錢，叫你出力不太願意，有的呢他只想出力，他捨不得錢財，到處看看這個道場是不是要跟他要錢，是不是要叫他布施，他自己心慳貪放不下，他就覺得人家都是要他的錢，所以他就不願意到佛門裡面來，就說我在家裡自己修行就好，有這種人。早期的時候，這佛法它雖然經過戰亂，八國聯軍、日本侵華戰爭，但是呢戰爭過後，我們佛教都還是能夠快速地興盛起來，就是因為大家來護持正法，又有真修行人來帶領，所以這個佛門還有道風學風存在。到現代都用網路，居士也偷懶，這個佛法正法流通不出去，他就是嫌重怕累，就是怕自己不方便，這個就是自私自利，所以這裡世尊講的「為諸有情長夜利益」，你為了他的利益，你身上要帶法寶，要讓他來學佛，你不要嫌重。我記得以前沒有網路，有的居士發心做這個錄影帶，一座講經可能一百集，他也是這樣發心，送法寶的人，有人出錢，他來出力，他來幫忙搬，聽經的人也有耐性，一百集他照樣把它聽完，所以你看他就學得到佛法。是大家一起來合作，不是只有講經的人在講，聽經的人要聽，還要去做推廣，「為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。」所以你們都受菩薩戒，你們都是佛弟子，你要去想到：要怎麼來利益眾生，不要讓眾生墮在五趣當中。這五趣就是六道輪迴，在六道輪迴裡面出不來，所以你要流通的是能出離的佛法，你不能自己加意思，你要流通的是正法，流通的是正知正見，讓眾生才能出離惡道，出離六道輪迴。眾生在六道輪迴當中備受危苦，受到了危難痛苦，所以我們要幫助眾生，要真正來發心，發心：不為自己求安樂，但願眾生得離苦。不是為了自己的名聞利養，《華嚴經》講的：「不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但為永滅眾生苦。利益世間而發心。」你流通佛法，護持佛教，不是為了自己的五欲「財色名食睡」，也不是為了要做國王、要做大臣、自己升官發財，也不是為了求財、富饒自樂，富饒就是生活過得富裕，自己生活得很舒適，或是為了自己的名聞，自己的名氣，有些人學佛是到佛門裡面來沾個名氣。我們學佛不是，我們學佛不是為了這些，流通佛法也不是為了這些，為了什麼呢？但為永滅眾生苦。你看這《華嚴經》講得很透徹，永遠滅除眾生的苦，什麼叫永滅眾生苦？眾生苦為什麼不滅？因為無明沒破。無明為什麼沒破呢？因為沒有見性。那唯有流通大乘佛法才能見性，才能讓眾生見性，才能永滅眾生苦。利益世間而發心，饒益這些眾生，為了利益眾生而發心，來護持正法、流通正法，不要讓眾生在六道輪迴當中受苦受難，所以佛法是真正的慈悲救濟。佛法適合我們中國人學，我就說我們中國人根器很好，讀經都讀《心經》、《金剛經》，你中國大陸、台灣這樣走一圈下來，最多的是什麼？就是寺院。寺院裡面什麼最多？禪寺最多。根器都特別利，這個是事實，到處都有禪寺，連不掛禪寺的也都修禪，所以根器特別好。中國人都喜歡念觀世音菩薩、讀〈普門品〉，這慈悲心有，幫助眾生。你看外國人幫助眾生，他是這個眾生有苦難，給他捐一點錢、捐一點物資；我們中國人幫助眾生，是從他基礎建設開始做，蓋電廠、水廠，教導他自立更生。我們中國人扶貧不是只有給他錢，看看他這個地方有什麼特產，或是能引進什麼產業，這樣子來幫助他，讓他能夠自立更生、能夠運作，所以中國人的慈悲心是有的。相信大家可以做得到，懂得徹底根除眾生的苦難，徹底根除眾生的煩惱，你就要流通佛法，因為煩惱不是有錢或沒錢的原因，是因為不明心見性的原因，是因為你不了解因果，你不了解這個諸法實相的原因，你才生煩惱。你說窮人有沒有煩惱？他有煩惱，下一餐在那裡不曉得；有錢人有沒有煩惱？有啊！他要面對的是他股東給他的壓力，他要面對社會給他的一個期待，錢對他來說已經不是最重要的，它只是資源而已，很多有錢人都後悔自己有錢，他後悔，有了錢他要承擔更多的壓力、期待，所以都有煩惱。那怎麼滅除？了解佛法。修行念佛你心才能靜下來，你心才能無念無想。這無念無想不是外道，要先跟你講清楚，才能沒有煩惱，你透過念佛、透過修行，這煩惱念掉了，這個是永滅眾生苦，永滅眾生的苦惱。
那麼下面教我們「應勤修行。隨順我教。」所以你流通是要流通正法，修行要依止正法，《華嚴經》講的：「若能依法勤修行。速成無上佛菩提。」你依佛法認真地來修行，能夠快速地成就佛道，你利益眾生，不光只是幫助他，同時幫助自己，同時提升自己的功夫、自己的境界，所以這裡佛教我們應勤修行。為了誰在修行？有些人是為了家親眷屬在修行、在念佛，有很多。有些人是為了兒子女兒在吃素的，每年都有，因為每年都有考試，甚至有人他小孩上了高中以後，才高一他就替他吃素，他不是真正慈悲心在吃素，他是有所求，或是他就來道場做義工，他就是想要從這裡得到一點福報，然後迴向給他小孩，真的有這種人。他的修行是為了自己愛欲的對象，有所求，求發財，求名聞，這種修行沒有辦法成佛。修行是為了利益眾生，為了圓成佛道。所以有人說你們學佛人都很自私，只是為了要學佛、為了要成佛，修很多的功德，這種說法是不正確的。我們學佛成佛，不是為了自己，修諸功德也不是為了自己，我們之前就講過，《華嚴經》講的：「所作一切諸功德。不為自己及他人。恆以最上信解心。利益眾生故迴向。」你所做這些功德，你所念的佛，你所修的這些功行，不是為了自身的利益，但是為了信入大乘佛法，以最上信解心能信入實相，就是明心見性，知道盡虛空遍法界唯是一心現，為此來迴向的，為此來修行的。所以《梵網經》講的：「一切男子是我父。一切女人是我母。」我們了解這個道理來修行哪！一般人不懂，你要告訴他，方便接眾，要方便接引他，讓他對於佛法的誤解能夠消除，把道理講給他聽，他在苦惱的時候，你用佛法來開導他，這樣子能接引眾生。所以這裡講的「應勤修行。隨順我教。」你自己要勤勞地用功修行，隨順佛教而修行，如法而修。那麼「當孝於佛。常念師恩。」這佛門講的孝道，孝順至道之法，就是孝順於佛，這個孝於佛就是你依教奉行。佛教我們捨棄貪、瞋、癡、慢，我們把它捨棄掉；教我們提起正念，行六波羅蜜，我們提起正念行六波羅蜜。所以說「當孝於佛。常念師恩。」你要感謝祖師大德的恩德、恩惠，「常念」常念就是不忘。所以我觀察到的，為什麼有一些居士他沒有把佛法放在心上，因為他不知道佛法傳來有多辛苦。怎麼來的？來到我們中國又經歷了多少次的滅法？你看這個三武滅佛，像南嶽慧思大禪師，一生就經歷兩次滅佛，北周武帝跟這個魏武帝，這兩個都是受了外道的蠱惑。那麼我們佛法可以傳到今天，你看北周、魏武到唐朝的唐武宗，都是滅佛，還有經歷過朝代更替，宋朝，宋朝又經歷元朝，所以你看這「趙城金藏」在元朝誕生，一直傳到明末清初，傳到清末、民國初年到現在。它經歷了多少的戰爭？你看我們的「趙城金藏」藏在這山西，那個時候日本侵華的日軍，攻打山西打雁門關，打雁門關幹什麼呢？除了侵華以外，還有一個，他們想要搶奪我們中國的這些寶藏，「趙城金藏」就是其中之一，派了一個文化研究團體，說要找這個藏經，還要出錢跟我們買，寺院的住持不賣給他，連夜把藏經運走。日軍走了以後，又經過一片混亂，有的百姓不懂，把這個藏經拿去當窗紙來糊，幸好現在這個技術很厲害，它把破損的地方都把它修復了，有的經卷都發霉爛掉了，沾到水，它還是把它修復。所以你不曉得佛法經歷這樣子的一個過程，佛教傳承的歷史你不曉得，你也搞不清楚。你看《楞嚴經》傳過來，三次偷渡，最後一次才成功，第三次才成功，藏在手腕裡面，當時候這個印度的政府，不讓般剌密諦大師把《楞嚴經》傳出來，般剌密諦大師把它偷渡出來，他寫在這個羊皮上面、藏在手腕裡面，這樣子傳來。傳來以後翻譯出來了，還有人要講它是偽經，還有人要講它造假！所以不光只是朝代的更替這些戰亂而已，還有這些外道的毀謗跟批評，還有外道造假經、偽造佛經、剽竊佛法都有。所以你不知道這正法來之不易，後面講的「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」你今天要看到這佛法，你不知道這佛法是怎麼過來的，經過多少的困難，傳承到今天，今天的人你這樣接觸到佛法，就拿起筆來肆意在那裡胡說八道，你覺得是如何、你的看法是怎麼樣，這些都是太草率了。所以我們佛弟子，要了解這佛法這樣傳過來，佛法傳來我們中國八百年以後才集結，才由官方集結了這第一次的藏經會集，所以是很不容易的事情。從前要印書沒有那麼簡單，雖然我們中國確實是印刷術發達，比外國都發達，我們中國的文化確實影響著外國，它帶動了歐洲的文藝復興，你看同樣是明朝的時候，明朝我們這個永樂大典，永樂皇帝的時候，永樂大典兩萬卷，目錄就有六十卷，這我們中國的印刷術發達、造紙發達。同一時期在英國，英國擁有最多書的人是他的國王，他有多少本書呢？他有六本書，不是紙做的，羊皮寫的；在義大利，義大利最有錢的富豪，他是義大義書最多的人，十二本，一樣是羊皮紙做的，所以我們中國文化領先了歐洲，領先了非常地多。你說現代的科技是世界第一了，中國的科技，城市建設世界第一，甩人家幾條街沒有問題；講文化，文化那更是領先兩千年以上，一千五百年到兩千年。所以在這麼發達的一個地方，要流傳佛法都還不容易，為什麼世尊說佛法將東傳震旦，就沿著這個現在人稱的「絲綢之路」，絲綢之路以前叫「佛教之路」，沿著這個佛教之路傳進我們中國，因為整個國家安定富饒，眾生根器又好，又懂得修善積德，所以佛法傳來震旦，即使在我們中國這樣發達的國家，都還是傳承不易，你看何況其他地方，都還有內亂戰亂。所以你們今天能拿到佛經，能拿到經典你要珍惜，你要回想一下，這佛法是怎麼到你手上的，你今天能有這個福氣，坐在冷氣室裡面看著佛經，那是多少人給你流過血、流過汗啊！沒有那麼簡單啊。你今天看到這個佛經，比你到珠寶市場去、到拍賣場去，拍賣會裡面去買的任何珠寶金銀都珍貴，因為它有傳承的歷史。而且這個寶，為什麼稱為寶？為什麼稱為法寶？這寶，世間的寶可以嚴飾自身，這個寶可以莊嚴自心，可以滅除你心垢，所以稱為寶，你懂不懂？你不懂啊，你不知道佛法可貴。所以今天叫你看經、你不願意看，叫你讀經你不願意讀，我可以跟你說你沒有福，你沒有福氣。你以為有福氣的人就是帶著金銀珠寶，實際上真的有福氣的人是在讀經的人，這個寶才稱為寶。除了傳承以外，還有一個，它能夠洗除你的心垢，所以世間的金銀珠寶它是嚴飾你的色身，說嚴飾也只是一時，有時候沒有弄好還惹來殺身之禍，俗話講的財不露白，但是你用佛法莊嚴自心、你用佛法調適自身，你這一生能永脫輪迴，所以這稱為「法寶」。為什麼僧人是寶呢？他就是傳承這個法，所以稱為「僧寶」。
你要知道這佛法這樣傳過來不簡單，義淨大師說的「晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長安。」為什麼這些高僧大德要離開長安？長安那個時候是全世界最富庶的地方，為什麼他為了佛法要離開這麼舒適的環境？往這個河西走廊，往這個沙漠走去，往這個沙漠戈壁灘走去，就是為了求法。但是呢，是不是有求法的心就求得到法呢？那不一定，「去人成百歸無十」能夠走到當時候天竺，能夠走過去的人都少之又少，「去人成百歸無十。後者安知前者難。」你後面的人搞不懂前面的人到底有多困難，「路遠」路途非常遙遠，「路遠碧天唯冷結」我們就拿這個邊關，這個敦煌來說，它的日夜溫差可以差到十幾度以上，白天你入冬的時候，白天七度八度，晚上負十八度，再往新疆走，剛過敦煌進入這個吐魯番，吐魯番有一座山，你們讀《西遊記》都知道叫火焰山，這火焰山進去，溫度是五十度，因為地形的關係，甚至有時候高溫可以到達七十度，「路遠碧天唯冷結。沙河遮日力疲殫。」這形容天氣狀況極其惡劣，道路狀況非常地差勁，「後賢如未諳斯旨。往往將經容易看。」從前可沒有高鐵，也沒有蘭新線高鐵，蘭州到新疆，現在有了，祖師大德去取經不是坐高鐵，也不是坐飛機，也不是坐著這個豪華的郵輪，不是啊，是這樣走過去的。那麼回到我們中國，你看要花多長時間，然後再經歷翻譯、抄寫，然後流通，以前都是用手抄的，然後流通，有手抄的也有印刷的，不像現在電腦排版，然後再傳到大家手裡面，所以這個不簡單啊！你如果沒有這樣的一個認知，像我剛才講的這些認知、大略的認知，你不會把佛法當一回事。所以為什麼有時候看到你們這些居士，我會罵人，因為好像都覺得與你無關啊，你只負責師父你開口說要做什麼，我就來做什麼，你要採取主動流通，主動去推廣，這個叫「當孝於佛。常念師恩。」祖師大德傳法給你，你今天能坐在這裡，你看到經典都是一件不容易的事情，沒有那麼簡單，一定要珍惜。「當令是法久住不滅。」我們學佛人要發這樣的一個大心，要讓正法久住，你知道佛法傳承不容易，要想方設法讓佛法可以弘傳，「當令是法久住不滅。」要讓佛法可以常住世間。所以為什麼說要印書、印經，印送經書法寶來流通，為什麼我們製作了這電子書、電子檔，給下一代的人看，這個都是在落實「當令是法久住不滅」。那麼你們能做的就是幫忙打字、校稿、上字幕，這個要勤快地做，你不要想說很困難我不會，就是不會才叫發心、才叫學。你能盡一點力就是一點力，所以不能偷懶，不能拖時間，這裡講的「當令是法久住不滅。」要讓佛法常住世間，要流通正法，正法流通出來了，就能夠破邪顯正，我們要有這樣的心願，讓更多的人，特別還是中國人來學習佛法。你要清楚這二十一世紀，也就是現在，是中國人的世紀，慢慢外國的人會回頭向我們中國學習，這是看得出來的，現在到我們中國的留學生已經是全世界第三高了，再過兩年超越英國，預計到二０三０年超越美國。現在有些外國公司看學歷，看看你有沒有到中國，到我們中國來留學過，有的話優先錄用，他們已經開始回頭了，所以我們中國人學佛就會影響，間接影響著其他國家的人，這是看得到的，現在全世界都在學我們中文。所以你要想辦法流通正法，要令正法久住，你不要壞滅正法，你不要拿著經就在那裡胡說八道。我看有一些出家人，他講經不會講，不會講你不要講，你就念念佛，自己看看書，沒看懂也就算了，不要硬撐啊，撐場面啊，在那裡胡說八道，你破壞了佛法。我們佛弟子要能夠讓正法久住，用現代的這個方式來使佛法能傳下去，除了經典，還有正確的教義，每一宗，各宗各派正確的教義，要讓它能傳下去。勸我們「當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。」這裡都是教我們要使正法久住，要流通正法，叫我們要堅持，你不要只做一天，你不要我今天這一會給你講完了，你回去又忘記了，等一下念個迴向偈，真的功德全部送給別人了，自己都忘光了，給你提起來，你會還有一點印象上次講過，那這個學佛沒有用。所以佛教我們：你已經發心了，你要堅持，也許你在流通正法的時候，人家笑話你；在看經典在校稿的時候，眼睛很酸很累，你還是要能夠堅持，真的累了休息一下，休息好了接著繼續做。「當堅持之」要能夠堅持下去，「無得毀失」不要退心，不要耍脾氣，不要我執這麼重，當然也不可以毀壞經典，這裡「毀失」包含兩種義趣在裡面，一個就是你退失你的堅固心，一個就是你毀壞了佛法。教我們要堅持佛法，佛教這樣做，我們這樣做；經典這樣講，我們就這樣講，不要毀壞經法，不要增減經法，不要打妄語。「無得為妄」不要講一些虛假的，就像你們有些人受了戒，我們精舍是沒有這樣的問題，外面有些同修你受了戒了，到戒場去，第一個就想到：「哎呀，我受了戒以後，我回去怎麼煮葷食。」那這個出家人就開方便，說叫方便，實際上就是破戒，就給你胡說八道，這個就打妄語，「無得為妄」這裡就是說不要說假話去欺騙信眾，不要說假話去欺騙眾生。你可以善巧方便接引他，他一下改不過來，你可以告訴他，你慢慢改，要逐步進行，因為頓除沒那麼簡單，逐步進行。這個如法，你要說如法；這個不如法，你要說不如法。你不能人情，你要知道，你如果不得罪這些不如法的人，你就要得罪所有的佛教徒，所有的諸佛如來，不如法的人畢竟是少數，想學佛法的人畢竟是多數。我碰到的一些佛教徒，都跟我感嘆搖頭，說現在佛門進了門就是要錢，出家人在搞政治的、在那裡胡說八道的一大推，那講經的人如果不講正法，在那裡人情，你出家人教化你道場的居士，你不給他正確的道理、正確的觀念，教他規矩，教他佛門的戒律，你隨便他在佛門裡面恣意而為，侵損三寶、侵損常住，那這個就是錯的。所以我說你不得罪那麼少數人，你就要得罪廣大的佛教徒，人家看到你的行為就寒心。所以說「無得為妄。增減經法。」增減經法有好幾種：在居士上，有一些居士他會自己改經，亂改一通，那麼一般這種不是正規佛教的居士所為，就是有一些他看經典，不然就有一些外道他看經，他也覺得他是佛門的居士，看不懂他自己改，增減經法，加字、少字；還有句讀，把這個義理錯倒，這個都算增減經法。通途的學佛人他也會犯到增減經法，怎麼增減呢？挑自己愛聽的，挑自己喜歡聽的聽，學佛聽經不是要挑自己喜歡聽的，要挑自己做不到的，講著自己煩惱習氣的這個才是聽經，這個才叫做聽經聞法，否則都算是增減經法。學佛人你看經教，要看對治自己問題的，不是拿著一本經去看別人，要看自己的毛病習氣；在利益眾生分上，你要講正知正見，你要講正法，你自己修學分上，你不能想說「哎呀，這是佛菩薩境界，太高了，我做不到。」你講這個話，就是斷佛種性，斷滅佛種，就是自己斷自己的法身慧命，或是斷眾生的法身慧命。我們下午有講到過，你要學大乘，碰到一個出家人跟你講說：「哎呀，那個大乘太高了，都佛菩薩境界，你做不到。那你先學一些人天的、小乘的開始學。」這個就是斷佛種性，為什麼？他把你大乘的發心給打掉了，讓你退心，退大乘心，背大向小，那這個就叫斷佛種性。增減經法還有一個道理，這增減包含「曲解」，曲解經典，扭曲事實，穿鑿附會，導歸的—就是他結歸的地方，他給你結歸在世間法，這個就是曲解，或是斷章取義來曲解，沒有全面的了解，沒有全面地去看。而且全面的了解、全面去看，還要看你所理解的跟古德—有修有證的古德，相不相應，拿祖師大德的來印證，這個就不會犯到增減經法。那有人就毀謗，說你們用這個夏老居士的會集本，是不是增減經法？夏老是會集，沒有增加也沒有令經文減少。他是會集各譯，敬分章次，你要看得懂，所以不要曲解，他沒有去改動原譯本的字，也沒有把原譯本的裡面的內容減少過，他只是另外謄出來，會集各個譯本，然後敬分章次，所以他沒有去改動原來的經典，原來五種譯本還是存在，這個就要清楚。「增減經法」這個夏老居士沒有增減經法，你不要聽人家毀謗，所以這一點要注意，學佛的同修一定要注意。聽經不能挑自己愛聽的，學佛不能只做自己想做的，你要對治你的煩惱，對治你的問題，你要發心做人家不想做的，印光大師講的：「忍人所不能忍，行人所不能行。」難捨能捨，才有可能成就。你對於家庭放不下，這很難捨但是能捨，這個才可以成就，否則沒有辦法成就。所以這增減經法裡面有很深的一個道理存在，你不能只想到這經典的增加或減少，包含著曲解，包含著你自己挑著你愛聽的來聽，挑著你想聽的來聽，挑著你想做的來做，這個都算增減。上面的「無得為妄」，教我們跟人家講法的時候，要如實說。如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，你要如實說，不可以身心妄語，講經要依經典，不可以用自己的意思，這個都是能夠守不妄語戒，這個一定要注意。這世尊的囑咐，我們要警惕在心，我們要記在心裡面，常常提醒，常常告訴自己，不要忘記了。
第十二講（無量壽經第二百八十九集）
常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。
好，到這裡是結束。上一次講到的孝順於佛、常念師恩，提到我們佛法的傳承不容易，你今天拿到了經典，你能夠讀誦。我們佛門，這五觀堂裡面食存五觀第一條，計功多少，量彼來處。那麼，不光在飲食的時候，你要想到你面前的這一缽飯，是多少人的心血而來，乃至你讀經這是以法為食，你也要計功多少，量彼來處。也要去想到今天能夠聽經聞法，聽到大乘法要，是幾千年的傳承，經歷過多少的戰亂，以及這些外道想要毀滅佛法。我們作為一個佛弟子，拿到經典的時候就應當存這個感恩的心、尊重的心，常念師恩。沒有祖師大德教你佛法，你永遠不會懂；沒有祖師大德翻譯經典給你看，註解給你看，你看不懂佛經。所以你現在能夠看到經典，這個都是具足善根、福德、因緣，少一個你都沒有辦法看到，不可以隨隨便便的。我們了解了佛法的可貴，看到這個佛經流通傳承不容易，我們就要去做，要去流通正法，這個就是報佛恩啊！報祖師大德傳法的恩德，所以說當孝於佛，常念師恩。佛門講的孝道、師道，就是你能學佛能修行，還有一個幫助佛法傳承，讓更多的人知道正法。所以說當令是法久住不滅，希望佛法可以常住世間，希望正法有更多的人聽聞。我們自己不要毀謗正法，見到人家誤會佛法，你要如法為他做開導、為他解釋；見到不如法的出家人、不如法的行為，你要如法勸導、如法地喝斥，這個才是對的。所以說無得毁失，無得為妄。所謂無得為妄，就是不要胡作非為，增減經法、更改經典、曲解經典。自己沒有那個境界跟功夫，還說：哎啊，佛法跟世法都一樣啊！如果都一樣你為什麼放不下？為什麼習氣都轉不過來呢？既然都一樣的話，那你看看佛有沒有貪瞋癡，佛有沒有跟你一樣啊？所以很明顯是自己功夫的問題。所以增減經法，包括你曲解經典，包括你改造經、變造經典，你經典看不懂，你就自己曲解，或是把它句讀的意思做更改，這個都是不可以的。就像你拿到這個無價之寶，我們不要講無價之寶好了，你結婚你先生送給你的這個鑽戒，你是不是把它當寶貝一樣收起來啊。送給你的這些珠寶手飾你是不是把它當寶貝一樣，就怕撞到碰到了，把它碰壞了，那何況是我們佛經呢！佛教的經典、祖師大德的開示著作，經過上百年、上千年的傳承，經過多少的戰火到你手上來。你在那裡隨意變造經典，一句「都一樣」就想脫罪了，一句「佛法不離世間法，法法圓通」，你就想要為你自己的魯莽脫罪，那是不可能的。所以這當中要注意，有嚴重的因果在裡面啊！所以為什麼我說佛門不可以搞什麼《弟子規》這種東西。你穿鑿附會說它是佛法，你是把落葉當黃金，沒有慧眼，不識得無價之寶，你把冰雹當成琉璃珠，當成如意珠。這個冰雹跟如意珠長得很像，但是它終究是融化的，終究是化為水。而如意珠就是代表大乘佛法心性之理，能夠開解一切眾生。什麼叫開解一切眾生？令一切眾生明心見性，就叫開解眾生；令一切眾生心開意解，就叫開解眾生，所以稱為如意珠啊！所以這樣你就曉得，這佛法比你的那些金銀珠寶，比這個世界上所謂的稀世珍寶，都還要來得可貴。除了年代的傳承，還有一個，如來般若智慧的傳承，歷代祖師修行教化的一個傳承，這個是超過世間物質的，不是物質可以取代的。所以不可以增減經法，不可以在佛門裡面胡作非為，我們講《弟子規》這個事情，這是一個例子。有的出家人在搞這個政治的，講經說法都要搭配現代的政治議題，乃至國際的這個議題。實際上你修行還是得回歸正軌，所以佛教我們不要胡作非為。出家不要想當國師，不要想做大法師、大和尚，你就把你本分做好，講你的經、用你的功，這樣你不失本分，你這樣就算是功德無量，所以這一點一定要清楚。
那麼下面，佛教我們的常念不絕，這個佛法要常念，這常念有好幾種，一個就是佛法存在心裡面不忘失，能夠時時刻刻都想著要用功，要念佛要修行，這就是常念不絕。還有一個呢？常念佛教導我們要流通正法，這個也算常念不絕。所以你看我們接觸到世間法，我們是想到說，怎麼利用這些世間的東西來流通佛法。可是有一些同修接觸到世間法，他是想到怎麼升官發財，怎麼做專案，怎麼讓自己來得到人家的讚賞，怎麼來獲得獎項，他想到是這些，心裡面呢，就是這個利養心不斷，這個就是名聞利養。佛弟子想的、念念的是為眾生，為了正法久住，希望佛日增輝，希望法輪常轉，這個叫常念不絕。在推廣佛法的時候，不著諸相，離一切能取所取，不取著功德，無有功德可取，這個就是修行，這個就是離相。後面講的「則得道捷」，你念念不忘，你利他即是自利，自利又同時利他，那麼很快你就能夠脫離煩惱，所以你要聽大乘經典，你不聽大乘經典，你不熏習佛法，你很難能夠解脫。像有些同修，你看我們新的書印出來，你自己都搞不清楚我們增加了什麼內容，就表示你沒有看，你沒有在看經典，你沒有在看這些著作。印經是讓大家來學，來深入佛法。要是我們精舍的同修，你自己都沒在留意，你自己都沒在看，那你怎麼懂佛法？所以像我問你們說：我們增加了什麼內容？你搞不好連這個摺封口上的字你都還不知道，這字不是每一本都一樣。這個字我們經書上面摺封口的字，很多都是這一部經的重點，這一本註解的重點。你看要是我們的《菩薩戒增益》，裡面這個摺封口的字都是菩薩戒的重點。我已經把重點給你寫在那摺封口了你也不看，那個字都是我挑出來的，那個句子，你藉由這麼一翻你可以得到菩薩戒的心要，你可以得到《華嚴》的心要。可是就是有眼若瞎，有耳若聾，你沒有聽到、你沒有看到。像我們的書，除了後面這版權頁加了二維碼，我們在目錄的前面，全部都加上二維碼，你只要拿手機對著那個二維碼一掃，你就可以下載我們的這本經書，你就可以連接到我們所有電子檔的下載頁面，這是一個很方便的事情。既有實體書的功能，又附帶了電子書，這個你沒有用心留意的人你不曉得，而且我們做這個改變已經做了很久了。所以你請到一本書的時候，你同時拿到了電子書跟實體書，這在佛門怎麼講呢？有即非有，不妨非有而有。這電子書是虛的非有，可是可以呈現出實體；實體書是有的，可以呈現出電子書。所以非有而有，有即非有，這裡面就有佛法的道理，我們學大乘是這樣應用的，那你們有沒有跟上來啊？所以會學的人處處見性，處處在道；不會學的人就在文字上面，甚至連文字他也不想看。所以說這裡講的常念不絕，什麼叫常念不絕？處處都是佛法。你在洗澡的時候，你看省庵大師他講的，在沐浴的時候怎麼觀這個色身，這時候就是在用功就是在修行。你吃飯的時候為什麼叫你食存五觀，不貪其味啊！《華嚴經》的〈淨行品〉裡面都有講到，行住坐臥，一切時一切處都是修行，這個叫常念不絕，與大乘相應，與心性相應。像你在喝水，你就知道這大乘佛法猶如水一樣，能潤澤一切；猶如水一樣，能現眾形。心性如水，在凡則猶如堅冰，在聖則猶如水，能夠遇圓則圓，遇方則方。般若，你看到火，猶如火能燒煩惱薪；見到風，風不著一切，無諸障礙；見到打雷，就想到大乘佛法能夠振聾發聵，法音雷震，覺未覺故；下了大雨了，你就要想到這法如甘露，普遍潤澤，無論你是什麼樣的一個根器，它都能利益。這個都是佛法，這叫常念不絕，你真正不忘不失啊。所以行住坐臥、在在處處，都是用功都是進道。所以我們精舍印書不是隨隨便便印，我們有講究，連這個摺封口的字也都是有講究，那個裡面有些字，基本的都是「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，都是提醒你用功的。有一些東西我們想到了，這本經，這個經典有一些重點，我們可以提出來，放在這個摺封口裡面，眾生一看，根器利的，他就知道這個經書的重點原來是在講這幾句話，縱然根器差的，也因為看到這幾句經文種了善根。所以我在安排這個事情，我在規劃這個事情，都是希望眾生能得深遠益、也能得少分利，少分這個善根，無論近、遠，我都給你種善根，都希望你能接觸佛法，我們這個是在落實釋迦牟尼佛教我們的東西啊。所以我說我了解佛教的傳承，我知道佛法的珍貴，你們了解嗎？你們要去了解，了解以後你就會認真努力地為佛教為眾生，在這些細節上，都希望眾生能得利益。我們用了很多現代的方式在推廣。你看我們的《無量壽經》講了兩百八十幾集，我看這兩百九十集以內應該是講不完。這兩百八十多集，要是在以前要做兩百多片光碟，提著一箱都還不止。現在呢，我們把它劃為播放清單，而這個播放清單只要一條網址列，編成二維碼，放在一個書籤裡面，你手機一拍，兩百多集的東西全部到你的手機裡面。一即是多，多即是一，我們是這樣子在落實佛法的弘揚，一即是多，多即是一，在流通佛法上我們就是這樣子做。你看一個二維碼，掃描下去一個網址、一個清單，你可以訂閱我們的頻道，就一個動作，所以很方便啊。你要跟人家分享書本，你只要帶著我們的電子書籤，甚至我們連電子書裡面都已經幫你們做好了二維碼，你覺得這本書好，你就跟你的好朋友講，讓他用手機掃一下你的螢幕，他就能夠下載到這本書。台灣的、大陸的，我們都可以，乃至全世界的，只要你有網路，你就能接觸到佛法，所以我們是這樣子在做，用網路。你看為什麼我們使用了網路的講經頻道，這種方式比你用衛星電視台來得快多了，更高的效益。所以我們使用的是網路的弘法，我們用臉書、我們用微博、用微信，用這種社交軟體，就是希望佛法可以流通啊。那麼你們大家要去幫忙分享，要去做，利他的時候，同時自利；自利的時候，同時利他。
所以說常念不絕，則得道捷，你心中時時刻刻都有佛法，都有正法存在。那麼又此心性之法，從來不曾生、從來不曾滅，是故名為常念。所以若悟心性，則名為常念不絕。所以你看〈大勢至菩薩念佛圓通章〉裡面講的：「都攝六根。淨念相繼。」這個就是常念不絕，就是淨念現前。那麼剛開始，淨宗從有念到無念，從有相、觀有相而後入無相，從取相到離相，它可以有漸次，也可以直接頓超。所以你看凡夫為什麼下下品，往生到極樂世界具足六種神通，說「皆是阿惟越致菩薩」，明明他就著相，但是這當中次第不妨頓超，這就是它的奧妙之處。不要說阿惟越致了，佛在經上講「眾生即如」，眾生都有佛性，眾生即佛。講的「十方三世佛，共同一法身」，或是「一切諸如來，共同一法身」，都是一樣的道理，三世就包含過去、現在、未來，未來佛是指誰，就是指我們，同一法身啊。所以常住不壞，則名為常念不絕。所以教你識了心性，教你念佛教你用功，你這樣子從有念，剛開始從有念，念到後來心地清淨入無念，從有生，什麼叫有生？求生淨土名為有生，到極樂世界以後，花開見佛悟無生，是這樣子的。這個就是有他，你可以按部就班來，但是要有耐心，你沒有耐心，這個沒有辦法成就。所以剛開始就是教你不要間斷、不要懷疑、不要夾雜。你間斷了、你懷疑了、你夾雜了，就像有些同修他學了一半，半途而廢，半途而廢你等於重來，什麼時候重來呢？真的是很難說啊。也許你這一輩子都沒有重來的機會了，下輩子再下十輩子，都不一定有重來的機會，所以為什麼講「一失人身，萬劫不復。」得人身者如爪上土，失人身者如大地土。又得到了人身，你又要能夠生在一個安穩的時代，又要能夠遇到正法，這是一件多難的事情。我們之前就講過：佛法傳了三千年，有多少的外道造偽經要來破壞佛法，有多少的這些外道在排斥佛教，恨不得把佛教給滅掉。歷代祖師這樣傳法下來到我們手上，你能聽到你能深信，這叫得遇正法，你還能修學，你看這個要多難？沒有那麼簡單。你現在遇到你要把握，把握以後你還要去護持，用你的權力去護持都可以。這世間的這種事情，可以放下，家庭沒那麼重要，你在這一個世間裡你打滾了多久？你現在學了佛，你就應該知道，這佛法值得你付出。你世間事做得再好，還是世間業，該怎麼生死還是怎麼生死；該怎麼輪迴你還是怎麼樣去輪迴，所謂「萬般將不去，唯有業隨身。」你什麼都沒有辦法帶走，你的錢財、你的兒女、你的先生，不會跟著你走，縱然同一天死也不會跟著你走，每個人是隨他個人的業，所以你要早點看破這一點。家庭的生活沒有這麼要緊，公司沒有那麼重要，你要懂得放下來為佛教為眾生，這人生百年就像作夢一樣，馬上就過去了。像你們看看你們多少人，這棺材都進了三分之一，有的進了一半，有的快要蓋上了，就快要蓋起來了，我講這個話不是我能預言你的生死，是你自己總得有一點警覺吧！雖然我們精舍的平均年齡都比較年輕，我們的聽眾平均年齡大概二十五到三十歲左右，平均這個年齡層最多。應該說再放寬一點，在二十五到四十歲這是最多的。但是你想想，縱然你能活八十歲，你的人生也過了一半，至少也過了三分之一了。趕緊發菩提心來利益眾生，希望你能夠覺悟，能夠放得下，這叫常念不絕。不要我這裡講完，你回去就忘記了，要常常思惟。眾生為什麼會忘記？他聽經聽得太少了，為什麼佛法常常在忘記？你看看你碰到一件事情，很簡單地，看看這佛法有沒有入到你心裡面去，我教你怎麼勘驗。你碰到一件事情，你心裡第一個念頭，你是先想佛法還是先想世間法，什麼叫先想世間法？就是你先起煩惱，如果你是先起煩惱，我們講得通俗一點，道行太淺，這佛法還沒進到你的心裡面去，所以你還要去想一下經典，想一下開示，念個佛來壓一下煩惱。那麼有的功夫好一點的，念一起，他馬上就能提起正念，不怕念起，只怕覺遲。再來呢，他功夫更好的，這煩惱，知道自己快要起大煩惱了，或是在動念了，馬上就能夠覺破。再來就常常地提起正念，不起煩惱，所以這叫常念不絕。這常有好幾種，好幾個層次，就像你用功的層次。所以當你碰到一件事情轉不過來，你想想看《金剛經》講的：「一切有為法。如夢幻泡影。」這句話能夠給你起到多大的影響力，有人這麼一提起來，他心中的罣礙憂愁就全部放下了，這個算他認知比較深一點的。有的人連這句話怎麼念都忘了，背不起來。所以說，什麼叫常念不絕，你跟佛法比較熟，還是跟世間法比較熟？這個不用問別人，你不用去找一個法師看看，你也不用來找我看看你有沒有修啊，你有沒有修你跑來問我，你問問你自己就好了。你看看自己在用功的時候如何，順逆境界的時候如何，這個就知道了，這個叫常念不絕。所以不是只有念佛不要中斷，或是淨念現前，連常念都還有它的含義存在。你要是能夠長時期地用功，則得道捷，你就能快速成道。就像釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩，照道理講，是彌勒菩薩先成佛，賢劫第四尊佛，原來是彌勒菩薩，可是釋迦牟尼佛比他用功，所以超前。你長時期地用功，則得道捷，你就快速成道，所以下面講的：「我法如是。作如是說。」所以世尊說，佛法是這樣子，事實真相是這樣子，他如是而說，怎麼樣能開悟，怎麼樣能見性，佛就如是講。你看像我們告訴你，你在佛門你就好好學佛，不要在那裡搞人間佛教、世俗那一套、搞政治。出家人、在家人也一樣，你就老實地去修你的行。我們這個是剋實而論，我們告訴你這《弟子規》它不是佛法，但是有一些迷信《弟子規》的人他就很生氣，甚至連正法，我們講的大乘經典他也不想聽。為什麼？因為他覺得你跟我師父講得不一樣呀。我師父說《弟子規》是佛法，它就是佛法；但是我們是剋實而論。那麼這些人一生氣下來，就開始毀謗、開始障礙，就說：你沒有提倡《弟子規》，你怎麼是孝順的人啊？沒有學《弟子規》就不算孝順了。那我說：你回去看看二十四孝哪一個是學《弟子規》出來的？我們就講世間法就好了。所以你看這迷信的人，迷信《弟子規》的人，和尚迷、師父迷的這種人，他是失去理智的，他不依經典，離經一字，即同魔說，不依經律，則混濫凡情，自陷陷他，甚可悲矣。我們就是剋實而論，這個東西不是佛教的經典，不是佛法，你世間孝順做得再好，也不能成佛。成佛一定孝順，但是只做孝順、世間法的孝順，還不能成佛，還不夠啊。佛是具足萬德，不是只有一行，行尚且沒有功成，功夫成就是行才轉成德，這德就有功德的存在，而且佛法講的功德是離相的，它沒有帶愛欲心。不管這個人跟我是不是親戚，他是平等心的，這個行就轉成功德，所以叫德行，行是因，德是果。但是迷信的人，他不能了解，《了凡四訓》等等這些東西，這個東西說實話跟佛法沒什麼太大關係。
佛法講因果，但是它講的因果，以不生滅為本修因，然後圓成果地修證，佛法講的因果。同樣是因果這兩個字，袁了凡沒參透，憨山大師參透了。所以憨山大師明心見性，現在金身坐在廣東省韶關的南華寺，金剛不壞身。憨山大師明心見性，兩個人同樣碰到雲谷禪師，一個見性，一個不知道去哪裡，所以我勸大家學憨山大師，這個是依經典而說呀。佛法是怎麼樣我們就這樣講，不是要針對哪一個道場，哪一個出家人，這個就叫依法、如法破斥，如法地把這個不如法的擯出佛門，叫如法驅擯。你看到有的出家人不如法，你不再護持他，或是道場如法地驅擯這個不如法的出家人或是在家人，這都是可以的。這不是對出家人不恭敬，是因為他不如法，所以我們如法驅擯，所以我才講不如法的不要護持，護持如法的。有些居士會問我說：佛學院能不能讀？我說你找如法的。你看到裡面在毀謗大乘的，這些都不如法，所以這裡講：「我法如是。作如是說。」諸法實相是這個樣子，我們就按照經典的講，不要加自己的意思。你看在搞人間佛教的這個，說他也在參禪或是什麼的，你看看他參的是不是禪。你看像現在這個本願念佛，他根本沒在念啊，所以我們是如法而說，不是喜歡針對你，你不要把自己看得這麼大。我們講經說法就是講經，不會針對哪一個團體或哪一個人，也不是特別要罵你，就是希望你看看佛經，你把經典看一下，了解一下來修學。釋迦牟尼佛制戒，他就是制戒，他不會針對哪一個人，就像世間的法律一樣，法律是約束犯法的人，你不犯法的人，他根本不會覺得法律是約束。對於犯法的人，法律對他來說是約束的；對於不如法的人，戒律對他來說是約束的。這佛制戒、講經說法，什麼東西可以做，什麼東西不能做，什麼東西如法，什麼東西不如法，他不是要針對哪一個團體或是哪一個人。雖然佛知道，這末法有哪一些敗類在破壞佛門，他都知道，佛有他心智通，佛有天眼通，他都曉得，但是呢，你看戒律裡面絕對不會指名道姓講哪一個團體，哪一個人。你看這個菩薩戒，告訴你什麼可以做，什麼不能做。出家戒裡面，他有的是舉一些尊者示現的一些過失，而後在未制戒的時候，那麼這尊者犯了這個過失了，他制定了這條戒律，防止後面的人犯。當然所說尊者也都是他們還沒證果以前，證了果的阿羅漢，他不會犯戒，微細的可能會誤犯，但是粗重的絕對不犯。所以法如是，就如是說。既然如來如是說，如來所行，什麼叫如來所行？如來所行，一般人在看這一段經文就是有造作，有造作那你見的就是生滅如來，這個捨兜率降王宮，來這世間示現做悉達多太子。我們講的這個如來具有三身，法身、報身、應化身，三身即是一身，所以故名如來。如來所行，一切無著，如來所行，一切利樂。如來所行，對於一切眾生，平等大慈，就像觀世音菩薩所做的，一智同緣普救護，種種苦難皆銷滅，如來說法平等一味，如來行道永離一切諸想，永離一切相，這個才叫如來所行。不是釋迦牟尼佛做哪一個動作，所以為什麼說現在末法的在家、出家有些都不會學。你看像有些人發心學講經，他不學經典的內容，他學他師父怎麼講、怎麼笑、怎麼比手勢，那個是鸚鵡在學法，那個不會成佛，你是在模仿，你不是在學講經，你是要學講經的內容。你看你的和尚在做事情，要看他的用心處，不是看他這件事情有做或沒做。所以為什麼後世的弟子，自己犯錯了他就說：早年師父在的時候，也是這麼做，為什麼那個時候行，這個時候就不行了。還有人會給這個正知正見的人，給他帶帽子，說你沒有跟師父做得一模一樣，你就是不如法，你就是背師叛道。所以你看這種就不會學，那麼不會學的人多、聲音又大，這個有正見的人、如法的人就離開道場。所以你要會學，要知道說是在什麼樣的狀態下，去做這樣的一個決定，是依據佛法什麼樣的道理來做，這個你才具有正知正見呀。你不要聽經聽了這麼久的時間，你沒有正知正見啊。像我有一個師兄，他聽經最起碼二十幾年，這《無量壽經》會背都不是問題了，太容易了，但是呢，他始終沒有辨別邪正的能力，邪法在他前面他看不懂。後來他聽我講經，然後我告訴他，你去流通正法，你去分享，你去跟眾生結法緣。他告訴我，他現在這個邪知邪見在他面前，哪怕一句，他都看得出來，裡面的一個用詞不對，會讓人家產生誤解他都看得出來。這個就是他業障消了，智慧增長了。什麼原因呢？聽聞大乘，流通大乘，消除了業障，這個是事實。所以你沒有能力去辨別邪正，業障沒有消。所以希望你們不要聽經聽了很久了，拿一些外道邪見的，來試試你的正知正見，你看不出來。但是我相信，我對我們同修有信心，你在這裡長時期地熏習正法，縱然你不會破斥，你也會知道怪怪的、不對勁，畢竟還是有在聽經的，但是希望你也能說，正法你也要會說。你不要想說：沒關係，我請他來聽師父講經就好。有的人就跟你的緣，就是你這個時候的緣，你再過去了就沒有了，所以你要會介紹佛法。像比如說你父母，他就是跟你的緣，你再拿我們講的經給他聽，他不一定聽，那麼你這個時候你要是不會佛法，那你就不孝了。為什麼？因為他想了解。所以學佛人時刻準備著，眾生有想了解的時候，我們就趕快幫他，哪怕你只會講一點點，你也要把大概的觀念跟他講清楚。這個要你自己發心，你沒有這個發心，眾生遇到你，你什麼都不會。人家會問，為什麼要念阿彌陀佛？為什麼不數一二三四，你能不能回答？你能不能用讓他能理解的方式去理解？有一些初學他不懂，看到佛門每天在做法會，他說：你們佛門幹嘛做法會？那個法會有什麼用啊？又說這個咒語，你看往生咒、像大悲咒，都沒有意思啊。至少字面上都是梵文，你看不懂任何意思，他說看不懂意思，我讀它幹嘛？像這些問題，你都要能夠解答。這都是接引初學，這個東西你來問我，我都沒有問題。可是你們自己會不會？像有的人會問，到底是念觀世音菩薩比較靈，還是念阿彌陀佛比較靈？我們俗稱的白癡問題，就是會問一些，讓人家傻眼的問題。這種問題他不是故意的，他是真的想了解，你有沒有能力幫助他，還要如法而說，你不能穿鑿附會。所以說「我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。」如來在在處處弘揚正法，幫助眾生，希望眾生可以出離，你也要這樣做，不光自修還要利他。這一品，它是流通分，那麼把所修一切諸功德，迴向求生淨土。這一切諸功德，包括你不著相，包括你能捨五欲、包括你能修十善，這都是迴向。迴向不是只有念迴向偈的時候迴向，是你正在修行的時候，它其實就在做迴向。你去看看《華嚴經》的〈十迴向品〉，講第一迴向：救護眾生，離眾生相迴向。實際上你在修行的時候，這功德就在銷歸自性。所以講的「種修福善。求生淨剎。」你所修的一切諸功德，不為了世間的這一些名聞利養，我們統統拿來迴向求生淨土，不要求世間的財富。雖然我知道這個財富、錢財，每一個人都需要，我們佛門也需要，但是我們所修的這個功德，還是拿來迴向淨土，這個才對。其他的還是隨緣，那麼如果真的要求，那也不是說不行，因為總是會有這方面的需要，你可以念大悲咒、念觀世音菩薩，如法而求這個都可以，錢財要求絕對求得到。這末法的眾生很容易受騙上當，不光神棍能騙，還有一些人在網路上或發一些傳單說：我有一個方法，你到我這裡來上課，來報名交個報名費學費，我可以教你怎麼買房子不要錢，或是不用一毛錢，可以賺好幾千萬，諸如此類的。想貪財的人他就上當了，容易上當。或是這些神棍，他說：我有一些方式，我加持你們，你們都交錢來給我，他可以讓你們財神都跟著你，讓你都有錢，甚至有的他有鬼神通，他就能變現金銀珠寶出來，所以這些都是要注意的。那麼我們所做的功德，念佛的功德，持咒的功德，持戒的功德，流通正法的功德，乃至一小善的功德，全部迴向求生淨土，這是佛教我們的。大家要如是迴向，每天都要迴向，都要迴向給冤親債主，迴向自己能夠消業，能夠往生西方。這個往生西方是活著去的，所以說往生，前往那裡投生，這個是我們一定要做的。
第十三講（無量壽經第二百九十集）
常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。
這是上一次講到的地方。釋迦牟尼佛勸我們常念於道，所以說常念不絕。心性者，本是眾生本來面目，也無絲毫可離，也無絲毫可斷，所以故名常念；所謂的不絕，這個不絕就是不中斷，不迷的意思，不迷於心，時時正念，所以故名「常念不絕」。這個是講修行你要懂得銷歸自性，念佛亦復如是，念念喚醒自己，聲聲不離本尊，這個才叫念佛；否則，口念，心不佛，這個念等於是隨口叫喊。能修淨土，則名為修道之捷徑，因為淨土法門，我們在玄義裡面講過：「三根普被，利鈍全收。」是修行的一個捷徑。其他的你要參禪、你要學教、學密，這些方式並不是說不能成就，但是佛在《大集經》裡面講，也就是《大集月藏經》裡面講的：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這段經文的意思，大致上是這個樣子。在末法的時候修行人多，但是罕一得道，不容易成就，所以唯依念佛得度生死。這個捷，除了迅速以外，還有就是捷徑，還有一個穩當的意思，所以說則得道捷，所以淨土法門稱為修行的捷徑。後面世尊講：「我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。」佛法是什麼樣的？佛法講的「明心見性，見性成佛」，這個是釋迦牟尼佛出世正說。如果不明心、不見性，那你學這個佛法沒有意義，人天的小善而已，終究還是輪迴。所以唯有明心見性，唯有了生死出三界，這個是佛的正說，世尊講的，佛法是要教人家見性成佛。所以《法華經》講：「諸佛如來唯以一大事因緣故出現於世。」這大事因緣，就是令眾生明心見性，平等成佛，所以名為大事。這裡講的：「我法如是。作如是說。」釋迦牟尼佛說法，心性是如何，他就如何說；怎麼樣能讓你見性，怎麼樣能讓你成就，佛就這樣教，就制這樣的一個規矩，教你怎樣持戒。所以你看，世尊希望我們眾生都能受菩薩戒。受菩薩戒，這是你發心成佛的第一步。所以像有些同修，你還沒受戒的，請把握你的人生。我看有些同修，六十歲了，你要再年紀大一點，可能跪也跪不了，站也站不直了，你學佛學了這麼久，你想到自己受了菩薩戒了嗎？還沒有受，要趕快去受，寧可當個犯戒的菩薩，不要做個無戒外道。你雖然受戒，你不小心犯戒，可以懺悔，哪怕你習氣重犯戒，還是可以懺，比你無戒來得殊勝。無戒，那墮落得慘，你看眾生在三塗惡道裡面輪迴，就是無戒。你受了菩薩戒，這一受永受，你學佛你才知道怎麼行持、怎麼做。而且你得這無作戒體，你受這菩薩戒，你發這大願，盡未來際，永不失戒體，永遠不失。來生後世，得人身，遇佛法，遇正法，都是因為受戒的功德，所以說「戒為無上菩提本。」這個戒特別指菩薩戒，因為這句話是出自《華嚴經》：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」以一心之理來持，這一心就是光明金剛寶戒，所以說應當一心持淨戒；不是只有專心，是要了知諸法實相，所以名為一心。以一心而持戒，就是稱性而起修，了知心體離過絕非，所以而行持戒波羅蜜。《華嚴經》上講的：因為心性無諸過患，所以而能持戒，這叫一心持戒。所以佛教的方式，都是能令眾生成佛，絕對不是用世俗法，用這種你們現在看到的這種所謂人間佛教，搞這世間法的，這個東西是不會成就的。釋迦牟尼佛語無虛妄，絕對是使用大乘佛法來教化眾生。所以你看《法華經》講的：「終不以小乘。濟度於眾生。」雖然說小乘，你看《法華經》裡面說的「三草二木」的譬喻，也只是接引你進入大乘而已，不是要你只學人天二乘、只做個菩薩。釋迦牟尼佛是希望眾生能夠成佛，但是如來智慧微妙第一，眾生善根不夠，薄德少福，沒有辦法一下子契入，所以才方便說三乘。雖然說三乘，其實唯一乘，其實是一乘了義，就像大雨普潤一切眾生，其中大的藥草、小的藥草、大樹、小樹，皆悉蒙潤，隨其根器，各各領受，但是如來唯以一味法而教化眾生，這一味法就是大乘佛法，所以說「我法如是。作如是說。」絕對不虛妄，該怎麼成佛，佛在經上都有教。釋迦牟尼佛接眾，絕對不會使佛教變質，你看他來這世間教化八千多次，八千多次不斷地這樣教化眾生，眾生都得度，所謂「未度有情令得度。已度之者使成佛。」釋迦牟尼佛都是跟他講說佛法，在《涅槃經》裡面講到，釋迦牟尼佛講的，他雖然講這些俗諦，如果不能令入第一義諦、令入真諦的話，他絕對不說。所以講的這個世俗諦，或是世間的譬喻言辭，目的是要你能見到真諦之法，所以方向很明確，道理很清楚。
這裡講的「我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。」如來所做的，我們後面的弟子，也應該這麼做，不能荒廢了。所以說你看佛說法，佛講一乘，我們怎麼做呢？流通一乘，守護大乘，愛樂大乘，守護大乘，護持佛法，為佛法出錢、出力。你慳貪錢財的人，你要拿錢財出來布施。你懶惰懈怠的，你要拿出你體力出來布施，尤其是有些同修，還特別覺得自己沒空的，更要過來發心，這個才能消業。消業障不是整天圖自己怎麼舒服，想說我舒服了，業就消了，不是的。消業障就要做你不肯做的，做難做的，這個才消業。做你覺得麻煩的，這個才消業，否則你的業怎麼消。每個人的業，都是隨順自己的喜好，隨順自己的貪瞋癡。所以「如來所行。亦應隨行。」如來怎麼修行，我們怎麼修。如來說法教化眾生，我們要是不會講，我們印經，我們流通正法，讓更多的人知道一乘了義，更多的人能夠學習佛法，這個是我們佛弟子應該做的，是必須做的。你不能無所作為，你不能裝聾作啞，想說與自己沒有相干。我們上一次講到的，「趙城金藏」它的一個集結的因緣，印刷的一個因緣，它是金熙宗那個時候—金朝的時候，崔法珍居士為了護持佛教，使佛教的經典能夠不失傳，斷臂集資、斷臂化緣，希望大家都來發心印這個趙城金藏。大眾看到她這樣的決心，大家都非常地歡喜，非常地護持。你看一個女眾，她是一個女眾居士，能為佛教這樣付出，身心俱捨，她這麼做不是做一天，她斷臂，然後持續三十年，到金世宗的時候，完成了這部趙城金藏，這是我們中國的國寶。所以你去看看，人家可以這樣護持佛法。你學佛人，你是佛弟子，你現在在幹嘛，你還在想著你的存款，你還在想著你的房子、你的車子，還在想著我怎麼舒服。所以學佛的人你要去想，我怎麼能使正法久住，我怎麼樣能讓佛法流通得更廣、更遠，你要去想這些事情。用你的財力、用你的人脈、用你的關係來護持正法，用你的專長護持正法。所以你看一個女眾可以這樣做，誰說女人不能護持正法，她這個就是女轉男身，有這樣的作為，佛在經上講，這種就是女轉男身，丈夫相，有丈夫的氣概。那反過來，你男眾要是沒有護持正法，你沒有這樣大的決心跟意志，你是以這種結緣的方式，那你不如崔法珍，你枉為丈夫，現在人講的，你就不是男人，這樣講就比較明白了。所以我們看到崔法珍居士這樣護持，我們深受感動。為佛教出錢出力，一個女眾她沒有錢，她從小聽說啞巴，被一個出家人給治好了，她發心來護持，來印這個大藏經，希望佛法可以長存。當時候的人，被她的行為感動了，有的把家裡的田地房產全賣了、全捐了。她這個行為就是菩薩的行為，能夠捨己為人，捨己為佛教。我們今天不是要你斷臂，只是要你能夠藉由這件事情，這一個公案因緣，你能夠發起這樣的一個道心。我們佛教第一套官版大藏經叫「開寶藏」，宋太祖那個時候，國家下令，在益州，就是現在的四川，四川的成都，在開寶年間造的這套藏經，那麼這套藏經，到遼金時期，基本上慢慢地就散佚掉。崔法珍居士發心來集結，就是以開寶藏作為底本，所以你現在看到的趙城金藏幾乎是開寶藏複刻本。我們看到趙城金藏等於看到了中國第一套藏經，這個是寶中之寶。所以你不要想說這佛經不可貴，我們佛經都是經過傳承的，有歷史、有文化，有它的故事的，比你去買那個紅酒都來的珍貴。紅酒就是賣個歷史，那個還有價，我們這個佛經無價。你金銀珠寶都有價，這佛法傳承，無價之寶，傳三千年，每一個人手上很方便地都可以看到佛教的經典，但是你卻不知道它怎麼來的，你不知道多少人為它付出，你不知道多少龍天善神、諸佛如來都來護持正法。你以為聽經很容易，後面講的〈福慧始聞〉第四十七，沒有福報、沒有智慧，你聽不到。所以這裡說的「如來所行」，如來講說正法，我們就要來護持，釋迦牟尼佛講法，我們來護持，講淨土法門，我們來護持。所以說「如來所行。亦應隨行。」隨行兩種義，一個是跟著修，另外一個就是跟著護持。你看到佛教的經典，沒這麼簡單，它是人人隨手可得的國寶，國寶有的都還是物質，你得到了這些金銀珠寶，得到了這些物質，消不了你的煩惱，免不了你的業障。但是你看到佛教的經典，你讀了《心經》，你讀了大悲咒，你讀了《無量壽經》，你讀了《阿彌陀經》，你能開大智慧，你能夠破迷開悟離苦得樂，你能消億劫顛倒之想，這麼大的一個力量，這麼大的作用力。就好像一個人，以一隻手擎大千世界滿一劫，舉大千世界滿一劫，這個人力量算大了吧！佛經超拔的力量比他更大，能令將墮惡道的眾生，稱佛名號永脫輪迴，這個是世間一切的寶藏、世間一切的學問所不能比擬的。所以同修們知道這樣的殊勝就應該要去流通，剛好講到四十六品，這是流通分，把你流通所有的這些功德迴向求生淨土，所以叫「種修福善。求生淨剎。」我們不為自己求安樂，但願眾生得離苦。希望眾生能夠學佛，能夠了脫生死，能夠脫離輪迴，希望正法可以久住，我們是這樣在存心的。我們不是要貪求任何一點點的功德，也不是要從中、從功德裡面反現變成財富，我們不求這些東西，就是希望佛法可以久住，正法可以廣傳。再看下面：
福慧始聞第四十七
福慧始聞第四十七。
這一句話其實很好懂，有福有慧者你才能夠聽得到。你看全世界這麼多學佛人，有幾個人可以聽得到《無量壽經》？又有幾個人可以像你們坐在這裡聽，坐在現場聽，這個要福報跟智慧。有的人本來想來，因為一件事情他就沒有辦法來，或是因為自己的業障也沒有辦法來，種種的障礙，或是因為家人而沒有辦法來，所以沒有福成就不了，沒有慧那更不行，他不知道淨土法門的殊勝，他覺得反正沒關係，我今天聽跟明天聽也是一樣，我今天念佛跟明天念佛都一樣，他覺得他命還長得很呢。所以我就問同修，我說：你看看你們從小到大，你想要的東西，到現在大概都有了，你們現在是要錢可以算是有錢了，要房子有房子，要車子有車子，也都成家立業了，有的不光有兒女，連孫子都出來了，你想想你什麼東西沒有了。你反過來想一想，你什麼東西沒有了？當你的願望、你的夢想都滿足了，你什麼東西沒有了？你的命沒有了，你命光沒了。你工作，你看你從你當一個基層的職員到你做到了總經理，你一個人併掉好多公司，好了，你的雄心壯志完成了，什麼東西沒有了？你的命沒有了。你把你的生命都投注在這些虛妄法裡面，你錢賺到了，有的人想到說我身體病了，身體健康沒有了，實際上再往根本一看，命沒有了，你還有多少年可活？說實話，沒有人知道自己可以活到哪一天，只要你沒透過修行，你不會知道。所以要把握時光命光，趕緊來用功，趕緊來修行，不要在那裡蹉跎，不要在那裡耽誤。所以你們能退休的趕快退休，能沒事的趕快沒事，能少事趕快少事，這個命不會等你。你說我什麼事情忙完，我這個東西結束告一個段落，有時候你還沒到那個段落你就已經沒命了。忙裡要偷閒，趕緊來用功，趕緊來學佛，你要有這樣的覺悟，你才有一點智慧。不然你想想，你學歷這麼高，博士、兩個博士、跨國的，甚至在業界都是權威的，但是你有沒有想過，你什麼東西沒有了，你命沒有了。雖然你有錢了、你有名了，你有等等的東西，你什麼都有了，命光就沒有了，這個東西錢買不回來，名氣再大也買不回來。所以這裡面你要有智慧，福慧始聞，始就是開始要聽聞，開始要覺悟，沒有福報、沒有智慧，你聽到淨土法門你不能深信，你看到佛法你不能深信，福慧不夠。那福慧不夠怎麼辦？積集福慧最好的地方還是在佛法裡面，還是在佛門裡面。你供養這世俗的凡夫不如你供養阿羅漢，供養阿羅漢不如供養菩薩，供養菩薩不如供養諸佛如來，確實是佛教殊勝。你看，在佛門裡面供養這個幢、幡，虔誠心供養，風吹一轉，這幡轉一圈，一轉輪王位，直到幡壞掉了化為微塵，一微塵一小王位。你看這供佛的功德有這麼大，應該說這供佛得到的福報，乃至究竟涅槃。所以福慧要具足，你才能夠聽得到，你才能夠聽得進去，聽進去後你還能夠做得到。所以有些同修，他對於佛法他能了解，他叫知道。你看我們常講，你知道、你知不知道，這個都是佛教用詞。你了解了什麼叫道，但是做不到，「知道」是一個層次，「修道」是一個層次，「證道」是一個層次。雖然知，修不了；雖然修，證不了，都是問題。所以沒有福報沒有智慧，雖然聽到，搞不清楚；搞清楚了，做不了，不願意做；雖然做了，但是很懈怠，所以沒有辦法證道；雖然證道，沒有辦法圓滿成佛，停滯在二乘。所以同樣是修行，同樣是修道，層次不同。
這個福慧始聞，你要沒有福慧，是沒有辦法聽到淨土法門，沒有辦法聽到一乘了義的佛法，聽到你就害怕，想說這怎麼沒有講五戒，也沒有講十善，會不會著空，會不會我修到後來什麼都沒有？其實你現在也什麼都沒有了，所謂「萬法皆空」，只是你認為是實有的，不用等到你起修以後，現在本來就是虛妄的。所以這裡講的，你沒有福報，沒有智慧，你聽聞大乘你就懷疑，《法華經》講的：「薄德少福者，不能信是法。」第二品，偈頌裡面講的：「比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。」這五千大眾退席。「不自見其過。於戒有缺漏。」又不斷地保護自己的過失跟錯誤的知見，「護惜其瑕疵。」這些名為「眾中之糟糠」，如來沒有辦法為他們說法，「佛威德故去。」「斯人鮮福德。不堪受是法。」這福報不夠，沒有辦法聽。所以你看現在這個毀謗大乘的，說大乘不是佛說的這些人，都是沒有福報、沒有智慧的人。你沒有福報智慧那也就算了，你不聽，可是他偏偏要毀謗，真的叫「天堂有路你不走，地獄無門闖進來。」好好地，你學小乘也就算了，你偏偏要毀謗，那你真的是給自己找罪受。要知道毀謗大乘這惡報之嚴重，勝過一劫惡口罵佛，死了以後先墮阿鼻地獄。你看像毀謗大乘的那些出家人，死了以後就是先墮阿鼻地獄，你可以去看看，有哪些出家人死了以後絕對墮阿鼻地獄的，你看看他是不是毀謗大乘。只要毀謗大乘的，死後就是直接下去，沒有中陰身，罪太重了，墮阿鼻地獄的人不用經過中陰身。一般人還需要中陰身，那極重惡業、極重罪的沒有中陰身，直墮，任何人都救不了他，非常地慘。你要是跟錯和尚了，你的和尚在那裡毀謗大乘，我建議你趕緊離開為妙，你再怎麼不濟，找不到善知識，也不要找謗法的人學。這毀謗大乘的惡報，《法華經》裡面都有講，先墮阿鼻地獄，出來以後或作餓鬼或作狐狼野干，或作流浪狗或作蟒蛇，這個惡報盡了以後生人道中，貧窮下賤，人所厭惡，人家看了就討厭；人家生病吃到了藥能好，你吃到了藥反而病得更嚴重，一切的倒楣事情都會發生在你身上。「常處地獄。猶如園觀。在餘惡道。如己舍宅。」地獄是你家的花園，惡道是你家，所以說常處地獄猶如園觀，在餘惡道如己舍宅。「謗斯經故。獲罪如是。」這經就是大乘經典。《法華經》就是大乘，你毀謗大乘經典，你的過失這麼嚴重，你這一生做再多的好事都彌補不了，真的是無藥可救。你看有一些出家人毀謗大乘，想說我做一點救濟貧苦的事情，愛地球、資源回收，死了還是墮惡道，現在那個樣子就地獄相了，你們可能看不出來。那毀謗大乘的，他想說我做一點好事，弄一點醫療，鋪個幾張床，救助一點急難，就可以免除他的過患了。你要知道，慈善不是你謗法的贖罪券，你毀謗正法，沒有辦法使用慈善的方式來消罪，凡事都有因果，在因果面前沒有免死金牌，沒有金書鐵券。所以你看到有些出家人有意無意地在那裡毀謗大乘，毀謗佛法，你要小心，不管他是男眾女眾，有名無名都一樣，凡是這種的你一律遠離，不要跟他學，太危險了，這謗法的。還有謗僧的，毀謗祖師的，祖師都沒修證，就他一個最厲害，他最有修證了，看這個祖師也不對，看那個祖師也不對。你要知道這種人下到地獄去，他的慘狀，受刑之痛苦，那真的是，那種狀況就像王八滾西瓜，滾得滾、爬得爬，沒有人可以代他受罪，這個是謗法、謗僧、謗佛的惡報，毀謗三寶的惡報，你謗祖師這個問題就很大了，同樣的謗佛，謗法亦復如是。所以沒有智慧沒有福報，你遇到正法你聽不懂，你不會想聽，你毫不在意，還認為正法是邪法。你看像我們在講，你學佛好好學，不要夾雜這些世間法，就是有人聽不懂，我們講你不要去搞這些世間法，不要搞人間佛教，也不要搞《弟子規》這種東西參雜到佛門裡面來，認為說這個叫佛法，他就是聽不懂，他覺得：「跟我師父講得不一樣，這個大概就不對啦。」所以他是依人不依法，他失去了理智。如果你跟了一個和尚聽經，到後來你是這種失去理智的狀態，你沒有揀別邪正的能力，那你要小心，你有可能誤入邪教，只有邪教組織才會這樣子給你灌輸洗腦，讓你喪失心智，你可能被他洗腦、被他掌控了，你自己都不曉得，虛耗家財，虛耗命光，最後家財破散，沒有人可以幫你，為什麼？你踏入的是一個不正當的。你不要看他拿孝順，拿善法這些東西，凡事你要依經典。有一些人聽到我們跟他講得不一樣，他就很生氣，連大乘佛法他都不學了，這些人就是福報不夠啊。他也不管佛在經典上怎麼講，他也不想聽，不想聽那就是你福報不夠，福慧始聞，所以夏老居士講：「有大福德始念佛。」福報夠的人才懂得要念佛、要修行；你福報不夠你沒有辦法修，修一修就退，修一修就退。所以你要積集自己的福德、積集自己的功德，你聽經聞法，你要能夠聽得懂，聞這個甚深法能夠不生驚怖，這甚深法就是一乘法，你能夠不生驚怖，你要流通大乘，要做法布施，要安穩眾生、護持人家修行，你修行才能沒有障礙，這個是講的福慧。下面看：
爾時世尊而說頌曰。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。
這一段比較長，要花一點時間。這時候世尊而說頌曰：「若不往昔修福慧。」你過去生沒有修福沒有修慧，於此正法，於此大乘佛法不能聽聞，絕對沒有辦法聽到，；福報不夠、智慧不夠。你看就像舍利弗、目犍連尊者，跟世尊同在逝多林，世尊講《華嚴經》他聽不到，那是後來佛力加持，他們才能參加，這就是他的慧力不夠，因為他的修證在阿羅漢，慧力不夠。所以說於此正法不能聞，你沒有修福沒有修慧，這沒有辦法。《阿彌陀經》講的：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」沒有辦法少善根，你的善根，什麼叫善根？你對於佛法能夠發心，能夠修學，這個就叫做善根；你願意斷貪瞋癡，這個就叫善根，生善的根叫善根。再來就福德，你過去生有沒有供佛？這一生有沒有恭敬佛法？這都是福德，你學佛入門有沒有積集福德？怎麼積集？《學佛行儀》。《學佛行儀》裡面教學佛人是一個什麼樣子，這就是你這樣表現就稱為有福，就稱為有根有本，有沒有學律儀？這個都是福德之相。你求法，你不能貢高我慢，這都是福德之相；恭敬三寶，恭敬和尚，這個都是福德之相。如果你沒有這些威儀律儀，那就無福，沒有福報。再來就是因緣，因為你恭敬，你有恭敬正法，你有流通正法，你因緣就好了，所以說為三個，實際上是一個。善根就是你自己有沒有發心，願意轉變，這包含你過去生的，包含你今生的，這是善根。福德，這福德就包含你學佛的一個態度，所以說為什麼要學《學佛行儀》，學《沙彌律儀》這些東西，學菩薩戒，這是展現出你學佛的一個態度。為什麼要求要吃素？為什麼要求要戒殺？這是學佛的態度。世間人都懂得態度決定高度，世間法裡面這樣講，有的這裡面還沒有講到因果，有的人態度很好，高度也不高，這裡面還有因果存在，這是給你們要有的正知正見。那麼學佛的一個態度，恭敬的態度，你能奉持佛法，你怎麼來奉持，什麼樣的禮儀，什麼樣的規矩，這個都要學。否則你心散亂，在修行上來看你心散亂，在福德上來看你無福。你譬如說你向和尚請法：哎，師父啊，我問你啊，那這個道理是如何如何……。這變成是一個沒有禮貌的、沒有規矩的請法，這就是態度不對，這沒有福啊！這表示你也沒想學，你用這種口氣，這種態度問法，沒有辦法教。所以應有的威儀要有，但是不要變做作。不要變成做作了，你要知道這個威儀是要讓你懂得怎麼表現出你的恭敬心，我們不是要教你去做作這些威儀出來，而是希望你藉由這個威儀，懂得怎麼展示出學佛法的恭敬心，這個就是福，福德。再來就是因緣，因緣你熏習什麼？你看什麼？你想成佛，你看世間法，成不了佛，就像煮沙，把沙子要煮成飯，做不到，緣木求魚，你在這個樹的旁邊，緣著、沿著這個木頭你要找魚，你找不到。所以為什麼說，要你小孩學佛，你要給他看佛法，你讓他看看《論語》、《孟子》這些東西是可以的，畢竟搞世間教育。可是你要讓他學佛，告訴你，你要給他讀《心經》，你要給他讀《彌陀經》，你要給他讀大乘經典，他才會學佛。平常睡覺前，給他講個故事，要講祖師大德修道發心的這些故事，講佛菩薩的故事，講十大弟子的故事，講因果，這個他才有可能學佛，所以你不要用錯東西。你希望你孩子學佛，你要給他佛法，而不是只有世間法。我不是說世間法不能學不能看，也不是否定《弟子規》這本書，要搞清楚，但是如果你把它當作是佛法，當作是學佛的基礎的話，那你就搞錯了。這些邪見的人很會轉計，很會為自己的這種世間意開脫，他不能去反觀他自己的內心，其實就是世間意太重。你看祖師都把這個世間法都捨掉了，都放下了，人家佛就學得好了。所以你熏習什麼？你要學大乘，你要成佛，你要受大乘菩薩戒，這就是因緣。你要看大乘經典，你要聽講大乘的法師講法，這就是因緣，這你自己熏修的因緣，然後同時要為別人做增上緣，為這些眾生能夠聽聞佛法，給他做得度因緣，讓他也能夠修學，讓他也能夠來成佛，這就是自利又利他，自己因緣增上又幫助別人的因緣增上，所以說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這裡講若不往昔修福慧，你的福報因緣不夠，正法你聽不到，所以這裡面包括有外在的、有內在的。所謂內在就是你自己，你的善根，你求法的決心跟道心，這個還是最主要的。
你真正有心學正法，佛菩薩、祖師會教你，你會遇到正法。那有沒有人想學正法卻學成外道的，也是有，你看現在這些附佛外道，它裡面的這些徒眾，其實當初很多都想學正法的，聽人家講「空」，講「妙有」，他也搞不清楚，聽起來好像很玄很妙，他就去了，不知道「空」、「妙有」在外道的理解，跟佛門同樣的一個名詞裡面，它的這個意思不同。那麼不能聞，不能聞很直接來說就是沒辦法聽到，還有一個就是有聽沒有到，聽不懂，容易忘記。有些人聽經常在忘記，經文背不起來，這都是你的智慧力不夠，你福報不夠，這個都要補修。還有的學一半退心的，習氣起來了，這個都是福報不夠，所以說於此正法不能聞，對於佛法不能聞。還有聽了不信的，聽了沒有辦法接受的，就像法華五千大眾退席，這些就是聽了沒有辦法相信的人，所以於此正法不能聞。「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你曾經供養佛，這供養裡面包括拿錢供養，以供具供養，以種種的上妙供養，或建僧坊，或建塔寺，這個都算供養，還有一個親近諸佛如來，聽經聞法，這是供養。所以說已曾供養諸如來，則能歡喜信此事，你才能歡喜聽到淨土法門，你聽到淨土法門，聽到一乘了義，你才能歡喜，否則你沒有辦法。所以你看我們在講的，你聽聞大乘，聽聞一乘你能歡喜，你是有福有慧的人。不然人家只要拿一些世間法來誘惑你，你反而覺得，哎呀，我學這個《論語》好歡喜，《弟子規》好歡喜。有些地方佛教的這個精舍、寺院，分享《弟子規》，那居士講的是痛哭流涕啊。他聽聞大乘都在睡覺，我們給他講大乘經他都在睡覺，都不知道睡到哪邊去了；一給他世間法，他就精神赫奕，精神非常好，講到、讀到這樣痛哭流涕，這個人善根就大概人天乘，福報不夠。所以說，龍樹菩薩在《大智度論》講：「聽者端視如渴飲。」聽經的人非常專心，就如有一個人饑渴，非常需要喝水一樣，聽者端視如渴飲。「一心入於語義中。」一心一意就在聽經聞法，沒有自己在那邊打妄想，也沒有在那裡分心分神，都沒有，一心入於語義中，能夠聽聞、能夠記憶，回去能夠依教奉行。「踴躍聞法心悲喜。」聽到大乘非常踴躍，再遠他都來，再辛苦他都來，就像黃念祖老居士這樣子，他每天走兩個小時去聽經，每天再走兩個小時回家，到家有時候都半夜了，隔天還上班。我記得他是在大學裡面，當無線電學的教授，每天要講課，晚上還要走路去聽課，以前交通在北京沒有這麼發達，他那個時候還沒有改革開放，那個時候生活條件很差，他也是這樣用功。踴躍聞法心悲喜，覺得我今天能聽得到，這是我無量劫來希有難逢之一日。踴躍聞法心悲喜，什麼他都能放下，什麼他都能捨。你看《華嚴經》裡面講的這個菩薩，有人告訴這菩薩，你要是能夠跳入火坑，我就告訴你如來一首偈，如來甚深微妙法，這菩薩作是念，假使三千大千世界都是大火，我尚能入彼，何況世間這麼小的一個火坑，他為了求法他能夠跳進去，他不怕。踴躍聞法心悲喜，這個叫踴躍，哪怕入火坑他都不怕，就是要有這種心，這才叫踴躍，什麼都能放下，什麼都可以之後再說。我們護持佛教也是，像你們來發心就要踴躍，不要把自己世間事情排在道場前面，要想說我世間事可以緩一緩，我來配合道場。你們來發心來值班，來做義工，不管你是來校對的，你是來做什麼的，你要這樣子來做，這叫踴躍，踴躍護持，所以《大智度論》講：「踴躍聞法心悲喜。」覺得我今天能聽聞佛法，這是我無量劫來希有難逢之一日，心裡面又感動又歡喜，「如是之人可為說。」真的要碰到這種居士，這個人必定成就，這講經的人可以為他說法。所以學佛聽經聞法是這樣學的，不是你世間事搞完了，我沒事我跑來聽個經，拜個佛讓心沉澱一下、清淨一下，在世俗塵勞待久了，總得換個地方舒適一下身心。這種心態，沾醬油的心態，我們南方人講沾醬油的心態，你來學佛不會成就，你學不到東西。所以《大智度論》講的這首偈子：「聽者端視如渴飲。一心入於語義中。踴躍聞法心悲喜。如是之人可為說。」這個人才堪聽大法，是聽到大乘感動，不是看到《弟子規》、看到《論語》、看到《了凡四訓》在那裡感動。我看有一些居士拿了《了凡四訓》在那裡講我是怎麼悔過的，我以前幹過多少壞事，這個人你給他大乘經典，他完全沒感覺。前面第四十五品裡面講到：「若聞斯經。」「衣毛為起或淚出者。」你聽聞經典，你能衣毛為起，你全身雞皮疙瘩都起來了，你能流眼淚，你能感激涕零，這個人你有大善根大福德。你要是看到世間法，看到在那裡掉眼淚，看到小說、愛情小說多麼虐心、多麼悲劇，看到那些掉眼淚，你就要知道你的情見太重。現在小說要看的人也不一定多，看那電視劇，看一些虐心戀，虐心的這種電視劇，你看在那邊哭，你至少看一些忠孝節義的，你看李密《陳情表》，你這哭還有一點孝順之心。你看那個世俗的小說看到在那裡哭，看到在那裡感動，你看那情見太重。你至少可以看到《岳飛傳記》，精忠報國，你這眼淚流的還有一點善根，忠孝節義啊。你看小說在那裡哭，那真的是善根少，我知道有些人都哭過，但是你現在回頭了來看佛法，這種人有沒有？有啊。看到佛經就深受感動的，有啊。看到祖師說法護法，都深受感動，這種人就有善根。所以你去想想，你的善根在哪裡展現？今天拿一本世俗的《弟子規》給你，你看到在那裡掉眼淚，你要知道你的善根還不夠，還要再提升。看到小說掉眼淚的，還有看到教你怎麼有錢的書，理財的一些那種刊物，你看到：哇，我終於可以有錢了，好高興，看一遍不夠。這個你就要注意，你的善根在哪裡，你好樂什麼，你不用問，你不用問別人。你說我去找一個和尚，請他看我的根器，不用，你看看你喜歡什麼東西。所以要知道，我們學佛的人是看到經典在歡喜，聽到正法在歡喜，不是受世間法的引導。那有人說佛法不離世間法，佛法不壞世間法，說不離，實際上是不離世間覺，是在世間，所謂「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」所以叫不離世間而得解脫，不離世間覺。佛法跟世間法平等，那平等就世間法是空，佛法也是空，所以世間講的萬法皆空，講世間萬法皆空，講的一切諸法皆如夢幻泡影，所謂「一切有為法。如夢幻泡影。」這《金剛經》講的，有為法就是指世間法。「如露亦如電。應作如是觀。」觀諸有為皆是性空，這個就名為般若，這個就是你用佛法來看破世間法，能夠捨掉，能夠放下來學佛。
第十四講（無量壽經第二百九十一集）
福慧始聞第四十七。
這一品上一次講了一小部分，我們這一次正式地來講解這一品的內容。福慧方能得聞，一個人福慧不具足，福就是福報，慧就是他的智慧。你在佛法中沒有種善根，沒有修福，你聽聞不到正法，也沒有辦法好好修行。所以你看有一些人，我相信同修們都知道，有一些人想修行，很發心很認真，但是福報不夠，修行的時候障礙很多，一下這裡生病、一下那裡生病，一下這件事情來讓他不能聽經、一下那件事情又亂了他的心，這個都是福報不具足，要為生活奔波，到年紀大了，也沒有相對應的一個資財、道糧，能夠讓他不用工作，然後好好地修行。到年紀大了，還是得出賣自己的體力或是腦力，要動腦筋去賺錢去營生，不管你是什麼樣的職位，不管你做什麼工作，你即使做得再好，你非常有錢，你到年紀大了，你還沒有辦法好好來學佛，還是放不下，這個都是福報不夠。不是世間的福，是講的學佛的福，出世間的福報不夠，你真正要修行，要熏習佛法的時候，障道因緣就很多，所以才要來佛門做、來佛門發心，消自己的業，除了增長世間的福報、又增長你學佛的福報，要流通正法要推廣正法，要親力親為，修福修慧，那同時要懺悔自己的業障。我碰過有些學佛人，出家人也有，你看他要讀大乘經，他就牙齒痛，他就想睡覺，這個都是過去生的宿業所致，謗大乘，有意無意地毀謗大乘經典，瞧不起佛法，看到人家在修行，修學大乘，他就在那裡說風涼話，所以他這一生得的果報，就是他學佛障礙很多，有的出家人也是一樣，所以講的福慧始聞，第一個福有沒有，如果你學佛，你這很多世間事情來障礙你，這個就是顯示你學佛的福報不夠。那麼你發現你福報不夠怎麼辦？要培福，培養你的福報，讓你的福報可以增長，福報增長了，你這障道因緣就少了。那問題是福要怎麼增長，哪邊有福？流通正法有福，護持正法道場有福，護持講說正法的出家人、在家人有福，護持修正法的修行人，無論在家出家你都有福，使修行人可以安住，使道場可以安定，這個都是培養你的福報，減少你自己的障道因緣。自己出錢出力，護持如法的修行人、如法的道場，用自己的內財以及外財同時布施，這樣你學佛的障道因緣就減少。包括吃素也是一樣，有些人要吃素，障礙就來了，要受戒，障礙就來了，所以你都要來道場修福，來正法的道場修福，培養自己的福報，流通正法，印送大乘經典。現在我們推廣的這個電子書，你沒有印送經典，你沒有錢印經，你也可以分享電子書。實體的書我們還是要做，還是有人看，佛教的經典、排版，全面做到真正的電子化，做到電子的多元化，在一本書裡面有多種的應用，這個我們要去做，下一代的書籍，不能只是一份文字檔或是一份文件檔，我們把這些檔案都要變成真正的電子書，而且我們已經在做了，相信你們都用得到，這個都是修福，你都可以去分享。我們的電子書籤，人家一個按鍵，程式就能識別，這書籤裡面的二維碼，那麼這個書就分享出去了，沒有任何重量，化有形於無形，所以講的修福。剛才講到的吃素的也是一樣，受戒也是一樣，你要受戒，障道因緣就來，很多都是自己障礙自己，對家人放不下的，對媽媽放不下的、對爸爸放不下的，媽媽年紀大了、爸爸年紀大了，說實話，你家還有兄弟姊妹，還有一些人可以幫著你幾天，所以你說受戒的障礙在哪裡？在你自己。你的父母沒有反對你受戒，沒有障礙你受戒，只有你自己擋了自己的路，那就是福報不夠，還有一個智慧不夠，因為你沒有認知到，戒律的重要，菩薩戒的重要。你看你學佛學了一輩子，到後來問你有沒有受菩薩戒，沒有受，連菩薩戒有的還沒聽過，那就糟糕了，這個都福慧不足。所以你要學佛沒有障礙，修行沒有障礙，福報要夠，特別講的出世間的福報，有時候不是只有資財具足而已，說資財這講得很文言，講白一點，有時候你學佛不是你錢賺夠了才來學，有些人有錢，他沒有學佛的福報，所以這裡講的福慧始聞。你吃素有障礙，有的同修要吃素，一下這個醫生說你有毛病，那個醫生說你有毛病，你一下這裡有毛病，一下那裡有毛病，這個都是福慧不足，所以更要做。像有的同修學佛，要發心學大乘，一下這裡不舒服，一下那裡不舒服，想要來道場發心，想要聽聞正法，還沒辦法，我告訴你越是這樣子，你越要做，越要發心，這個就是在消你宿世的業障。修行怎麼修啊，就這樣修，這個才叫修福，修福還同時修行，就是因為自己福報不足了才要來發心，才更要發心做更多，培養自己學佛的福報與智慧。
剛才講的是福，現在講「慧」，「慧」有些人講這個慧，是不是讀到博士，兩個博士、三個博士，還是你的智商有多少，這些都不足以稱為佛法的智慧。你看有的人智商很高，這外國人講智商，外國人認為的智商很高有時候是偏激的，在某一部分特別突出，我們中國人講的這種俗人智商很高、智慧很高，像諸葛亮這種人，做人非常地忠義，又有良心、又有智慧，這種人他的智商相當地高。像古代的中國這個聖賢人一樣，孔子一樣，這種人智商就很高，老子這種人智商就很高，我們中國人看的是全面性的，不是只有單一性，所以我們中國人叫智慧。那佛法的智慧就是你能識別這個是大乘，有些人想學佛，他也想要成道，可是當他告訴你說，我在哪裡學，你一聽就知道那個是附佛外道，他還以為是佛法，那裡學不到東西，他還以為他學到的是寶，這個就是智慧力不夠，也還有福報不夠，如果他的這個慧力夠，他就能辨別。就像我自己一樣，以前我們去受戒，我們看到菩薩戒的那個戒場，我說奇怪，怎麼從頭聽戒聽到尾不知道他在講什麼，都是只有事相，我說這個不是菩薩戒嗎，我對他們講的戒我就懷疑了，這個就是我們過去生，在佛門有修一點福慧，所以我們能辨別。就後來去看祖師講的，看永明延壽大師說的，看寂光律師，看賢首國師《菩薩戒疏》，《梵網經菩薩戒疏》，人家都講到無作戒體，講到光明金剛寶戒，我們才知道原來現在有些在傳戒的，連戒體是什麼都不知道，你既然不知道戒體，你傳戒就叫無解作師。所以我們以前在聽人家講戒，因為過去生還有一點福慧，一聽就曉得，他這個戒講得不對，有很多律師他講的戒在事相上是正確的，但是講到根本上，他沒講到重點，這戒體他沒講到，縱然有講，講得不清不楚，含糊其詞，不如祖師大德講得清楚明白，祖師大德都重視無作戒體。這個就是過去生在佛門有修一點學佛的福報跟智慧，我們還能夠辨別何者是正法，何者不正或是不圓，所以我說你們要去受菩薩戒，我們的《菩薩戒正說》、《菩薩戒增益》要先看，免得去那裡就是白磕頭，回來以後還要再看，因為現在有些人講戒多半依自己的意思，不依經律。這裡講的福跟慧，這「慧」跟世間人的世智辯聰不ㄧ樣，那個在佛門不能算慧；二乘人的這個慧，雖然有，但是不足，就是不圓滿。淨土宗是大乘經典，特別講大乘的智慧，般若智慧，你有沒有，你過去生有沒有跟大乘佛法結緣，你看像有一些同修，聽我講經下來，他們就在感嘆，說聽經的時候都聽得懂，可是一不講了，回去忘記了，這個也是慧力不足，聽起來好像聽得懂，很有道理，但是記不住，慧力不足，心太亂了。所以這裡的「慧」講的大乘的般若智慧，你有沒有跟大乘佛法結緣，有沒有幫忙流通大乘？你有幫忙流通大乘，你就能接觸到大乘佛法，如果你沒有，那你想接觸也未必接觸得到，接觸到了你也不相信，不敢相信。你比如說，像我們淨土宗講，十念一念，必定往生淨土，只要你具足信願行，十念一念必定往生，講這個話連學淨土的人自己都不相信，有一些學淨土的，自己都不敢相信，為什麼呢？這慧力不足，他不知道是何原因，所以他害怕，他不能相信阿彌陀佛這四十八願，他害怕，他說萬一我念佛，這一生人身保不住怎麼辦。這個就明顯慧力不足，智慧不夠，還有前面講到的，分別西方不及天界，覺得說極樂世界沒有天上這麼好，所以他修人天福報，學的那個人間的佛教，他以為他這樣子就究竟了，這是不對的。佛法講的是出離法，這些人都是智慧不足，他沒有般若智慧。你看他好像會講一點禪，說一些這種好像很相似的話—相似禪、口頭禪，讓你好像摸不著、碰不著，實際上是處處著。外行的聽不懂，你真正了解禪宗的人你就知道了，他的問題就看得一清二楚，講一些相似的禪法，實際上都落在覺受裡面。所以這些分別西方不及天界，他也說當下即是，也說人活著就是自在。怎麼自在，他把自在跟放逸畫成等號，他的當下，他是要把握住的當下。怎麼把握，三際皆空，你怎麼把握當下，以為有個當下可以把握，這個都是想學般若，但是沒有福報、沒有智慧，學不到真的，只能接觸到一點相似佛法。學淨土宗也是有，碰到這本願念佛的，哇！那就很糟糕了，加上你偷懶、不想念佛、心安住不下來，人家再跟你講你只要信得過佛，願意往生，這樣就可以了，也不用持戒，肉照吃，業照樣造。那麼這個就是你在淨宗，你的福慧不足。所以講福慧始聞，有福、有慧你才能聽得到，才開始想學，才開始想轉變。為什麼叫「始聞」？這聞就是要聽進去，有些只是聽到、接觸到，就像有些人接觸到我們正法，接觸到佛門的正法，聽了以後：嗯，有道理。回去還是一樣，他也沒想做轉變。那這個「聞」，就具有聞思修三慧，聞而思，思而修。聽到以後思惟、觀察，觀察誰？觀察自己，而後改正，聞思修三慧。所以「福慧始聞」這四個字，你看看你自己有沒有福，你智慧夠不夠，你有福的人，學佛是什麼態度，你做佛教事情是什麼態度；你有智慧，你面對煩惱的時候是什麼態度。有些人他學了大乘了，可是他只知道道理，煩惱起來不會用，還是在那裡煩惱，覺得自己是最苦的、最慘的，這樣就不行，這個時候你的慧力就不夠。雖然聽，但是沒有聽進去；雖然讀經，但是只是嘴巴念，沒有轉經，你是被經所轉。所以這裡講的福慧，是講出世間的福報以及般若智慧。你有沒有跟佛法結緣，你有沒有流通大乘，在大乘中、大乘佛法中種少善根福德因緣，如果你沒有，那沒有辦法。下面世尊仔細說明，請看經文：
爾時世尊而說頌曰。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。
所以世尊講的「若不往昔修福慧」，如果你在佛門裡面沒有種福、沒有智慧，沒有修福、修慧的話，從來沒有，「於此正法不能聞」，很清楚，你對於大乘、你對於淨土宗，你聽不到，聽到你也不信，學了以後還會退轉，都算是不能聞，或是聞而不解，都算是不能聞。所以世尊一開頭就講，若不往昔修福慧，如果你往昔沒有福報、沒有智慧的話。所以你今天來，你能信受，你能夠坐在這裡聽，你能夠坐在螢幕前面聽，或是戴著耳機聽，你還有一點福報跟智慧。現在這是末法時期，邪師說法如恆河沙，眾生多半忘恩負義、背師叛道，只願意講自己的利益，不願意顧他人的感受；只想著人家應該怎麼對自己好，自己卻不願意做任何的付出，或是只想付出有限的，就是做有限的付出。你看現在的這個社會，功利主義，這就是五濁惡世，眾生是活在痛苦當中，每一個人都只想著自己，自己的利益、自己的感受、自己的感覺，完全不在乎別人，一有不如意就趕快想辦法，看能不能投訴，看能不能去報復回來。「不能忍辱。不務修善。」「身愚神闇。轉受餘教。」就是他的智慧微淺，神識昏暗，給他說善法，他不信；跟他講這些偏邪的，他就拼命學、拼命相信，還覺得是進步，還覺得是一種時尚。你比如說像搞同性戀的，有一些人腦筋有問題，還帶著說要立法，讓它能夠變成正常的。這個腦筋有問題，明顯病態，說病態還太客氣了，變態，明顯變態。有病要治，就像醫生在醫病一樣，這同性戀就是一種心理病態，一種問題，調適過來，轉過來就好了。現在的五濁惡世，如果你沒有修福修慧，你很難聽得進正法，所以把顛倒的事情都當作是正常，指鹿為馬。做生意的，只為了自己的利益，不照顧客戶。你看我舉一個飲食的問題，很簡單，有一些老字號，到後來下一代的接了，為了自己的利益，用的這些原料、不好的東西，賣給自己的老客戶。他自己做生意的有沒有想過，有沒有一點感恩的心，想說我今天能夠繼承家業，靠的是自家的父母、自家的祖輩，這麼辛辛苦苦積攢下來的一點家業，靠的是這些老客戶的捧場，我們這個店才能夠營運、才能夠維持，我今天從小長到大，都是這些老主顧給我的恩惠。他沒有想到，他只想著我怎麼節省成本，我怎麼賣你同樣的東西我賺更多的錢。他只想到這個東西，這就是自私，所以不惜毒害他的主顧，拿一些不能吃的東西給人家吃、賣給人家，自己牟取高額的利潤，沒有感恩的心。從前員工感謝老闆，老闆感謝員工，是這個樣子的，所以員工盡心盡力，為公司服務、為公司賺錢，老闆也很照顧員工，員工有什麼困難，就用公司的力量，大家團結起來一起來幫忙。從前是這樣，以前人他不是只有講功利，他還講道義，講的是合作，講的是大家在一起的這種情感，所以以前員工跟老闆都可以跟幾十年，人家出再多的錢要請他到別的公司去上班，他都不願意，為什麼？老闆照顧他。現在不是，就完全功利化，這種事情就會導致整個人心衰敗。有些世間的事情我們是了解的，只是講經沒有講那麼細，重點是在講經，這五濁惡世的狀況，你知道了，你要跟它逆著走。人家無情無義，你要懂得有情有義；人家忘恩負義、背師叛道，你要跟他相反，你要懂得感恩戴德、你要懂得尊師重道，這樣你就不跟這些惡人共業，你的福慧都能提升。所以有些人在講，為什麼下一代找不到工作，是不是產業的問題，是不是什麼教育的問題，我告訴你都不是，是福報的問題，沒有福。從小福報都沒有了，都讓父母給孝敬光了，現在父母都是孝子，孝順兒子女兒，小孩上學，父母幫他當書僮。長大了以後，這小孩什麼都覺得是正常的，都覺得應該的，這父母只要有一樣事情不順他的意，他就生氣、破口大罵、離家出走，還有更誇張的都有，因此說為五濁惡世。所以你要沒有修一點福慧，於此正法不能聞，沒有一點在佛門種少善根福德因緣，正法你聽不到，聽到你也不敢相信。你要知道，學佛人絕對具足這世間應有的品德，絕對會具足，尤其是學大乘的，這個要知道。
所以剛才講到的這個五濁惡世，你的行為要跟這世間人相反，你才不會跟他共業，乃至出離，都是跟世間的業相反。你不能順著世間人，人家墮落你就跟著墮落；人家顛倒你就跟著顛倒。你看像現在辦喪事，以前助念要二十四個小時，現在的人他根本不講這個；以前做七，做四十九天，現在的人他根本不做。貪快、貪便宜、求方便，自己的父母他都不當一回事，孝順會講，嘴巴講，真正要叫他出錢出力的時候，他就不願意，就開始顧左右言他，就開始說我自己沒空，我小孩還很小，我很忙，看到人家在提倡《弟子規》，他也會拍拍手，說人家做得對，叫他做他就不願意，但是喊得最大聲的就是他這種虛偽的人，這個就是五濁惡世。所以世尊講的，若不往昔修福慧，你沒有在佛門裡面修福修慧，於此正法你是聽不到的。那麼「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」，就是曾經供養諸佛如來，你看前面第十品，阿闍世王過去生供養多少佛？四百億佛，供養四百億佛，這是「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」所以你聽到淨土宗你能歡喜、能信受，說明你的善根福德因緣不淺，沒有四百億這麼多，那也有幾尊佛了，你能夠生歡喜心，你能想聽、你能聽得進去，「則能歡喜信此事。」那歡喜信此事這個「歡喜信」很重要，歡喜信，你是發歡喜心來信，還是半信半疑信，將信將疑，那就沒有真正歡喜。你過去生真的供佛，這供佛包括去聽佛講經，供養佛菩薩形像、塔廟，出資印經，出資護持正法道場、護持如法的修行人，這個都是供養諸如來，在佛門裡面做這樣的供養。所以我們剛才講的福慧，你的往昔修福慧，你這福慧就不是世間的福而已，你聽聞大乘、流通大乘，都算是供養諸佛如來，修學大乘也是，都算是在佛門裡面供佛，護持正法，那麼聽到了大乘你才能歡喜、才能信受。不然你聽到等於沒聽到，還會害怕，像二乘的人，他怕學大乘會沒有著落，有些根器不好的，怕學大乘萬一著空，這都是福慧不足。我知道還有的講經法師不敢講大乘的，不是他不敢講，是他不會講，真正會的人怎麼會不敢講，真正了解佛法、大乘佛法的人，他怎麼會不敢講。你看歷代的這些祖師大德，不管他有沒有修證，他了解大乘他就能講大乘，他就敢講。只有不了解的人，就講一些事相、講一些文字，講一些名詞、經教，整天就在那個文字語言裡面打轉。所以這裡講的，歡喜信此事，你聽聞淨土宗你能不能歡喜信此事，你有沒有感覺到自己得到了無上的法寶，夏蓮居老居士看到淨土法門，這個我是聽黃念祖老居士說的，他說他關在房間裡面大笑三天，他說我這一生了生死有希望了，出離有希望了。這都是在佛門裡面善根福德因緣具足，所以則能歡喜信此事，聽到念佛他不會害怕，有的人聽到念佛他會害怕，說你念佛，那個好像是在給死人助念的。有的道場的出家人跟居士合掌，他不念阿彌陀佛，「吉祥啊」，我說你這個話講得很不吉祥。所以有的出家人他這福慧也是不夠，福報不夠。別看人家那個廟蓋得很大一間，福報不夠，不敢念阿彌陀佛。那不敢念阿彌陀佛，那你還學什麼佛，那廟子就可以拆了，幹嘛蓋廟呢，你拿去蓋一些現代化的大樓你不是賺更多嗎，這麼愛賺錢。出了家，連阿彌陀佛都不敢念，怕居士覺得不歡喜，那到底是，你是和尚還是他是和尚，你是老師還是他是老師。人家是來學佛的，他聽了不歡喜，你要告訴他為什麼要念佛，這你在教化他，你在幫助他。不是他來跟你反應，那你就不敢念佛了，那你是被境轉，還被凡夫轉。有一些道場出家人他真的跟居士打招呼，他不敢念阿彌陀佛。我們佛門見面打招呼就是阿彌陀佛，提起正念。所以有一些人出了家，福報智慧也不夠，專搞一些世間事、專搞世間法，連念阿彌陀佛都不敢念，這個就沒有歡喜信受佛法。我們且不說他能來學淨土宗，他還沒那個資格呢。為什麼？連阿彌陀佛都不敢念。所以不能深信淨土，連這四個字都講不出來，那明顯地福報智慧不夠。所以說「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」你也可以解釋成，若不往昔修福慧，於此彌陀不能念、於此佛號不能念。不敢念，福報不夠，智慧不夠，所以你要多加強。你不能想說：哎呀，我反正福報不夠、智慧不夠了，好了無所謂，我就這麼爛吧。這個叫「自甘墮落」。雖然聽聞佛法，雖然學佛，還是有人不敢念佛，還有人不敢教人家吃素的，不敢教人家受戒的，都有。出家人不敢教人家吃素，很奇怪，那種思想很奇怪，還說吃葷的是隨順眾生。我就不曉得你去哪邊隨順眾生，你看普賢菩薩恆順眾生，有教眾生吃肉嗎？你去看《華嚴經》，哪一篇是教眾生吃肉的？沒有啊。教眾生吃肉，那是羅剎，不是普賢，不敢勸人家受戒的、不敢勸人家要放下家庭的，這個都是，那這是講「出家的」，或是講「講經的」。那你自己不敢受戒、不敢念佛，不敢讓人家知道自己學佛。到佛門來戴念珠，回去的時候念珠趕快拿掉；到道場來，不敢穿居士服，也不敢穿海青，都有，都有這種人。人家給他一點壓力，說你怎麼都不在家，你怎麼每天都跑去道場。他就不敢來了，這福報智慧不夠。所以我就講，我說，你們做居士的，人家講你來學佛，你還真的害怕了。我說，你難道是去做壞事啊。學佛可不是做壞事，學佛是斷貪瞋癡，比他們世間人都好太多了，你還怕人家念你，他自己應該慚愧，每天殺生吃肉，他都毫無羞恥、毫無廉恥，殺無量命，他都不懂得要慚愧，害多少眾生，每天造多少業，他都無慚無愧。怎麼你學佛面對了這種人你還慚愧了，那你豈不顛倒。這些人叫你不要學佛，你就真的乖乖地不要學佛，你學佛來道場就學得像偷雞摸狗似的，還給自己理由，我這樣減少障礙。我告訴你，你的心沒有發出來。你的心要是發出來了，這些人障不了你的道。你要是有玄奘大師這種求法的心，寧可向西一步而死，絕不退後一步而生。你有這種道心，沒有人障得了你。歸根結底，是你自己障礙自己；歸根結底，還是你福報智慧不夠。你看看世俗人，一上餐廳，吃多少東西，殺多少生。親戚朋友一聚會，殺多少眾生，他都不知道慚愧，他都不知道這是一種罪惡，他毫無罪惡感，還覺得自己很自在、生活很有品味，這是無慚無愧。那你學佛的人知見不正，人家說，你怎麼沒有跟我一樣該吃肉吃肉，該喝酒喝酒。你還倒慚愧起來了。所以你這個叫沒有正知正見，都是一樣的，不能歡喜信受佛法，不光只是不能信受淨土，此事，就是學佛這件事情。在淨土宗、在《無量壽經》裡面，叫「信受淨土」，信受阿彌陀佛四十八願；在律宗，叫做你不能相信戒律、你不能奉持戒律，你不能生歡喜心；在經教，你不能信受大乘。所以說「歡喜信此事」，這此事涵蓋的範圍很廣，涵蓋著如來的一切正法、如來的一切行持，你不能歡喜信受，只是講歡喜信受而已，還沒有叫你完全做到。所以你自己去反省一下，你自己福報智慧夠不夠，具不具足。有些人學佛還怕人家知道的，你真的很悲哀，你學佛學得很悲哀，學得很沒有智慧，念珠也不敢戴，居士服也不敢穿，海青也不敢穿，嘴巴也不敢念阿彌陀佛，說我這樣怕人家起煩惱。菩薩所在之處，令眾生生歡喜心。你自己就是眾生，你自己對於佛號都不歡喜了，你還讓誰生歡喜心，你倒過來想一想吧。那還有一些小孩，剛開始他不歡喜，你慢慢帶他來佛門，讓他了解，他就會歡喜了，善根是需要培養的。有一些人他善根不是馬上出現的，需要熏習，需要緣，你要為他做得度因緣。你要把如來拿到他的面前給他供養，也就是這個意思，這裡講「已曾供養諸如來。」那麼他沒有緣接觸佛法，你要讓他有緣接觸。我們常常講的，你讓他在家幫你換供水，你讓他，你看我們講經要打字，打完一小段，你請他幫你看一下有沒有錯字，都是讓他種少善根福德因緣。你讀經，你讀到了一段，你覺得這一段很好，你跟他講一講。有的小朋友，他要睡覺以前，你跟他講佛教的故事，跟他講經典的內容，都是在給他種善根，都是在幫助他學佛，都是在培養他深信因果的人格、好善好德的人格、正知正見的一個人格養成，他才有美好的人生，他才有美好的未來，這未來包括來世，你父母養小孩，你不能只養一輩子，他跟你有緣，你學了佛，你要替他想到來生去，佛法講照顧眾生，那很圓滿的，所以說如來為大慈大悲。
這裡講的供養如來，你要知道眾生沒有因緣接觸佛法，你要把佛端到他的面前去，請到他的面前去，不要說端，請到他的面前去，讓他來供養、讓他來接觸佛法，這個你是行饒益行，饒益眾生，讓眾生可以接觸到佛法，讓年輕的或是年紀小的，都能接觸到佛法。我不能講年輕的，因為我就是年輕的，這讓年紀再小一點的人也能接觸到佛法。你要想到佛法要傳下一代，要讓他們能夠接觸到，這佛法要能夠傳承下去，所以要把如來請到眾生的面前，讓眾生受供養，讓眾生能歡喜信此事。這裡雖然是講個人的福德因緣，但是你如果不足，或是眾生有不足，你要幫助他，為眾生做得度因緣，令他能夠接觸佛法。他對於佛法有誤解的，你要為他解說，你要為他開示，你要能夠知道眾生有什麼問題，眾生常會問什麼問題，想了解佛法的哪一個部分，你要能夠知道，然後為他解釋、為他講說。人家對於佛法誤解，你要把它講清楚。人家毀謗佛法，你要開導他，讓他不要毀謗正法。這個都是令眾生歡喜信此事，令眾生歡喜信解，信解大乘佛法，信解淨土法門。像有些學禪的，他就很排斥淨土，他覺得學淨土，那個是老太婆教，以執有的心在那裡念佛，不如禪宗來得快。那你要跟他解釋，眾生根器各各不同，法門平等，殊途同歸。淨土宗下根能接，上根也能接，你要讓眾生知道，都是能夠令眾生能歡喜信此事，信大乘佛法、信淨土法門，所以這裡面的道理，要能夠深解。在文字上，它是顯示這個人學佛，我們眾生學佛，要具有福德、要具有智慧，要在佛門裡面供養如來，在佛法種善根，福德因緣都要具足，如果不具，則不能相信。展開來講，就是我們也要令善根福德未具足的眾生，能夠具足，因為這一分是流通分，就是要廣宣正法、流布正法，所以必然有這層道理在裡面。你不能想說反正他的根器不好，那就算了，福報不夠。不是的，你要發大慈悲心，善巧方便為他解釋。我的話你要聽進去，善巧方便為他解釋，讓他能了解、讓他能夠知道，所以這裡講「則能歡喜信此事。」下面看到的「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」這「惡驕」，惡就是他常在造惡業，惡人；驕就是驕慢，或是叫增上慢，得少為足，這叫惡驕。惡就是他造很多惡業，根本不信，撥無因果，這惡人，這個叫無惡不作，這都屬於惡。驕就是驕慢，我們先講世間的，先講世間人的，這世間人驕慢，他覺得幹嘛學佛，學佛不科學，他這惡驕、驕慢，他覺得說他研究的、他了解的科學是真理，學佛沒有他研究的科學來得真實，這個是驕慢，因為他也不了解佛法，他的科學還在研究、還在突破。實際上世間的科學，二元對待，不離二元對待，到後來就是衍生出很多的理論，每一個理論都有它某一部分的道理，某一部分的事實作證明，但是都是自己只侷限在那個部分而已。這為什麼我們知道呢，龍樹菩薩講的。眾生墮在這個能所對待裡面，到後來越衍生出，就越多，就越來越多的對待、越來越多的能所，所以同樣的道理，世間法亦復如是。這裡講的「驕」就是驕慢，傲慢有好幾種，覺得自己有錢，覺得自己有名，覺得自己有學問，覺得自己都有，有錢、有名、有學問，都有。還有一種「卑劣慢」，我雖然不如你，但是你也沒有比我好到哪裡去。還有一種就是「我慢」，覺得我就是比你們強，不管什麼原因，我還是比你們強，這都驕慢，這個沒有辦法學佛。「懈怠」，這懈怠，不精進。讀經讀一天，停好幾天，要人家逼著做功課，你才做，這個就叫懈怠。懈怠怎麼對治？「精進」對治。或是覺得法寶太重了，聽經太遠了，你真的很遠，你可以不來，但是如果偷懶，被世間事給耽誤了，這個都算懈怠。惡驕，懈怠，還有邪見，這邪見是最為嚴重，所以說大乘佛法最為重視的就是你正知正見。知見要是不正，你沒有辦法學佛。所以為什麼說要讀經，讀經就是以正見破邪見，你的知見不正，你沒有辦法學。你不讀經，你不了解佛法，你哪來的正知正見，聽經可以培養正知正見；讀經，同樣地培養正知正見。你不讀經、你不聽經，你不可能了解佛法，你說你要學佛，那是不可能了。你說你學禪，禪宗也有經典，禪宗講的不著文字，不是講的沒有經典依據，它的不著文字，正是經典依據。你看《楞伽經》、你看《金剛經》，都是不著文字之說，禪宗也有經典。所以你不讀經，你不了解佛法，你沒有辦法修行。不讀經、不聽經，你根本沒有辦法了解佛法，佛法你不了解，你就沒有辦法修。你怎麼修，你盲修瞎練，亂修一通，非因計因，把不該當作是成佛的主要因素，你以為是成佛，以為可以成佛，把不是重點當作是重點，畫錯重點了，這個就很糟糕了，這個就是邪見。
第十五講（無量壽經第二百九十二集）
若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。
好，到這裡是一段。上一次講到的，如果往昔沒有修福修慧，那麼於此正法，於此大乘佛法，淨土法門，則不能聽聞，縱然聽到了也等於沒有聽到，不能信受奉行。那麼「已曾供養諸如來」已經在佛門裡面種大善根、大福德，結了這個大因緣，則能歡喜信此事，你就能夠歡喜信受淨土法門，歡喜信受一乘了義。因為你看，一直到現在佛法傳了三千多年，還是有人在毀謗大乘，還是有人聞大乘經不能信受；更可悲的是背大向小的，學大乘學到後來退轉了，這個都是不能歡喜信。《華嚴經．賢首品》裡面講：「信為道源功德母。長養一切諸善法。」念佛就是善法，信能增長諸功德，信能到於如來地，都是因為你能歡喜信，歡喜接受，信就要含有接受，對於淨土法門深信不疑，對於西方極樂世界深信不疑。這個信就要含有願跟行，如果沒有願行，這個信就不是真的。就像一個人他信佛，但是他也不吃素，他不念佛，他也不持戒，你說他信佛嗎？他不信。就像一個出家人，出家人只有形象，他也不念佛，他也不讀經，對佛法完全不懂，就像有的出家人，雖然出家，你問他：「阿彌陀佛什麼意思？」他不知道，就是很平安，很吉祥吧！反正什麼都用平安跟吉祥來搪塞。所以雖然出家，未解佛理；雖然學佛，未信佛法，不信佛法。信佛你就會把自己的「我」放下，把你的成見放下，把你的習慣放下，改變自己的習慣，改變自己的成見，這才叫歡喜信。所以說信裡面有願有行，這才是真信，才叫歡喜信，這種信不是三分鐘熱度，跟世俗的不一樣。世間法你做學問，如果你只是三分鐘熱度，那個沒有辦法成就，什麼行業、什麼樣的科學，你都沒有辦法成就，因為你三分鐘熱度。我們中國人現在講的：工匠精神。你要有工匠的精神，搞世間法講的擇一事終一生，這是世俗的，都是有耐性、持之以恆。那麼念佛也是一樣，所以這個信，就不是三分鐘熱度，我們今天信佛，今天受皈戒，皈是皈依，戒是大乘菩薩戒。為什麼舉大乘菩薩戒呢？就涵蓋著一切的枝末戒，菩薩戒是根本戒，菩薩戒是性戒，其餘都名為遮戒，所以它是根本。那麼我們歡喜信佛，不是只有一下子歡喜、一下子高興，或是這裡有你想要的、你求得到的。你看有些人他因為家親眷屬來學佛，或家親眷屬往生了他來學佛，透過法師跟他講，你念佛可以超度你的父母，超度你的家人，超度你的朋友，超度等等的，那麼歡喜的信，相信，也念了，也超度了。但是之後呢，他就沒有再信了，沒有再持續了，你叫他改變他的煩惱習氣，他就不歡喜了。所以講經的人講經，你聽經的人你不要以為聽聽就好，還要有人教你，沒人教你，你只聽，你根本不知道經典講的是什麼。就像我下午講的：「家是貪愛繫縛所。」這是特別針對你對家庭執著的人、對親情執著的人；你對錢財執著，錢是貪愛戲縛所；對欲望執著的人，欲是貪愛繫縛所，都應該捨離。所以要會用啊！聽經大家都愛聽，可是真正叫你來念佛，來讀經，你歡不歡喜？叫你坐在那裡一個小時、兩個小時，你就開始：「我這裡痠、那邊痛，我有事情。」所以沒有真正歡喜信，真正要改變你的煩惱習氣，你就不歡喜了。因此聽道理，很多人都歡喜聽，覺得講得很好，佛經講得很好，可是當這個道理用到他身上去的時候，他就不會生歡喜。所以上一次講到，為什麼出家人連「阿彌陀佛」也不敢對居士念？見到居士不敢跟居士合掌稱阿彌陀佛？除了這個出家人善根不夠，這在家人善根不夠以外，還有一個，真正讓你來念佛、讓你接觸到佛法，來改變你的煩惱習氣的時候，你就會退心了。怎麼退呢？怎麼叫退心呢？就是不願意接受。所以說「歡喜信此事」沒有這麼簡單。你念佛，有些人念一念就退轉了，沒有真正歡喜，他只是歡喜一下子，一年、兩年，沒有在調伏自己的根本的問題。尤其是眾生他的業習，要你改變你錯誤的行為跟習慣，依止佛法、依止和尚教給你的正知正見，教你放下你的貪瞋癡、放下你的貪愛，多數人不願意。為什麼現在在佛門裡面，到佛門來共修的這些都是年紀大的，或是早年學佛的居多？因為他下一代的人，他就只想聽聽道理，但是叫他要改毛病、改習氣，他就覺得我有這個事、那個事，實際上這個是業障。或是覺得我這樣不習慣，我這樣不方便，有些事情不能貪圖方便，念佛修行要一步一腳印的，這麼做下去，這麼念下去。特別是在改你煩惱習氣的時候，改變你的習慣，改變你從前固有的錯誤觀念，這個時候你要能歡喜改過，歡喜去做轉變。你轉了你的業力就轉了，你的業就轉，不善業就轉成善業，善業就轉成淨業，淨業能成無上佛道。所以講的歡喜信佛，歡喜相信淨土法門，歡喜信大乘，你看看你自己有沒有歡喜信？我們常講的這個吃素的問題、殺生的問題，你能不能把它做好？講的你來念佛你不要打瞌睡、睡覺，不要昏沉、不要打妄想，這個問題，叫你對治一下你的昏沉，你歡不歡喜？對治一下你的懈怠跟偷懶，看你歡不歡喜？如果你歡喜，那你算是懂得，這個叫歡喜信淨土，歡喜學佛。如果叫你改變你的煩惱習氣，叫你讀經也不願意，你覺得經很多，叫你拜佛也不願意，叫你念佛也不願意，那你沒有真正歡喜想學。你還是以自己的自我為中心，以自己的想法、看法為主，用我執我見來做領導，不是用佛知佛見。你的生活上不是佛知佛見在領導你，你是我執我見，那我執我見就是自己的業，就是自己的業力，自己的想法、看法、說法、做法。這個就是你是被業給主宰了，而不是受到佛法的改變，而不是佛法做主，你是業力做主。所以說歡喜信此事，你自己有沒有歡喜，自己去反省一下，去看一看。
那麼後面講的「惡驕懈怠及邪見。」這個惡驕，「惡」就是造作惡業，世間人的惡業，不外乎十惡業五逆，這是惡。二乘人的惡業，最大的惡業就不信大乘，這個是沒辦法契入，不相信有他方諸佛，不相信有如來攝取眾生之事，不相信眾生本來是佛，這都算是二乘的惡業。這種惡業，凡夫也會有。菩薩的惡業就是沒有辦法直觀中道，他觀的是但中佛性。什麼叫但中佛性？捨空捨有而取中，就名為但中，這是菩薩惡業，這但中佛性也是菩薩住著，他不知道空有不二，空的當下即是有，有的當下即是空。所謂真空不離妙有，妙有即是真空，離開真空沒有妙有，離開妙有沒有真空，他不曉得，所以都屬於惡。「驕」很簡單：自以為足，就像我們說的，世間人他學了一點佛法，他覺得我這輩子學了一點五戒十善、《弟子規》，以為這樣就夠了，這個叫做學佛的基礎，這是驕慢、得少為足，這是傲慢。你問他有沒有斷貪瞋癡？他沒有，斷貪瞋癡就證阿羅漢，所以我說阿羅漢有傲慢，那確實情有可原，雖然是不行的，但是情有可原，因為他畢竟有修有證。凡夫你傲慢，你覺得說：「我不用學到大乘這麼深，我只要有這些基礎的，我就可以成佛了。」這就是驕慢，得少為足，非因計因。把不是成佛的因素當作是成佛的因素，以為把人做好了自己就是佛，直接給自己升級，而且這種升級是一個自己打妄想的升級，並不符合我們修行的一個過程，不符合佛經。就像居士跟我講的，有出家人叫人家先學《弟子規》、再來學《感應篇》，最後才來學菩薩戒，這個次第是他自己隨便亂說的。要學菩薩戒每個人都可以學，不用次第，受戒在儀式中有次第，菩薩戒是性戒沒有次第可言，人人可受。黃門淫男淫女、畜生、乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。不用次第，直接學，而且菩薩戒，就涵蓋這世間、出世間一切善法，更是高超於五戒、十善之上，這個是根本戒，歷代的祖師大德都是這樣講。只有到近代就是民國初年，我們佛法確實也是衰敗，因為戰亂，碰到鴉片戰爭、英法聯軍、八國聯軍、日本侵華戰爭，過後又內戰，所以整個佛教相當衰，很多正知正見在這個時候都失傳，但是經書還在，祖師大德的開示還在，我們就有軌可尋。永明大師的《受菩薩戒儀》裡面都有講到，憨山大師的《夢遊集》裡面也都有講到，教我們怎麼受菩薩戒，寂光律師的《梵網經菩薩戒直解》這裡面都有講到，講得很清楚。唐朝的，這個是皇帝的得戒和尚，賢首國師，他著了一本叫《梵網經菩薩戒疏》，裡面也都有講到：菩薩戒是稱性。所以我們講經有根有據，所謂「以聖言為定量。邪偽難移。」你講經說法，講的次第修行，你沒有依聖言量，沒有經典依據，沒有祖師大德依據，你就是胡說八道。「以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。」我們依的是大乘的經典，依的是一乘了義的經典，以至聖之教，以一乘之教作為依據，用至教為指南，依憑有據。所以這個邪說亂說的，立刻就被否定了，就被踢出去佛門。所以這一百多年來，我們中國因為國力的衰弱，但是現在慢慢強起來了，很好啊！中華民族偉大復興，全世界的人都會想了解我們中國文化，都會想要來學佛，這是一個好現象，佛法必然大興，這已經是事實了。你看在我們祖國大陸，舍利都出來了，你看陝西、甘肅這一帶，那個地方是甘肅，陝甘交界的地方，找出兩千顆唐朝時期的舍利，都是佛陀舍利。舍利到處出現，這個就是佛法大興之時，一定大興的，也可以說我們中國的國運非常興盛，這是事實啊！我知道有一些人還不習慣，還搞不懂，還搞不清楚狀況，講出來給你們聽。所以大乘佛法，你受這個菩薩戒，不用經歷次第，直接受，一受就圓滿。但是驕慢的人，他得少為足，自以為是，還覺得自己這樣就夠了，就像二乘人，覺得我證個阿羅漢這樣就夠了，你到圓教八地的菩薩，佛都還提醒你，不要自以為成就了。何況你一個凡夫，你去看《華嚴》，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，入定，定中十方諸佛告訴他：你還有後面如來無量的功德還沒開顯，如果你現在只住著於這樣的一個境界當中，你跟阿羅漢所得的漏盡定，沒有任何差別，你沒有真正地開發出來。所以菩薩到了第八地的時候，諸佛如來會出來勸他，他從此就發心，所以之後漸次再向第九地、第十地等覺去前進。你看《華嚴．十地品》裡面講得很清楚，連到圓教八地不動地了，都不可以得少為足，何況你是個凡夫，你只是阿羅漢而已。什麼叫得少為足呢？就不願意學了嘛，覺得自己很圓滿了，自己都沒錯了、都無過了，提醒你你的過失，你覺得：「我沒有啊！」在念佛堂，我說：「你不要睡覺。」你說：「沒睡覺啊！」明明就在睡覺，他說：「我只是昏沉而已。」昏沉就是睡覺啊。你以為在佛堂裡面，還能讓你拿著棉被、睡著枕頭，那個才叫睡覺啊，你坐在那裡打坐，你沒有好好念佛，你在那裡打瞌睡，這個就叫睡覺。那你能不能覺察？你能不能改進？你要知道，你不要以為你在佛堂裡面昏沉沒事、你聽經昏沉沒事，你看阿那律尊者，佛在講經他在睡覺，釋迦牟尼佛就罵他：「將來你會墮畜生道。」你在佛堂裡面睡覺，護法神不歡喜啊！你自己懈怠，你還影響人家、敗人家的道心。所以我說依眾靠眾很好，你為了不要影響別人，你自己也不敢睡，這個是真的，你依眾靠眾。有些人他不敢坐第一排，怕自己睡覺難看，你這個叫沒志氣，你應該坐在最前面，我們看你看得最清楚。為什麼？你一睡覺，我們就提醒你，你也可以提醒自己說：「我坐在前面，我不能睡。」這個是進道，「我的威儀要好，我的儀態要好。」這個都是幫助我們快速收攝身心。所以惡驕，這「驕」就是自以為足，或是聽不進人家勸，都算驕慢。
所以真正謙虛是什麼？他能改過才叫謙虛。謙虛不是嘴上謙虛、嘴巴謙虛，或是腰桿子謙虛，什麼叫腰桿子謙虛？很會跟人家彎腰點頭，恭維別人，貶低自己，這都是嘴巴謙虛、腰桿子謙虛、脖子謙虛，這個沒有用。學佛人如果只是在這裡作態，這跟詐現禪相威儀、欺騙大眾，有什麼差別？還是一樣啊，一樣是欺誑，身心妄語啊！所以你看菩薩戒講得很好，口不可以妄語，不可以身心妄語，這身體做假動作騙人，假裝謙虛、假裝懺悔，這個都不行，都是妄語，都是詐欺，所以這個是驕慢。驕慢，之前也講過：覺得自己有錢，覺得自己有學問，覺得自己有社會地位，是一種驕慢。還有天生的我慢，不管自己有沒有錢、有沒有地位，都覺得：「我總是比你好。」這個都算驕慢。佛經上講的七種慢，我就大概講一下，我記得菩薩戒經講的十種慢。所以惡驕懈怠，「懈怠」就停滯不前，還有一個提不起修道的心。你看看你修行為什麼會懈怠？你去看看，第一個身體累了，第二個覺得念佛無味，這個業障現前。什麼叫業障現前？業障現前的時候你就覺得很煩，俗話講的無名火，你就覺得提不起勁，想念佛又覺得耗氣，就很多理由啊，說不能念太大聲，不然耗氣，小聲念又傷血，他乾脆不念比較自在，現在這樣感覺也很清淨，這就是懈怠。我們自己念佛有沒有這個經歷？有，就是因為經歷過才知道。我們要是有這種心念，我馬上跟自己講：「你這個觀念是錯的，耗氣，耗死了也得耗在佛號上；傷血，你念到內傷，你也得是在念佛。」就是這種道氣、這種道力，提醒自己：「你要不懈怠。」還有的昏沉、懈怠，想說：「我昏沉啊，反正呢我就乾脆在家裡睡個痛快，反正一到五這麼累，休息一下也是對得起自己。」這個昏沉。那昏沉怎麼對治？我們以前念佛昏沉，或是在學校念佛昏沉，我們就到洗手間去，拿水嗆鼻子，就是手捧著自來水，水龍頭打開，鼻子去吸那個水。我給你的方法比較好，我那個時候比較克難，你們現在用吸管，用吸虹作用，把水吸起來，往鼻孔裡面滴、鼻孔裡面灌，保證你不會想睡覺。修行，對治昏沉要下一點手段。聽經也是啊，聽經，我看有的有道心的，出家人聽經，他自己在昏沉他知道，他在對治，你看他就在那裡捏，捏他的大腿。就是這樣啊，提醒自己，為什麼？就是業障。業障你就必須得對治它，不是你累了，沒有真的累，業障現前的時候，他不是真的累，所以你要對治。你不能放著給他睡，不然你以後念佛，你臨終你聽到佛號聲你就睡著，那你怎麼提得起來？誰幫你助念有用？沒有用的，你心就在昏昧了，你的道心就沒有了。所以要求念佛修行就是不能睡覺，聽經不能睡覺，讀經也不可以睡覺，有的邊讀邊打妄想、邊讀邊睡，你都要提起來，坐著讀會睡，站著讀；站著讀會睡，跪著讀；跪著讀還睡，我看你就跪算盤，跪算盤、跪石頭都可以，底下鋪那個碎石塊，這樣對治。這方法是有的，只是沒講，就這樣對治，不准睡就不准睡，這要是有當老師的，你就會很羨慕佛門，學生睡覺可以叫起來去跪算盤、跪石頭。你自己想辦法，你對治自己的問題，你不能讓他睡著，你睡著就懈怠啦，睡著就昏沉啊！人在念佛修行過程當中，就兩個大問題：昏沉、掉舉打妄想，沒打妄想他就睡覺，醒來他就開始打妄想。有的時候人睡覺還在打妄想，昏沉加掉舉一起來，有沒有？作夢啊，作夢就是掉舉、妄想多。有一些是身體不好，特別容易作夢，這另當別論，我講正常的。所以當你念佛，你念到在那裡昏沉的時候，請你想辦法，我給你辦法了，你想辦法你要對治它。你不能睡覺，不然你看你從小念佛就在睡覺，或是你初學佛念佛在睡覺，念了十年了你還在睡覺，你看看你念佛有沒有功夫一點長進？沒有啊。臨終要幫你助念的時候，你一聽到佛號就睡著了，你一聽到佛號你又開始打妄想了，那你平常這個功夫是使不上力、沒有用的，所以用功要下死功夫，昏沉要想辦法對治它，掉舉要想辦法對治它。掉舉要怎麼對治啊？專念。我看過《念佛法要》，毛惕園居士寫的這一本，這可以看，外面也有一個出家人寫的《念佛法要》裡面亂寫，那個不用看，毛惕園居士寫的這個都是依照經典，有憑有據。他講到有一個祖師，他怎麼對治他的妄想，他用一串一百零八顆的念珠，他自己發心念，念一圈不打妄想，這不打妄想，這一圈才算，這個佛號才計數。如果打了妄想了，一開始打妄想那就重來，念到中間打妄想了就重來，快要到後面，要到一百零八聲了又打妄想，那又重來，這樣對治，就是發這個心讓自己把佛號念好，這個就是精進。這樣子做這樣子修行的，那麼久而久之，不打妄想了，這念佛就有功夫啦，人家是預知時至，這是淨土宗的大德，這樣修行的。所以講的這個懈怠，在念佛上、在布施上、在持戒上、在忍辱上、在精進上，在禪定、在般若上，都有懈怠的問題，都要去對治，在五戒十善上都有。你要知道這懈怠，能生一切惡法，能夠讓你善法減退，就白法消退、惡法增長。就像你念佛，你看你在那邊打瞌睡昏沉《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講的睡眠二十種過失，裡面很科學、很醫學，你看現在的醫學叫人家睡八個小時，那是錯的，那不會養生的人、不會修行的人講的。你睡得多、睡超過，你的皮膚會不好，你的腦筋就愚鈍、愚癡，見善不能隨喜，惡法增長，種種的過患有二十種啊，你們可以去看，你看到這個，你再對照自己是不是有這些問題，釋迦牟尼佛太了解了，所以講睡眠有二十種過失。你看你念佛的時候你在睡覺，或是你平常多睡，你想說按照醫生講的，醫生講的那個話不能聽啊，叫你多睡，是叫你多昏沉、多懈怠、多業障、多煩惱，還有很多啊，很多問題出生。睡眠，它屬於無記法，無記法就是說，你身體適當的睡眠是可以進道的，因為它無記就沒有善、沒有惡，所以適當地調適可以進道。但是不適當的、貪睡、昏睡，你看現在鬧鐘、手錶，都有貪睡功能，這個就要注意了，就要小心了，這都造成懈怠、怠惰。
那麼後面邪見，有人是為了懈怠起邪見的，有人是懈怠以後起邪見，都有，所以這裡講「惡驕懈怠及邪見」。這邪見很嚴重，你不學大乘，你沒有正知正見，你不讀佛經你沒有正知正見，所以我說要讀經，讀大乘經典。你剛開始可以一部經開始讀，要求自己每天都要讀，讀熟了以後，比如說你時間不夠，《彌陀經》五分鐘，時間多一點《無量壽經》三十分到四十分，我這講比較順的，念得比較順的，快一點的話，這《無量壽經》可以到二十五分鐘就可以讀完，二十五分鐘這是有一點神速。目前有聽過大概是二十五分鐘，二十五分鐘幾乎是能背的，能背，他不用經本，他就可以直接背，從「如是我聞」一直到最後，他用背的，他不用再看經本了，這經背起來有很大好處。所以你要有正見你要讀經，沒有讀經你沒有正見。那麼再來，若部頭大的，你想學習，很簡單，你一次你不要讀多，你讀一卷，先把卷一讀熟，第一卷讀熟，再第二卷讀熟，你不要貪多，你看比如說像《華嚴經》八十卷、八十華嚴，四十卷的《華嚴》，這是末後的《入不思議解脫境界普賢行願品》四十卷，你一天沒辦法讀完，你看《華嚴經》八十卷，你水陸法會要誦，一天誦上七個小時到八個小時，要誦到十五天，誦經，天天誦，水陸法會裡面有一個壇叫華嚴壇，那大概要十五天才能夠誦完。那如果你是在家人，你沒那麼多時間，你一次讀一卷，你能力能負擔的，《法華經》也是一樣，《楞嚴經》也是一樣，其他的經典亦復如是，你這一卷讀熟你再下一卷，不急，不急，你讀久了，對經典就熟了，正知正見就有了，你心裡面的邪見就可以消除了。這個「惡驕懈怠及邪見」你有這些邪見，特別是邪見，難信如來微妙法，如來微妙之法你不能信，沒有辦法相信啊。最嚴重的就是邪見，那惡驕懈怠呢？它是枝末，可是這枝末不是說沒有影響喔，邪見是根本，你不能信的根本是在邪見，那衍生出來的這個惡驕懈怠，就是從邪見透露出來的錯誤言行，所以你也沒有辦法深信如來微妙之法。你看像造十惡的人、造五逆重罪的人，那根本不信佛，你在跟他講大乘，不能信；驕慢，得少為足的、覺得自己可以了，你看《法華經》上五千大眾退席，就是驕慢；懈怠，不願意用功精進的，如來微妙法再好，聽一聽，也是做不到。念佛，本來念佛是可以成佛的，但是因為懈怠，念佛卻不能成佛。邪見那就不必說了，知見不正、相信外道、學外道雜典、俗論、阿毗曇等等的，這些耽誤你正知正見、影響你正知正見，這個都沒有辦法深信如來微妙之法。所以說「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」難信，這個「難」根本不可能信。所以《華嚴經》講的「信為道源功德母」，你這個信沒有，那後面的願行也不可能，因為信願行三個缺一不可。淨土宗很重要的三個：「信、願、行」這三資糧，沒有這三資糧，不用談淨土法門，講教義來說的話，就沒有淨土法門。教義就是按淨土宗本宗，教理是通宗通教的，不管哪一個宗派，這個教理「一乘實相印」這是教理。教義就單就淨土宗來說，它的用功的方法，你看禪宗它有五宗，雲門、曹洞、法眼、溈仰、臨濟這五宗，它有它的教義，有它用功的方式、有它的手段。你看臨濟宗的三玄三要，不失它的賓主等等的，這是它的教義、他的方式；但教義不會違背教理，違背教理的，那這教義就不對了。教理是通的，教義它是各種方式不同，你看像密宗，密宗是藏傳佛教，漢傳佛教講的教理跟藏傳那個教理是一樣的，都是講明心見性。但是他們用的方式，有的先教修四種加行，大禮拜等等的，先從事相觀，再來滅除事相觀。這個是方法不一樣，教派不一樣，但是它教理是一樣的。所以我們講經是講佛教的這個義理、教理；講淨土，同時講淨土宗的教義。所以淨宗講的「信、願、行」，你少了一個都不行，你少了一個，信願行，那信不是真信，願不是切願，行不是真幹，這道理要懂。因為現在有這個本願山的，或是有這種教人家只要信就好。我聽到有一個出家人講的，教人家：「只要信就好，臨終也不用助念了。」看他這個是胡說八道了。這祖師講的「信、願、行」三個就是資糧，你缺一就是不可，少一個都沒有辦法成就。所以講「難信如來微妙法。」什麼是如來微妙法？你看淨宗說淨宗殊勝，禪宗說禪宗殊勝，各宗派都說它殊勝；密宗說它無上頂法—大灌頂法，它都算微妙法。哪一個才是如來微妙法？實際上，你按修行的方式來說，它達到的目的「見性」，這個都是微妙法；但是修行手段上有遲速不同，要是講最快，但是根器要最利的，那是禪宗。講能普被三根的，那確實是淨土法門，這個稱為如來微妙之法。實際上，各宗各派所講的大乘，都算如來微妙法，因為殊途同歸。但是就契機來說，釋迦牟尼佛觀的機：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」你看各宗各派都提倡導歸淨土。所以淨土法門堪稱萬法之總歸，這是佛所說的。釋迦牟尼佛勸我們求生淨土，也告訴我們極樂世界於十方佛土當中，最為第一，這是佛所說的。有人想跟釋迦牟尼佛唱反調，說彌勒淨土也很好、藥師琉璃光如來淨土也很好，但是那畢竟都是以肉眼凡夫來看的。如來以佛眼觀，普觀三千大千世界，普觀盡虛空遍法界，普觀十方微塵數的世界，他告訴我們：殊勝的地方在於西方極樂世界，距離我們娑婆有十萬億個佛國土，這個地方。所以這個難信如來微妙法，結歸在淨土，結歸在《無量壽經》，就是淨土宗，就是淨宗持名念佛的方法。所以你看看有很多人他不信啊，教他念佛，他覺得念佛可能還保不了人身。你看，這是邪見：「我臨終萬一如何了，阿彌陀佛會不會不來接我啊？」這都是沒有真信切願。你相信阿彌陀佛就沒有錯了，哪怕你不懂道理，佛不會辜負你，只有你背師叛道，只有眾生在背師叛道，諸佛如來不會背棄眾生，你相信就對了，很簡單地。你對道理搞不懂，就信聖言量，你對於道理懂，你看我們常講的這個道理，講原因給你聽，因為眾生都有佛性，有佛性者，必定作佛啊。阿彌陀佛稱性而發四十八願，眾生性具如來智慧德相，現在念佛，哪有不往生的道理！這就是為什麼說「十念必生」，又告訴你「業性本空」，所以稱一佛名，可以立即轉法界。這是有道理的，道理很深，原因很多，不會只有一個。但是如果說你搞不懂，那你就相信聖言量就可以了，直接諦信無疑就沒錯了，不懷疑、不間斷、不夾雜，能夠老實念佛，就是相信如來微妙之法。
下面看：「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」這些不信佛的人，就像一個眼睛瞎掉的人一樣，盲人、眼睛有殘疾的這盲人，從生下來生盲就無目，生下來就不長眼，沒有眼睛，他看不到，他不知道有太陽，「譬如盲人恆處闇」生下來他就沒有見過光明。你看有些動物牠業障很重，生下來沒有眼睛、看不到，像蚊子，蚊子牠沒有眼睛，或是視力很差的，你看像家裡養的狗，狗牠的視力很差，牠只能靠耳朵、靠嗅覺，這個就是過去生，知見不正，邪見、愚癡導致的。所以「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」就像一個眼睛瞎掉的人，從生下來就瞎，他根本不知道有太陽，更沒見過光明，你怎麼給他指路？所以說不能開導於他路。你心裡面惡驕、懈怠、邪見，你不信如來微妙之法，你的貪瞋癡充滿著你的身心、充滿著你的身口意，你怎麼能夠深信？所以你看為什麼說「以禮懺滅罪被初機」。為什麼同樣你們在念佛，我還教你們依經典、多禮懺、拜八十八佛，禮拜千佛，禮拜諸佛如來，求哀懺悔，消你的重業，消你的業障。有人說：「我念阿彌陀佛就好了。你看，法師你後面那個不是寫著印光大師講的嗎？『念佛方能消宿業』嘛？我念佛就能消宿業。」話沒有錯，那難道禮釋迦牟尼佛不是念佛嗎？禮八十八佛都不是念佛？八十八佛也有阿彌陀佛啊，所以要知道，不要墮在自己的偏見裡面，你不能說禮千佛、拜八十八佛叫雜修，那你這個是謗佛啊。是你心在雜，是你心有高下分別，不是佛號有分別，不是佛有高下、有多少啊。所以你身心都這樣充滿著惡業，就像一個盲人愚癡無智，不能開導於他路。你給他指菩提路，他沒有辦法學，他還是覺得：「我賺錢比較重要，賺錢比較要緊，我先有錢，我要等我有錢了以後，我再來發心、我再來學。」很多人都是這種心態，想說我先拼事業，再拼道業，之後呢？事業也未必拼成，道業也沒成就，一輩子就這麼庸庸碌碌過去了，這種人一定是多數。這世間不是你想要拼事業，這事業就可以給你拼成的，凡事有它的因果。所以像這一類的人都是屬於惡業很重，你教他修行、教他念佛，他沒有辦法接受；教他單純依佛法，他沒有辦法接受，他還要夾雜。所以這些人不能開導於他路，這「他路」是什麼？他路，就「修行成佛之道」—修行解脫之道。我們念佛跟拜願的開示，我們取個名字叫「修行解脫之道」，裡面講的都是修行解脫的方法。唯有修行解脫的方法，才稱為開示，其他的都不算啊，那麼，跟這些邪見的人講，他沒有辦法。那是不是沒辦法，我們就不講了呢？就不說了呢？還是得發菩提心，要度脫眾生，方便為他說，找機會為他說，善巧為他說。所以這一句經文的重點就是：你自己不要做一個盲人，不要做一個惡驕懈怠邪見之人，否則你對於淨土宗，你沒有辦法深信。你若是個惡驕懈怠邪見之人，你一定沒有福、沒有慧。所以前面講的「福慧始聞」—「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」那你不能聞，就代表你是惡驕懈怠及邪見，你就像這個盲人恆處於暗室之中，從來沒看過太陽，眼前就是一片漆黑。所以如來出現了，要給你講一條修行解脫之道，你也沒有辦法，因為你滿心的惡業，滿心都是你自己的意思。所以以前有人問我說：「學佛初學最重要的是什麼，初學佛最重要的是什麼？」我說：「放下你自己的成見。」這話講得很廣，你看你學佛有很多之前的壞習慣，你有很多自己的看法、想法，這個都要放下。比如說：你覺得吃葷的才營養，你這個也要放下；你覺得我早上、我每天一定要睡多久，才睡眠充足，這個你都要放下。你看，比如說我們講的，受菩薩戒要燃香，燒身臂指來供佛，你從前沒學佛，你會覺得：「哎啊！這個燃香是不是這樣燒了我的皮下組織，會破壞、會被細菌感染？」這些問題、這種成見你都要放下。你的我執我見，你從前覺得家人很重要、你自己的事業很重要、你執著的這些東西很重要，這些你要放下。從前你沒有念佛，你覺得念佛很難看，怕被人家笑，這個我相，你也要放下，所以說成見要放下，你才能學啊。這講粗的，還有微細的，微細的，你要自己去覺察，你哪一些東西跟佛經上講的不相應，這個都要放下，要把它轉過來，這個才叫做放下你的邪見，放下你的成見，去轉變自己。不要受了戒，也不要學了佛，就想著：「哎啊！我要怎麼來犯戒，我怎麼來看看又能夠順我的習氣、又能夠不犯戒的。」沒有這種事。你有這個念頭就已經是不對了，又想成佛，又想貪著世間，這叫抱樁搖櫓，這種成見你要放下。現在人講的，你的自我意識太強了，你不要有那麼強烈的自我意識，吃點虧、受點苦，沒有關係。雖然我們曉得現在的科技、現在的醫療、現在的種種的，都是來讓人舒服愉悅的，但是你要知道，這對於一個修行人來說，不是好的現象。但是我不是說你非得自己給自己找事，去虐待自己，我有碰過修行人沒事虐待自己的，有，碰過，那個搞錯了，他以為這樣叫修苦行，刻意還拿火燒自己什麼的。不用喔！刻意虐待自己的，那個不對，那叫自虐，那叫無益苦行。所以你看我們燃香供佛，那個也就是做個提醒，在一個很安全的範圍下，你種這個善根，這不是虐待。有些人他學佛，他不會學，變成偏激了，那這個也不對。所以講的：你放下你自己的成見、你放下你的自我意識。因為現代的人那個「我」太大了，觸嬈不得，一不高興他就握拳頭，他要打人、要殺人；一不高興他就趕快打個電話去檢舉、舉報，不能夠忍讓，也不能夠體諒，這個都是「我」太大。把自己放得太大，甚至凌駕於法律之上、凌駕於大眾的利益之上、凌駕於民族之上，這個都不對啦，到佛門來他就凌駕於佛法之上，這個都不對。所以學佛第一個：你的成見要放下、你的我執要放下，這個很重要，否則，就像盲人恆處闇，你不能開導於他路。講再好的佛法給他聽，大乘經典搬出來讀，沒有用；不是經沒有用，是這個人心不轉，沒有用。我們講經要跟你講清楚，不是讀經沒有用，是心沒轉，沒有用。讀經可以幫助，但是重點還是得轉心；念佛可以幫助，但是重點還是你得放得下。念念要能覺悟，名為念佛；念念要不著，這叫念佛；念念要離相，這叫念佛；在在處處，心無所著、心無貪染，這個叫念佛。這個佛號就化為一切功德，一切功德攝歸一句佛號。所以說，稱一佛名即是具足無量無邊的功德，看你懂不懂得什麼是功德，會不會念。所以念佛有它的道理，剛開始你是執持名號，之後你在生活上，處處都是念佛，即使沒有稱這四個字，還是念佛。就是你念念都能放下，念念都能無所住著，在在處處無所住著，這叫念佛，這個叫正念。所以這裡講的：惡驕懈怠及邪見，不能信如來微妙法。我們同修自己要警惕，不要變成這樣的人，不要得少為足，不要有這些邪見、外道的知見藏在你心裡面。你要用佛法、要讀經把它洗乾淨，你還要求佛力加持，你要說你：「之前乃至過去生接觸了這些不善法，留下了這些不善的種子，希望都能夠消除，能夠生生世世盡未來際正知正見、得遇正法，後生都能夠遇佛出世，得遇如來出世；即使到他方佛土示現修行，也是一樣。」你要發這樣的願。當然我們學淨土的，來世都是求生淨土，一定見佛、一定聞法，但是我們自己也不妨發這樣的願：「從極樂世界出來，也都是能夠得遇如來正法輪，不要去遇到這些邪見；而且還要幫助眾生不要遇到這些邪見。」這個是要有的，都是正願，這都不妨礙你往生淨土。「希望自己生生世世得遇佛法、得遇正法，不與這些惡人、惡知識為友；與善人、善知識為友，與正法、與大乘為善友。以大乘佛法來熏習，以大乘的行持來莊嚴，以大乘的方法來度脫，度脫自己，也度脫別人。」你都要發這樣的願。所以往生到淨土，你到他方去行化，你就會乘著你這個願力去走、去修行。
第十六講（無量壽經第二百九十三集）
唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。聞已受持及書寫。讀誦讚演并供養。如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。
到這裡是一小段。前面講過，惡驕懈怠還有邪見者，這個沒有辦法信受大乘，也沒有辦法信受淨土法門。這些人就像盲人，就是眼睛生下來就看不到的人，恆處於暗室之中。第一個自己本身就生盲無目，再來又處於暗室之中，所以不能得見光明。縱然有光明他也不能得見，所以說不能開導於他路。就像《楞嚴經》裡面有一個譬喻一樣：「譬如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋。」一個耳朵聾掉的人，要在百步之外聽到蚊子的聲音，那是不可能的。為什麼呢？本所不見，何況得聞，你一百步以外要看到一隻蚊子，那幾乎是看不到，通常的狀態下是看不到的。百步外你要看到蚊子，然後你還要聽到牠的聲音，常人也未必聽得到，何況是聾人。同樣的道理，你沒有正知正見，沒有善根福德，你要聽聞大乘佛法，你要聽聞淨土法門，你是聽不到的。所以我們可以肯定，你們能夠信受淨土法門，能夠學這部《無量壽經》，這個是具有大善根福德因緣。這大善根包括大福德大因緣，都在佛法當中，在佛門裡面種下極厚的善根，跟諸佛如來都有結緣。所以你要好好把握你這一生，不要讓世間的事情纏著你，不要讓你的業障障礙了你修行。要消除業障、消除冤懟，你才能夠修行在菩提道上一帆風順。縱然不順也沒有關係，你一定要堅持能夠學佛。不順是因為過去生的業障，這一生修行正在消業。你學佛有人障礙你，這個你要懺悔自己，達摩大師在《二入四行觀》裡面都有教到，在《金剛經》裡面也有講，你修行人家障礙你，都是你宿世以來的惡業在現前。你只要能夠隨緣消舊業，能夠常懺悔自己的過失，懺悔過去生謗佛謗法謗僧，障礙人家修行，那麼這些問題你都能夠去掉。真正障礙修行的，很多時候並不是別人，而是自己。自己怎麼障礙自己修行？第一個覺得自己都沒有過失了，這個就是障礙修行。你不覺得自己有過失，所以你會覺得：我也沒什麼要改的，我都改得很好了，我都有在改有在做了。這個就是障礙自己修行，障礙自己前進；這是第一種：自己障礙自己。還有一種呢？你業障太重你看不到，都是自己在那裡打妄想，覺得說：我來修行，人家可能會對我有什麼看法，人家可能會對我有什麼想法。這個就是自己的業障在障礙自己，自己的妄想太多了，用俗話講：想太多了。這個都是自己恆處於暗室之中。所以說「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」跟你講也沒有用，告訴你你要轉變，你會覺得：哎呀，我這樣不行。很堅持自己的看法想法，這個就是我執我見。所以之前講到的，你修學佛法，你的我見、你的成見一定要放下，如果沒有放下，你很難去修學。你的成見：你總覺得自己很好，你不覺得自己有過失，你不覺得自己的行為陋劣，就是不善；這「陋」是鄙陋，「劣」是下劣。你不覺得自己的行為有問題，你根本不會想要改，你還覺得我的成見、我的看法是很有前瞻性的；我的所作所為，一定是可以達到自己的理想的，你有一套你自己的方法。在世間法上，其實你自己就要逐步放下，不是說我到佛門裡面才來放下。因為你的成見，你的我執我相，都是展現你工作上，展現在於你世俗應對事情上面，也就是你生活上。所以生活就要修行，有人說生活就是修行，我們給他改一下，生活就要修行。你活在生活當中你就要修行，在這當中磨除你的煩惱習氣，磨除你的我執我見，磨除你的是非人我。這個生活當中你就要修行，這樣才能夠在佛法上再進一步提升。有人捨棄了佛法，到世間紅塵裡面去打滾，他以為他就能滾出個「三十二相，八十種好」來，沒想到撞得鼻青臉腫的，還被壓在這惡業的大石之下不能翻身。所以你不要想說：我在紅塵裡面打滾。你沒有熏習佛法，你沒有來道場，你沒有來共修，沒有這樣子大家依眾靠眾，你想說我在紅塵裡面打滾，在紅塵裡面修行，你是撞得鼻青臉腫，有多少出家人，因此而斷了慧命。有多少出家人，他想說我已經出家了，我可以度眾生了，我在居士當中修行，沒想到把自己度成了凡夫，自己就退轉了。那在家人呢，你要是不懂得守護自己的根門，什麼叫守護根門？這六根門頭你要能守護，不懂得守護你的正念，那你很容易就退轉。所以為什麼說到佛門來熏習，來這裡大家依眾靠眾，這樣子來用功。所以這裡講的：你惡驕懈怠邪見，不能深信如來的正法，「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」什麼樣的人能學呢？這裡講的「唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。」「於佛」，這個佛不是只有釋迦牟尼佛，也不是只有阿彌陀佛，包含著十方的諸佛，也就是說你在佛法裡面、在佛門裡面，你能夠長時親近佛學。所謂親近佛學就是「常隨佛學」，跟佛學習，不是搞學術，不是搞佛教學術，佛教學術你在《華嚴經》就看到，那個是魔業。好樂世俗學問，或是把佛教變成了世俗學問，都算是好樂世俗學問；然後喜歡二乘，反而毀謗佛法，這個都是魔業，這《華嚴經·離世間品》裡面講的十種魔業。你把佛法變成了世間這種學術化，那你是來造作魔業。你看現在在這個佛學院裡面，把佛法變成學術化，之後他就謗大乘，有一些人就開始謗大乘，然後在那裡推廣小乘，隱匿大乘佛法，隱覆大乘佛法；「覆」是覆蓋，這個就是魔業。所以你要看到，你去了一個道場，這個道場是佛道場還是魔道場？很清楚。他如果背大向小，只搞一些文字學術名相，這個就魔道場，很簡單很好辨別。所以你有讀經你就能了解佛法，你就能夠不迷信，佛法本來就不是迷信。那麼這些人都是沒有善根，福報也不夠，因緣也不具足。《無量壽經》講的「皆從惡道中來」，《無量壽經》裡面講的，佛說的，這些人不能深信淨土法門，不能深信大乘佛法，皆從惡道中來，「宿殃未盡」還有很多罪報要受，所以說「宿殃未盡」。「未當度脫」，沒有辦法度脫。「故心狐疑。不信向耳。」心裡面對於大乘佛法懷疑，所以沒有辦法信受。佛看這些人就是業障重，還沒有辦法在這一生解脫。那麼「唯曾於佛植眾善」就是在佛法裡面熏習奉持供養諸佛如來。你聽聞大乘，這個「眾善」不是只有十善五戒；因為我們人有一種慣性的思惟，三個以上他就覺得多了，何況講到十善，他就覺得更多了。那這裡的「眾善」包括五戒十善，包括大乘的戒律，包括如來的一乘教法這些，這才叫眾善，也就是學習一乘，名為眾善具足。學習一乘佛法，你就眾善具足，不假他求。所以你一定是在佛門裡面學大乘，你有聽聞過大乘。《華嚴經》講的：「食少金剛。決定不消。」你聽聞過大乘，這大乘佛法就跟金剛種子一樣，種在你的阿賴耶識裡面，種在你的心田當中。它這金剛是極堅固的礦石，就像一個人吃了一粒金剛一樣，這個金剛必然穿過我們這個垢穢之身，為什麼？因為金剛不屬於雜穢之身，必然能夠穿過我們這個垢穢之身，不被我們的消化系統給消化掉，所以說「食少金剛。決定不消。」在佛門當中，種少善根亦復如是，在大乘法裡面亦復如是。這個大乘佛法的善根，絕對不會同這世間的生滅變化、生滅變異，你這善根絕對不會隨著世間的生滅變異而有所減少，乃至究竟成佛。
所以聽聞大乘，哪怕是一念，哪怕是一眼，看佛像一眼，終究畢竟成佛，這個是功德非常地大。你看像《華嚴經》的功德，在唐高宗的時候，有一個法師從西域來，叫僧伽彌多羅這位法師，他從西域過來長安，前往五臺山禮文殊師利菩薩，路過太原的崇福寺，這華嚴宗道場。他聽到僧眾在念經文，他就問那裡的出家人說，這個是什麼經，他告訴他這《華嚴經》。他說你們中國也有這樣的經典啊？真是太殊勝了。他說他知道這部經有多殊勝，他說那個時候在印度，有人誦《華嚴經》這一乘了義的經典，誦經完以後去洗手，洗手完，他這手上的水灑在地上，這蟲蟻被他灑到的全部生天。《華嚴經》的功德有這麼大，這大乘佛法的功德有這麼大，不可思議。就像你念大悲咒，我們看到這《大悲心陀羅尼經》裡面講到的，誦大悲咒的人，因為你在誦大悲咒的時候風吹過你，被這風吹到的這些眾生，全部都能解脫，全部都能超脫。所以你看為什麼去放生的時候誦大悲咒，有人說放生就是放死，我告訴你，你這個是毀謗。你放生的時候，你誦大悲咒，即使這生物死了，這動物死掉了，牠也不再墮惡道。有的時候是剛好牠報盡了，正好你誦這大悲咒，你幫牠直接就脫離惡道，超脫惡道。所以大乘佛法有這麼大的功德，這大悲神咒，讀這《華嚴經》，你去看這《華嚴經持驗記》裡面。這位僧伽彌多羅法師，這位大德他的果位是三果阿那含，他不會說謊，只有凡夫才會說謊。所以這大乘佛法的《華嚴經》有這麼大的功德，讀完經的人去洗手，這手上的水往地上一灑，這個蟲蟻全部都生天，全部解脫。所以說《華嚴經》有這麼大的功德，何況你們能夠親自讀誦，這大乘佛法的善根，我們引《華嚴經》講的「食少金剛。決定不消。」乃至究竟成佛，你見佛一眼，你聽聞一句大乘佛法，畢竟成佛。《法華經》講的：「若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。」所有的大乘經典都在讚歎大乘佛法、大乘善根的殊勝。所以這裡講「唯曾於佛植眾善」你學習一乘佛法則眾善具足，今天你能聽聞《無量壽經》，你念阿彌陀佛能不懷疑、不夾雜、不間斷，這個不是一生的善根，而且你這是過去生的善根，絕對不是熏習小乘法，你是熏習大乘佛法。這個眾善一定是大乘，因為這是大乘經典。你要以大乘經典來解釋大乘經典，這才叫究竟，這是清涼國師講的。他教我們這後面的人怎麼解經？他說你解《華嚴經》，你必須得拿一乘了義的經典來作解釋，或是就《華嚴》的經典，《華嚴經》裡面的內容以經註經，以後註前，以前註後，要以了義的來解釋了義的。你不能以這種人天的，佛講的一些人天乘來註《華嚴經》，那你就會出錯了，你就會誤人子弟。那世間做老師的誤人子弟，傳說是下十八層地獄；那佛法你要是把大乘經，深法你要是給他講錯了，那你就完蛋了，你等於是毀謗大乘了，你又斷眾生的法身慧命，斷眾生的菩提佛種啊。所以我們這裡告訴你，什麼叫眾善，就是一乘。你在佛法裡面，看過大乘經典，看過一乘了義的經典，這個是在佛門裡面熏習，所以叫「於佛所植眾善」。在佛門裡面，你熏習過大乘佛法，你修學過大乘佛法，這個才是對的，不是只有五戒十善、孝順父母，這個遠遠不夠。所以我們很慶幸，我們可以看到清涼國師教後面的人怎麼講經。現在人講經做科判畫得亂七八糟，講不到重點。解經記住啊，是要解經不是解文字。你去分文字哪一段到哪一個段落，這一段是裡面有什麼名相，這一段文字上又講了什麼意思，你這個叫解文字，解文字秀才就可以了。解經要解如來真實義，解了心性、解了實相，不是解經文，解經文秀才就可以了，世間人都看得懂，這清涼國師教的。你去看《華嚴疏鈔》，他一開始在玄義裡面就講到了。他就在講那個時候，有人講經名相亂解，也搞不懂這個名相要表達什麼意思，亂解一通，然後把大乘的經教用小乘經來解，用不了義的經典來解，或是未能解其圓滿之義，用始教的義趣來解，用終教的義趣來解，不能解圓滿之義，他說這個都有過失。所以華嚴宗雖然講事事無礙、事事圓融，但是他圓融當中參而不雜，什麼叫參而不雜？該是什麼果位就是什麼果位，該是什麼因果就是什麼因果，講得清清楚楚，不是囫圇吞棗。所以你們要說我這個講經誰教的，祖師大德教的，你常看祖師大德的東西，你經會講，你多念佛業障消了你能懂，能懂就能講了，很簡單地。我看到台中李炳南老居士寫的《內典講座之研究》，那個就參考參考，對於真正講經說法沒什麼幫助。我給你講實話，你們有一些人去一些培訓班、經學班，上那個內典講座，那個對於講經沒有什麼太大幫助，那騙騙人可以，騙一些外行的可以，你要拿到祖師面前，那個都不堪使用。所以清涼國師講得沒有錯，他說是要你解經，不是要你解文字，不是要你在那裡花言巧語，在那裡講一些這種辭不達意的話，不是的。他說有人解經很誇張，每一卷經都有它的佛學名相，每一個名相裡面還有名相，他就專解那些名相，然後再解釋名相中的名相，就一直名相下去、名相不完，他說這一種解經不值得參考。所以我才敢說《內典講座之研究》，李炳南老居士寫的那本，那個看看就可以了，那個不是講經說法的重點。所以記住，講經、解經是要你解經，不是解文字。王驤陸居士也講得沒有錯，是要你解經不是解文字。這文字好解，書查一查就有了。這脈絡好分，你有一點點文學基礎的，你要分出一些段落，我想不是困難的事情，但是宣說大乘實相，這個才是真正講經的人該做的，也是學人該學的。所以有一些出家人、在家人，他想學講經，他拿李炳南老居士的《內典講座之研究》在那裡學。沒錯，你研究一些講態，研究一些講經的分科判教這種，這個裡面的介紹是可以，但是對於真正你理解經典，那個沒有幫助。講經的人，第一個你自己要理解經典，你不理解經典，你講起來就亂七八糟。理解經典要看你理解到什麼程度，所以你看開經偈講「願解如來真實義」，什麼叫如來真實義？同樣一句經文，外道就解成外道的境界，二乘人就看成二乘的境界，那什麼是如來真實義？唯有一乘法，無二亦無三，這個是如來真實義。因此講經，如來說法就是唯說一乘了義，唯有談說一實相。這是告訴大家，你聽經聞法要聽什麼，你自己看經、經典你要注意些什麼，你不要變成只解文字，拿一堆佛學名相來問，那個沒什麼好問的，那個跟你成佛沒有什麼太大關係，說實話。坦白地講，跟你學佛，跟你成佛沒有太大關係。有居士來問：「那佛菩薩滅度以後都去哪裡了？」你想想你死了以後去哪裡，你不用管佛菩薩去哪裡，佛菩薩來無所來，去無所去。六祖，人家問他說：你死了以後去哪裡，你涅槃以後去哪裡？他說我自有去處。騙騙人的，騙騙小孩，你以為六祖真有來有去啊。廣欽老和尚他常講的：無來無去，連廣欽老和尚都無來無去了，何況諸佛如來。你只管好你自己修行，管好你死了以後去哪裡，你不要下三惡道就好了，你要求生淨土，修行管好自己就好了，不用管到佛菩薩那邊去，人家安穩得很。你自己泥菩薩操著大菩薩的心，你泥菩薩過江都自身難保了，你還在擔心人家真正的菩薩過了江之後去哪裡，你不用操那個心。所以這裡講的「唯曾於佛植眾善」，就是在佛法裡面，你聽聞過大乘、聽聞過一乘。有人聽了以後可能毀謗，就像文殊菩薩當初一樣。文殊菩薩當初聽聞大乘佛法，他毀謗，想方設法給這個講大乘的法師做障礙，後來這個講經的法師成佛了，這文殊菩薩還沒有成就，文殊菩薩當初是學小乘。可是他說了，他說也正是因為他聽聞到了大乘，雖然他是毀謗，毀謗以後他墮地獄很嚴重，經無量劫。所以你不要想說毀謗正法沒事，你毀謗正法、障礙大乘佛法，死後墮地獄，經無量劫。因為文殊菩薩有聽聞過大乘佛法，所以地獄罪報受盡以後出來，他這個大乘的善根現前，智慧殊勝，對於佛法通達無礙。他那個時候才開始修學大乘，但是已經無量劫前的事情了。他說的無量劫就是這個時間很長，他墮地獄墮惡道的時間非常長。這是文殊菩薩的修學經歷，給我們作參考，所以你不要去毀謗大乘，你不懂的你就說不懂，你不要裝懂。我看有的出家人，有的在家人，拿了個麥克風上了講台了，你要真不懂，你就說你不了解就好了，沒有人會嘲笑你，但是你的我相不除，你硬要撐場面，所以就把深法給講錯了，把大乘佛法給講錯了，你自害又害他，所以說「禍福無門。唯人自招。」這俗話講的。你放著好好的極樂世界不求生，你偏偏沒那個本事，還在那裡假裝自己很厲害，什麼都會，想要裝一個通家。沒有人是絕對的通家，你不會就不會沒有關係，不要在那裡打腫臉充胖子，這個沒有用。那麼有些人是聽到大乘毀謗，有些人聽到大乘歡喜，歡喜是最好的，所以說唯曾於佛植眾善，你聽聞大乘心裡歡喜，這過去生是這樣子。
那麼「救世之行方能修」，這救世之行就是了脫生死，名為救世之行，你了脫生死，這個才叫救世。你看世間他做這個慈善，做醫療、做醫藥慈善、救死扶傷，這是世間人看的救世，有沒有功德？有；有沒有福報？也是有的。但是佛門講的救世之行，就是講「了生死」。所以你們有些居士會去幫人家按摩、發心，這個很好，但是要回想起《無量壽經》的經文，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」你用你的推拿的技巧，你用你的或是氣功也好等等的，你去幫助眾生，這是一件好事，值得讚歎。但是，不如你自己要念佛修行，這才是最重要的。「不如堅勇求正覺」，這個才是救世之行。你佛號念得下去，經聽得下去，經讀得下去，這個是救世之行。念佛是自度度他，自己業障消了，自己成就了，可以度化眾生。自己在修行過程中，同時又能影響眾生，你影響的眾生，這個眾生又再影響眾生，這功德都還攝歸在你自己身上，所以為什麼我說你要去推廣佛法，這功德它是重重無盡的。你去推廣佛法，這是你在做的第一重的功德，那麼這些人聽聞佛法以後，又跟人家再推廣，那這就是你的第二重功德，為什麼？這個在《華嚴經》裡面才有講到的，我就簡單介紹一下，簡單講給你們聽。這第二重，也就是說間接因為你的關係學到佛的人，那這功德也都是屬於你的。那麼他再往外推，人家再看到他修行，這功德就重重無盡，從你自己開始做起。所以為什麼說，學大乘成就很快，功德累積大。他去推廣，推廣的人修學了、信受了，人家又看到他，也能信受；那麼這個功德，跟你有絕對的關係。很簡單地，現在的人大多數都有這金錢的概念、股票的概念，你的股票產生了股子股孫，我們這裡是這樣講的，那它又能夠再幫你生出更多的利息。同樣地，你修的這個功德，你去幫助人家學佛，這個人學了佛以後，他又影響著別人，那這個功德跟你有絕對的關係，也都算到你的身上。這個人去推廣，他有沒有功德？也有，對他來說再往外推廣他是第一重，對你來說你是第二重，如是漸增，至百至千至千萬，所以說功德重重無盡，一重又一重，這樣累積功德是最快的。所以我說推廣佛法，你們想要積累大功德大福報，這樣子積累，這個是提倡救世之行。這個救世，不是只有救死扶傷，不是只有做這些世間的慈善；世間的慈善一定要做，但是佛門講的正行一定是修行，修行為主。所以這裡講的「救世之行方能修」，在淨土宗就是你能夠安住得下來，執持名號。你看有些人，他善根福德不夠，你今天跟他講阿彌陀佛，明天有一個人跟他講大悲咒，又講其他的經咒，不是那些經咒沒效，而是這個人三心二意。佛在經上講的，制心一處，無事不辦。生死都能了，你自己修行你念佛，你心能不能安住得下來？有些人他很喜歡跑道場，其實我很反對你跑道場，跑道場你這個心是雜亂的，你一下跑這裡一下跑那裡，你以為你叫參學。所以說有一些半吊子學佛的，他自己心散亂，愛亂跑愛亂學，就說「我在參學」，你憑什麼參？參學在佛門裡面要有一定的資格，善財童子是得了根本智，他才出去參學，你自己一點功夫都沒有，你那個叫閒逛，到處閒逛，一下到這個道場閒逛，一下到那個道場閒逛，一下念念阿彌陀佛，一下又念念觀世音菩薩，一下念念大悲咒，一下念念往生咒，又念六字大明咒，這個就是你不能修行了生死解脫的方法，所以說救世之行你不能修，為什麼？你的善根不夠，你的心安住不下來。還有你安住得下來，你能堅持嗎？你能堅持得下去嗎？如果你堅持不下去，那也是救世之行不能修。你念久了覺得煩，你枯燥了、乏味，怎麼每次來都看到的是這些人，表示你心在攀緣。人家從前古大德進寺院打禪七，七個七打下來，不知道寺院的佛像長什麼樣子，是真有，這樣子用功，這樣精進的。那你到道場來，你來沒兩下，你心就開始攀緣散亂，你這個心就沒有安住，所以縱然給你淨土法門，救世之行，那你不能修。這裡講「唯曾於佛植眾善，救世之行方能修。」你越覺得自己沒耐性，你越要有耐性；越覺得你自己散亂，越要收攝身心；越覺得自己想跑道場，想要躁動的時候，越要讓自己能夠攝心，逼自己一定要安住得下來。要用如來的經教，如來的教誨，檢束身心、約束你的散亂心，強制地把它給降伏，這個你才能夠算是在修行了生脫死的方法，在學淨土法門。不然有些人佛念一念不念了，經聽一聽沒講完的不聽了，這個都是福報不夠，確定是不夠的。這也是過去生或是這一生，在佛法裡面熏習得太少，沒有種善根福德因緣，所以為什麼勸你們要印經，要護持道場，護持如法的出家人。今天下午講的守護大乘，守護這個常住三寶，這都是幫助你能安住在正法道場的資糧，所以說同時自利，同時利他。你看你的智慧不夠，你不能解經，你不印經你沒有辦法。你看你的心散亂猶如猿猴，你在一個地方你待不住。所以你要護持正法的道場，要能安僧，這僧眾能安住，你這個躁動的業就慢慢能消，你就不會再毛躁了，你就能安住正法。這個都是對你有實質幫助的，對於佛教也有實質幫助的，這是守護大乘佛法，也同時守護自己的善根。所以這邊講的「唯曾於佛植眾善，救世之行方能修。」這個是叫你要能夠積功累德，同時告訴你，你這一生能夠聽聞正法，也代表你過去生在佛門有聽聞過大乘，這一生要持續要相續，這個很重要。
下面講：「聞已受持及書寫。讀誦讚演并供養。」所以你看，你聽到了大乘，聽到了淨土法門，受持、書寫，書寫就是抄經，古代人是抄經，現在是印刷，你要抄經也很好。這抄經，有些人就會問一些問題，那抄經抄完，那個經怎麼辦？一般我們都火化燒掉，會不會燒經呢？不會啊，你不是以惡心焚經，你是以希望這個經典，不要受到人家的輕視或是踐踏，那你以妥善的方式把它處理。我看過大陸有一個法師，他教這個佛教徒處理這些經像的方式，我覺得很不恰當，我們佛門都有念佛機，念佛機總有壞的時候，他的居士就問他：「法師，這念佛機壞掉，上面有佛像怎麼辦？」他教人家把這個念佛機，現在這念佛機都塑膠做的，拿到山洞裡面去藏，他說將來可能有人也會看到這個佛像。我說要是這個人影響力真的夠大的話，咱們四大名山都變垃圾山啦，為什麼？每個人都拿壞掉的念佛機，壞掉的佛像去塞到山洞裡面。所以出家人，你講話要用用你的腦筋，你要知道這些居士，你講的話對他們的影響，還有你要想到你講的話，你對這個地球的影響。所以像一些壞掉的經像，我們就恭敬地走回收機制，做良好的一個包裝，回收機制，這樣就對了。我們絕對不是以惡心去破壞這些經像，不是帶惡念，人家帶惡念那就沒辦法。你要是有在做這些回收的，你們這些同修，你看到人家拿經像來回收，那你要使用正當的方式把它拆解，你不能帶惡心。像有些佛書它泡水了壞掉了，在從前他可以補，可是現在沒有人在補經補書了，甚至這佛像也沒有在補了，你也沒有那個原料去做修補的動作，所以我們就走回收，紙類的歸紙類，塑膠歸塑膠的，銅歸銅、鐵歸鐵，走這樣一個回收機制，妥善地去處理。所以還是可以抄經，還是可以做念佛機，只是你處理的這個方式要對，你不能叫人家給它全部塞到山洞裡面去，那就變成塑膠汙染了。所以為什麼有些世俗的人，瞧不起學佛人、瞧不起出家人？他覺得你們出家人沒有一些基本的知識、科學常識。不是所有的出家人都沒有，是某一些特別誇張的，他們沒有。所以要清楚，出家人、學佛人也是一樣，人家看你學佛，你不要都搞一些迷信的事情，搞一些這種不環保的事情，汙染環境的事情，人家自然就瞧不起佛教，那是誰的錯？那就是你的錯了，就是你的問題了。所以常說佛弟子要給佛教做最好的招牌，你就是佛教最好的招牌，人家看到你學佛，對你很放心，覺得這佛法給人帶來了希望，在這個人生的旅途當中，帶來一盞明燈，指引著人生的方向，前往這個清淨的國土，現生了生脫死，臨終往生淨土。你要給人家這樣的感覺，而不能讓人家以為學佛就是沒有知識、沒有學問，不環保，跟不上時代，變成這種負面的，不然就是認為學佛人是迷信。我看有一些大陸的同修，問的一些問題都很迷信，去醫院回來了就在問：「法師啊，我是不是有什麼髒東西跟著，不然為什麼我會打噴嚏？為什麼會咳嗽啊？」我就跟他講說：「你去醫院也沒帶口罩，該做的一些防禦措施你也不做，醫院裡面細菌是會活動的，你當然難免就是會有這些症狀出現。」所以有些佛教徒太過於迷信，變成什東西都說是不是鬼神弄的，這些鬼神也真冤枉，他們也會感到：你們是欲加之罪，何患無辭。你去醫院感冒了，說是鬼神來附身，說是髒東西跟著你，這種思想不要有。佛法講的正信佛教，不是否定鬼神，佛在經上講六道輪迴，沒有錯的，但是你也不要覺得你這麼有魅力，這些鬼神都非得跟著你，你也不要覺得自己有什麼很大的功德。所以佛教徒要正信，你喜歡搞神通，你喜歡搞這些鬼神的事情，這些妖魔鬼怪就來影響你，你就疑神疑鬼，最後你就變神經病，你精神就出問題。所以有些事情，你要往科學上去想一想，往醫學上想一下，因為我們講生病的原因有幾種：一個就是四大不調，這四大不調就是我們剛才講：你可能出去被傳染了，這是四大不調。還有一種就是冤業病；還有一種就是自己的業障。冤業病它這個就是冤親債主來附身，你看我們講過一個居士叫江翠裳居士，她就是冤業病，現代的人面瘡，這個就是冤業病，很明顯的冤業病，你去看她的公案，她最後也是透過念佛往生淨土，這個是很明顯的冤業病。那麼有一些就是四大不調，有一些就是你過去生你造的惡業，這一生在消業，所以我們講過吃藥看醫生，也是一種消業，為什麼？因為藥不是美食，醫生會給你禁忌，告訴你這可以吃，那個不能吃，這個是都是在消業，要給你做一些治療，你會感覺到身體的不舒服、不自在，這個都是在消你的身業。你作如是觀，那就叫隨緣消舊業了。所以佛教徒你不能迷信，不能變成在搞鬼神。這個是我到大陸去，我看到很多我們大陸的同修，你的正知正見不夠，所以什麼都往鬼神、神通上面去想，甚至有的聽經他也不聽，就說哪一個鬼神附身講了什麼，這個東西都不對。你還是要依正法，依法不依人，連人尚且不依，你還依鬼了。對你來說你要懂得依法不依鬼，鬼話連篇不能聽，不是說瞧不起他，我們是學佛人，佛教我們要正知正見，這裡面沒有所謂的瞧得起或瞧不起的問題，是你有沒有正信的問題。
所以這裡講的「聞已受持及書寫」，你聽聞佛法受持，受持就要接受，保持不失不忘；書寫就是你抄經，你印經、流通，這是書寫。以前書寫就是要流通，你聽聞大乘、聽聞淨土法門，你要流通大乘，你要流通淨土法門，你要印經、你要出錢，為佛教來做事情，你要到網路上去分享，分享正法，把這正法推廣給你朋友，要常常這樣做，這樣才對。讓大家都有緣可以聽到正法，那麼自己受持書寫，然後讀誦大乘經典。現在的人他沒有耐性，多數沒有耐性，看到經典厚厚的一本，你看《楞嚴經》，現在很多道場的《楞嚴經》都直接去當飼料，什麼叫當飼料呢？就餵書蟲去了。有很多大藏經都印來當飼料的，你看很多佛教圖書館的大藏經都當飼料去了，都變成書蟲的家，變成這個書蟲的食物了，沒有人讀。越是沒有人讀我們越要讀，因為這些人沒有正知正見。讀經我們講過，讀誦你可以讀出聲，但不要用吼的。如果在道場讀經，不要干擾到隔壁，不要兩邊越讀越大聲，那就不對了。讀經這是你可以緩緩地讀，舒舒服服地讀，不急不緩地讀，不要過急不要過慢，緩就是緩慢。所以一樣地，過緩過急同是病，強想一心心越亂，你讀經就好好讀，讀的時候不要解意思，就是這麼讀過去，讀熟了以後再來看註解，你對於經文就有印象了。那麼碰到大部頭的經典，你看像我們《無量壽經》是小部的，半個小時、四十分鐘就可以全部讀完，那碰到大部的經典，你要怎麼做？你一卷一卷讀，你一天能讀一卷你就讀一卷，你一天能讀兩卷你就讀兩卷，那麼更好的方式是，你把一卷讀熟，你看像《楞嚴經》它有十卷，你第一卷讀熟再讀第二卷，第二卷讀熟再讀第三卷，這樣子你對於經文就熟悉了，乃至到第十卷，你一卷一卷地這樣子熟悉它，這是一個好的方法，讀誦大乘。所以現在人講淨業三福，就是在講前面第一福，「孝養父母。奉事師長。」可是最重要的大乘福報他沒有，「深信因果。讀誦大乘。勸進行者。」學習大乘佛法，你一定要讀誦大乘。你讀經就是向佛菩薩學習，就是佛菩薩在給你灌頂，你不用去找世間的什麼活佛，什麼的去跟他灌頂，還要坐飛機跑那麼遠，你的面前就是佛菩薩，這經就是如來的全身舍利，你讀經一遍，佛菩薩就給你灌頂，我相信佛才是真正的法王。現在很多活佛和法王，那都不一定是真的。在密宗裡面他對出家人的尊稱都稱活佛、或是法王，他跟我們這密宗以外的，像淨宗、禪宗、教下，他對於出家人稱法師、大師，它的意思是一樣的。因為在經典裡面稱法師，都是尊稱為佛的意思，都是尊稱，大師也是指佛，活佛也是指佛，那個是尊稱而已。那不是真的說他是一尊佛是活的，或是說他已經證了佛果了，不是這個意思的，那只是一個尊稱。就像你稱某某先生、某某小姐，一樣地，那只是一個稱呼而已。所以你不要當真了，什麼活佛，你以為他真正是有什麼神通感應，或是明心見性，有的不一定，那個只是說他的徒眾對他的一個尊重，稱他為活佛。那密宗有沒有這些大修行人？也是有的，我們相信是有的，這個是肯定的。我們淨宗也都有這種真正的修行人，這個都是肯定的。那麼這讀誦，讀誦就是代表你親近諸佛如來，親近佛菩薩，佛菩薩就給你灌頂，就為你加持。你讀《無量壽經》，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，乃至《無量壽經》上的這些諸大菩薩，諸大善知識，就為你灌頂加持，你等於同時親近這麼多的諸佛如來。你讀《彌陀經》，這十方諸佛、六方諸佛就為你灌頂加持，所以這個功德之大啊。你讀《彌陀經》，你看，為什麼十方諸佛來給你加持？你「不離本處」就「而至十方」，同樣的道理，你沒有離開本處，十方佛都來了。為什麼說他給你加持？你讀經跟他相應啊。所以讀誦大乘是真正的灌頂，因為大乘佛法如同甘露，讀誦大乘經典是真正的加持。所以我希望你們都能讀經，特別是淨宗的經典，像《無量壽經》、像《彌陀經》，你們都要排入你的功課裡面，這是要求的。哪有學淨宗的人不會讀淨宗的經典。所以要求下去，要求自己，這「淨土五經」，你都要能夠熟，問上句，可以答下句，這才叫熟練，我們不要求你背，要求你熟悉。你看我們在講經，引淨宗的經典根本不要查，根本不要翻書，這就是我們熟悉，非常地熟悉。所以你學淨土宗的人，這淨宗的經典你要熟悉，淨土五經你要熟，一論你要熟，本來淨土宗是三經，但是你們要感謝印光大師幫你補了兩經進去。淨宗本來的是三經，就《無量壽經》，《彌陀經》跟《觀經》，但是印光大師又補了〈普賢行願品〉跟〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，變成淨宗五經一論，他這個增加，我覺得增加得很好，讓內容更為完善。這些學淨土宗的學人，你一定要讀，你不讀，你不是真正在學淨土。哪有學淨土的人，對於淨宗的經典都不知道，淨土宗的經典少的了，你要讀唯識宗，唯識宗六經十一論，就光《瑜伽師地論》，你們看到全部都打退堂鼓了。《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《攝大乘論》，這些都是唯識宗的，還有一些論沒傳來的，你想讀也沒有，六經十一論。天台有三大部，天台三大部，智者大師的註解著作，這個是我們且不說，天台宗有的《妙法蓮華經》、《無量義經》、《普賢行法經》，至少這三部。各宗各派都有它的經典，你要學習你就必須得讀。所以說讀誦大乘，你不能不讀，不讀你就不了解佛法。不了解，你就容易被他人迷惑。人家說你沒有根本，學《弟子規》去了，用《弟子規》作佛教的根本，作修行的根本，你就人云亦云，你就相信了，人家穿鑿附會，人家這個是魔說法，說《弟子規》是佛教的基礎，要先學《弟子規》，這個都魔說。我們剛前面引《華嚴經》來講過了，好樂這些世俗、這些俗典，隱覆大乘經典，不讚歎大乘的殊勝，反而給你導到小乘經去，這是魔業、魔所攝持，妖魔鬼怪說法。所以你沒有讀誦大乘經，你沒有基礎。你學淨土，你沒有讀誦淨土宗的經典，你也沒有淨宗基礎，這一定要讀，要求自己要讀，你要排入你的功課裡面，一部一部地熟悉起來。
第十七講（無量壽經第二百九十四集）
唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。聞已受持及書寫。讀誦讚演并供養。如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。
到這裡是一段。上一次講到的「唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。」就是在佛門裡面有種善根，跟佛結緣，跟大乘佛法結緣，你才能夠聽到淨土法門，聽到大乘佛法，你能夠深信不疑，而且你能夠修行。所以不是只有在一尊佛，而是在多尊佛。你看前面阿闍世王，過去生曾供養四百億佛，有這麼大的善根，才聽到淨土法門，深信不疑。下面看的「聞已受持及書寫。讀誦讚演并供養。」聽聞以後你能受持及書寫，「受持」就是自己能夠奉行，「書寫」就是流通。那麼，在事相上是流通法寶，在心地上是我們能夠銘記佛法，讓佛法書寫在自己的心中，不要忘記，不要有絲毫的忘失，這是在心地當中書寫，這「書寫」就是記錄下來的意思，讓經典記在自己的心中。所以你就要去讀經，我們最近在講的，你要讀經，像這部《無量壽經》你要讀。學淨土的人一定要讀經，特別是讀了以後要能夠記起來，這個是落實書寫經典。「讀誦讚演并供養」，「讀誦」就是講的讀誦大乘經教，學淨土的人一定要讀誦《無量壽經》，要讀誦「淨土五經一論」。本來我們淨土是三經一論，後來印光大師加了兩經進來，加了〈大勢至念佛圓通章〉，加了〈普賢行願品〉。學淨土的人，你要能夠讀誦要熟悉，你不讀經，你就沒有辦法去了解淨土宗的道理。如果人家跟你講一些不了義法，你心裡面就沒有正知正見可以去防禦，你會被邪見所轉，所以要求同修一定要讀經。讀經你可以選一部覺得跟你相契合的、相應的，你讀起來能生歡喜心的，這樣去用功。有人喜歡《彌陀經》，你可以讀《彌陀經》；有人喜歡《無量壽經》，你可以讀《無量壽經》。我現在是講淨土宗的，先講淨土宗的。那麼讀經讀熟了，這一部學好了，你可以再讀其他的，這樣會不會夾雜呢？其實不會夾雜。我們讀經也不是為了要做大通家，有人想說我不要做大通家，所以我不讀經，為什麼？因為他看了印光大師的《文鈔》，印光大師他教訓學人說，你不要想廣學多聞當個大通家。所以不會學的人，他就自己在那裡作了錯誤的思惟，他想說：我沒有要做大通家，所以我就不讀經了。那這個觀念就是錯的。因為印光大師在喝斥這種好高騖遠的心態，不是說大通家不對，真正的大通家是釋迦牟尼佛。我們的所有的經典都是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛是真正的大通家，所以不是說做大通家作佛不行。那如果說按照你理解印光大師的這種方式，那豈不變成了印光大師在毀謗正法，所以你沒聽懂祖師的話。祖師講的是，你不要有這種好高騖遠的心態，不是說讀經不行，他自己都在《文鈔》裡面勸人要讀大乘經典。你可以讀《金剛經》、讀《般若經》、《心經》、《圓覺經》、《楞嚴經》等等的，他都勸人家讀大乘經典，並沒有說只讀淨土宗的經典。所以剛開始你可以找一部跟你相應的，你覺得看《無量壽經》很歡喜，你可以讀《無量壽經》；你看《彌陀經》喜歡，你可以讀《彌陀經》，這時間你自己安排。如果部頭比較大的，像《法華》，像《楞嚴》，我們上一次有提出一些方法，你可以參考，你可以一次讀個一卷，一天讀個一卷。那麼你要熟悉這一部經，這一卷讀完了，不是馬上跳下一卷，你這一卷可以讀個幾十遍，或是百遍都可以，等到你熟悉了以後再換下一卷，這是讓你熟悉經典。那如果你只是想要讀個經，那你就一天讀一卷也可以，所以兩種方法。一種就是一卷讀熟了再讀下一卷，一種是你可以一天讀一卷。那麼你看像《楞嚴經》有十卷，你最多就是十天讀完了一部。再不行呢，你看像《法華經》，《法華經》它的品數很多，你今天時間夠，你就可以讀個一品兩品。像《無量壽經》它只有一卷，可是它有四十八品，你可以按照你的時間去分配調整，這個是不得已的辦法。給你一些方法，那你要去用、你要去讀。讀經你才能夠真正對於佛法了解，這個是事實。讀經就是修戒定慧，你對於經典不熟的話，就想要聽經，你很難聽得懂。講到前面這個「玄義」的地方，「玄義」它是一個概要，你對於經典不懂，哪一段經文你都沒有概念你也沒聽過，你「玄義」會聽不懂。講前面，法師會引後面的經文，你也不了解；講後面，會引前面的經文，你也搞不清楚。所以為什麼說要讀，這個讀誦很重要，要讀經。不讀經你對佛法不了解，這是肯定的，百分之百肯定。我們現在佛門有很多經書，都拿去給書蟲當飼料，有些大藏經都放得養書蟲去了，為什麼？沒有人看、沒有人查，甚至還有出家人講的，說那個經典都是古代的東西，不符合現代，這個就是毀謗正法，這種心態以及知見都是錯誤的，這種說法也是完全錯誤。經典具「貫、攝、常、法」四義。「貫」就是它能夠所有的義理都相通，「攝」就是它能夠攝持眾生，「常」就是講它的這個道理通三世，「法」就是軌生物解，依這個法可以讓眾生能夠破迷開悟、離苦得樂，所以具有「貫、攝、常、法」這四個意思，我們稱為佛教的經典。不是什麼人都可以來講經、來造經的，不是什麼人講的話它就叫「經」，這個不對的，而是像諸佛如來，他們講的才叫經典，諸佛如來，聽清楚，限定在諸佛如來。菩薩，他講的必然也要得佛印可，才能夠稱為經典，歸根結底還是要由佛來印證。不是你今天有什麼體會，你覺得一個道理，你去寫個東西出來，你自己說這個，這是你講的叫什麼經，這個是不對的。所以讀誦經典這很重要，要去讀經。從我們淨土宗的經典你開始了解，之後漸次再慢慢，這個是要去做的。那麼「讚演」，讚歎、演說，我們講過的，讚歎大乘，講演大乘。你要讚歎佛法，讚歎大乘經典的殊勝，為眾生講說大乘佛法，為他仔細地來說明，破除他對大乘佛法的疑惑。那在此之前，你就要先問問自己，你對大乘佛法了解多少，對於淨土宗了解多少，你還要去知道眾生的疑問在哪裡，而且你自己是不是有這些疑問。就像有人他會覺得幹嘛要念阿彌陀佛，為什麼不念一二三四，那麼這些是不是你自己的疑問，你曉不曉得為什麼要念佛，念佛跟數數有什麼不同。你看像有的小乘的他教數數，禪宗你去一些禪宗道場，他剛開始入門也是教你數數，也是有的。同樣都是文字，那它的道理差在哪裡，所以你要能夠搞清楚。你要知道自己的問題，知道眾生的問題，才能夠去為眾生解說，你才能夠讚歎佛法，讚歎講說正法的人，這個都是「讚演」，讚演大乘佛法，讚歎大乘，演說大乘，就是講演大乘。所以這裡教我們聞已，要受持書寫，就是記憶不忘，重點要能記下來，經典要能記下來，縱然沒辦法全記，至少你要熟悉。自己要常常讀誦，跟親近善知識，善知識者就是經典，善知識者就是如來。如來滅度了，他所留下來講的這些經典，就是如來的全身舍利。你每天讀經每天看經典，你就是在親近諸佛如來，親近善知識。所以你不用去哪邊參什麼善知識，經典就是善知識。有些人他想說：我是去參學。那這個參學，在現在的佛教徒多半是去閒晃，到處攀緣，他不是真正在參學，因為他只是覺得悶在家裡發慌，每天都在念佛，他覺得很無趣，所以他出去走一走，他就說他要去參學。所以真正的善知識就是經典。
下面講的「供養」，供養經典，你能真修行就是真正供養經典，你能夠依止四依法就是供養經典；你能夠依一心而修行就是供養經典，是真正的法供養。事相上不妨你用香花珍寶種種的上妙之物，塗香、末香、栴檀香，你來供養如來的經教，這個沒有問題。價值千萬、價值億萬，那個都可以，都不是問題，但是更實質的是你要能夠去依教奉行，這個才是真正的供養。所以供養不能只有事相上的供養，要有實質上的修行，要能夠深達實相，深達實相這樣來供養如來。那麼，你這樣做，就不是供養一尊佛，是供養盡虛空遍法界一切諸佛如來，為什麼呢？因為十方三世佛，共同一法身。你能依教奉行，你能與心性相應，就是供養一切諸佛，這才是真正的供養，這個才是真的。所以，看到上面講的讀誦，要補充一下，這個讀誦經典，你讀一部經可以，你可以先熟悉一部經，但是你絕對不可以排斥別人讀其他經典。我知道有些淨土宗的特別嚴重，他說他只要《無量壽經》，或是有的現在更誇張的，說他只要讀《了凡四訓》，或是只要讀《弟子規》就可以，他也說他學淨土。《了凡四訓》跟《弟子規》都不是我們淨宗的經典，你們不要搞錯了。我常講的，你學袁了凡，學這個人沒有用，這個人沒有了生死。你要學憨山大師。憨山大師跟袁了凡同樣遇到雲谷禪師，袁了凡貪瞋癡慢疑一品沒斷，憨山大師明心見性肉身不壞，現在這個肉身就在廣東韶關的南華寺，就是六祖大師的道場，他的金身就在六祖慧能大師的旁邊，憨山大師是肉身不壞。所以同樣碰到雲谷禪師，袁了凡不知道死到哪裡去了，但是憨山大師明心見性。你讀經可以選擇一部，但是你不能夠看到人家跟你不一樣，你就排斥，你就覺得人家的不如法，沒有像你一樣只讀一部《彌陀經》，只讀一部《無量壽經》。那你這種錯誤的心態，《華嚴經》講的有十種「魔所攝持」，你這個就叫「受一非餘。魔所攝持。」你覺得說我只讀這部經或只念這個咒，其他的都不能成就，你這種想法這種思惟，這叫「受一非餘。魔所攝持。」你這妖魔鬼怪在攝受你。我知道有出家人是這樣教人的，那我告訴你，那這個出家人就是魔所攝持，你聽他講經你就被魔攝持，這話是釋迦牟尼佛告訴我們的。所以他講的有十種魔所攝持，你自己是不是被妖魔鬼怪給度走了，你看看你的行為是不是犯了這些錯誤。那麼有十種，其中有一種，就是「受一非餘。魔所攝持。」這個都在《華嚴經》裡面講得很清楚。所以講，讀經你可以讀一部，那麼一部學好了、讀熟了，你可以再學其他的。你看像圓瑛法師，這是當時上海圓明講堂的圓瑛長老—圓瑛法師，他就是學《楞嚴經》。可是他不是只有《楞嚴經》，他是專學《楞嚴經》，你看看他還有《阿彌陀經講記》，他還有其他的講座開示，都有。他學《楞嚴》，可是他同時為了了解《楞嚴》，他還去看了其他的經典。所以不要道聽途說，我們依經典來修行。你可以剛開始讀一本經，你先熟悉，之後你可以再藉由其他的經典來了解你現在所讀的這部經，這個是正確的。《華嚴經》講的：「無生智慧從多聞而得。」你要悟「無生法忍」，你要深達如來實相，你一定要廣學多聞。所以你看，四弘誓願裡面講的：「法門無量誓願學。」「煩惱無盡誓願斷。」那這裡面有沒有所謂先後呢？實際上，如果就一個沒有修證的人來說他有先後的差別，對於佛法不了解的人來說他才有先後的差別；對於學一乘，學大乘的人他沒有先後的差別。發心是四個同時發，沒有說我先斷煩惱，我才能學佛法，這個話是不對的，這是本末倒置。我們學佛法就是來斷煩惱，那你的煩惱都斷完了那你還學佛法幹什麼，所謂「我無一切心，何用一切法。」佛說一切法是為治一切心；你若無心，那何用佛法。你現在就是有心，所以必須得學法，所以它是一體的，它不是分開的。要知道這四弘誓願，講的教你發願，教你要發願斷煩惱，發願成佛，發願學法門，發願成佛道。它這個不是次第的，他是一心當中就具足這四個弘誓，具足四弘誓願。所以我這樣講你們就清楚了。因為之前也有出家人講說不要廣學多聞，為什麼呢，因為你煩惱都沒斷，你廣學多聞不行，這乍聽之下好像對了，但是你仔細地去思惟祖師大德講的「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。」你想想祖師大德講的這一句，就知道他講經這個叫穿鑿附會，魚目混珠。講經依經典，依大乘實相，依大乘。何況你看，在一部經裡面有多種修行的方式，非只一種，這個都是法門。《無量壽經》裡面就具足好幾種修行方式：有實相觀、有念佛觀、有觀像，觀極樂世界像，有這個觀想，一個是觀想，觀想就是想極樂世界，一個觀像，觀像就是想阿彌陀佛，就看佛像，就四種念佛，都具足在裡面，涵蓋著一切的法門，所謂「一切法門無盡海，同會一法道場中。」所以，你要是認為說我學《無量壽經》這裡面只有持名念佛，其他的都不對，那你就搞錯了。你要是按照這種說法，不能廣學無量法門的話，那你《無量壽經》也不要讀了，為什麼？因為《無量壽經》一法即是一切法，又說十地菩薩始終不離念佛。《華嚴經》講的，十地菩薩始終不離念佛，又說一切法門皆名念佛法門。那麼，稱一句阿彌陀佛即含攝無盡法門，那你豈不就是「法門無量誓願學」了嗎，如果說不用廣學的話。不曉得你們腦筋轉不轉得過來，你仔細去聽，仔細去思惟。所以，這個是一定要知道，你不要「受一非餘」，受一非餘，那就是「魔所攝持」。
好，那下面看，「如是一心求淨方。決定往生極樂國。」往生淨土必依一心，這一心者即是眾生本來面目，如果不依此真如體性，不依真如實際而求淨土，那絕對不正確。你看像蕅益大師的《要解》，像蓮池大師的《疏鈔》，歷代祖師大德講淨土必依大乘，必依實相。你看善導大師他註《觀經四帖疏》，一開始他的歸命偈裡面講的：「我依菩薩藏。頓教一乘海。說偈歸三寶。與佛心相應。」佛心就是這裡講的一心，這一心就是我們眾生的本來面目，就是經典上講的諸法實相，又叫第一義諦，又叫如來藏……它有種種不同的名稱，無外乎都是在說明此心而已。這個心，不是別人的心，就是你自己的心。所以學淨土必然依於一心，依一心而修學，依一心而成道，所以，依一心而求生淨土。你如果不依此一心，你所求的必然是虛假的，必然不會成就，為什麼呢？因為你是散亂心，你是顛倒心。所以你看我們執持名號，也是依一心而執持。什麼叫依一心而執持？第一個，你知道眾生的自性、眾生心本自清淨，這就是依一心修學。我現在念佛稱佛名號，不是稱心外之佛，但是藉由此名號消除本無之妄想而已，所以你堅固執持名號，達到一心不亂。這一心不亂，有所謂的三種：功夫成片、事一心、理一心，都是依一心而成就。所以，以不生滅為本修因，然後圓成果地修證。乃至不認識字的這些齋公齋婆，他也是依一心，如果不依一心，那麼必然不成。所以你看他念佛，他心不雜亂，心不妄想，這個就是依於一心，只是在經教上講，它可以講得更深入。你看像廣欽老和尚念佛念到後來，他告訴你：「沒有來，也沒有去。」這個就是依一心在修學，念佛得到的是一心不亂，一心自然就不亂。這一心，剛開始是講專一，到後來呢，你每一件事情來，每一件事情去，來、去、生、滅，生、滅、去、來，種種應緣接物皆是一心，這個就是你功夫越來越好，越來越好了。所以，這個一心不是只有專一而已，剛開始是專一的，後來呢，你跟人家說話也是一心，聽人家說話也是一心，你做事也是一心，不做事還是一心，這就是依一心而成道，這個心自然就不亂。無論你用事持或理持，都可以達到這一心不亂，證得三種一心不亂。三種一心不亂，就是功夫成片、事一心、理一心。事持或理持，事持他不知諸法實相，他就是執持名號；理持，他是了悟諸法實相，他懂道理，那麼來持名，這兩種都可以，所以是一心求淨方。如是一心求淨方。決定往生極樂國。這樣一講，就涵蓋著九品，就涵蓋著四土、三輩、九品，這個一心，這樣子才能夠寬廣，為什麼？這四土、三輩、九品，都不離「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」只是他這個一心的層次，有一點差別，但是都是一向專念，一心專念。我們講的凡夫，他的一心，他沒有禪定，他就是專一，心沒有雜念，沒有妄想；二乘的一心，他就是沒有見思煩惱；菩薩的一心他就是斷除塵沙煩惱，打破一品無明，所以都稱為一心，可是他的層次不同，所以有這個四土、三輩、九品。這三輩、九品是講往生的歸類。那講四土的話，它就有修證了，凡聖同居土不會是方便有餘土，方便有餘土不會是實報莊嚴土，我講修證上，就是修證上。若論圓證之人，那一土即是四土，這個沒有問題。如果你是圓證，圓滿成佛的人，那一土即是四土，在他境界上一土即是四土。但是，如果還沒有達到，還沒明心見性的話，這一土，此土非是彼土。所以，實際上來說一土即四土，但是這是論修證來說，這是有修證的人，真正圓滿成佛他的一個境界，或是明心見性的人他的境界，一土即四土。因此這裡講的一心，你要懂，我們講的這個範圍很廣。那你要簡單帶過，也是可以，就是你要老實念佛、專念，心不要打妄想，這樣一心一意，萬緣放下求生淨土，這樣子就能往生，這樣解很簡單。但是，它就有侷限，它這個一心就不能包括其他的法門。所以，我們淨土宗這個一心，它不是只有對於修學淨土的人來說，它包含你修學天台的、修學華嚴、修學唯識、修學種種不同的法門，你都能夠依此一心而求生淨土，這個是事實。所以才知道說淨土法門它的攝受的根器之廣，不是只有接下根人，它可以專接下根，但是中上根器的人修學那更沒問題。所以，這個一心，就是包含著其他宗派的，佛門的其他宗派，它都能夠迴向求生淨土，皆依一心而求，皆依一心。所以「如是一心求淨方。決定往生極樂國。」這決定就沒有任何疑惑，沒有任何委曲之相，什麼叫委曲之相？就是繞遠路。你依一心而成道，決定往生極樂國。那回到淨土宗來看，你一心稱名，一心求生淨土，你即使臨終，身有病苦，在厄難當中，你都能夠乘阿彌陀佛本願威神力，加持你往生西方極樂世界，這個就是決定往生，你不用害怕。還有一個，你平常就要一心。平常怎麼一心呢？你看我們講經就常講，你對世間事要放下，你的心不要那麼多事，該來道場的時候要來道場。像我們就跟大家講，這週六、週日就是共修日，共修日就是萬緣放下，都來道場念佛用功。你不要管有沒有人，人家不來，你來；人家不用功，你用功，所以人家不會成佛，你成佛了。你不用去管人家，你只要自己懂得來用功，這樣就對了。所以，平常就要一心，你平常就要把世間事，把這些障道因緣放下，這個就開始一心，提得起功夫來這個就開始一心。我們且不談到說你能夠以這種高妙的方式修學。至少你要修學，你修學佛法，你總得拿出時間來，拿出你良好的學習態度，這就是一個一心的表現。所以說「如是一心求淨方。決定往生極樂國。」你平常就這麼做，你平常就是心心念念想要求生淨土，我所做的一切好事，所做的一切修行的功德，全部迴向求生淨土，這個就是一心。包括你所做的一切福德，所做的一切功德，迴向給自己臨終沒有障礙，這個就是把福報留在你臨命終時的時候來用。平常多修福，這福不要去享，你把福報留在臨終的時候用，希望臨終身無病苦，能夠人家來幫你助念，人家來送你往生，沒有障道因緣，這個都要福報，你的福報不夠，這個是達不到的，所以說沒有福報是不行的。你平常就這樣迴向，你所做的功德這樣迴向，這個也是一心求生淨土的一個表現，所以決定往生極樂國。
後面看「假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。」好多年前，佛門裡面就傳說會有災難這些問題，又是西方的預言，又是某某人的預言，搞得邪師外道冒充在佛門裡面，搞得烏煙瘴氣的。這個時候你就看看自己是不是深信淨土，假使大火滿三千，乘佛威德悉能超。大火滿三千就是這個娑婆世界要壞掉的時候，大三災起，第一番燒灼，就是這個五十六番燒灼，以大火燒灼燒五十六次，什麼叫燒五十六次呢？就是火起了，滅，起滅這樣五十六次，經過五十六番燒灼，初禪天以下，包括我們這個世間閻浮提，全部都毀掉，這個就是大火滿三千，這個劫要壞掉的時候。那實際上它這裡講的大火滿三千，是講到包括後面大水跟大風，也就是這個世間要壞掉的時候。你要單看火燒三千也是可以的，因為它這裡講的假使，就是大火燒整個三千大千世界，那麼乘佛威德悉能超。這大三災來的時候，這裡的眾生，包括連地獄，全部都壞掉了，眾生法爾生四禪天，這在《華嚴經》都有講到，法爾生四禪。你這個地獄罪報如果是輕的話，那生四禪天；重的話，依《地藏經》講的，轉寄他方，此方壞時就轉到他方。如果說一些罪報比較輕的，他跟著餓鬼、畜生、人、天、修羅，直接到第四禪天，到第四禪，因為三禪以下都壞掉了，那麼三界還是出不去，這是補充的，讓大家知道，參考一下。所以這裡講的，假使大火滿三千，縱然大災難來了，你對阿彌陀佛信不信得過，還是問問看說要到哪裡去躲災難。這好幾年前的事情，我看到有一些居士都跑來問，那你問這個，就表示你這個信心不足，道心不堅固，受到妖魔鬼怪的影響，受到邪說的影響。聽說還有人囤糧食，我看還有出家人囤糧食，玩起那個諾亞方舟，他囤了糧食，囤了水，囤了書，囤了他要的東西，他把它囤在比較高海拔的地方。這個就是沒有信佛，在這種人的心裡面，他就是已經處在災難當中了，他就是心隨境轉了，他就是在災難裡面。那他還想透過講經，或是透過一些演說把災難散布給大眾，傳染給大家。所以不要相信那些鬼神或是搞一些迷信的東西，你就好好學佛，專心修行，這樣就可以了，其他的你不用管。所以這裡說的「假使大火滿三千」，縱然你遇到這麼樣大的災難，「乘佛威德悉能超」，乘佛威德，乘哪一尊佛呢？西方極樂世界阿彌陀佛，他有四十八願，願願攝受眾生，願願接引眾生。凡具信心者，皆得往生，都能夠超脫厄難，往生西方極樂世界，所以這是乘佛威德悉能超，都能夠超脫，從輪迴超脫到極樂世界，這是講的乘佛威德悉能超。這裡學淨土的人你就要知道，你要去反觀你的心有沒有依止淨土法門，因為有一些人他沒有依止，聽到人家講會有災難他就害怕，要不然聽到人家說，臨終昏迷不能往生，這個有人這樣講，臨終昏迷不能往生，那他就害怕，他就覺得說，他臨終大概是不能往生的吧，萬一昏迷怎麼辦。那他沒看到這邊的經文：「如是一心求淨方。決定往生極樂國。」你一心一意求生淨土的人，佛告訴我們，你必定往生淨土，縱然大火滿三千大千世界，最恐怖的災難在你眼前，你已經身陷苦難當中，乘佛威德，都能超度，所以你不必擔心。之前有的出家人問我，他說，如果臨終昏迷不能往生那怎麼辦，我說你去四十八願看一看，有沒有說臨終昏迷不來接的，你四十八願從頭讀到尾，從來沒有講過。「唯除五逆，毀謗正法。」你臨終在那裡毀謗正法，那這個沒有辦法接引你，為什麼？毀謗就不信。縱然你造五逆罪，臨終懺悔都還可以往生，你看阿闍世王造五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，他每一樣都做了，每一樣都做到了，臨終這果報很慘，生了怪病，連他的御醫，我們中國講的御醫，名醫耆婆，要幫他醫治都沒有辦法。所以他在臨終的時候，耆婆告訴他說，大王你這個病我們這種世間的醫藥是沒有辦法醫的。他說，但是世尊還在，釋迦牟尼佛可以救，他是真正的醫王。因為這耆婆也學佛，他把之前這些大臣講的這些邪見都把它破掉，告訴阿闍世王，請他趕快去見釋迦牟尼佛，這在《涅槃經》都有講到，那給佛懺悔，如來放光，他這個病就全部都好了，入月愛三昧，世尊入月愛三昧，那放光治了這阿闍世王的惡病。所以你看，你要是毀謗正法，你破壞正法，你臨終一定惡病死亡。在現代沒有佛救，阿闍世王還有釋迦牟尼佛可以救他，你要是毀謗正法，臨終一定惡病死，一定死狀淒慘，不得好死。不是我詛咒你，是這個因果就是如此，你毀謗正法，你一定要趕快佛前發大慚愧心、大懺悔心，否則無藥可救，什麼醫藥都沒有辦法幫你。這阿闍世王做一個示現給我們看，同樣地也告訴我們，即使這麼重的惡業，念佛懺悔，都能夠往生西方。那麼，阿闍世王往生淨土，他的品位不低，絕對不低，釋迦牟尼佛講他是證無生法忍往生的，所以不是一般的品位，不是一般的這種凡夫，釋迦牟尼佛在《涅槃經》上給他開示，他業都消掉了，這個是真的，真實的公案。大家都知道阿闍世王這個人是逆子，阿闍世翻作中文叫未生怨，還沒出生就帶著怨恨來要報仇的，這個在《觀無量壽佛經》裡面都有說到。所以，假使大火滿三千，這三千大千世界充滿著大火，充滿著厄難，都能夠乘佛的願力往生淨土。即使你墮地獄、墮餓鬼、墮畜生，你只要發願求生淨土，你只要念佛求生淨土，必然能夠超度，必然能夠超脫，你不用懷疑，懷疑就是你最大的毛病，懷疑就是你最大的問題。你直接信就對了，你不用想那麼多，你沒那個智慧，「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。」這個阿彌陀佛救度眾生的智慧，你在那裡猜想，到底是為什麼，為什麼這麼重的業都還能夠救拔，你猜半天猜不出來，為什麼？你心裡面有對待，善惡這種對立心太重太強了，你不知業性本空，不知五陰非有，所以你會覺得怎麼可能超度，這惡業怎麼可能瞬間消除。你心裡面會覺得說，惡人就應該千刀萬剮，永世不得超生，你心裡面是有這種觀念的。所以你沒有辦法去理解，為什麼臨終念佛，這個惡業的眾生都能往生。碰到大難臨頭了，你念觀世音菩薩，念阿彌陀佛，都能夠消災免難。很簡單，你沒有得觀世音菩薩的耳門圓照三昧，你沒有像法藏比丘這麼用功，成就無上佛道，所以你沒有辦法知道的，那你既然不知，你就相信就對了。為什麼可以，就是依心性，依諸法實相而起的作用力，因為這世間如夢幻泡影，業性本空，所以可以尋聲救苦，它起的作用就能尋聲救苦，就能夠超拔眾生。雖然你學淨土，你不了解大乘，不了解經教，你怎麼學得透徹，你怎麼能夠了解徹底，你只是一知半解而已。那麼有的一知半解很好，為什麼很好呢，不是說你不解很好，是說他雖然不懂，但是他願意相信，他是知其當然，不知其所以然，可是他願意相信。那有一些，是一知半解的不信，不信，那就沒有辦法了。所以這裡這一小段的意思是這樣的。下面看的：
如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。人身難得佛難值。信慧聞法難中難。
剛才講到的「如來深廣智慧海」，如來的智慧，這智慧有多大呢，如海一樣大；有多深呢，像大海一樣深，所以說深廣如大海。它比喻，以海來比喻如來的智慧深廣，這叫如來深廣智慧海，這深，就能夠徹法源底；這廣，就能夠包羅萬象，無法不知，無法不明。所以如來有一個名號叫「正遍知」，就是他的智慧深廣，無所不知，無所不能。下面看的「唯佛與佛乃能知」，所以你看像蕅益大師講的，淨土法門它的殊勝，它的妙用，唯佛與佛乃能究盡諸法實相，只有佛跟佛方能知道，「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，非九界自力所能信解也。」九界自力就是九法界眾生依靠自己的智慧、道力能夠徹知如來的智慧。即使你到等覺菩薩，你要知道如來的智慧，按照《華嚴經》上講的，百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻分亦不及一；你沒有辦法知道如來的百分之一，千分之一，萬分之一，百萬分之一，乃至以種種算數，以種種譬喻，像塵點劫這種譬喻，來算如來的智慧、如來的壽量，都不能知，所以說唯佛與佛乃能知，這是讚歎如來的智慧。《華嚴經》講的：「剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」大海的水你可以乾竭，我們講的這大海不是太平洋，這太平洋比起香水海，是個小洲灘，我們講的是像這個蓮華臺藏世界這無邊妙光香水海這麼大，它裡面有二十重的佛剎，外面是金剛輪圍山，比我們這南閻浮提的金剛輪圍山還要大不曉得多少倍，這麼大的一個蓮華臺藏世界，我們是在中間，它旁邊還有蓮華合成起來的蓮華臺藏世界，它能夠承載它這個香水海。你看蓮華臺藏世界，就光這一個世界，就已經大到讓你沒有辦法想像了。這香水海可以乾竭，可以一滴水都沒有，所以說大海中水可飲盡，可以把它吸乾沒有問題。剎塵心念可數知，眾生的起心動念都可以知道，這天下下幾滴雨都能曉得。虛空可量風可繫，我們可以測量虛空的邊際，這宇宙有多大，你可以去測算出來，風可以控制它，讓它隨著你的設計而發生作用。你看像飛機，我們就能夠馭風，你看像飛機這麼重，它可以在空中飛行；你看像氣壓，像有一些東西需要用到的，它都是用氣壓，它可以發出很大的力量，我們可以控制它。虛空可量風可繫，這繫就是可以控制，你可以控制風的動向，這個空氣它裡面的比例你都可以控制。虛空可量風可繫，你可以讓它不動，你可以讓它靜止，但是無人能讚佛功德。你縱然是颱風，你用神通也可以讓颱風靜止，讓須彌山的毗嵐猛風完全靜止，這毗猛風就像龍捲風一樣，只不過它發生在須彌山，叫做狂風，你可以讓它靜止，你有神通就可以了。我們剛才講的是科學，再來講神通，你神通也可以讓風靜止，讓人都靜止。但是無人能讚佛功德，沒有人可以讚歎佛的功德，因為離言說相，離名字相，離心緣相，但有可說可讚都有所緣，都有相，縱然無相也是有相，所以不可讚佛的功德，以稱性之法唯證乃入，不可言說。
第十八講（無量壽經第二百九十五集）
如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。人身難得佛難值。信慧聞法難中難。
上一次講到依一心而求生淨土，決定往生極樂國，所以四種念佛，三種一心不亂，都不離一心，所以說依一心而求淨土，決定往生極樂國。極樂國即是眾生本地的風光，即是本源自性清淨心。縱使大火滿三千，這大火也可以看作是外在的災難，也可以看作是自己貪瞋癡三毒，所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」包括一念貪心起、一念癡心起，都是百萬障門開，都是障礙自己往生淨土，障礙自己明心見性。所以依一心而破百萬障門，依一心而除貪瞋癡，絕對能夠往生淨土，縱然大火滿三千，縱然貪瞋癡這個大火，滿三千大千世界，非常熾盛，你依一心必然能夠得清涼之地，得到清涼之地，所以說「乘佛威德悉能超」。這個佛不光是阿彌陀佛，還有眾生自性之佛，所以淨土宗是自他二力並用的法門。現在有人學淨土，他說淨土是他力法門，這個是錯的。如果只有阿彌陀佛的力量，而沒有自力，沒有自己願生、願意放下，那這個是做不到的，如果他力就能成就，令眾生成就佛道，那佛又何必說法，何必教持戒呢？直接用他力就能令眾生成佛，就像阿彌陀佛希望接引眾生，那麼大家都法爾被佛接引到極樂世界，這個就變成沒有因果了。佛法講的因果，講諸法因緣生，講造善，講種善因得善果，造善得福，造惡得惡報，念佛成佛，所以一定是自他二力並用。這他力就是講佛力，自力就是講你自己有善根力，自己眾生有佛性，這是自力的根源。眾生有佛性，現在熏習佛法，發心求生淨土，成就無上佛道，這個是自力在起作用，那麼他力呢，就是阿彌陀佛有四十八願，願願接引眾生，願願化導眾生，化導十方世界所有眾生往生西方極樂世界，這個是他力。那麼自他二力並用，就能夠超出三界，所以說「乘佛威德悉能超」。這個佛包括自性佛，也包含西方極樂世界阿彌陀佛，所以乘著佛性之威德，皆能超脫、皆能超度，所以你解經要解得圓滿，要能夠全面去理解。如果你聽到有些人跟你講，淨土宗它只是靠他力，有阿彌陀佛幫你就好了，你只要接受他的幫忙，你自己都不用轉。你這樣子想，你作如是解，那這個不是正解，所以現在有人學淨土，以為淨土宗只有他力，這個說法是錯的，這理論與事實不相符。如果真的淨土宗是只有他力的話，那阿彌陀佛就幫眾生成佛就好了，也不用勸修，何必又開三輩九品呢？那阿彌陀佛就想：每個人都上上品就好了。都直接超度到上品，何必又中品下品？所以善導大師講的「九品往生，總在遇緣不同。」就很明白了，這些人說他是依善導大師的，善導大師從來沒有像你這麼胡說八道。所以這裡說的「假使大火滿三千」，意思就是說在你自身上，即使你的習氣、惡業，如同三千大千世界這麼多、這麼大，如同劫火這麼熾盛，破壞力這麼強，只要你能回心轉意、能念佛，就像千年的暗室，這燈光一照，黑暗瞬間消滅，眾生極重的惡業，稱一佛名，心地頓時清涼，萬法唯心的緣故。所以這裡以「假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。」來作一個解釋，就是做一個譬喻，讓眾生知道你即使惡業這麼重，乘自性的功德力，乘如來的四十八願願力，如來四十八願的願力其實也是眾生自性的善根力，也是眾生自性的作用力，並不是說自佛跟他佛有相互隔礙，自他不二，實際上自他不二。如來全分證得，他起的作用是滿分的佛性作用；眾生縱然在迷，他的心性也是滿分在作用，只是力用不同，眾生起的叫迷用，佛起的叫覺用。所以《楞嚴經》裡面講「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」不管海印發光或是塵勞先起，都是心性的作用力，沒有任何的差別，只是一個叫海印發光，一個叫塵勞先起。譬如《圓覺經》講的：「猶如虛空華。依空而有相。」虛空，你眼睛花了，眼睛出問題了，看到虛空有花朵出現，但是這個花依哪裡來的？依於虛空而生，若離虛空，這花不能顯現，所以說「依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。」幻滅這覺心是圓滿的，覺性不動故。又講的「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」並不是圓覺心有無明，但是你起無明，不會離開圓覺，不會離開圓覺自性，這圓覺自性無方所、無大小、無內外，你也不要作有邊際解，也不要作無邊際解，因為作個有邊或作個無邊，都屬於有邊。所以這裡講的「乘佛威德悉能超」，這佛威德包括釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛，包括眾生自己佛性之威德。因為眾生有佛性，現在念佛必定成佛，所以這裡講一心求淨土，這一心是依眾生本覺理性，所以「乘佛威德悉能超。」那這個佛威德也包含眾生自性佛。這道理從哪來的呢？你要問說法師你這個道理依何出處？我告訴你依《觀無量壽經》，《觀無量壽經》講：「是心是佛，是心作佛。」「是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。」所以說「是心是佛，是心作佛。」心作心是。眾生的心是佛，所以叫是心是佛，這「是心」就是指眾生的心，不管你現在迷惑顛倒，你用八識五十一心所，你是迷惑顛倒，用的叫八識五十一心所，不管你是轉識成智，成四智菩提，你都是真如自性，所以說是心是佛。那麼現在念佛，是心作佛，這佛三十二相八十種好，種種的功德萬行，都是心所顯現的，都是心所作。心這個作不是造作，是無作而作，如同鏡子一樣胡來胡現，漢來漢現，這叫「是心是佛，是心作佛。」所以說心作心是，這個是「乘佛威德悉能超」。如果不乘佛性之威德，不藉佛性威德，這乘就是藉由佛性之威德、依於佛性之威德，那這不能超。
那麼依佛性之威德，依佛性之功德，不光能超於眾生，能超一切眾生，所以說一切皆能超。這個超是遍超，所以說淨土法門它是三根普被，利鈍全收，這是跟你講這經文裡面的道理。這麼深的道理，「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。」這其中的冷暖、其中的境界，我們在這裡只能講到表面，就像這個境界如人飲水冷暖自知，唯有達到如來的境界你才能夠知道，所以說「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。」一般通途的法門都是教你觀空，不管你是唯識宗的、天台宗的、或是華嚴宗的，三論宗的也一樣，各個宗派都一樣，初入手的時候多半都叫你觀空，密宗的話，密宗剛開始，修的是所謂的顯教，密宗的顯教就是有相教，它顯教就是指小乘，就是在事相上，在那裡做功夫的，顯教，這顯教說是小乘，這個是黃念祖老居士講的，因為他是密宗的金剛上師，他說顯教多半都是指小乘，密教就是指大乘，華嚴就是大乘。密宗剛開始它修有相教，行有相懺，作有相觀，最後還是教你化空。律宗也是，「我以執身。次第執心。然後身心一切通利。得三摩地。斯為第一。」這是律宗。多半都是教你觀空，但是眾生執著、業障太重，你跟他講《金剛經》「一切有為法。如夢幻泡影。」他什麼都知道夢幻泡影，但是這句話他還是放不下，當在提起這一句話的時候還是有為，或是在他不在意的事情上如夢幻泡影，或是得不到的事情上如夢幻泡影，在自己在意的事情上，他就不夢幻了，他就不覺得是泡影，所以眾生執有的心非常嚴重。所以如來以深廣的智慧，以毒攻毒，以楔出楔，以木楔而出木，這我們在《法華經》的時候講過，以毒攻毒：眾生執著名號，佛就教你念佛，念阿彌陀佛，從有念入無念，因往生而悟無生。這個方式是特別厲害，特別巧妙，你查遍大藏經，你看過百千種法門，沒有這麼殊勝的法門，《華嚴經》上種種的解脫門，都不離此念佛門。但是這個念佛門，持名念佛的方式，能夠接小根的眾生，能夠接惡業的眾生。華嚴的觀門，菩薩的解脫門，確實高妙無比，但是非是初心能入、初發心者能夠馬上得到、能夠馬上契入的，這個也是事實，所以為什麼華嚴末後普賢十大願王導歸極樂，勸修念佛法門。要整個來看，這《華嚴經》也算三根普被利鈍全收，但是裡面所說的境界，唯是菩薩境界、唯是如來境界，對於一個惡業凡夫，你要契入，不是一天兩天就能夠得到的，雖然說讀誦《華嚴經》功德非常地大，但是持名念佛，確實方便直捷，簡單又穩當，這就是如來深廣的智慧，從一句佛名裡頭能入如來智慧大海，而這種善巧方便，這個就是如來的善巧方便。蕅益大師讚歎這是諸佛所行之境界，這持名之妙法，教你往生，教你念佛往生而悟無生，這個方法之巧妙，蕅益大師讚歎，他說這持名之妙法是心性之極致，心性的功能全體展現出來，心性力用全部發揮，能令惡業的眾生，直接化地獄猛火為清涼風，乃諸佛所行之境界，唯佛與佛乃能究盡，非九界自力所能信解也。所以這裡講「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。」我們用《彌陀要解》蕅益大師的話來作解釋，特別偏讚淨土法門。在這個五濁惡世當中，釋迦牟尼佛來示現成佛，你讀《彌陀經》就知道，勸眾生應當信受淨土法門，應當發願往生淨土，甚至無問自說，因為沒有佛說眾生就不知道有淨土法門，這是特別法門。所以讚歎為如來深廣智慧，所教授的淨土法門，唯佛與佛乃能知，也就是說淨土宗的理論事實，包括極樂世界的種種現象，是如來圓滿的境界，不是一般凡夫二乘乃至菩薩所能測度，也不是文殊師利菩薩所能測度。文殊師利雖然是勇猛智，普賢的慧行雖然也是高超，但是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的境界更是超勝，不是菩薩所能及，菩薩眾中文殊、普賢智慧行持都算第一，但是他們都求生淨土、導歸極樂。有人說：「淨土宗的學人是下根的人在學的。」你不要搞錯了，文殊菩薩的智慧豈是下根，舍利弗的智慧豈是下根，你去讀《彌陀經》，《彌陀經》釋迦牟尼佛教舍利弗，舍利弗的根器，我相信比現在大多數人、百分之九十九的人智慧都高太多了，那何況是文殊，他們都勸人求生淨土，自己也不離念佛。所以你看文殊菩薩在經上講的：「願我命終時。盡除諸障礙。面見阿彌陀。往生安樂剎。」普賢菩薩在〈普賢行願品〉講的：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」他也是到極樂世界蓮花化生，「彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。」所以你看普賢菩薩他學淨土。有人說：「淨土宗，下根的人在修的。」講這個話的人大概是下根，還是個睜眼瞎，看不清楚，他搞不清楚狀況，隨便毀謗。所以這句話講「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。」就是告訴大家，這淨土法門是上乘的佛法，是一乘的佛法，唯佛與佛乃能夠測度，不是九界自力所能信解也，包括文殊、普賢。文殊菩薩是等覺菩薩，欲入如來智慧，還是差了一大截，他觀如來的果地，猶如隔羅望月，隔羅的這個「羅」就是羅紗，隔著一層羅紗在看月亮，雖然知道是月，但看不清楚，這是在經典上講的，這是等覺菩薩觀如來的境界，猶如隔羅望月。雖然等覺菩薩的功德非常地大，你看《華嚴》的〈十定品〉、〈十通品〉裡面都在講等覺菩薩的功德，功德非常地大，但是比起如來的智慧，那遠遠不及。《華嚴經》上說的：「百分不及一。千分不及一。乃至算數譬喻所不能及。」沒有辦法用算數譬喻，為什麼？因為不可言說，不可思量，不可比度而知，真正講到—言語道斷，心行處滅，是真入不二法門，就像維摩詰居士一樣，真的契入不二法門。淨土宗你看似簡單，大家都能念，三歲小孩也會，但是它裡面深廣的境界，《無量壽經》講的「唯佛與佛乃能知」唯有佛跟佛才能知道，你去想想能夠讓一個惡業的眾生、地獄相現的眾生，能夠一時超脫、往生西方極樂世界，你看這超拔的力量，我保證超過一切的超度法會，淨土宗超拔眾生的力量比你拜《梁皇懺》、拜《水懺》、拜一切的懺法，力量都大。你念佛，這個超度的力量，比所有的懺本都還要來得大，這是事實，這是真的。地獄相現、惡道相現，他能夠轉惡相為淨相，轉凡夫而頓成佛，皆是阿惟越致菩薩，你往生淨土皆是阿惟越致菩薩，圓證三種不退。目前在這些懺本、懺儀裡面，還沒有這樣大的功德，所以你說你去哪邊超度誰，不如你為他念佛迴向。我不是說做法會不行，《無量壽經》講的：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」不如你念佛、不如你自己修行，你做再多的法會，不如你自己念佛用功，超度力量才大。
你看像蓮池大師，有一年杭州乾旱，杭州，中國人稱為人間天堂，怎麼會有乾旱呢？但是那一年就乾旱，民不聊生，蓮池大師在杭州西湖的西邊，就是現在的梅嶺這一帶，在這個梅嶺雲棲寺的地方閉關、用功，那個時候還沒有雲棲禪寺，但是現在的雲棲寺，就是當時候他用功修行的地方，那個環境非常地好，現在這個雲棲寺已經毀掉了，但是舊址還在。這時候杭州城乾旱，百姓請人家做法會超度，他們就找到蓮池大師，因為大家聽說後山上有一位和尚，請他下來超度作法，祈望能夠久旱逢甘霖，解除旱災，蓮池大師跟大家講，我也不會做法會，這個杭州的民眾，就跟大師說「你不會做法會沒關係，你看你會做什麼，幫我們念一念就可以了。」大家也就是求個心安。那蓮池大師就念佛，佛號一念，天降大雨，解除了旱災，後來大家才為他修建了雲棲禪寺，雲棲寺，這是蓮池大師念佛的功德。所以超度祈求國泰民安，不離念佛。龍褲國師亦復如是，大家應該知道龍褲國師，我們之前講過，他為明神宗萬曆皇帝的母親超度，他也是念佛，他跟廣欽老和尚是同一個道場的，都是承天禪寺，但是他是在福建的承天禪寺。在福建的承天禪寺有一個飛來塔，那個就是龍褲國師當時候從京城運來的，用神通搬運過來的寶塔，我之前講過當日配送，立即到達。明神宗他的母親往生，這個皇帝他希望辦個法會，想請高僧，可是高僧怎麼請？他們底下的大臣就商議，用一個方式，在這個要進北京的城門，埋下一部《金剛經》，召請天下的僧人都來京城受供養，只要穿過城門的，就給他一點路費、供養金，讓他回去，只有龍褲國師到了這個城門跪在門口，守門的士兵就跑去問他：「人家都進去了，你為什麼跪在這裡？」他說：「這城門底下埋了一部《金剛經》，我不敢過。」這守城的士兵馬上通報給皇帝，知道這個是神僧來了，有神通的，有功夫的，萬曆皇帝就請龍褲國師超度。龍褲國師本身是念佛的，他念了十幾年，功夫相當好。皇帝請他超度，他說：「我也不會超度，我不會做法會。」那皇帝問他：「那你需要什麼工具嗎？」他說：「什麼都不用，給我一個台子，給我一張幡就好。」念了一首偈，他媽媽就超生天界，還當場跟萬曆皇帝講，你要替我感謝國師，所以皇帝就賞，就問龍褲國師需要什麼，他說：「我什麼都不要，我就要你那件褲子。」他說：「這褲子可以，沒問題啊！我再找人做一件給你量身訂製。」他說：「不用啊！你現在褲子脫下來給我就可以。」所以人家稱為龍褲國師，後來又到皇宮裡面去，看到印度的這個寶塔蓋得很莊嚴，他跟皇帝化緣，皇帝說：「可以，看國師道場在哪裡，我到時候叫人拆了，給它運過去。」他說：「不用，只要你答應就可以了。」皇帝就答應了，他用神通把那個寶塔一收，放到袖子裡面去，當天就宅配到承天禪寺，所以承天禪寺有一個飛來塔，在《承天禪寺山誌》裡面都有記載，這個是念佛超度，念佛有它超度的力量，有這麼大。我們看《淨土聖賢錄》，裡面講這麼多公案，無論是僧俗老少，乃至動物，甚至有鬼神的，都能超度，已經往生的都能念佛超度，而且這個超度不是只有生善處，他可以往生淨土。所以你看這個超度法會為什麼都要加念佛，都要加「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」，這陀羅尼第一句就是南無阿彌陀佛的意思，你們念《彌陀經》，你們去做法會，一定都會念到「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」，就是俗稱的往生神咒，往生咒，第一句就是南無阿彌陀佛，所以我們在講是有依憑的、是有依據的、是有理論根據的，不是胡說八道，也不是自己吹牛、吹捧淨土法門，是它本來就有這麼大的功德，所以在超度法會當中，淨土的往生神咒，往生咒，一定都要讀誦。所以說淨土宗的超度能力，不管是往生者，不管是現世者，他都能得利益，所謂冥陽兩利，這個是講如來深廣的智慧海，化作一句阿彌陀佛名號，來幫助眾生，縱然你沒有心往生淨土，前面四十八願也講到過「聞名得福願」，聽聞到阿彌陀佛的名字就得福，來生生尊貴家，生生世世聽聞大乘佛法，不會生到這些邊地下賤，你生尊貴家就不會生邊地下賤，邊地就是什麼？沒有佛法的地方，佛法不興盛的地方。我們中國算是佛法興盛的地方，你像到國外去，那個就算邊地。所以我們中國人自己要有自信，你要知道你這善根福德不可思議，你不曉得積了多少世的福，你來中國投胎，而且中國這麼大的一片土地，我們中國無論是海上，像這個南海有三百萬平方公里，陸地有九百六十萬平方公里，這麼大的一片土地，全部都是大乘佛法。我們是世界上最大的國家，可用面積是最大的，人口最多，文化最豐富，超過外國好幾千年！我們不拿中國的佛教，我們就拿中國的道家儒家，也都超過外國！外國人這些年才在講環保，才在講說：「唉呀，要愛民如子。」這個東西我們在《孟子》、在《論語》裡面，早就都知道了。講環保，我們三千多年前我們就知道要環保了，所以中國人要有信心。你的善根、你的文化，超過西方太多了，真的超過他們，他們是望塵莫及啊！你看我們舉的例子，像我們在明朝的時候，永樂大典二萬多卷！同一時期義大利最有錢的人，他有幾本書？他只有十二本，羊皮紙做的，還沒有印刷術。講科技我們是領先的，古代科技領先；醫學我們是領先的，文化、種種的古代的醫術，我們都是領先的，根器也是超級好的，不然佛法不會東傳。
釋迦牟尼佛就看中國人的根器非常好，適合學大乘，所以就跟這些大菩薩講：以後法傳震旦。佛法到中國來生根發芽，所以你們是有智慧的，你們是堪受大乘法，是釋迦牟尼佛印證的、認可的，都是大善根大福德之人，所以不要自暴自棄，不要妄自菲薄，認為自己不行。你祖宗的文化非常豐富，遠遠超過外國文化，我們中國人現在的科技，更是領先全世界，不客氣講，我們不是世界先進水平，我們是世界頂尖水平。你看我們的核電站，你看我們的高鐵，你看我們的大飛機等等的，都是中國人做的。我們的火箭，我們找到了可以替代石油的能源，可以大量開採的可燃冰，這個都是我們中國人的技術啊！外國人沒有，外國人只會想到怎麼把我們封鎖，沒有想到越封鎖我們越強，在現代的科技，我們是處於頂尖水平，絕對的頂尖水平，雖然還有很多要進步，但是呢，相當地厲害啊！那麼在文化、歷史上，文化積澱上，真的是領先全世界數千年。 特別還領先歐美數千年，你看我們中國人現在都用手機在支付，都用手機在過生活，這個東西你拿到歐美去，他們就像鄉下人進城一樣，他沒看過，你看我們中國人買東西，六個小時就可以送到家，這在國外是沒有的；甚至還要再加速，聽說三個小時就能夠拿到，你在網路上買，三個小時貨就送到你家，這是中國人的成就。我們的根器這麼好，福報又這麼大，在這個國土上，到處看到的都是大乘佛法，在中國你這麼一圈走下來什麼最多？可以說寺廟最多，寺廟裡面什麼最多？禪寺最多，你去哪邊，它都有一個禪寺。為什麼禪寺最多？禪宗最興盛，學禪的人多，學佛的人多，所以根器特別好，這個是事實。再來你看中國人喜歡讀什麼經？讀《心經》、《金剛經》都是般若部的經典，這根器這麼好，大家都讀過《心經》，沒學佛的也都聽過《心經》好像不錯，你去問問看，大家都知道，中國人有慈悲心。大家都喜歡觀世音菩薩，跟觀音菩薩緣特別好，他是有慈悲心，我們中國人到國外去、到非洲去，是幫助他們，不是去殖民他們，你看西方國家去到非洲，從東非到西非這麼近的距離，居然還要先飛倫敦、巴黎，才能到達東非、才能到達西非，我們中國人一條鐵路就解決了，我們是去幫助人，這就是中國人骨子裡有惻隱之心、有慈悲心。你是中國人，你就要去了解。你看古人講的「惻隱之心。人皆有之。」每個人都有，這就跟觀世音菩薩相應，大家都喜歡拜觀音，看到人家過的日子不好，就想捐錢去幫助他，給他蓋這些基礎建設，這個就是慈悲心的展現。你看看外國有些國家，開了戰艦到處跑賣武器，讓你們去打架、去互相殺害，他賣武器賺錢，這不是只一個國家，好幾個國家，他到人家地方也給人家改革變革，變革了什麼？變成了戰爭。你看我們鄭和下西洋，是給人家帶來富饒，開著船，那個叫什麼船？叫寶船，我們不叫戰艦，開了那艘寶船，上面帶的都是貿易的商品，帶來的是一方的富饒，不像這個西方人帶來的是戰亂，帶來的是分裂，所以你看中國人慈悲心跟他的行持不一樣。所以為什麼觀世音菩薩是在普陀山，為什麼我們中國有四大名山，都有佛菩薩住持，這個是凡聖同居土，四大名山是凡聖同居土，文殊菩薩住北邊的五臺山，地藏菩薩住安徽的九華，觀世音菩薩住浙江普陀，普賢菩薩住四川峨嵋山，還有很多大菩薩在我們中國教化眾生。你看當時候長安翻譯經典，像善無畏大師、不空大師、金剛智大師、義淨大師、玄奘大師，所以這福報這麼大，都是有修有證的人在為我們翻譯經典、翻譯給我們看。那你現在還不讀，那就沒辦法，就是你福報不夠，越是不夠你越要讀，越是讀不下去越要讀，人家翻譯得好好的，那麼辛苦帶來，翻譯給你看，你要看。你要相信自己有這樣的根器，你是可以學大乘的，這是釋迦牟尼佛說的，中國的眾生有大乘的氣象、有大乘的善根，所以佛法要傳到我們中國來，藉由這個佛教之路，近一百年改為絲綢之路，這樣傳進我們中國。本來這條路叫佛教之路，因為僧侶往來居多，佛教經典就沿著這個河西走廊這樣進來，沿著海上這個水道、航道這樣傳進我們中國，所以稱為佛教之路，所以你是有善根的，這個是可以肯定的，如來知道。所以你修學大乘、修學淨土沒有問題，你就缺什麼呢？缺乏自信，你不相信自己、不相信自己有佛性、不相信自己有大善根。有一些懂英文的同修講：「法師，你講的東西要不要翻成英文？」我說：「你翻簡單的、他們能懂的，就行了。」外國人要學佛，請他來學中文，你不了解中文沒辦法了解佛法，因為英文太簡單了，怎麼講就是在那種物質層面居多，再跟你講到心地上的，你就想到感情、你的情識跟業識上，你很難去體會到所謂的心性，什麼叫「超情離見」，所以請你來學中文，來了解我們中文。中國的文字是智慧的文字，傳了幾千年，各地南北的口音都不一樣，但是文字寫出來，大家都看得懂，都知道是什麼意思，幾千年來這樣傳承，在各個層面上都善於表達，中國的文字算是最有智慧的文字。人家說法文是最精準的文字，但是我們中文是最有智慧的文字，同樣一句話，四個字，回文、倒裝它都講得通，意思都一樣。中國人的語言、中國人的文字，是很有智慧的，所以你看它能夠這樣解釋佛法，解釋這麼深、這麼難懂的境界，能夠以善巧方便譬喻，來讓這麼多眾生開悟，這是我們中國文字的智慧，在佛經上就體現得出來，不然如來的境界這麼深這麼廣，它有辦法用文字去描述出來，雖然有所言說，都無實義，但是「因言顯言。方闡大千之義。」這是祖師講的「無說無示，理符不二之門」，無說無示，這個才是真正的不二法門，但是呢，「因言顯言。方闡大千之義。」這大千之義就是講如來的真實義，還是可以「以方便力故。為五比丘說。」因此你們看得懂中文，你能了解中文，要學佛就很容易，所以我們的東西要不要翻成英文翻成外文？說實話，你就翻他們能理解的就好了，至於談到心性的東西，這麼深的東西，請他們來學中文，了解中文對外國人有很大的好處。二十一世紀是中國人的世紀，他們要向我們中國人學習，要知道這落後不是我們中國人的專利，西方國家也很很落後，所以他們現在反過來向我們學習，學習現代的東西，學習我們的文化，學習我們的飲食。你看中國人會養生，四川它的飲食就是養生之道，符合那個地區的飲食方式，廣東人一碗紅豆湯都知道要加陳皮，明明是甜的東西放在飯後當糖水喝，但是你喝了不會脹氣，為什麼？裡面放了陳皮。這個我講出來，你們了解廣東這一帶飲食文化的人，你就知道，這個都帶有醫學在裡面，外國人會反過來跟我們學習。
所以你是中國人要有自信，你在佛法上根器比人家好，你在世間法上你又超過人家，你的歷史、你的文化積澱超過所有的民族，我們中國是泱泱大國，不是只有面積大人口多而已，作為又好，智慧又高，這真的是稱為大國，所以你生在這裡你就應該慶幸。你生在這個大乘佛法這麼普遍的一個地區，而且這個地方又沒什麼災難，沒什麼戰亂，也沒有宗教戰爭，也沒有種族歧視，所以你要學佛很好安住、很好修行，居住的環境又好，高僧大德又多，寺廟叢林又多，這寺廟叢林就是修行的地方，非常好，這裡都出祖師大德、出諸佛如來、出大修行人。你看歷朝歷代這樣下來有多少修行人，在這片土地上學習大乘佛法而成就的，所以你一定也可以，你有這個善根，你有這個根器。所以這裡講的「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」聲聞講的二乘人，以億劫來思佛智，盡其神力莫能測，為什麼不能測呢？因為有所思，如來智慧不可思議，你可思可議都是落階級，禪宗講的都是落階級，所以聲聞因音聲而得聞，就像大家現在聽聞佛法，要是只聽音聲之相，你就是聲聞乘；要是能聽諸法實相之理，那你就是一乘。都是一樣的，不管你聽誰講經，你聽我講經，你聽佛講經，你是因音聲而得悟，只聽音聲文字，那就稱為聲聞；你要是能聽諸法實相、能反觀心性，那你就是菩薩，就是大心眾生。《華嚴經》裡華嚴祖師講的大心眾生，因為你能不著文字，你能契入佛智，所以說「聲聞億劫思佛智」錯在哪裡？錯在有所思，錯在有所著，佛智無所著，以無所得故才稱為佛智，所以說般若無相，大家都聽過般若無相，般若無知，無知則無所不知，這個才是般若。那聲聞有所知、有所證、有所得，再怎麼思惟都不能契如來的智慧，因為有所思，有落思量，都落階級，所謂有作思惟從有心起，這《圓覺經》講的：「有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體。已如空華。」你有作思惟，在那裡造作，在那裡想：如來的智慧、如來的身量、如來的壽量等等的，如來的境界、如來的莊嚴、如來的行持、如來的願、如來的力、如來的智等等的，都是有作思惟。有作思惟則有造作，從有心起，什麼叫有心起？就是攀緣心、妄想心、對待心、依文而解義，見相而生心，見相生心。你看佛經見相生心：文字什麼意思，依文解義，見相生心，這講比較難一點，依文解義見相生心，你以為看佛經看出個什麼意思來，如來裡面說了什麼，哪一章節經文講了什麼，你有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，六塵緣影心攀緣境界，產生的妄想，妄想攀緣，所以說為妄想緣氣，非實心體。你這個心就已經背離了自性、背離了真如，已如空華，用空華之心要證如來不生滅果是不可能的，就像永明延壽大師在《唯心訣》裡面講到：「折空花而擬栽頑石，汲焰水而欲滿漏卮。」你折虛空花，虛空本來無花，你還把它折下來，插在石頭上，插在一個光禿禿的石頭上，沒有陽光、沒有水、沒有養分，本來花就已經是虛妄的，你又把它種在頑石之上。汲焰水，這陽焰，陽焰本來就不是水，你把它當水，要把它灌到這個漏卮當中，卮就是花瓶，破掉的花瓶裡面，本來就不是水，瓶子又是破的，怎麼可能灌得滿！所以說「有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華，用此思惟，欲入佛境界，無有是處。」你是得不到的，所以讀經，我們講的：你讀經你就是這麼讀過去，不求解義，看經文解經，記得是解經不是解文字。清涼國師講的，你要解經，講經是要講經，不是講文字；聽經的人要聽經，不是聽文字。你在那邊聽這個名相是什麼、那個名相是什麼，這個沒有用，聽完了，滿腦子妄想、滿腦子名相，要聽實相。這實相呢，不在文字，不離文字，不可將文字作實相，亦不可離文字而顯實相，這是黃檗禪師在《傳心法要》裡面講的。你說：「我不看經，這樣子就能悟實相。」那不行！看經就能悟實相嗎？那如同磨磚成鏡。所以說「聲聞億劫思佛智」你自己是不是聲聞乘？你聽了佛法，你是在聽是非，還是在聽文字，還是在聽諸法實相？又音聲性空，你去哪邊聽到諸法實相？這麼一迴光返照，能夠悟心者，便是聽聞諸法實相，這個就不是聲聞乘境界。「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」使盡他的全力，現在人講的洪荒之力，用盡他的全力，都沒有辦法知道如來的境界，沒有辦法知道。錯在那裡？就錯在「有作思惟。從有心起。」在那裡造作，有所取、有所證，有所聽、有所聞，所聽所聞，有「所」則有「我」，有「我」則有種種業障、種種煩惱。所以聽經記得你是要聽經，不是要聽文字，更不是聽是非。我看有些人聽經都聽是非：這個出家人講了什麼，他去哪裡做了什麼事、遇到誰，遇到哪個總統、哪個官員跟他講了什麼。這個沒有什麼好講的，那都是沒有用的廢話，真正聽經是要能了生死、能契入諸法實相，能夠識得諸法皆空，所以說「祖意據宗，教文破著。」聽講經就是教文，講的這個經教、講的這個文字，是來破你執著的。所以你說你不聽經，那不對；你只聽音聲，你只聽名相，這個不對，要聽諸法實相。所以聲聞人億劫思佛智，盡其神力不能測，沒有辦法測知，用他的神通、用盡他的能力，沒有辦法契入如來的智慧，你看《華嚴經》講的，這個二乘人絕分，不見不聞。同在逝多林中不見不聞，為什麼？就是因為第一個沒有發大心、發菩提心，第二個還是住著聲聞境界。
第十九講（無量壽經第二百九十六集）
如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。人身難得佛難值。信慧聞法難中難。
上一次講到如來深廣智慧海，唯佛與佛乃能知，這是讚歎佛智深廣猶如大海，唯佛與佛乃能究竟諸法實相，所以說唯佛與佛乃能知，這是講阿彌陀佛四十八願，願願稱性，每一願都稱性，稱性之願唯佛與佛乃能究竟。又前面十方諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，是諸佛行願之中最為殊勝，因為他能接下根的眾生，能讓下根的眾生，十念一念頓超三界，頓脫輪迴，而且往生到西方淨土，往生到西方淨土之後呢？到那裡再修行，而後永不退轉，直至成佛。所以你看像《觀經》裡面講的，韋提希夫人請世尊為她顯示十方國土，那麼世尊放眉間光，其光金色，遍照三千大千世界，顯現十方法界給韋提希夫人看，韋提希夫人看了之後，她說：十方國土雖復嚴淨，雖然莊嚴清淨，但是我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受，教她如何修行念佛三昧。所以十方國土是很清淨，雖然莊嚴，就國土的莊嚴上，還有比極樂世界更殊勝的，但是如果就成道來看的話，那確實極樂世界真的像祖師大德講的，處十方而最清，是最極清淨，最適合修行成佛的地方。那邊沒有障緣，而且純是菩薩，那麼又得阿彌陀佛願力攝受，十方的眾生，但凡具信心者皆得往生。而且往生乘著極樂世界殊勝的功德，乘著阿彌陀佛四十八願，本願威神的功德加持眾生，讓眾生在菩提道上永不退轉。即使是五逆十惡具諸不善的眾生，十念一念皆得往生，往生到極樂世界十二小劫，必得百法明門。所謂十二小劫就是他熏習佛法十二小劫，也就是說根器再差的人，十二小劫必然明心見性，這個就是殊勝無比之處。得百法明門就是通明百法，了知萬法唯心，這個就是得百法明門。你不用去想到唯識那一本《百法明門論》，現代人講唯識都講成百法暗門論，那是要通明百法，告訴你法法唯心，但是後來就變成名相枝葉，那就不叫明門了，就是暗門。墮文字，沒有辦法起正觀起正受，那就是這部論啊，就現代人看未必能夠得到它的益處。所以說如是不思議境界，不可以言語稱量，如來不思議境界不可以言語稱量，極樂世界的殊勝莊嚴，唯佛與佛乃能究竟，唯佛與佛乃能知曉。所以蕅益大師講西方淨土，是心性力用的極致，那麼念佛法門，稱名念佛往生淨土的這個方式，是唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解。所以這裡講「唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。」聲聞乘，這二乘人他智慧微淺，以億劫來思量如來的智慧，盡其神力莫能測，用盡他的神通智慧道力，都沒有辦法去測度，這就是這段經文的意思。所以佛在經上講，教我們不要親近二乘學人，就是不要學二乘，你直接學大乘就可以了，淨土宗就是大乘。窺基大師講什麼叫頓修？什麼叫漸修？你先學二乘，先證二乘的果位，而後再迴小向大來學大乘，像舍利弗他們就屬於佛門裡面漸修的，漸修的這個法門，他先學二乘。那像你們就直接接觸到大乘佛法，你直接學大乘，就在大乘當中修證，一超直入，這個就是頓修。所以你們現在修的這個行持就是頓法，又是圓法，所以稱為「圓頓之法」，這是窺基大師講的。窺基大師大家都知道，他的和尚是玄奘大師，他是玄奘大師的傳法弟子，我們中國的唯識宗，又叫慈恩宗。西安有一間寺院叫大慈恩寺，窺基大師就住在裡面，所以我們稱寺院來代表這個宗派，代表這個宗派慈恩宗。窺基大師的號叫三車，三車法師，你看他的《佛祖正宗道影》裡面，唐三車窺基大師，三車和尚，他有他的公案因緣我們就不講了，因為之前講過。你們現在直接學淨土法門，就是所謂頓超的行持，頓超的修行方式，所以你們是沒有經過漸修次第的。如果像舍利弗、目犍連，他們是先學小乘，而後迴小向大，他在小乘當中有證果，而後迴小向大，乃至小乘還沒有證初果以前的七賢位，你到達其中一個位次，那麼都算是漸修的。所以漸修而後迴小向大，他是這樣漸次修行上來的，那我們直接學淨土這個就是頓超，頓超的，這個是窺基大師告訴我們的。不然現在在講淨土宗是圓法是頓法，有一些人又說要從基礎漸次這樣修上來，就怕大家沒有經典依據沒有祖師大德開示，你會搞不清楚狀況。那麼我們依窺基大師，在他的著作裡面講到的，在《阿彌陀經通贊疏》裡面他就有講，所以他說肯定這淨土宗，你凡夫修行這淨土宗，直接就是頓法，因為他從凡夫位不歷二乘，沒有經過二乘直接就成佛，所以他是頓超。窺基大師是國師啊，修行功夫相當高明，他講的話我們依止是沒有問題的。所以世尊在經典上講，在《法華經》講，在各個大乘經都講，不要親近二乘學人，也就是不學二乘，還有這些小乘的學人，你親近他，所謂親近就是跟他學，你跟他接觸你要勸他來學大乘，勸他迴小向大。有些小乘的人，他會覺得你們學大乘的都排斥小乘。不是排斥小乘，是你那個東西不究竟，希望給你更好的，你不要自卑啦！太自卑了，你知道嗎？學小乘學到這麼自卑。不是學小乘就等於比較差，是說我們有更好的東西可以給你，就像很簡單隨著科技的發達，你以前坐火車從臺北坐到高雄去，要花七個小時到八個小時，甚至還更久的，最快的車是七個小時，那麼慢慢地縮減到四個小時，縮減到一個小時，甚至將來還有更快的。那我希望給你更好的，我們學大乘的，希望給小乘根器的人更好的佛法讓他提升，希望他更快速成佛，就像你坐車一樣，我們希望你能坐高速鐵路，你同樣的位置同樣的距離，你可以更快到達，何樂而不為？可這些人就自卑，認為說坐高鐵的人嫌棄他坐傳統火車的人，說他們不行，所以你看這很明顯就是自卑啊！自己根器下劣，下劣就要增上，就要提升。要想到說我的根器不好，我根器不好那我想要的是提升，就像一個人知識不夠，他應該充實他的知識，德行不夠你要給德行充值，充值你的德行。而不是自卑，覺得說反正我就是這個樣子，你們都比我好，你們都是佛菩薩，我就是凡夫，這個叫自甘墮落。所以希望這個學二乘的，也能學大乘，所以拿大小乘跟他比較，拿大乘經典跟他比較，而且提倡大乘佛法，這個是釋迦牟尼佛的本懷。
釋迦牟尼佛在《法華經》上講的，我佛法中無聲聞弟子，你們看過《法華經》，我們講過《法華經》，雖然還沒有講完，我們在講《法華經》，裡面都有講到，佛法中無聲聞弟子，十方國土中唯有一乘法，二乘只是如來的方便說而己，為了令你會歸一乘。因為你暫時沒有辦法學一乘，所以他先弄個階梯把你接上階，可是你就踩著這個階梯，你就不上臺了，以為站在階梯上就等於上臺了。所以是眾生自己的根器陋劣。佛教我們不要親近這些小乘人，不要學小乘，不親近就是不學的意思，你會不會沒有基礎呢？不會啊！眾生心性本來是佛，發菩提心就是學大乘的基礎，這彌勒菩薩講的。在《華嚴經》裡面他教善財童子，菩提心是大乘的根本，你能發菩提心，願成佛道學習大乘佛法，這個就有基礎，所以你不用害怕。永明延壽大師引經典說：「寧起虎狼野干之心，終不起聲聞辟支佛意。」也就是你的心，寧可你的心像虎狼這般這麼兇惡，也不要像二乘一樣，也不起聲聞辟支佛意。你看這個龍女，龍女八歲成佛，龍是瞋恨心很重的，比虎狼更恐怖啊！你看《法華經》龍女八歲成佛，在〈提婆達多品〉裡面講到。這龍的瞋恨心有多重啊！牠瞋恨的時候嘴巴裡面會吐毒氣，你吸到這個毒氣立即死亡，無藥可救。這世間的毒蛇都還要咬你一口，牠不用，這個龍你把牠惹惱了瞋恨心起來，牠口中會噴毒氣，吸到這毒氣的人立即死亡，瞋恨心這麼重的眾生。你看獻珠而立即成佛，龍女成佛，所以永明延壽大師講的，這個是有經典依據，「寧起虎狼野干之心」，虎狼野干貪瞋癡極重，你看這個龍女貪瞋癡特別重，獻珠之後立即成佛，獻珠供佛。所以不學小乘直接學大乘就可以了，沒有任何的問題。那麼不親近二乘學人，沒有學佛的這世俗人凡夫你去跟他接觸，能不能接觸呢？我告訴你，沒有道力最好不要接觸，能避免就避免。什麼叫接觸呢？就是你公司上班上完，你學校上課上完，不要再跟這些人往來，這些人只會帶你去喝酒吃肉，散亂心而已，沒辦法給你進道。所以說不跟這些沒有道的人，在那裡相處，不跟他們做同參道友，因為他根本沒想學佛，你可以度他來學佛，但是你絕對不能把自己的慧命給賠進去了。所以佛勸我們尚且不親近聲聞乘人，何況這些比聲聞乘更沒有道心的世俗人，這個就是佛在戒經上講「不可以背大向小」，不可以背棄大乘向小乘學習。那麼連小乘都尚且不可學了，何況是世俗人，即使他是個善人，仍舊不免生死輪迴，還是貪著這個世間，所以沒有辦法幫助你進道啊！「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」聲聞的智慧已經比一般世俗人高廣許多，要測如來的智慧測不到，為什麼呢？不明心啊！沒有見性，就算是明心見性的菩薩，要思量如來的智慧，你看像文殊、普賢，他們要思量如來的智慧猶如隔羅望月，也是很難見到的，看不清楚，隔了一層羅紗在看月亮，朦朧不清啊。所以有些人說他解釋佛法，用現代的科學來解釋佛法，你只能解釋到某一個程度而已，實際上達不到心性，因為科學都是有生有滅。你看像黃老—黃念祖老居士，他辯才無礙，善巧方便，他可以算是教授，無線電學的教授，早年，記得是在那個時候的天津大學，他教無線電學。他就懂得使用科學的方式，來解釋大乘佛法給這些人聽，講到什麼是色即是空、什麼是空即是色。但是你去看他講的這個境界裡面，只能講到大乘的一個初門，為什麼？因為還是有色有空，互相相對，還是色空相對，有物質、有去來，這科學裡面的東西。你要明心見性，畢竟還是要超然物外，而後你才能頓悟。所以你說用現代的科學來解釋心性、解釋佛教色空一如的道理，沒辦法解釋，它只能解釋到一個程度，你心裡面還是存有色空一如的觀念。所以直接用佛經、直接學佛法，這樣看就可以了，更方便、更快，而且更容易提升自己的境界。因為科學本身就是我們佛法講的「所知障」，所知障去研究出來的東西，那所知障要是沒搞好，就變成煩惱障了。什麼叫所知障？立所知、立有一物，自己心裡面給它加註名相，加註分別，這個就叫所知障。你看像現代的人，我們可以肯定現在小學生的知識，聽清楚喔，他的知識絕對超過孔子。他的知識含量超過孔子、超過孟子、超過古代的人，但是智慧呢？智慧遠遠不及。為什麼？所知障重啊，智慧是遠遠不及孔子的，這個是肯定的。因為在孔子那個時代，沒有像現代這麼先進的科技，但是孔子、老子的智慧，若拿到現代來，絕對超過現代大部分的人，這是智慧。所以你說以知識來說，現代小學生的知識，絕對比孔子那個時代他們的知識含量要高得很多，但是如果講智慧的話，那是遠遠不及，這是客觀上講的。你以世間人跟世間人相比，為什麼，他差在哪裡？差在所知障，你有所知障，你智慧就透不出來，沒有辦法顯現出來。所以你用世語言入佛知見，無有是處，釋迦牟尼佛已經講過了，你看像現在有些講經法師，或是像黃念祖老居士，他是懂得諸法實相的，他以善巧方便來講，實際上接引了一些人，但是最後他還是得把之前講的這些科學分析捨棄掉，因為那個畢竟都是對待、能所心，所顯現出來的。你看六祖慧能大師一個字都不認識，聽《金剛經》聽到「應無所住而生其心。」大徹大悟，這個就是智慧，這就是離開了所知障，所以他一下子就能明心見性。那麼現代人所知障很重，色空相對，此非是彼，彼非是此，就像《楞嚴經》講的：「無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。因此復立無同無異。」就是同異對待，同跟異，同又有同，同又有異，異又有異，異又有同，就互相對待，此非是彼，彼非是此，所以這就是所知障啊。所知障，障礙見性，所知障又叫理障；還有一個事障，事障就是煩惱障，貪瞋癡這是煩惱障。所知障要怎麼破除？用佛經。你看《金剛經》講的教人離相，教你觀一切法如夢幻泡影，教你應無所住而生其心，這才是破除所知障的妙法。破所知障，你要用般若經典，要用般若，用般若智慧才能破。所以你要了解般若，那你就不能用所知障來了解般若，因為它是完全不能契入的。佛在經上講：「用世語言入佛知見。……無有是處。」又說：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。如是分別。非為正問。」眾生的緣影妄心在那裡攀緣，落在對待能所之中，所以說多諸巧見，不能成就圓覺方便，必須離心意識參，這個才能真正契入。你心意識要離，怎麼離呢？心意識展現出來就是對待能所，就是著相。你這個著相，要能離相，就是離心意識參，是不是真的有個心意識給你離啊？不是的。所以為什麼講參禪、念佛都是就路還家而已，你現在的這個心意識沒有離開，只是離相而已。所以《維摩詰經》講的：「但除其病。不除其法。」是去除掉病，就像眼睛生病了，見空中有狂花出現；你要治療的是病，是眼病，不是把眼睛割掉，也不是虛空真的有花，把虛空消滅，而是治療你這個眼睛的問題。所以佛說法，但除眾生的妄見而已，所以這裡「聲聞億劫思佛智。」為什麼說「盡其神力莫能測」呢？就是有所知障，就是沒有辦法見性啊。所以用所知來測量佛智，是沒有辦法的，盡其神力莫能測，沒有辦法知道。
後面說「如來功德佛自知。唯有世尊能開示。」阿彌陀如來的功德，佛知道，唯有佛知道，唯佛與佛乃能究竟，而且唯佛乃能開示，唯有世尊能開示。像我們在末法學習淨土法門，講淨土法門、講大乘經典，世尊在《法華經》上講他說都是佛力加持，所以我們講經，為什麼說你要來現場聽，現場有佛力加持。你在網路那一端聽，那是不得已啊，現場聽絕對比你網路那一頭聽來得殊勝。現在的交通很發達，就是因為發達所以就特別懶。我就想到從前黃念祖老居士他聽經，一天走路四個小時，他下班以後去聽經，我記得是走兩個小時，聽完經以後又再走兩個小時回家，回到家都是半夜了，隔天還要上班，以前交通不發達，但是有道心的人他就是這樣學。可是現在的交通發達，反而沒有道心了，現在的生活條件比以前更好，比五十年前、比一百年前都好，一百年前的人不知道什麼叫自來水，他那時候很困苦，不曉得。雖然我們中國在很早的時候，我記得在宋朝，甚至還要再更早，它就有自來水的這個系統了。宋朝的科技是很發達的，所以你們不要想說這自來水系統是外國人發明的，是我們中國人發明的。有很多東西你以為是外國人發明的，很多東西都是藉由元朝那時候就傳到外國去的，只是後來的中國人不知道而已。從前的人，他的生活困苦，他懂得學佛、懂得學道，以前人讀書，你看他讀書，交通不發達，凌晨三點就要起來，但是很多的學生都是全勤的，都沒有遲到，也沒有請假的。那反觀現在，學生遲到的遲到，曠課的曠課，有的遲到大王，住在哪裡呢？住在學校對面而已，天天遲到。所以從前的人求學是很認真的；從前的人學佛法是很認真的，像黃念祖居士，他是很認真的。所以要想學佛能夠成佛，你必須得下一點功夫，你不要覺得來現場聽經很累，現場聽經絕對是殊勝的，都是佛力在加持。所以說「唯有世尊能開示。」我們講經說法，世尊在加持，你如法而說，那就佛加持；你要是不如法說，那就是魔來加持了，魔加持，讓你出不了三界。我聽有一些出家人或是在家人講一些佛法，你聽他講幾句名相，引經據典是對的；但是到解釋的時候，他就解錯了，解成世間法、解成不能出離法，或是嘴上說要出離，但是裡面的行持都教你生愛見分別，對於世間貪染，對於你家親眷屬罣礙。他不教你放下，他說：哎呀！他是你的家人，你也要去度他們啊！可是你看，我們雖然勸你要度你的家親眷屬，重點還是要告訴你，你要保住自己的慧命，要先自保，不要當泥菩薩啊！你家裡面的人不修行，那你跟他結個緣沒有關係，讓他跟佛結緣，你自己還是得顧好，你不要人家不修行，你在那裡起煩惱。跑到道場來找我說：哎呀！為什麼我先生不修行？為什麼我太太不修行啊？在那裡起煩惱了。你度眾生，度到自己都變眾生了，都把自己變成了眾生，自己都在那裡起煩惱了，你怎麼度人家？所以你看，同樣是勸人家出離，有些人雖然引經據典、雖然講經，但是沒有教出離法，這個就不是佛力加持。你不能說穿個袈裟、剃個光頭，坐在上面講的法就叫有佛力加持，或是以這個形象來看，你就覺得說，這個人講的就是佛法。你要看他有沒有依四依法，講大乘有沒有依「一實相印」，講小乘有沒有排斥大乘，排斥大乘它就不是真的小乘。因為我們大、小乘它是都是佛說的，大迦葉尊者是小乘，他沒有排斥大乘；舍利弗尊者也是小乘，也沒排斥大乘，最後都迴小向大。所以你要看，你不要著相啊，看到一個出家人，穿那個袈裟，你看他講經說法，你要看他有沒有依四依法，有沒有依一實相印。小乘人有沒有排斥大乘、有沒有依三法印，這個很重要，三法印告訴你：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。諸行無常，他有沒有告訴你，你這個色身終歸幻滅，不要住著這個色身，你的氣息終歸斷滅。我看現在有人在教安般守意，教到後來變執著這個色身了。他是藉由這個色身的方便，但是，不是要你執著這個色身。或是把這個安般守意就當作是大乘禪宗，我們大乘禪宗離心意識參，直參父母未生前本來面目，直究心源，不假方便次第，不守心、不住意、不住身、也不住心，這是大乘禪宗修行的方式。縱然教參話頭，也是教你全心全意地參，也是教你參到無義味處，沒有說產生什麼義味、很多種種的妄想道理的，沒有的。有些人參禪，參完七個七，寫了一大篇心得，那表示在禪七裡面都在打妄想啊。現在的監香，監香師父有的也沒很厲害，看到學人在那裡打妄想，他還說：你很有心得啊！所以現在禪宗是一個危機，禪宗有危機，確實找不到好的善知識跟好的道場教參禪。或者有的掛著禪宗的名義，教的是小乘的安般守意，很多都這樣，有些大山頭也是這個樣子。那大山頭早期的和尚，他真的是參禪的，但是後來和尚走了，後繼無人了，後面的弟子以為說，這個教你調呼吸、教你數息啊，這個就叫參禪，不對的，不是這樣參的。參禪，要離心意識參。所以大乘，講大乘要依一實相；回過頭來，大乘要依一實相，小乘依三法印，這才叫講經。如果沒有這樣做，那麼即使是一個出家形象，那也不對，你不用管他名氣，名氣再大，講的這個不是佛法，沒有用。很多人在看，那叫「一盲引眾盲」，後面那句就不好聽了，「相牽入火坑」，所以不能著相。你不要看到人家穿得破破爛爛的，就覺得這個人好像有點道喔，又住在竹子編的屋子裡面，也沒有一個水泥牆，冬天也不太愛穿衣服，穿一件汗衫，你就覺得這個人有道，你只是看到一個形象而已，你要看他有沒有佛法，有沒有大乘佛法。所以佛在《涅槃經》裡面就講，末法的時候，有些出家人就穿得很邋遢，跟獵師一樣，詐現威儀，假裝自己好像是個苦行僧，但是裡面全無佛法，還行外道之法，也是剃了光頭出家。那《涅槃經》你要去看看，那這些不如法的人，自己會嚇到，你可能就不會討厭我了，你就會討厭釋迦牟尼佛了，因為釋迦牟尼佛把你錯誤的行為都給你講出來，講得一模一樣，所以重點就是你不能著相。以前我們還沒出家的時候，有些比我們早學佛的，他就等於是老修帶後學，就說：哎呀！我告訴你，哪邊有個出家人多有修、多有修，穿得少、吃得少，甚至有時候不吃的……。可是一去看，沒有佛法啊，都是外道法，都在這個色身上做活計，我們就不親近，所以要有正知正見。
佛在經上講，他說第六天的魔王，都能示現三十二相、八十種好，現種種神通，所以你不能著相，要看他裡面講的是不是佛法。就有一次，在一個村莊，就出現了一個人，長得跟佛一模一樣的，也三十二相八十種好，大家都對他恭敬禮拜，那麼有一個出家人，他就去跟他談，談說佛法。那這出家人證阿羅漢果了，他知道這個人妖魔鬼怪示現的，對於諸法實相是完全不明了。這個證果的出家人說：你這出家相，我也是恭敬你，我給你頂禮。這個魔王就現身了，他說：不行，我要是讓你這個阿羅漢拜了，那我豈不完蛋了？所以那時候有聖者在，有大阿羅漢在，你這妖魔鬼怪你要來作亂，你裝得跟佛一樣，人家有慧眼可以識得。但是現代的人，你給他弄一點神通，吹捧一下，有個名氣，叫個什麼活佛，取了一個藏人的名字，叫做什麼活佛，你就可以出來騙吃騙喝了，所以不能著相。這裡講的「唯有世尊能開示。」所以佛法，我們能信能受，除了自己善根以外，還有就是佛力加持，講的人如此，聽的人也是如此。所以你在道場，特別是在我們精舍，你聽經你會覺得你聽得特別清楚，聽得更容易了解，這個是事實，為什麼？佛力加持，所以唯有世尊能開示。就像我們講經，有時候沒上講台，看經文，有些地方理解還沒那麼透徹，一上了講台，佛力加持的關係，不懂的地方能懂、懂的地方能深入。這就是佛力加持，為什麼？如法說，佛力加持；你們如法聽，佛力加持，聽經都能消業障，所以這裡講唯有世尊能開示。那麼回到淨土宗來看，淨宗的這個法門，唯佛乃能說，所以你看《阿彌陀經》世尊無問自說，叫著舍利弗，一開始「爾時。佛告長者舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」這是佛無問自說，「唯有世尊能開示」。後面看「人身難得佛難值。信慧聞法難中難。」得人身很困難，你看像《菩薩處胎經》講的盲龜浮木，《提謂經》講的須彌穿針。盲龜浮木，一隻瞎眼的烏龜，每隔一百年從大海浮起來一次，有一個木頭飄在海上，木頭上面有一個洞，海龜上浮的時候，剛好頭可以頂到這個木頭上的小孔裡面，所以得人身這麼困難。須彌穿針，從須彌山山頂上面，把繡花的絲線從上面放下來，在須彌山下放一根繡花針，那麼這個線放下來，剛好穿過這根繡花針，這中間還有毗嵐猛風，在經典裡面講的毗嵐猛風就是大風、狂風，我們南方比較能理解的就是颱風，這麼大的風，這根線放下來，十幾級的風，這樣子干擾著它，它放下來可以剛好穿過須彌山底下的繡花針。這須彌山有多高？高八萬四千由旬，我們是在須彌山南方的一個南贍部洲，這洲你可以把它當星球來解釋。須彌山高八萬四千由旬，比我們這裡最高的珠穆朗瑪峰都還高，你到這個珠穆朗瑪峰，你跟飛機上的乘客是可以打招呼的，這麼高，但是這須彌山比我們這個世間所有的山都還高。你不用講須彌山，第一重，七金山第一重，基本上就高過你這裡了。這個七金山，須彌山，要到達須彌山的中間的時候，有七金山，七重的金山。須彌山最頂是忉利天王所居住，中間半山腰是四大天王，四王天所居住，那麼從這個山頂放一根線下來，穿過繡花針，佛說得人身比這個機率更小、更難。所以說人身難得、佛難值，你遇到佛法不容易，你看這世界有這麼多人，範圍這麼大，我們就講南贍部洲就好了，北俱盧洲是沒有佛法的。所以你看韋馱菩薩，有些人會想說韋馱菩薩，為什麼他上面一塊牌匾寫「威震三洲」？這三洲啊，就是一般我們講四洲，四洲就是北俱盧洲、西牛貨洲、東勝身洲跟南贍部洲；那威震三洲就是除掉了北俱盧洲，只有東南西這三洲，這三洲有佛法。北俱盧洲是沒有佛法的，雖然那邊的人，日子過得比其他的這三洲都還要好，它那裡不用工作。父母生下孩子來不用養，就放在路邊，人走過去，人家經過，路人就可以餵食他，他自然成長；不用種田，地生百榖苗稼。那邊的生活叫人間天堂，雖然不是天堂，人間天堂，但是呢沒有佛法。所以佛講這個八難，它就是八難之一，北俱盧洲沒有佛法，死了以後就輪迴，甚至有的享樂造業，墮三惡道，所以那個地方，好像日子過得很好，但是非常可憐、非常痛苦，因為死後多半都是墮惡趣，所以得人身不容易。你看這個南贍部洲的人、東勝神洲的人、西牛貨洲的人跟北俱盧洲的人，都是得人身，我們把範圍擴大好了，不要只想說在南贍部洲，再看看這些畜生類的眾生，你看有多少。到現在時不時都還會發現一些未知生物，或是在海底，或是在高山，或是在深山裡面都有，在我們這個地球上都還會發現，他方，其他的地方那更多，都是畜生道的，還有很多未知的，所以說得人身不容易。那麼遇佛法也不容易，這北俱盧洲就沒有佛法，在這個世界你看有多少人想滅佛，那看到佛就破口大罵，多少人想滅佛，說什麼和尚都是假的、佛也是假的，他也不知道什麼是真的，認妄為真而已。所以多少人沒有學佛，多少人遇到佛法，多少人想學佛學錯了，變成了學了世間法了，把非法當作是圓頓之法，把非乘當作是大乘，這非乘就不屬於大小二乘。有一些外道他是穿鑿附會，穿鑿附會讓你好像以為那個是佛法，就像現在那個什麼心靈法門，什麼盧台長，搞那什麼小房子大房子的，那個就是附佛外道。那有些人就想：他教你念那個咒，那個咒是佛教的咒沒有錯，但是聽說念多少要問他，這個就是附佛外道，有些人不懂啊！還有的人想要學禪啊、頓超，碰到一些外道邪師，變成外道的這種崇拜、迷信，說只要拜他師父，想求什麼，他師父都會給他。有些明星企業家，也很沒有智慧，你要看，不是有名就等於有智慧，不是錢賺得多就代表有智慧。福報不夠的就學到這種，他以為自己在參禪，那可憐啊！學淨土的，四十八願只要十八願，其他的統統不要，還說他是依善導大師的，你看這個就沒學到正宗啊！學一些旁門左道、貪小便宜，所以人身難得佛難值，大乘佛法更難遇到，遇到了，信受者少，為什麼說信受者少？信受者如優曇花。這佛難值，你聽到以後，你有的也不想轉，有的也轉不過來，有的根本不信就毀謗，就像一些學小乘的，他是不是遇到佛法？有啊，遇到佛法，他好好學小乘也沒事，可是他今天覺得自己學得不錯，就開始毀謗大乘，那就墮落了。還有一些學了大乘以後，背大向小的，學了大乘以後背大向小。還有一些真的是學了大乘了，也得了禪定，但是後來呢又退轉了，你看像這個雁蕩山僧、五祖戒禪師，他那一世真的很用功，都有功夫啊，都是學大乘的，但是沒有真正的了脫生死，所以來世投胎，或是做蘇東坡，或是做秦檜，到後來沒有成就。蘇東坡還好一點，他再投胎，這都是祖師大德講的，就變成袁宏道，袁宏道他就本來學儒，後來學佛，求生淨土。所以這個人身難得佛難值，值遇到，你還未必能成道；你遇到了，你的修行要是不夠認真，也成不了佛，所以一層一層的淘汰，所以說人身難得，要趕快來修行，不要浪費時間。
那麼信慧聞法難中難，這就是我們剛剛講的，你能深信，能相信如來的智慧，相信自己本具如來智慧德相，這叫信慧。這個信慧就不是一般的信慧，我們這大乘經典，信就是你能深信不疑，慧就是相信自己本具如來智慧德相、本來是佛，這信慧聞法難中難。聞法，大乘的聞，講到聞，就是講聞思修三慧，信慧聞法難中難，你信受大乘、聽聞大乘、能思惟大乘、能修學大乘，這個是難上難，就像夏蓮居老居士講的：「有大福德始念佛。發菩提心修十善。佛說無上深妙禪。淺人當作淺法看。」他在講的我們這個淨土宗。「若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。」有些人覺得淨宗不高妙啊，那是他程度不夠，智慧太淺，他以為非心非佛、即心即佛才是高妙，不知道這即心即佛，念佛就是即心即佛，這個佛又不假修成，所以說非心非佛，當下即是。那是他們程度不夠，所以看了人家幾句喝佛罵祖的話，就以為自己拿來講，自己拿來講就以為自己在參禪了，就覺得自己是學祖師的樣子，像個大禪師一樣，到處給人家掀桌子。所以夏老居士講：「有大福德始念佛」發菩提心求生淨土，而且能落實十善。「佛說無上深妙禪」講這個無上深妙禪，就濃縮在這一句阿彌陀佛名號裡，但是淺人當作淺法看，這個見識淺，學佛功夫淺、道力淺，在佛門裡面這個學識淺，當作淺法看，認識得不夠深入，那這裡經文講的「信慧聞法難中難」都一樣的意思。又講這淨土法門「萬億人中一二知」這萬億人啊，這麼多人當中，即使學佛有這麼多人，才真正有幾個人了解，幾個人肯修，這是一個感嘆的話，雖然說現在學淨土的人真的很多，我們淨宗，學淨宗的人很多，可是又有幾個人真正在學？學一學變成說我要打基礎，把外道、不了義法當作是基礎，那一天我還看到有人印經，把佛經跟《弟子規》印在一起，這個是錯誤的印經方式，因為我們拿著佛經都會禮拜經典，只有佛經值得我們搭縵衣，搭衣，穿袍搭衣，穿著袈裟來頂禮、禮拜，捧持在手上，那你把佛經跟世間的《弟子規》、《感應篇》，把它印在一塊，我看你是腦筋有問題，不曉得你想害誰？你想害太上老君下地獄？還是想害李毓秀下地獄？人家並無此意啊！要不然就是你要先下去了。佛經，人家講的佛法僧，法都還排在僧人前面，重視佛陀的教法，佛陀的教法你即使講小乘，即使講《十善業道經》，我們都是因為佛的緣故，所以生尊重心。那《十善業道經》也不是只有《十善業道經》，它裡面有三十七道品，你們可能沒看過，那《十善業道經》裡面有三十七道品，你為什麼偏偏只側重於十善，而不側重於三十七道？這三十七道品就是教你出離的，所以佛教娑竭羅龍王，他說：「龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。」菩薩有一種方法可以斷一切諸惡道苦，「謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。」這是《十善業道經》裡面的重點，它這善法，你去看裡面，《十善業道經》裡面講的三十七道品，搭配十善一起來修學，雖做善事，但是心地的行持是三十七道品，這就是出離啊！我們按小乘來講，它也是出離經典啊，對於這佛法來說，它算出離法，它可不是一般的這種人間的五戒十善。所以你真正了解經典，了解經教的人，你看到人家這麼樣破壞，你會覺得這些人確實是可惡啊！你看像這個，他把佛經跟《弟子規》，給它印在一起，這存心的啊！所以這種不如法的道場，不能親近、不能護持，這道場也是在修學淨土法門啊，亂修一通、亂學一通，沒大沒小，還說自己尊師重道，你真的有把釋迦牟尼佛當一回事嗎？所以都只是嘴巴說說而已。這種就叫什麼？孟子講的：「哭先王以欺愚者，以圖衣食。」不曉得你們聽不聽得懂？就很會裝蒜啊，簡單講就很會裝蒜啊，裝自己好像很孝順很尊師，來欺騙這些沒有智慧的人，再講白一點，欺騙一些笨蛋，沒有智慧的人，然後從中獲取名聞利養。你真正懂得尊師重道，你怎麼可能把佛經，跟世俗的經典印在一起？所以這些人就是沒有善根，業障深重，這些印經的人他如果不懺悔，他就慘了。那這個道場我很熟，裡面以前有一些流通法寶的人，都發神經病，為什麼？因為那根本不是法寶啊，所以人家鬼神護法善神就捉弄他，讓他整個都不安穩。所以這些事情，這都包含在於，你可以看到一個學人、一個道場有沒有真正信受正法，信受大乘。真的信，你就是真的做，你做的事情是如法的，所以這裡經文講「信慧聞法難中難」，那你聽了以後，你不要害怕說：哎呀！好難喔！這是勸你要信，因為我發現現在的眾生聽到很難很深，他就說：啊！那我不要學了。很奇怪，人家以前的人是說：很難，我要學，我要學起來。世間法也是，有技術困難，他覺得我來把它突破，我覺得我自己這樣子很自豪，以前的人是這樣；那現在的人日子好過了，他就想說很難，那我就不要學了，我過我的小日子。所以這裡講難中難，是要你慶幸，要你能夠信受，你要知道說，這麼困難我都能遇到，我現在要把握，是這個意思。
第二十講（無量壽經第二百九十七集）
若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。
「若諸有情當作佛。」這個是我們前面講到：「人身難得佛難値，信慧聞法難中難。」人身不容易值遇，佛法不容易聽聞。聽了，有些人他也覺得困難，聽不懂或是放棄。在《維摩詰經》上講的，所謂「所應度者乃可見之」就是這裡說的「若諸有情當作佛」。一個人他的成佛因緣到，他會認真努力地學佛，不然他只是聽一聽而已，或是善根就像燭光一樣忽明忽滅，他不能夠持續，不能夠相續，不能夠堅持。這個就表示他念佛成佛的機緣還沒到，出三界的機緣還沒到。講到機緣，是不是每一個人成佛的時間是固定的？實際上不是的。這成佛的機緣是把握在你的手中，不是在別人的手上，是你自己熏習佛法，開智慧消業障來決定的。所以成佛不是誰規定你什麼時間來成佛，或是哪一個算命的說你這一生有機緣來成佛，那個是不能操縱在旁人手上，是操縱在自己手上。因為你說算不準，那變成……成佛又變成不定，變成不定法。特別要鑽牛角尖的人他就講：法師你這樣講，那這個成佛是不是不定法？實際上不是不定。如理如法修他是肯定成佛，但是這個成佛的機緣就把握在你自己的手上。所以善導大師說的「九品往生總在遇緣不同」，看你熏習什麼，這緣就是你熏習的經典，你遇到的善知識，你受持的皈戒。你看像《觀經》講上品上生，上品上生他是受菩薩戒發心學大乘，雖然沒有修證，但是能夠續念不絕，能夠念佛不斷，這個上品上生，他能受持大乘菩薩戒。所以說受戒，受菩薩戒往生淨土，他是上品的。所以成佛的機緣到了，你就會好好修行，也可以說是你業障消了，因為業障障礙住，你的心就轉不開來，沒辦法轉，總覺得自己沒辦法；或者這個事、那個事給你耽擱了，這就是業障所在，導致你熏習有所中斷，這個必須自己要去突破，沒有突破成就不了。所以《維摩詰經》上講：「唯應度者乃可見之。」這「見」—看得到，因為他移他方國土到此方，在維摩會上維摩詰居士講的話。所應度者就是他機緣成熟的，他才見得到我移他方國土到這個娑婆世界，機緣沒成熟的他看不到。從這個表法來說的話，就是你真正成佛的機緣到了，你才見得到淨土法門，才肯念佛，才肯修行。這裡講「若諸有情當作佛」，哪一些人當作佛呢？肯修行的人當作佛，肯念阿彌陀佛的人當作佛。其餘那些信心不堅固的，還要以世間法作基礎的，把《弟子規》當作念佛的基礎，那簡直是太誇張了，把人天乘當作是小乘，這個也不對。淨土宗的基礎是什麼？信、願、行三資糧，你沒有這個資糧就像旅行你沒有錢糧一樣，你沒有帶糧食，你沒有錢是走不下去的，縱然你是窮遊，現在有一種旅遊叫窮遊，就是這裡打打工，我們在旅行的路上也常碰到這樣的，在世間人來看也是一種體驗。每個地方去，住在那裡，有的他就住在旅館、飯店，他就在那裡打工，他就住那裡，兩個月、三個月他就離開，這就是窮遊，緃然你是窮遊，也是要準備資糧，沒有資糧你前進不了。所以一樣地，你學淨土的資糧就是信、願、行，叫三資糧，如鼎三足缺一不可，就像鼎的三支腳，三足你缺了一足這個鼎就立不起來，沒有辦法立。所以講淨土宗的基礎在於信、願、行，再講更簡單一點，發菩提心，一向專念，再講更容易一點，就是要有出離心，你沒有出離心，即使學淨土你也出離不了，這出離心不是只有出三界，是要求生淨土，這個叫當作佛之人，在淨土宗來看當作佛之人，這個人一定往生西方極樂世界，一定能夠在這一生了脫生死。所以你反觀一下，看看自己是不是念佛不間斷、不夾雜，自己的心是不是能夠安住在道上，如果你不能安住在道上，那麼你這一生可能就空過了。你想想，現在回想你小時候，是不是如在目前？我們同修的年紀比較輕，有三十幾歲、二十幾歲的，年紀大一點的五、六十歲，你想想是不是就像昨天的夢境一樣，猶如昨夢，這麼一瞬間幾十年過去了。你再想想你的未來還有多少的日子？縱然現在醫療確實發達，平均壽命也都提高了，你六十歲了，你還有幾年？五十年來都是這麼一瞬間的事情，何況你只剩二十年，想到這裡你會覺得有點恐怖。夏老居士講的：「此等閒伎倆。何能敵生死。」自己縱然是事業有成，但是道業卻沒有任何的功夫；縱然有個地方住，退休有了錢，你還是沒有真正了脫生死的能力。年紀輕的人，他要面對的不光生死的問題，還有他現前的工作問題、居住問題等等這些問題他要面對。縱然你處理得很好，或是處理得不好，跟你成佛也沒什麼太大關係；你年輕創業成功了家財萬貫，跟你成佛也沒什麼太大關係。我反而還要勸你少造業，有了錢不要造業，多做護持正法的事情，少去應酬，吃這些葷食，應該說禁止吃，佛弟子是不吃葷食。所以你看看自己這一生這樣過來，「若諸有情當作佛」，你是不是真正發願要作佛的人？你是不是真正這一生要來好好皈依佛門的人？自己在問自己的時候，有時候你的下意識會欺騙你自己，都說是啊，但是你再看看你的行為，其實不是。再看看你罣礙的事情，你把什麼東西擺在第一位，是把佛教擺在第一位，還是把你世間事擺在第一位？這樣就可以考核出你是不是真正想要成佛，想要學佛有成就。所以「若諸有情當作佛」，你是不是應當作佛的那一位有情眾生？這個應當、不應當並不是佛來看，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。」每一個眾生都有如來智慧德相，說應當作佛是決定在你，不在釋迦牟尼佛這裡，也不在阿彌陀佛這裡。所以這一句「若諸有情當作佛」，你想想自己是不是認真在佛法上面，這才叫應當作佛。你要講到心性之理，普遍一切眾生都能成佛，都應當作佛，因為一切眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛。所以說「若諸有情當作佛」，是必定成佛的，但是成佛的時節早晚，就掌握在你的手上。你講到心性平等之理，每一個人都能成佛，那現在你看看自己的功夫，自己修行能不能成就？說到根本，就如同中峰國師講的：「只因迷悟之自殊。何有聖凡而彼此。」就是因為差在迷悟，有的迷得深，有的迷得淺，有的在這方面迷得深，有的在這方面迷得淺。迷悟的差別，所以導致作佛、修行有遲速，有厚薄。
下面看：「行超普賢登彼岸。」什麼叫做「行超普賢」？一切菩薩要成佛，必須修普賢行。普賢行，我們有一尊菩薩他的名號叫普賢菩薩，普賢菩薩就是依普賢行來立名。普賢，我們之前都有講過，體周法界叫做普，顯示真如自體，周遍法界叫做普；德鄰亞聖曰賢，佛是至聖，這位菩薩的功德接近於佛叫做賢，所以說是普賢菩薩。「行超普賢登彼岸」，為什麼說「行超普賢」呢？修一切行而不著，名為「行超普賢」；念佛而無所念，參禪能透三關，這個就是行超普賢。所謂「雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。」這個就是行超普賢。他的超並不是高下之超，並不是高下的意思，而是不執著的意思，一般我們聽到的超，就想到超越，超越就有高下，我們這裡解釋，你要把它以「不著」來理解。所以行一切行而不著一切行，讀一切經而不著一切經，念一切佛而知這個佛性本具，而知這個佛無名相，這個才叫念佛，這就是「行超普賢」，這個叫超脫不執著一切行。雖然持戒而知道體性無有毀禁；雖然布施你能知道自性無有慳貪；雖然你忍辱，但是實際上你知道自性沒有所謂的冤懟，沒有能所對待相；雖然精進知道自性離身心相；雖然禪定你知道性本自寂滅；雖然行般若波羅蜜，知道本自無生，這個般若智慧原是自己本來具有，這個就叫「行超普賢」。這一小句經文講得有點深，它的意思確實比較深，整個四十七品為什麼我們講的速度都放慢，放慢下來，就因為它裡面經文雖然短，大家很好讀，很好受持，但是裡面涵蓋的意思不少，涵蓋的義趣不少。所以這裡的「行超普賢」這一句話算是比較深的，又有什麼行超普賢行呢！這「超」你要作無所著來理解，因為一切行不離普賢行，所以依普賢行代表一切行，無論是大乘、小乘、人天乘，普賢行都可以含攝。但是為什麼能超呢？就是你知道這一切的功德、這一切的行持是心性本具的，法爾如是，這個才叫超普賢，不假外求，名之曰超，所以說「行超普賢」。實際上普賢行本身在修行的時候，雖然有五戒十善，雖然有六度， 但是他在行持的時候，其實完完全全是不著善惡對待之相，這裡連不著也不著，所以名為「行超普賢」，能達到此境界者就是圓滿成佛，所以說「行超普賢登彼岸」。這彼岸就是涅槃彼岸，那也可以說念佛這一行必然能夠圓滿成佛，能夠達到涅槃的彼岸，所以名為「行超普賢」。只有佛一人他的行是超普賢的，他是超越普賢行的，所以說「行超普賢登彼岸」，你可以藉由念佛的方式圓滿成佛。並不是說念佛這一法比普賢十大願王、普賢菩薩的行持還殊勝，那這個就變成有高下心了。但就根器利鈍上，我們也不必使所有的法門一定要平等。所謂一定要平等是什麼呢？這個法門適合他的根器，對他來說就是頓超法門，就像舍利弗，他底下兩個弟子，一個還沒出家前他是在冶金，就是製作這個黃金的；一個是在我們現在講的殯儀館，專門幫亡者處理遺體的。舍利弗教化他們兩個不契機，叫冶金的去修不淨觀，叫搞殯葬的，做殯葬業的去修數息觀，怎麼修都不能入，是不是數息的問題？不是；是不是不淨觀的問題？不是。後來把他們兩個方式對調一下，冶金需要專心，他就數息、調息；修不淨觀的他天天都面對著不淨之物，面對著遺體，他很快就成就了。所以對於眾生來說契機的，它就是頓超，他就能頓超。當然這個話裡面不包含小乘法，因為小乘的頓超只能超阿羅漢，我們講的頓超是成佛，這話要跟你說清楚。你不要只聽了前面，說悟顯法師講只要契機的都頓超，你學一些外道法、邪見法、不了義法，那個可不是我們大乘佛法講的頓超，這個話要跟你講清楚。不然後面的人聽了我這樣講，到時候都說是我講的，我話已經說得很明白。大乘才真正稱為頓超，一定是學正法，不是學這些旁門左道，或學這些不了義法。你學這些不了義法，或是只做世間的善事，世間心沒有捨，這個不能稱為頓超。有些人他是純粹愛做，就像我碰過有些修行人，有的修行人他就喜歡搞一些苦行，譬如說冬天零下幾度，他就是不愛穿衣服，喜歡穿著汗衫。他打坐也很厲害，現在比較少茅蓬，他住的地方是用竹子編起來的，那冬天一定都是寒冷的風，可是他一打坐全身能冒汗，也能坐得了很久，但是對於佛法，對於正法的道理不懂，那這個就不是真正的修行。一般外行的看，他好像是在修行的人，但是他對於佛法不了解，他只知道去練他這個身體，身體練得再好還是得灰飛煙滅。就像有人講我打太極拳養生，沒錯太極拳能養生。張三豐還在嗎？你想一想張三豐還在嗎？王宗岳還在嗎?這都太極拳的宗師。所以不是輕視也不是貶低，是剋實而論，縱然你是彭祖，你活八百歲，到現在你也不在了，彭祖也不在了。所以學佛不是在練這個身體，練得讓他刀槍不入，不是的。學佛是了解佛法大乘的道理，所以佛教我們不能搞神通，不可以去亂修神通，這都有規定。一般人看，有一些人他苦行好像做得很好，但是你一看，他對於佛法是不了解的，對於大乘是不了解的。所以你們在接觸這些學佛人或是出家人，你不能只看他的行為，你還要看他的知見正不正？知見不正，他的行持再能苦行，佛在經上講這個叫無益苦行，沒有意義的。那你碰到這種人，你也不要說他，因為他覺得他自己這樣很好。如果可以說你就勸一勸，不能說你也就不用說。所以還是重視正知正見，那重點是我們居士、我們同修不要著相，你一著相，你看到人家每天只吃一餐，每天只吃一口飯，冬天他可以穿得很少，夏天他又可以穿得很多，身體很清涼，你就覺得這個人大概是修行人吧，有一點功夫吧，還有神通的。以前有一些出家法師他修行，他可以發神通，有一些居士親近他的原因是好奇務怪，沒看過神通；或是他可以讓你看你過去生的因果，三世因果，搞得有一些女眾居士跑去請問他：「哎呀！師父，我過去生跟我先生是什麼緣哪？」這個法師就給她顯神通，讓她看過去生跟她先生是什麼因緣，看了又如何呢？都過去了，本自虛妄。所以這就是沒有按照佛陀教導的，就偏離了我們佛法的正軌，損失的是誰啊？損失的是你自己的慧命。你要講神通，其實每一個人都有神通，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論， 這個就是我們心性的神通。乃至這個世界可以運轉，地球可以轉，無不都是心性的作用力、菩薩的願力、諸佛的願力。不然地球怎麼轉？除了眾生業力以外，還有諸佛的願力，這在《華嚴經》上講得很清楚。這世界之所以能夠運轉，人家講的引力啊什麼的，引力從哪裡來？他們不知道，科學家不知道。他找到的是科學現象，他找到的是一個科學的一個來處，但是不知道它的根源從哪裡來？佛破盡無明，在《華嚴經》上跟我們講這世界能運轉，世界能夠還存在，有佛菩薩的願力，還有一個就是眾生的業力，眾生活在自己的業力裡面，它是一起的，不是單一的力量。所以這邊講的「行超普賢登彼岸」，你的行持，行一切善法而不著一切善，這就是「行超普賢」，才能夠到達涅槃的彼岸，真正涅槃真正的大乘佛法。
所以剛才我們講到的，頓超的方式是適用在大乘佛法，淨土宗它就是頓超的方式。一個人他念佛臨終阿彌陀佛來接引，接引到極樂世界去，直證阿鞞跋致圓滿無上菩提，這就是頓超，這就是「行超普賢」。我們這裡講的「行超普賢」，你一定要聽清楚，這「超」不是高下的超越，而是不著，所以叫「行超普賢登彼岸」。「是故博聞諸智士。應信我教如實言。」這裡世尊做一個勸勉。「是故博聞諸智士」，「博聞諸智士」包括佛門學經教的三藏法師，三藏法師在我們佛教裡面，那可不能隨便亂冠的。你的名號、你的名字前面你不可以隨意加三藏法師，那是極度貢高我慢。只有像鳩摩羅什大師這些高僧大德，有修有證，能翻譯經典，通達三藏了那才叫三藏法師，三藏就是經、律、論三藏。你們看《西遊記》裡的唐三藏，我聽虛雲老和尚講的，他說《西遊記》是外道寫來毀謗佛法的，外道寫來諷刺玄奘大師的，他來毀謗佛法的。佛弟子也不甘示弱寫了一個《封神榜》，你們看《封神榜》說這個外道的神都是他自己封的，並不是真的，封自己封神。這個也是回擊回去了，實際上不要這樣子去搞這種敵對。你學你的，我們學我們的。你不信你就不信，所以說「唯應度者乃能見之」。能夠得度的人，跟你講佛法你才信，拿佛經你才看，你才能見佛。那不能得度的，你說破了嘴也沒有用。所以「是故博聞諸智士」，這諸智士一般都指真正在佛門裡面通達經、律、論三藏，這個三藏法師可是比什麼佛學博士都還厲害多了，佛學博士比起真正我們佛門的三藏法師，懂的只是一些皮毛而已。你看像玄奘大師真正是三藏，唐三藏法師，玄奘奉詔譯。能加三藏法師的可以算是相當高的一個榮譽，世間講榮譽，就是相當高的一個尊稱，通達經、律、論三藏，而且能翻譯經典，能廣利群生，這是三藏法師。「博聞諸智士」，講到我們佛法的三藏法師對於佛法都通達，有的對於世間法他也會，你看像清涼國師有修證以後，他去遍學世間法，他就是拿來作為他利益眾生的一個方便。但是他不是叫所有的人都這樣做，他說第一個你們沒有成就，這一條就把你給禁止住了，你不可以像他一樣。我看很多學佛人都喜歡學什麼？學濟公。酒肉穿腸過，佛祖心中坐，結果最後只有酒肉穿腸過，沒有佛啊。道濟禪師他是浙江台州人，在天台山修行的，後來到靈隱寺，也待過杭州的靈隱寺，杭州的淨慈寺他都待過，教化一方。他說他的修證功夫確實是「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。」但是「世人若學我。如同進魔道。」你們要是學他吃肉喝酒，你就是妖魔鬼怪。人家吃進去死的，吐出來活的，這不是變魔術，他是真的有超度能力。就像寶誌公禪師大家都知道，他的師兄弟寶香禪師，四川的寶香禪師。寶香禪師所在的地方殺業非常重，他勸他們吃素，他們就是不吃。後來他示現神通，人家請他吃飯吃葷的，他都把牠吃了，因為他要往生了嘛，他就好吧，你們這麼好意要請我吃葷的，我就吃了，吃完以後到放生池去，吐出來全部都是活的，人家才知道原來這個大師真的是了不起的人物，示現這樣的方式來度化他們。所以你沒有這個功夫，你不要學濟公。不要覺得自己有一點學歷，有一點社會地位，就好像可以高人一等，在佛門裡面，在世間法上起貢高我慢。對於佛教的這個淨土法門你不信，你覺得這個很簡單，沒有什麼高妙之處。是你不知道它高妙，你不了解它高深，不是說淨土法門不夠高。你想想看，你的智慧比文殊師利如何？比普賢如何？普賢、文殊尚且推崇念佛法門，《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，文殊菩薩也迴向求生淨土，所以你就知道。還有舍利弗這是二乘聖者當中智慧第一，大迦葉尊者禪定第一，前面的憍陳如尊者得度第一，你比比他們的智慧、行持又如何？你連阿羅漢都比不上啊！所以不可以貢高我慢，人家是阿羅漢，我們講最簡單的破身見，破身見不會生病。很簡單地，我們不講什麼刀子割會不會流血，他就是不會生病，不受這四大所束縛。你看看你多貢高，你多有智慧！一個春夏交替你馬上就感冒了；夏天出去站在太陽底下，多站一點時間你就中暑了。我還不講什麼大病，要人家給你打著能夠抗紫外線的傘，為什麼？紫外線曬到你，你皮膚會老化，還要擦保養品，有的人保養品擦得很貴，擦得很好。你不要覺得你買得起，你就了不起，你想想你沒有證阿羅漢果。阿羅漢都不用擦的，他不會受四大，受地、水、火、風干擾，身見破了。所以說「是故博聞諸智士。應信我教如實言。」真的有些人他瞧不起淨土宗，他覺得他學禪很高妙，認為念佛是有相。禪宗也是有相，你不會參你就有相。所以為什麼《心經》跟你講「色即是空。空即是色。」因為你剛開始入手的時候你色就不空，空就不是色，所以才教你「色即是空。空即是色」，這第一關。你看〈耳根圓通章〉：「初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。」這才第一步而已啊。你也是有相，沒有打破第一關，你都是有相，到後面其實都還是有相。唯有佛是真正無相人、無作人。所以你不要說念阿彌陀佛這叫有相，有一個形象你就認為有相，沒形象也是有相。你說禪宗的，不會修行的，瞧不起別人的，這個就是一種相、一種我相、一種法執啊！不要覺得自己參了禪有什麼了不起，你們那個都是千七百則葛藤公案，沒什麼用處的，對於你這種不會學的人來說，一點用處都沒有。假裝喝個什麼趙州茶，現在那個趙州茶都涼了，涼了還不要緊，還臭掉了，太久了。現在有的寺院、參禪的寺院你進去喝個趙州茶沒什麼意義。為什麼會給居士發趙州茶？老和尚愛喝茶嘛！趙州茶是有它的公案，有它的因緣。現在的寺院裡面，你去禪宗的寺院給你發個趙州茶喝，那個就是喝個意思而已，喝個紀念嘛。就像喝臘八粥一樣，我們中國人臘月初八會喝臘八粥，這是紀念釋迦牟尼佛行中道，不行無益苦行，但是搞到後來喝臘八粥就變成習俗了。所以不要覺得你自己參禪就比較高，哪邊比較高？心比較高，貢高我慢。禪宗確實很高妙沒有錯，確實它的機鋒非常地利，這個我們講經也都是講過的，但是如果你不善學，你起了貢高心，那這就失去了參禪的用意了。淨土法門，學淨土的也是，你不要覺得你念阿彌陀佛，阿彌陀佛保佑你，你只要乖乖地好好念，做個念佛寶寶，你就認為人家沒有跟你一樣這樣子念，都不能成就，這個也是你的問題。
所以這裡佛勸勉的「博聞諸智士」，特別講通達經教的或是講經的人，有一些講經的人他不信淨土的，這是真的，真的有這種人，我在佛門裡面遇到的參禪的比較多，參禪的人藐視淨土的很多，蕅益大師就是一個，早年蕅益大師他還沒有學淨土的時候。你看在他的介紹裡面，我記得在《彌陀要解》，他說他早年宗乘自負，他覺得他是參禪的。他在徑山坐禪，是在浙江杭州那一帶，杭州出的祖師真的不少，浙江省出的祖師真的不少。在徑山坐禪，這徑山在杭州這一帶很有名，徑山是一座山，裡面有一間寺院叫徑山寺，他就在徑山寺那裡坐禪參禪。他覺得他早年宗乘自負，妄謂持名曲為中下。他覺得自己瞧不起念佛，那就是他早年搞不清楚狀況，覺得念佛是中下根人修的，他自己能夠參禪，能夠快速開悟。所以他不重視淨土法門，甚至帶有藐視之意，直到他自己生病，他生病他就反觀，他想說他這一輩子都教人學大乘，念佛修行，人家還沒開悟，自己也還沒開悟就先病倒了，他病中的時候看了蓮池大師的《竹窗隨筆》，《竹窗隨筆》你們應該都看過，後來才回心學淨土法門，才改修淨土法門。後來看蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，這《疏鈔》我不曉得你們有沒有耐性去看，內容是相當精彩，當然裡面的境界非常高深，蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》。你們現在都喜歡看那個簡單學淨土，只要打上簡單學淨土，瀏覽人數就上來。反過來看，是不是淺人當作淺法看。你有耐性你去看《阿彌陀經疏鈔》，裡面的境界相當地高深，他解釋《彌陀經》，解釋淨土的完整程度，我覺得超過《彌陀要解》，因為《彌陀要解》畢竟薄薄的一本，蓮池大師的《疏鈔》他的文辭相當好。我記得蓮池大師早年他中進士，他不做官的，他在小時候他的學問就名聞鄉里了，鄉里之間就知道了。蕅益大師看了蓮池大師的《彌陀疏鈔》，他才知道這念佛法門是寶王三昧， 是一切三昧中王。所以他才回心學念佛法門。你想想你的智慧，你能跟蕅益大師比嗎？蕅益大師全集這麼多，他的著作數都數不清，學問之深通宗通教，這個就是「博聞諸智士」。你應信佛語，「應信我教如實言」，你要相信釋迦牟尼佛，你不要輕視淨土。夏蓮居老居士把這一段會集進來有他的用意，因為他可以預知得到末法就是有人貢高我慢，輕視淨土法門。所以我們今天為什麼用蕅益大師，用蓮池大師，用這些高僧大德來跟你講，讓你有信心。你看像慧遠大師也是通宗通教，鳩摩羅什大師都直接跟他討論佛法。鳩摩羅什大師從那時候的西涼來到長安，除了翻譯經典，最主要的一個目的，他是要找道安大師。他知道我們中土有一個高僧，人稱彌天釋道安，聽說道安大師長得其貌不揚，皮膚很黑又矮，人家瞧不起他，可是根器特別利。就像六祖慧能大師到外頭去參學，人家也說，你這個南方來的獦獠，可是六祖慧能大師根器特別利。剛才講到，鳩摩羅什大師到中土來，他想要見道安大師。道安大師已經往生不在了，所以他就跟慧遠大師互相討論佛法。慧遠大師是相當厲害的一位高僧大德，他可不是一個字都不認識，他可是相當厲害，也是通宗通教，不然鳩摩羅什大師不會這麼佩服。鳩摩羅什大師跟他書信往來互相談論佛法，能跟鳩摩羅什大師談論佛法的人，這個人不是一般人物。羅什大師是三藏法師，慧遠大師是道安大師的弟子，也是最放心的弟子。淨土宗這些祖師大德其實很多都是通宗通教，很多本來也都是參禪，像蓮池大師，我們淨宗是稱蓮池大師，他在禪宗人家也是稱他蓮池禪師，很多都是參禪的。所以「博聞諸智士」這是在佛法的，你在世間法上你自己就謙虛一點，放下你的貢高我慢，放下你的邪知邪見，還有放下你的所知障。這所知障不是只有書讀得多的人才有，是業障重的人才有。我們以前學佛有聽到人家這樣講，他說：「書讀得多的人所知障比較重」，這是在他普遍看來，但是也不一定，你想想像宋朝宰相張商英，書讀得夠多了吧，他還是能夠明心見性；近代的羅狀元，你們去查就可以知道羅狀元《醒世歌》，這些人書都是讀得相當多。我們佛門還有一個魏源，魏默深，你們不知道曉不曉得，近代在清朝末年，在佛法造詣相當高的一個居士，《無量壽經》幾次的會集，其中一個會集本就是他會集的，他會集的不好。他在世間法的成就也是相當高，他寫了一本書叫《海國圖志》，你們應該知道，影響近代中國人。《海國圖志》他勸我們中國人要睜眼看看世界，師夷之法以制夷，這《海國圖志》，他還有好幾本重要的著作，他也學佛。有很多知識分子都是學佛的，所以不能夠說書讀得多就等於所知障，而是業障重的人所知障重。所以「博聞諸智士」就是講有學問的、有社會地位的你要相信佛所說，「應信我教如實言」，應信大乘佛法，你要相信大乘佛法，不要相信邪見。如來出世唯說一乘，你要懂得相信。所以這裡講「應信我教如實言」，這是勸大家要相信，勸這些博聞廣學的人要相信。因為淨土法門稱為難信之法，「難中之難。無過此難」，所以縱然有些人對佛法很了解，通宗通教，他看到淨宗未必能一下子相信，真的是有這種人。世尊在這裡勸導大家，對於佛法，「如是妙法」要能夠「幸聽聞」，要能夠生慶幸。你不能夠只是聽過而已，要能依教奉行。
第二十一講（無量壽經第二百九十八集）
若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。
上一次講過了，這個有情當作佛，能行普賢行，行六度萬行而不著普賢行，不著萬行，名為行超普賢。所以方能達到究竟涅槃的彼岸，才能往生淨土。就是雖行一切善行，雖行一切菩薩行，而不著菩薩行。又念佛這一行，圓超、圓攝無量的行門。所以蕅益大師講：真能念佛之人，菩薩的六度萬行，都在阿彌陀佛名號裡面。也可以說持名一行即是超普賢。後面講的「是故博聞諸智士。應信我教如實言。」這博聞智士在佛教來說，就是講的通達「經」、「律」、「論」三藏，也可以說是通宗通教的出家法師，或是在家居士大德，這裡是講「博聞智士」，也可以說大菩薩，因為他們是真正有修有證的大菩薩，所以意思它涵蓋得很廣。在世間法來看，就是他這個人學歷高，閱歷豐富，看得多、聽得多、接觸得多，人脈廣都可以算是博聞智士，而且重點是有智慧，不能說學歷高就等於智慧高，這個要搞清楚。就像我們之前講過，現在小學生的一個知識，都比孔子多，他認識的這些科學東西，科學知識，生活的這些東西，都比孔子那個時代來的豐富，這個是沒有錯，但是智慧呢，那確實是遠遠不及孔子。所以不能說你在這個世間看得多，了解得多就等於是有智慧，或是學歷高就等於有智慧，那這不一定。這裡就涵蓋著這世間的聰明人、出世間像大菩薩這一類的人。「應信我教如實言。」就是希望大家都能相信淨土法門。因為這個方法很簡單，念阿彌陀佛就能夠帶業往生。你坐在這裡聽，因為有佛力加持，所以你會相信，可是當你回到家裡面碰上事情了，碰到尤其是生死攸關的事，醫生告訴你，你剩沒多久了，這時候你應該怎麼辦？很多人學佛學了一輩子，他到這個時候，就開始求神問卜了，就開始看有沒有特效藥了等等。這時候就可以證明，你的信願不夠。你縱然經典看了再多，一輩子這麼聽經聽下來，卻沒有真正信佛。所以回到源頭來要深信淨土，信得過阿彌陀佛，這「信」包括「願」、包括「行」。雖然你在我們道場，或是你在螢幕面前，聽經聽得很歡喜，但是碰上事情的時候，你能不能發願求生淨土，還是求神問卜？或是找一些算命的、鬼神的，來看看自己能不能延命，不是說叫你放棄醫療，這個你要聽懂。有人說學了淨土法門，到臨終生了重病放棄醫療，這不是放棄醫療，而是我們知道自己往哪裡去，知道自己來生要去哪裡，我們不是放棄醫療，不是消極，也會反過來看，醫療放棄我們，所以我們也相對放棄它，也可以這麼說。所以學佛，佛弟子在臨命終的時候，你要怎麼做？你要更用功、更深信、更切願，見到人家往生，看到人家走得不好，家親眷屬走得不好、朋友走得不好、自己就要警惕，要懂得提起正念，所謂「親故凋零盡，看看輪到我。」你的親戚朋友，你看從小看你長大的，你的父母都不在了，跟你小時候一起長大的兄弟姊妹，也有可能不在了。那你想想，其實很快就換你了，所以這時候你就要警覺了，要提起佛號來念佛。念佛我告訴你，不必刻意跑去哪邊打佛七，真為生死的人你自己在家裡就可以念得很好。佛號是平常就要念，不是佛七才來念，佛七它有個好處，就是依眾靠眾，依眾靠眾他有個好處，打法器、有禮佛、有繞佛、坐念等等，誦經、誦《彌陀經》這些內容在裡面。但是你若真正了生死，其實就一句佛號就可以了，老實念，你自己念，自己用功，用功個七天，你一下沒有那麼多時間，用功個一天，這一天你就跟你周遭的這些外緣，跟他們講，跟你朋友講說：我這一天要念佛，不要接電話、電話會關起來、電腦也不會收信、不上網、不要以為我失蹤了，我就待在家裡念佛。那你自己吃很簡單，不用吃什麽山珍海味，用個饅頭，買個素菜的包子，很簡單地。你自己就能護持自己，為什麼說吃饅頭、吃包子，因為這個事情就只要交給電鍋就可以了，它就會自動幫你完成，你不用費腦筋想說我今天要做什麼菜，菜要怎麼配色，要怎麼處理都不用，就是這麼簡單，一天而已，這樣用功下來，給自己訂今天這個佛號就是五萬，五萬聲佛號。你從早上一定要早起，四、五點你就要起床，你不能睡到快要中午十點了，才說我今天要來打佛一，這個就不對了，你就是要早起，然後這一天還要晚睡，念佛念到通宵，這五萬聲是很少的，如果你能按我這樣子去念，大概一天七、八萬不是問題，一天七、八萬聲不是問題。你念到十一點、十二點，應該是可以的，至少五萬沒有問題，五萬聲佛號。我知道現在的人你跟他化緣，叫他捐五萬塊，很容易，叫他念五萬聲佛號，耐性不夠。你只要跟他講，你看這支牌位，是大牌位，立在這裡，你交個五萬塊香油錢供養道場，幫你超度，他一定乖乖地捐錢，乖乖地寫牌位，然後交這個牌位費。眾生都是用這種商業模式在超度，但自己卻不肯用功來超度一下自己，超度一下自己的冤親債主。你想說我立個牌位我也捐了錢了，這樣好像心很安了。實際上不如你自己念佛，不如你自己用功，這個是好事。所以你在家裡就可以念佛，就可以用功，不必到外面去。去參加佛七也不是不行，也不是不好，只是說在佛七之外我們多提供另外一個方法。而且我這個方法，說實話比打佛七來的效果更好，因為你自己在那裡念，你不用攀緣啊！你不用跟人家說話，你不用應對人家，你自己念，自己用功，這樣是可以的。
所以「應信我教如實言。」應該相信釋迦牟尼佛講的佛法，講的淨土法門，講的經教、講的這個三根普被，利鈍全收的念佛方式。要相信，這相信就是平常的時候你就要念佛，要把它變成習慣，要做出來。你剛開始念佛念得不好，因為我們念佛念得很習慣，習以為常，呼吸、舉手投足都在佛號當中，所以我們念得很習慣。那你剛開始念不習慣，你帶念珠，你的辦公桌前面，你電腦旁邊不要只放咖啡，也不要只放茶，要放念珠，辦公桌前放佛像。為什麼你事情做一做，你看到佛像，看到這個念珠，這在提醒你要念佛。你電腦的桌布、手機的桌布、甚至手錶上面的錶面，你都可以有佛像，乃至可以放佛像的、可以呈現佛像圖片的，都可以呈現出來，這佛像就挑你最喜歡的佛像就可以了，它在那裡就是提醒你，這個佛像就等於開過光的，為什麼？因為開光就是開啟你自性智慧之光明，這就是「開光」。你透過看佛像，透過看到念珠，它提醒你，讓你正念不失，這就是佛像發揮它的作用，這就是如來的化身，在利益眾生。那你工作即使再忙，你這佛號，慢慢地你就能夠提得起來，剛開始還是會斷，像我們以前，這個書裡面為了要提起正念，都放佛像，上到哪一課，他上他的，我們都放佛像進去。老師一上課一翻開書，我們看到就是佛像。你在看的這些書也是一樣，你一打開來，就接觸到佛法，就跟自己講：要念佛。用種種不同的方式來提醒自己。當然佛像不要放在廁所，你可以像有些道場，在他的淨房裡面都有提醒要老實念佛，或是提起正念這幾行字，讓自己可以提起正念。所以真正深信淨土的人，會用種種的方法來策勵自己，來提醒自己。以前祖師他怎麼念佛？你去看我們現在有一本書，叫《念佛法要》，這本書是毛惕園居士寫的，裡面分成四卷，有介紹念佛的方式、祖師大德的開示、引經據典來作為佐證、還有往生的公案，裡面就有講到我們中國淨土宗的祖師，他怎麼訓練自己念佛，睡覺的時候他也能念，他是每天這樣提醒自己，策勵自己。如果今天睡覺沒有念佛，他就是拜懺求懺悔，長此以往這樣下來，他睡夢當中用功都不是問題。所以真正要念佛求生淨土的人，你要去看這本《念佛法要》。它裡面其實內容很完整，也可以算是淨土宗的一個入門，淨宗的一個入門，講的也沒有很深，沒有像《彌陀要解》這麼深。《彌陀要解》那真的是比較深，《疏鈔》也是。如果你《彌陀疏鈔》看不懂，有一個《彌陀疏鈔演義》。這《演義》就是蓮池大師的徒弟—古德法師，再加入的這個《演義》，在解釋《疏鈔》的，現在都把它印成了一本，所以叫《阿彌陀經疏鈔演義會本》，《彌陀疏鈔演義會本》就把它合在一起，那你就能夠了解淨土宗的概論。你要看到有一些博士寫的一些淨宗概論，那個都沒有功夫，沒有蓮池大師的功夫，相形之下差得很遠。憨山大師讚歎蓮池大師是阿彌陀佛再來」，憨山大師讚歎，到底是不是，這個我們就不去深究。但是能得憨山大師讚歎的人，我想不是很多。蓮池大師的這本《彌陀疏鈔》，可以算是我們淨宗的概論，你看這本《念佛法要》，是淨宗的入門。現在有些法師講的一些淨土宗的什麼簡介，重要的義趣啊，看裡面寫的都是他自己的意思，不依經律，混亂凡情。所以我們依經典，依古德的方式來學淨土，這樣就對了，然後能深信，能念佛，能夠念佛。所以你看祖師大德，他從前是這樣用功的，甚至我看到有些祖師，他是撥念珠，一百零八顆的這個念珠，他就去念這一百零八聲佛號裡面，就是不可以散亂，就是全心全意專注。只要動念散亂了，他就退回去母珠重新再念一次，重新再念，念到第一百聲了，他又打妄想了，又再重算，他就是這樣要求，就是這麼嚴格。雖然說「易行道」也不是隨隨便便的，這「易行道」是容易的「易」，不是放逸的「逸」，是容易的「易」。「易行」，那相對其他法門來說「易行」，大家都能念，大家都能夠念佛、成佛，沒有像禪宗這麼困難，所以稱為「容易」，稱為「簡易」，這個叫「易行道」，不是放逸。你看現在那個本願念佛，那是放逸。那個念佛不會成佛，那個是念妖魔鬼怪，也沒在念啊，那個就是善導大師講的他發完願以後，以為有願，他就不念佛了，想說我臨終再來念，這個願根本是假的。所以為什麼我說善導大師就是在喝斥現代的本願念佛，說他們就是只有願心，而沒有力行。所以這個願是空願，假的。就像一個人有他的願望，有他的夢想，但是都不去實踐，每天在那裡空想，他是永遠不會達成的，世間人如此，你學佛人要求作佛亦復如是。你發願你要作佛，你發願要了生死出三界，那你要做出了生死出三界的事情來；你發願要求生淨土，你就要念阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛，沒有辦法求生淨土。你可以用其他的方式迴向求生淨土，這也是一種念阿彌陀佛，但是重點是我們講的這個念佛，涵蓋著其他的法門，其他法門—迴向求生淨土，那特別對淨宗講的，淨土宗的學人講的，你求生淨土，你非得念佛，因為這個就是正行，除念佛以外，其他的都是外道，禪宗講「除見性以外，其他都是外道。」我們淨土宗也可以講：除念佛以外，其他都外道。為什麼？都是沒有找到重點，為什麼？念佛就是見性，換個名稱而已。所以「應信我教如實言」。
「如是妙法幸聽聞。」淨土宗為什麼稱為「妙法」，到底「妙」在哪裡？你們去回想一下經文，它這個淨宗之「妙」，「妙」在哪裡？印光大師講，他說：「從有念入無念，因往生而悟無生。」這個就是淨宗之「妙」，從有念入無念，這個修行的方式，可以說是特別法門，亙古未有，其他的宗派，都是要無念、離相。可是末法的眾生叫他專念尚且困難，怎麼叫他離念？你看看你們現代的資訊，在手機裡面，未來可能你家的桌子、椅子，這些家具都能夠上網，在汽車裡面、公車裡面，這玻璃就是螢幕，以後就可能不是滑手機了，現代的人是滑著手機，以後可能就是你汽車的玻璃，或是汽車裡面它就有可以上網的，可以了解即時資訊的，你車子開到一個地方，這個地方相對應的資訊就直接就呈現在這塊螢幕上，所以資訊非常地多，人有攀緣心就會去看。所以叫你專心在那邊念佛尚且不容易，你看現代人，才手機而已，他就已經離不開手機了。我們不是說手機不好、手機不對，是你不善用它。那現在是手機、平板，將來可能就是你家的冰箱、你家的家具，以後的冰箱，你家裡面的冰箱要是裡面沒有食物了，或是東西有缺了，或放太久了，它都會提醒你，它會告訴你，你買的這些東西可能不營養，因為都有識別的能力，都會推播一些資訊，也可以透過冰箱，直接上網。所以將來這個資訊不是爆炸，是包圍，鋪天蓋地地來，所以人的心會更亂、更散亂。也許你在照鏡子，你早上要上班，鏡子裡面就呈現你今天穿什麼衣服比較適合，今天是什麼天氣，它給你的造型建議等等未來的科技，應該是已經實現了，不是未來了，現實就有了，只是還沒普及而已。這些資訊包圍著你，你的心會更亂，比現在還亂，所以專念尚且不容易，何況離念，你叫他都不要想、離念、萬法皆空，他體會不到。所以從有念入無念，眾生既然不能離念，都有念、都動念，那可以，佛就用此妙法，念佛、念阿彌陀佛，你喜歡美好的，他教你觀極樂世界，教你想極樂世界，這個就是方便啊，以毒攻毒，以楔出楔，用這個方式，從有念而入無念，用此一句阿彌陀佛名號，換除八萬四千種妄想煩惱。我們可以看到現在的科技發展，我們可以肯定，在下一代的人，他的心是更亂，更散亂，比這一代，比早期那一代都還散亂。早期他能接觸到訊息的是新聞、報紙；現在不是，現在就是網路、手機、手錶，它都能夠根據你的喜好，去分析你看過的東西，然後送給你你想看的東西。所以人的心會更亂，貪愛的東西會更貪，貪瞋癡會越來越重。因為多數的人他是不善用，善用的話，那這個是好的事情，這科技可以幫助我們生活，但是你若不善用，反而給你帶來散亂。所以從有念入無念尚且不容易，何況教他離念、離相，應該說從專念尚且不容易，怎麼無念。所以淨土法門它是藉由你念阿彌陀佛，這樣執持不斷地去念佛，念佛以後達到心空無所住，用此一句彌陀名號，換除八萬四千種妄想煩惱，這是淨土法門之「妙」，所以說如是「妙法」。第二個呢？因往生而悟無生，為什麼說「往生而悟無生」稱為「妙」呢？我們看小乘初果須陀洹斷身見如斷四十里瀑流，他斷身見如斷四十里瀑流，就是四十里長的瀑流，叫它一下靜止不動，這個是不可能的。一般人是不可能，現在科技也做不到，叫它瞬間平靜無波那是不可能的。所以斷身見尚且不易，斷了身見你才能夠證得初果須陀洹。後面還有二果、三果、第四果。所以到了初果，你才算是了了部分的生死而已，三界還不算真正出去，到阿羅漢才算真正出三界，不來了嘛，阿羅漢是無生，到四果的阿羅漢才是真正算出三界。所以你要了生脫死你按照這個次第走，按照小乘的次第，或是通途次第這樣走，祖師大德舉一個比喻，就像一根竹子，有一隻螞蟻從最底下一層竹節，牠咬破一個洞咬到最上層去，牠是一節一節地過，這個就是次第修行。淨土宗它是橫超，所謂「橫超」，就是這根竹子螞蟻從旁邊咬破一個洞出去，直接爬到頂端去，所以說為「易行道」。所以你要「因往生而悟無生」這個容易，可是你要在這裡了生死，要斷見思煩惱沒那麼簡單，所以善導大師在《觀經四帖疏》裡面講到，他說你要了生死沒那麼簡單，但是要用托生的，到極樂世界去屬於托生，到極樂世界蓮花化生，他説這個容易，跟「眾生往生以後，在三界輪迴這投胎」，雖然有點類似，但是不一樣，因為到極樂世界他不屬於輪迴，他算是這一生報盡，雖然煩惱都沒斷，但托生到那裡去，到那裡去蓮花化生，然後繼續修行。他説：「這個容易」。繼續修行，好的環境、好的同參道友、還有十方諸佛來教化你，幫助你，你這成就就很快了！所以說下品下生，最慢十二大劫，我們講過這一劫是大概多少；十二大劫，最慢十二大劫，得百法名門，這百法名門就是明心見性，也就是說你根器最差的，五逆十惡具諸不善，這些人真的差勁到這樣的程度。極樂世界那裡的熏習，因為力量非常地強，十二大劫，這是按照此間眾生他的時間概念來說明，實際上極樂世界，它沒有時間的問題，所謂「亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。」極樂世界它沒有所謂春夏秋冬，沒有所謂時間的問題。講到時間就純粹是按照這裡的人來說的。所以因為有這兩個原因，第一個因有念而入無念，從有念而入無念，因往生而悟無生，稱為妙法，如是妙法幸聽聞。你自己把它記起來，你就知道有多妙，因為「徒說盤中甘，哪知耕作苦」。講說這個餐盤裡面的食物有多好吃、有多美味，但是你不知道，它是怎麼樣辛苦耕耘而來的，怎麼樣的一個製作過程。我們講淨宗殊勝，講淨土宗容易學習，大家都能聽得進去，但是你為什麼不覺得它是妙法呢？因為你根本不了解別的法門，它有多困難。所以你今天遇到念佛法門，你沒有這種相續心，沒有這種精進力，這可以說算是一個原因。那不會聽經的人，不能發起欣樂心、不能發起希求心，反而聽我這麼講，說：「原來我是因為不懂別的法門，那我先去看看別的法門好啦！」就跑去小乘亂學一通，其他的宗派也都去攪和攪和，最後浪費光陰。所以有智慧的人，你不用去什麼都經歷過，看一下就曉得，人家這麼一點就知道，這裡的眾生釋迦牟尼佛確實說，閻浮提的眾生比起他方世界的眾生，業障習氣確實比較重，剛強難化。為什麼說剛強難化？你要跟他說：「殺生有殺生的報應、惡口有惡口的報應、邪淫有邪淫的報應、有兩舌兩舌的報應……」他才會害怕，他才不做。而他方世界的菩薩，他都知道，他自己看得懂，所以他不敢造，那麼唯說大乘，唯談實相之理。所以這裡的眾生必須要用比較粗鄙的言詞，說殺生是殺生報，說妄語是妄語報，這樣子來喝斥他，來告訴他，他才會驚醒，他才知道，原來我要念佛，原來我不能造惡。我們講經很少講到人天的這種十善，很少講，因為我們全心全意都在大乘的經教裡面。其實我們道場，或是長期聽我們講經的這些同修，你的根器可以說是比一般的要好很多，因為你聽聞大乘，你就能接受。你的行為，因為聽聞大乘熏習，說實話你也不用特別這種喝斥的言語或是粗鄙的言語，你就能夠信受正法，這個是大乘的力量。但是有一些眾生他還是需要講一些因果，講一些東西給他聼，這個也沒有什麼問題。但是重點是導入大乘佛法，要讓他了解「一乘了義」。
所以這裡講的「如是妙法幸聽聞。」這個淨土法門稱為妙法，有幸來聽聞，得人身不容易，之前都講過，如須彌穿針、如盲龜浮木、如爪上土，都是不容易的事情。又能聽聞大乘佛法，又能解了一乘，又能了知心性之法，能聽聞以後，後面世尊講「應常念佛而生喜。」應該常常念阿彌陀佛，而且心中為此事而生法喜，所以有法樂可以自娛，什麼法樂呢？樂念阿彌陀佛，歡喜念佛、歡喜讀誦大乘、歡喜持大乘戒律，這都是念佛而生喜，生喜而念佛，安住在法喜當中。一般人他是念佛產生法喜，我們倒過來，我們念佛就是法喜，喜歡念佛、喜歡讀大乘經典。你有業障你在讀大乘經典，你會覺得很難受，但是你不要管它，讀久了，業障消了，這個難受就變享受了，你會覺得很好，我的心可以安住在這佛法裡面，我的心得清涼得輕安，我可以學到如來的般若智慧，學到自性具足的般若智慧，學到如來在經典上講的般若智慧。你會產生法喜，你會喜歡讀、喜歡看，是一定會的；你不喜歡讀、不喜歡看，那業障沒有消，就像「譬如暗中寶。無燈不可見。」這佛經「無上甚深微妙法」，無上寶珠放在你面前，你居然看不到，你覺得很普通很平常，你反而喜歡金銀珠寶、翡翠、真珠、瑪瑙……你覺得那個叫寶，學佛人你的價值觀要導正，佛經才是寶。我講世間的來說，你看從三千年前，佛法傳承到今天，我們每一本經書都是國寶，都是國寶級的典籍，這個典籍這個書本，沒有說單獨藏在博物館裡面，而是在我們大家都接觸到的環境下，能夠流通能夠看得到。所以按照世間來說的話，每一本佛經都是無價珍寶，它有歷史、它有文化、它有傳承、它有文字……甚至有的還有書法造詣都在裡面，這是古本，古本才有。像從前的人，他用紡織來織《金剛經》，那現在用電腦紡織，織《金剛經》那不稀奇。從前，我記得在唐宋時期，那時候，我們中國這個紡織很厲害，幾乎跟現在電腦紡織類似，只是沒有現在電腦紡織這麼強，它算好它的經緯，可以織出一本《金剛經》，這是我們中國的紡織，它的工藝。所以講到佛法，像《金剛經》，像《心經》這都是國寶級的文物啊！可是這個國寶級的文物拿在你面前，你卻視如草芥，你卻不懂得珍惜，沒有歡喜心；教你念阿彌陀佛，有些人還很愚癡，覺得念阿彌陀佛大概是度死人的吧，念阿彌陀佛不吉利。還有的道場叫出家人看到居士不要念阿彌陀佛，那個腦筋壞掉了，還以為佛光會常常注照他，佛光不會注照這種人，心裡沒有佛，怎麼能夠接收到佛的光明？所以「阿彌陀佛」這個名號，能消八十億劫生死重罪，但是沒有智慧，沒有福報的人他就不想念，所以祖師大德常常講：「有大福德始念佛。」你不知道能念這句阿彌陀佛的福報有多大，不曉得，所以你不念，或是不願意念，或是你根本不識得，就像一個盲人，不見太陽一樣，以為這世間都是黑暗的，就像一個貧窮沒有福慧的人，把如意珠當作是冰雹，你們聽得懂嗎？把如意珠，如意珠就是摩尼寶珠，摩尼寶珠在佛門、在世尊那個時候大家都知道，如意寶珠就是無價之寶，因為你向這如意珠許願，你要什麼它都能給你，所以更勝黃金，更勝珍寶，因為它能出一切珍寶，我們中國人講的像聚寶盆。你看到聚寶盆你不認識，你把它當作是洗腳的盆子。同樣的道理，念阿彌陀佛能具一切功德、能攝一切功德，就猶如聚寶盆一樣，從此佛號之中就像如意珠能出一切無量的三昧，你念佛能得無量的三昧，所以稱阿彌陀佛為寶王三昧，念佛三昧有一個別名叫寶王三昧，能夠含藏無量的三昧。但是念的人不懂，沒有智慧的人不懂，福報不夠的人不懂，所以念佛生不出歡喜，生不出法喜來，他不知道念阿彌陀佛是要幹嘛的，他想說：師父你定功課啊，一萬聲好吧，湊合著念，勉強念，今天有交了，今天混過一天，明天再來。每天就這樣子虛度光陰，你不知道這佛號的功德，你看你將要墮落到惡道的時候，一聲阿彌陀佛名號，可以超八十億劫生死重罪，能夠把你從惡業之中直接救拔出來，你看這個超拔的力量有多大。所以我說念阿彌陀佛超度的力量，勝過一切經、咒的超度，是真的，勝過一切超度法會，而且是我們都看得到的，都有—《淨土聖賢錄》。世尊那個時代還有阿闍世王，阿闍世王給我們做例子，這些人都是學淨土的，我們且不說阿彌陀佛名號，你看地藏王菩薩名號，「見聞瞻禮一念間。利益人天無量事。」我記得台灣有一些刑場，槍決死刑犯，在槍決前他都會讓他經過一個佛像面前，這佛像就是地藏菩薩，所以也算是大慈大悲，雖然作惡但是也是不希望他死後墮惡道，只要他能向地藏菩薩禮敬、禮懺，死後絕不墮惡道。我記得在台南有一個監獄，它應該是執行了一個死刑，這個死刑犯念佛，開了幾槍都打不死，我記得是念佛還是念地藏菩薩，這個事情有上新聞的，因為那個時候典獄長是我們同修的朋友，他來跟我講，我說真的有這種事情，他說都上報紙了，所以你看念佛念菩薩名號功德之大。
你看念觀世音菩薩，一切厄難當中，這觀世音菩薩可以救護。我們不講別人，剛才講的《念佛法要》—毛惕園居士，毛惕園居士他的太太，早年就坐飛機遇上空難，但是這個空難並沒有造成很大的傷亡，它的飛機故障，她在飛機上教人念觀世音菩薩。我們現在坐的飛機是低翼機，大型的像波音公司做的，你現在看到的客機都低翼機，以前是高翼機，用那個螺旋槳的。結果他們飛機起飛，起飛之後快要到目的地了，機師通告飛機上乘客說：「飛機算是失控了，因為引擎已經沒有辦法運轉了。」大家是亂成一團，他太太在飛機上教大家念觀世音菩薩，念著念著，她說很奇怪這個飛機不知道怎麼回事，自己平平安安穩穩地降落，而且那個引擎瞬間可以動了。後來去查，這地勤人員去查，維修人員去查，這個引擎其實根本就不能動了，根本就是報廢掉了，為什麼還能夠臨時運轉？他説他們也搞不清楚狀況。那個時候科技、技術是非常差的，你看像現在新型的科技，它的引擎即使沒有油了，它都還可以持續飛行、持續運轉，它靠它的慣性運轉，還可以撐上好幾百公里，那以前是不行的，以前是沒有辦法的，所以這是念觀世音菩薩的功德。那念阿彌陀佛的功德，在一切死難之時，將墮惡道之時，你看張善和他能夠直接從地獄超生為淨土，這個就是不可思議的功德，所以說「應常念佛而生喜。」要生歡喜心、生欣樂心，「受持廣度生死流。佛說此人真善友。」受持淨土法門，廣度眾生，出生死之流，所以受持廣度生死流。受持淨宗的法門，讀誦《無量壽經》，老實念佛，勸自己念，勸眾生念，勸大家一起念。因為你知道念佛的功德，你知道這個念佛是寶王三昧，是無價珍寶。所以沒有智慧的人，剛才講的沒有智慧的人，沒有福報的人他不知道，佛經給他看他以為就是一本書，教他念佛他以為這個是不吉祥的東西，你看這個就沒有福報，但是我們有福大家都有福，你就能念你就能讀，而且自己讀還勸人家讀，自作教他，見作隨喜，護持正法，用自己的全力來護持佛法，全部的力量全部的心力，自己念佛修行也同時勸別人。所以說「受持廣度生死流。佛說此人真善友。」佛—就是釋迦牟尼佛也包括十方一切諸佛，因為淨土法門，你看在《阿彌陀經》裡面是十方佛讚，十方諸佛都稱讚，這《阿彌陀經》在玄奘大師譯本裡面是十方佛，你不要只想到羅什大師的譯本，一般我們都讀羅什大師的譯本，在玄奘大師的譯本裡面它是十方佛讚，十方諸佛都讚歎，所以佛說此人真善友，這個人是真善知識，所以誰才是真正善知識呢？勸你念佛的人，勸你求生淨土的人，勸你放下的人這個是善友，這是善知識。所以你們交朋友要會交，不要交一些帶去造業的，帶去墮落的，帶去殺生的，教一些讓人起世間意的，這個不是善友；跟你講話講幾句都是講到世間法去，這個不是善友。是要能夠回到佛法來，回到佛法裡面來還特別指淨土法門，所以佛說此人真善友，這種人可以親近，他可以幫助你了生死，他也許不是跟你講好話，講的話你都不愛聽，那這個人是善友。你忘記念佛他提醒你，你懈怠他會罵你，這個是善友！如果你懈怠，你旁邊的人還鼓勵你懈怠，鼓勵你放逸，那這個人不可以親近，這個不是好人，不是善知識。所以善知識他是提醒你讓你提起正念，這個才是對的，能幫助你了生死的，這個才是對的，而不是幫助你起世間意。你起世間意，起到後來就是輪迴六道。所以說「佛說此人真善友。」你要真正遇到這樣的人，那可以親近，可以跟他往來，沒有的話沒關係，交朋友不必將就，交朋友要交同參道友，不要交一些帶你去吃肉喝酒的，或是殺生造業，起世間意，在你碰上問題的時候他可以用佛法來開導你，教你要放下，教你要求出離，這個是對的。尤其在你臨終的時候，有善友助念那是最好，有善友能夠提攜你那是最好，提攜你就是包括「提醒」，還有一個提醒人，提醒正念；「提攜」，提攜就是能夠給你講佛法，讓你能夠安安穩穩地走，能夠護持你這個助念，沒有任何的障礙，這個是善友，這是好的。臨終就怕碰到惡友，還有人臨終時自己把善友趕走的，就是有這種人。所以前面講到的，你是不是真正信佛？你到臨終的時候，人家幫你助念，人家叫你念佛，你還把他趕走，你還講說那些對我沒有用，對我的病情沒有幫助，那就沒轍，你大概就是福德因緣不夠，善根福德因緣不夠，沒有往生之份。人啊，儘管活得再長終有一死啊，不管你是什麼英雄好漢。所以《讚僧詩》裡面講的：「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」他講的，從前禹開九州湯放桀。這個都是聖王啊—夏禹商湯，「禹開九州湯放桀」，那個時候我們中國分為九個州，禹開九州湯放桀，秦吞六國漢登基，這裡面有多少英雄，南北山頭臥土泥，人權力再大勢力再大，錢財再多你終歸一死啊！所以你不要最後變成自己沒有辦法護持自己，還把人家要護持你的都趕走，這個就糟糕了，最怕這一種的。這個真的是被妖魔鬼怪入侵，你神智不清，最怕這種的。你說家親眷屬干擾，這個障礙會有的，但是你自己心志堅固、心意堅強、願心堅固，雖然有干擾但是你自己很堅強，願意求生，這個不會有什麼太大問題，會有一些干擾沒有錯，往生的緣也許沒這麼好，但是你自己心念堅固，阿彌陀佛會幫你。最怕的就是你沒有信佛，自己臨終人家要幫你助念，人家提醒你要念佛，你還嫌佛號機很吵？那就糟糕了！一般我碰到這種我都會罵他，我有時候都會說出一些很不客氣的話，我目的不是在發洩，是看能不能把他罵醒？罵不醒我就沒辦法幫你了，有時候一兇，他腦筋反而清楚了，因為人臨終腦筋不清楚。所以你不要念佛念一輩子，到臨命終的時候你自己顛倒了，你自己到後來貪生怕死的來了，冤親債主找上門了，愛情愛別你放不下，這個就是問題。人家要幫你助念你還把人家趕走，還把出家人趕走，還毁謗三寶，那一輩子學佛學到後來，到後來自己一場空。所以為什麼我們常講你現在就要放下，對家親眷屬要放下，不要那麼執著，不要那麼在意，都是防止你臨終顛倒，臨終就是生死交關之時啊！能不能成佛，能不能了脫生死，就決定在這短短的時刻，比你去考聯考、考高考那個都還要重要啊！有很多人聯考沒考好，高考沒考好，日子也都還不錯，但是臨終助念要是沒念好，那可不是名落孫山而己，那個叫萬劫不復，你就會在這裡輪迴，繼續輪迴。所以平常就要放下，逐步逐步就要放下，要丟乾淨，要放捨。真正臨終能遇到善友這個是好事情，還有自己做自己的善知識，提醒自己不要放棄，不要世間意起來了自己不知道，不要想說我看能不能看什麼醫生啊，把這個惡病給治好，不要這樣想，想到最好的醫生就是阿彌陀佛，「阿彌陀佛。無上醫王。巍巍金相放毫光。」你現在身受苦難，念阿彌陀佛他就給你「苦海作慈航。九品蓮邦。同願往西方。」你就作如是念，你就這樣想，這阿彌陀佛就來幫你了，自己做自己的善知識，你不要放棄你自己，放棄你的善根，這個就可惜了！
聞經獲益第四十八
第二十二講（無量壽經第二百九十九集）
聞經獲益第四十八。
上個禮拜，我們把第四十七品講圓滿，這四十七品—〈福慧始聞〉第四十七，裡面告訴我們，其實每一個人都具備了能聽《無量壽經》的資格，為什麼？若說本性本來就具有無量的福慧，一切眾生本具，《華嚴經》講的一切眾生皆同如來智慧德相，那這個前面的福慧，就是講性具之福德，性具之智慧。既然本有佛性，本有聽經聞法的福報，現在就看你，願不願意開始覺悟，若真的開始回心回頭，從一切顛倒妄想當中回頭，來修學淨土法門，這個就稱為始聞，一個是本覺智，一個是始覺智，始覺合本覺，就直入究竟覺。這一品你們要曉得，實際上眾生本來就具有如來智慧德相，本來就具有無量的福德，但以妄想執著而不能證，所以你現在聽聞《無量壽經》，趕緊發心，趕緊來念佛，趕緊來修行，這個就是始聞；你開始覺悟，往覺悟的路上走，這個就福慧始聞。所以一切眾生皆應聽聞《無量壽經》，皆應稱念阿彌陀佛名號，以發起性具之福德，性具之智慧，也就是明心見性。今天要講的這一品〈聞經獲益〉第四十八，這是《無量壽經》在夏蓮居老居士的會集本裡面它是最後一品，我們猜想夏老居士為什麼把它分成四十八品？就是取彌陀四十八願做表法，每一品都不離四十八願，願願救度一切眾生，心心希望眾生直入一乘的覺海，所以為什麼他把這個經分成四十八品，本來是三十七品，後來他又再做修改，改成四十八品，這會集本可不可以用呢？這可以用的沒有問題，有一些人他是為了反對而反對，特別在中國大陸，為了反對而反對，這一本經《無量壽經》最早就是在廬山東林寺印的，所以沒有問題，黃念祖老居士的《大經解》也是在東林寺，當然現在有一些人他會避而不談，或是把這段歷史給抹掉，他為了反對而反對，他看到這居士的成就比他大，或是學了這部《無量壽經》，好像就是依了某一個人，實際上不是，他這心裡面都是是非人我在那裡算計著，所以有經卻不能看。我們沒有要求你非得看《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，我們沒有要求，你喜歡看曹魏康僧鎧大師的魏譯本，這個也不是問題。淨土宗最重要的，不是在你看哪一個版本的這種原譯本或是會集本，重要的是要具足信願行這三資糧，要如理如法，這樣修行就能成就，你要抓到重點，不要在那裡搞是非人我。說實話五種原譯本裡面，以及各個會集本裡面，會集的最好的可以說是夏蓮居老居士的會集本，這個是肯定的，你們看過五種原譯，你再看過其他的會集，你就曉得，他這個會集等於把經典重新說一遍，就像釋迦牟尼佛從頭說一遍。有一些要批評的人，他覺得這個是假經，實際上這個經，原原本本都是從五種原譯而來，何假之有，如果你說會集本是假經，那你就是謗原譯，在毀謗《無量壽經》，因為它字字句句都來自原譯本，所以有一些人他是別有用心。這個夏蓮居老居士的會集本不是假經，它每一字每一句都從原譯裡面會集過來，沒有自己增減，這些人要是腦筋還是轉不過來，他認為會集的就是不能看，那我問你，你《梁皇寶懺》這些懺法都是會集的，《禪門日誦》也是會集的，那能不能誦啊，你看《禪門日誦》，《楞嚴經》、有的《彌陀經》、大悲咒，這個都出自於不同的經典，會集成一本《禪門日誦》，它是依經典而來的。為了反對而反對，為了自己的名聞利養在反對，這種人就是會下地獄。所以我剛講，我沒有要求也沒有說只能讀會集本，講得很清楚，但是你不能說，這本《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本等於是假經，這個跟假經不一樣，有一本經《父母恩重難報經》，這本經是假經，這是蓮池大師肯定的，我們去看也知道，他都在毀謗阿羅漢，把阿羅漢寫得有七情五欲，這就毀謗阿羅漢，這就是假經，文字上好像也有這種所謂的我們佛經六種證信，好像也有，模仿得很像，但是在義趣上就知道這個是外行人。夏蓮居老居士的這個會集本，不能當作假經來看，他原原本本都從原譯而來，你如果說它是假經，那你就在毀謗《無量壽經》，你就是在毀謗原來的這個五種原譯，因為它裡面沒有任何增加的意思，沒有他自己的意思，都是從五種原譯會集過來。你如果覺得他怎麼這裡有會、那裡沒會，這各人取捨不同，他會集取捨不同，你覺得需要去看五種原譯，那你去看沒有問題。所以不光《無量壽經》的這個會集本可以讓你獲益，聞經獲益，五種原譯本也都可以獲益，縱然都不讀《無量壽經》，讀《彌陀經》也可以獲益，因為我們在用的夏蓮居老居士的這個會集本，講出來連當初在台灣這個本子的發源地，這是當初李炳南老居士流通出來的，連它的發源地現在有一些人也不敢念、也不敢看，我就不知道你們腦袋是在想什麼？為反對而反對，不是只有台灣，大陸也有，佛教你要依法不依人，你因為哪個法師在反對這個法，那你就是個凡夫啊，你還是依人不依法，夏老居士的會集是依法不依人，所以他做得很如法。有些人說既然是會集就不能稱「經」，他這個會集不是夏老居士自己說的、自己講的，都是從佛經上過來的，怎麼不能稱「經」？就是有一些人別有用心，喜歡雞蛋裡挑骨頭，就看看能不能從這個反對當中，換回一些名聞利養，就是為了名聞利養很簡單。實際上我們講魏譯本也不是問題，這魏譯本我倒是有想講，那個很簡單，不難，我們講《彌陀經》也不是問題，但是，如果你對《無量壽經》的夏蓮居老居士的會集本生毀謗，那你不是一次謗一本經，你是一次謗十二部《無量壽經》，因為他含有十二部經的經題在，你從這個經題一開始，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個是來自十二個本子的經題，然後就僅存的五種原譯再做會集，所以他這個經題是來自十二種，十二個原本，因為戰亂的關係，有七本不見了，但是它經題還在，他把經題會集起來，所以你要搞清楚。你要聽到毀謗夏蓮居老居士的會集本，就要知道這些人是別有用心啊，我們就是照道理這樣講，那他們就是要來找這個本子的麻煩，我們看了一些對會集本的批評問答，都是欲加之罪，欲加之罪何患無辭，特別找麻煩的，他們問的這些問題都不是在道理上的，都是他個人的偏見。我是突然想到夏蓮居老居士會集本的這件事情，我知道有一些單位本來在流通這本《無量壽經》會集本，後來自己也不敢流通了，為什麼？你管事的人，你住持法師沒有正知正見，人云亦云，什麼叫住持？住持佛法，你連佛法是什麼都不懂，你就剃了一個光頭、或是捐了一點錢、蓋了一間廟子，你就能當住持，這一方眾生的慧命，豈不被你害光光。所以當初黃念祖老居士，他的這部《大經解》，註解好的時候，江西廬山的東林寺就印了五千本，先做初步的流通，有問題等到反饋回來以後，再做一些小部分註解上的一個修正，錯字或是什麼的，所以最早還不是在台灣，是在我們淨宗的祖庭，這個是黃念祖老居士講的，你去看他的《大經解》，後面就有他在註解完以後，有一篇跋文，他就有講到。有一些人他是為了反對而反對，不是真正為了眾生，所以有機會，我們會簡短的來講這部《無量壽經》的魏譯本，法寶組到時候準備一下，就是要讓你知道，差異在哪裡，讓你知道，你今天能聽到《無量壽經》沒那麼簡單，你去看看五種原譯本，有的是四十八願，四十八願裡面還重複的，有的是三十六願、有的是二十四願，有的這個本子有、那個本子沒有，所以這樣才有會集的必要啊，方便學人受持，它都算是《無量壽經》，表示這部《無量壽經》釋迦牟尼佛一生講過不只一次，其他的經都只講一次，這《無量壽經》就常常講，或是在各個經典裡面，他多次宣說淨土法門，就顯示淨土宗的重要性。聽聞這部經能不能獲益？你若帶有這種偏見，帶有這種個人的名聞利養，你聽到《無量壽經》不會獲益，不管你是遇到會集本還是遇到原譯本，你都不會獲益，為什麼？因為你帶的是名利心，為反對而反對，因為提倡這本會集本的人名氣很大，這些人為了跟他唱反調，為了希望信徒不要跑到他那裡去，自己也帶著名聞利養心，覺得說人家去讀了會集本就是去依止哪一位法師和尚，所以他就拿出原譯本出來，為利養心在那裡批評毀謗。你們的心態，我是很清楚的，想說你看我也有自己的東西，能夠建立一套自己的品牌系統。你看你把佛法變成這種商業模式，變成品牌建立，那你就糟糕了，你是掉到名聞利養裡面去了。你周遭要是有這種出家人，都不要護持他，都不要護持。他這個是帶名聞利養心，他不是客觀的，所以他是以這種利養心來毀謗的，為利養故，他不是真正了解夏蓮居老居士的用心以及會集的必要性，為了反對而反對，連印光大師都沒有反對會集，而且這個會集本得到當代的高僧大德做印證，得到密宗的活佛做印證，夏老居士本身就得到密宗的活佛做印證，那個時候的活佛是有修證的，又得到慧明老和尚的印證，這位慧明老和尚非常有名，都是當代明心見性的高僧大德，在民國初年的時候，兩個人還合影拍照，證明沒有問題。以前的人不像現代的人很愛照相，動不動手機拿起來自拍；那慧明老和尚他幫夏老居士印證，夏老居士是他的皈依弟子，慧明老和尚是真正開悟的，真正明心見性的，功夫很好，他為他做印證。這些後世的人為了反對而反對，為了利養心在反對，縱然聽聞《無量壽經》也不能獲益，這是帶利養心在反對。
還有一個，就是你聽經能不能老實念佛，老實念佛才能獲益，如果不能老實，如果不能死心塌地地念，那麼沒有辦法獲益。你看我們《無量壽經》講到現在，你再回去想想記得多少，你這本《無量壽經》讀了熟不熟，問前句能不能答後句，問後句能不能憶前句，憶就是回憶起前面的經文。問而不能答，雖憶而不能持，那這個都不算真正聽聞。以前我們在學這部《無量壽經》，都是要讀上千部以上的，我們是很小就讀，所以不用到一千部就很熟了，記憶力特別好，就這樣讀，天天讀。所以我才敢跟你們講真正讀快，大概是二十五分鐘到半個小時，慢一點的四十五分鐘，剛開始讀，你不熟，大概要花一個半小時到兩個小時。讀經這樣讀過來的，我們很清楚。你有沒有去讀《無量壽經》？沒有，沒有的話你對於經文根本不熟，所以說雖然聞經，沒有獲益。《地藏經》講的：「斯人有業障惑故。於大乘經不能記。」有業障，還有迷惑；業障是宿世的，迷惑就是愚癡，所以他對於經典沒有耐性去讀，他覺得讀了會睡覺，好累，這就是業障。你坐著讀經睡覺，你就站起來讀經；站起來讀經還站著睡，跪著讀；跪著讀還睡，你跪算盤讀。就是不能睡，這個要發狠心，下死功夫，你這個經才能熟悉。讀了兩頁不想讀了，一日曝之，十日寒之。長此以往，你命光都過去了，你看我們這部經講了快要三百集了，你讀完過一遍沒有。我知道你們在座的，有些人根本連讀都沒讀過，你就是每個禮拜來混個時間。我告訴你，你繼續混，混到你死都不會成就，在道場有修一點福，等到你死以後，墮畜生道，後面的這個畜生福利會越來越好。搞不好啊，現在有的同性戀在立法，這都是精神問題；搞不好之後有人要嫁給狗、嫁給貓、嫁給豬的，都合法，那精神有問題。精神有問題的人你讓他合法，你是應該做精神治療。你要是不好好修行，你將來的福利也不錯，到畜生道去享，現在的人講人權，畜生講畜生權，這種違背人倫的事情不是先進的事情，是退化的事情。搞同性戀你就是退化，違背人倫，這是退轉，退化。所以我說那達爾文進化論，那個是參考參考，他認為人是從畜生這樣來，他只看到了這個循環。佛說這六道的眾生是整個的循環，人也會變成畜生，人的行為要是沒有五戒十善，你就退回去變畜生道；畜生的行為要是有五戒十善，就會轉成人道；人的行為要是有四無量心—慈悲喜捨，要是有禪定，就會生天道，所以還是釋迦牟尼佛講得圓滿。你們教科書裡面寫的，人是從爬蟲類再來變成猴子、人猿，胡說八道一通，那個沒有因果的，他自己猜的。那個就是龍樹菩薩講的，他看了一些相續相、變化相，然後類似的東西就把它拼拼湊湊起來的，再找一些佐證來證明自己的觀點，實際上，與事實不相符。你看，人如果從猿猴變的，那是不是還有一些猿猴怎麼沒變成人，所以這理論就不對。你看像人要是搞殺盜淫妄，他就退回去成畜生，你不像人嘛，退回去成畜生。所以要是你把像同性戀這種東西合法，這個就是人在退化，那不是進化，那是退化，你在走反方向，在退化。媒體、報章雜誌是拿來宣揚正知正見的，正能量，給社會正確的東西，給民眾正確的東西，不是給這種退化的東西。你看像我們中國的政府，它就管得很好，它在這個網路，在媒體裡面，我們這國家管得很好，它不讓你去宣揚這些負面的東西，包括這種同性戀的思想，如果有，它都要剪接掉，這個是好的。你們不要崇洋媚外，外國人沒有那麼聰明，沒有那麼厲害，你看他們自己生活亂七八糟，現在按照我們中國的立場來看，這歐美國家都算落後國家，負債累累，欠人家一屁股債，還都還不起。所以你看我們中國人在用錢的思惟上，就是先進的，幾千年前就知道，未雨綢繆，都知道。我們的經濟觀、價值觀，那是比外國人先進的，他們是寅吃卯糧，負債型的經濟，我們不是。我們中國人人民不花錢並不是代表口袋裡面沒有錢，這我講的你們都知道，所以我們的國力，我們的各方面才能一下子在短時間內這樣子超越，到達世界先進水平，到達世界第一。所以你不要看外國人搞這些什麼同性戀合法，你在那邊也跟著起鬨，他這個就是想辦法要來破壞我們華夏文明，我們中國人講倫理，這個倫理道德就是我們中國人的命脈，華夏民族的命脈，你不能夠讓他們給破壞掉，這個是順帶一提的，希望大家能有這樣的一個正知正見。幸好我們中國的政府管理得相當好，沒有讓外國這種負面的東西來毒害我們中國人，都是提倡倫理道德，提倡正面的，也是我們中國人的福報。所以你不能把這個精神病，像同性戀精神有問題，把它當成是正確的，就像你不會把瘧疾，把傳染病當作是合法的。所以有人問，你贊不贊同同性戀，這個沒有所謂贊同不贊同的問題，而是那是一個毛病，是需要把它導正過來。而外國人很喜歡用這種對立的方式在問答，你贊成或是不贊成，我們還有別的選項，還有更寬廣的視野來看待這些事情，沒有所謂的贊成跟不贊成，因為這個不是選擇題，就像你不會贊成大家都來生病大家都來感冒，同樣的道理。所以我們也沒有所謂贊成或不贊成同性戀的問題，而是那是一個毛病，心理毛病，一個念頭轉過來就沒事了，他是需要做心理輔導，去調整他多年以來錯誤的心態，你不能把這個當作是所謂的正常，或是贊成或不贊成。有些事情要實事求是，而不是分成兩邊分成三邊在對立爭執，這個就不對了，實事求是。所以這一點倒很少跟你們講，剛好講到這個問題，我們稍微提一下。
好，〈聞經獲益〉第四十八，你自己如果不讀經，不念佛不用功，你聽到等於沒聽到。所以你如果讀經會昏沉會想睡覺，你要想辦法下功夫，逼自己不睡。念佛也是一樣，我們念佛剛開始念也是會打瞌睡，打瞌睡怎麼辦，想辦法讓自己度過這個昏沉，所謂度過這個昏沉不是跑去昏沉，是克服這個昏沉，因為這個昏沉蓋就是你的業障。你念佛在那裡睡覺在那裡打妄想，特別是睡覺的，我講的這個睡覺不是你蓋著棉被躺在舒服細軟的床上，不是指這個，是你在那裡打瞌睡，坐在那裡打瞌睡，昏沉，自己念了什麼佛都不知道，阿彌陀佛念一念，念成釋迦牟尼佛，還念得比誰都大聲，真的有這種人，這個就是他的昏沉，他自己念了什麼佛不知道，還有念佛說夢話的，在道場有啊，說夢話，念佛念一念突然說夢話，睡著了嘛。還有昏沉這些東西你要想辦法克服，你坐著在那裡打瞌睡，你的眼睛睜開，眼睛睜開不要睡，還睡，站起來，再不行，跪著，跪算盤，都可以，跪石頭也可以。你在家裡可以這樣做，你在精舍沒辦法，我們沒有辦法給你準備算盤跟石頭，不提供這種服務，這個是你對自己要求，你念佛這樣才能獲益，獲什麼？獲戒定慧，三無漏學。你要是念佛在那邊睡覺，那你這戒定慧的功夫全沒有了，你坐在那裡是白念。有人還說，師父，要打佛七。我看你一個小時都在那裡睡覺，你七天不是全睡了嗎？所以自己看看自己，有沒有進步，你念佛要這樣下功夫，讀經也是要這樣下功夫，所有這些昏沉掉舉你都要發狠心把它給消滅，不能睡就是不能睡，沒有理由。你不要都給自己理由，哎呀我昨天大概是很累，我公司做多少事情我家裡做多少事情，這個都是理由都是藉口，你給自己太多理由藉口，剛開始是這樣給，還會念兩句，給久了以後你就覺得不想念了，懈怠就開始來了，為什麼？因為你這個理由藉口其實就是懈怠。那一步一步就退掉了，到後來就不念了！所以「聞經獲益」，這經裡面教念佛，你能不能真念？能不能好好念？叫你讀經，叫你聽經能不能按時聽？照規矩來走，按照每日定的功課來做，不要給自己太多理由！到後來你就是退轉！所以一定要逼迫自己精進。尤其是在國外的同修，外國的學佛環境並不是很好，一直到現在都不是很好。因為國外的地大，還有就是你周遭的學佛人不多，或是認識的學佛人大家相隔很遠，現在得利於網路的視訊電話，都可以直接組合起來，大家就在自己家裡共修，這個都不是問題。最重要的是你自己這個道心要堅固，要向上提升，要能夠有毅力，能夠長時地熏修。你聽這《無量壽經》才真正得到利益，能消業障、能增福慧、能往生極樂，這個就是《無量壽經》的利益，乃至能夠「明心見性」，這是〈聞經獲益〉第四十八。再來，我們直接看到經文：
爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。
你看這聽聞《無量壽經》有這麼大的功德。「說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。」這一萬兩千「那由他」翻著中文叫千萬，一萬兩千再算上千萬億的眾生，遠離塵垢，得什麼呢？得法眼凈，這個法眼凈就是初果，證得初果須陀洹，這是有這麼多的眾生！「二十億眾生。得阿那含。」阿那含是三果，這阿那含他就不會再來這個世間輪迴了！六千八百比丘得阿羅漢，這些都得小果的，聞大法得小果，聽聞大乘佛法，他得的是小乘的果位，他證得的是阿羅漢果，後面有證菩薩的。所以《維摩詰經》講的：「如來一音演說法。眾生隨類各得解。」這如來同樣說，以一音普遍說大乘法，眾生隨類，這「類」就是各個差別，差別的不同，怎麼不同呢？業障厚薄不同，精進力量不同，有的人比較精進，有的人比較懈怠，所以得法、得果有所差別。他理解佛法，跟他證得果位有大小之分，隨著他的業障的淺深，用功精進，他力量的強弱都有差別。所以這些是聽聞《無量壽經》證阿羅漢果，但是你要記住，你不能把這裡定義成小乘，他這是個果位，也有所謂大乘的阿羅漢，你不能說他們定是小乘，阿羅漢有分大乘阿羅漢跟小乘。你看像《華嚴經》，翻譯這部《六十華嚴》的佛陀跋陀羅大師，翻作中文叫覺賢，他就是大乘三果的羅漢，他是大乘的。有些羅漢他是聽聞大乘佛法他迴小向大。雖然還沒有證菩薩位，但是他就算大乘，發大乘心。所以你不能看到，阿羅漢、須陀洹、斯陀含或是阿那含，你就認定這個叫小乘，那不是，不能這樣看。因為這個果位裡面按天台宗講的同樣都是四果，就是他的果位裡面有「圓教」的、有「別教」的、有「通教」的、有「藏教」的。所以你看到大乘經裡面，他證得阿羅漢「多半都是大乘的」，你要這樣看、這樣解讀、這樣去理解。那麼小乘經裡面它裡面的東西因為沒有超出，沒有大乘的義趣，多半都是小乘的，「多半」，為什麼用「多半」呢？因為這個羅漢太多啦！「多半」，只能用多半。也有一些特別的，聽小法證大果，也有！因為他這個是他過去生累積下來的善根。就像維摩詰居士跟富樓那尊者講的，富樓那尊者在跟人家說法，他跑去告訴富樓那，他說：「你要講經前你要先觀機啊！你的這些聽眾過去生，都是有大乘善根的，你還給他小乘法。」告訴他：「勿以海水，內於牛跡。」大海水裝在這個牛踩過的這印子裡面，這個是海水這麼多啊！這個牛跡沒有辦法容納。這根器，大乘的根器，大乘佛法就像海水一樣。所以他教導二乘人，教導富樓那彌多羅尼子—富樓那尊者。教他：你講經前要先看看，人家眾生都有佛性，他只是暫時忘失了，既然是暫時忘失了，你只要跟他講大乘，他就知道了。所以維摩詰以神通力，讓在會的、在座的都能識得宿命，知道他過去生修大乘法。所以一跟他講大乘他就契入了，大家就回憶起來了。所以維摩詰居士講他看這個小乘的沒有智慧，不能觀機，沒有辦法去適應眾生的根器，意思就是說小乘法不了義啊！很簡單這樣講，小乘法不了義，唯有大乘才能給予眾生真正的解脫，才能得到究竟的利益。所以這裡你要知道這些都算是大乘的阿羅漢，大乘的果位。因為他們是聽聞大乘經典，《無量壽經》是大乘經典，所以他知道有他方佛。那可能，每個人他的業障、他的煩惱習氣厚薄不同，所以導致他證果有異，這是講的這個證小果的。我們可以講小果，因為菩薩是大果。但是這個小果不是指小乘，不能說小乘。小乘是他的知見、他的心態，這是小乘。這個《無量壽經》沒有小乘心態。所以說《往生論》裡面講的：「二乘種不生。」所以可以證明這裡的阿羅漢不是指小乘。再看：
四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。二十五億眾生。得不退忍。四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。
這四十億菩薩他所得的是「行不退」，這是在黃念祖老居士的《大經解》裡面講到的，他所得的不退，這裡有好幾個不退。他所證得的是行不退，對他所修的、所理解的、所證入他不會退失。所修、所行之法不忘失、不退失、這是行不退。所以「於無上菩提住不退轉」，這無上菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，他在這個上面他不退轉。「以弘誓功德而自莊嚴」，他是念佛修行的，勤行不退。所以，以誓願救度眾生，這是以弘誓功德而自莊嚴，意思他不會退成凡夫，不會退成二乘，自己腳跟站得穩，這是有四十億的菩薩。二十五億眾生呢？得不退忍。這不退忍，就是念不退，他能破無明，不退法忍。這個忍就是無生法忍，才真正不退。因為他能夠打破無明，所以是二十五億眾生得不退忍！所以你看「如來一音演說法，眾生隨類各得解。」他聽到的，就好像釋迦牟尼佛親自跟他講：「皆謂世尊同其語」。這個都是如來的神通威力的展現。所以「如來一音演說法，眾生各各隨類解。」所以講的是一乘、講的是大乘，眾生得法、得果有異。這是念不退，破無明。四萬億那由他，四萬億「那由他也是千萬」；這千萬億，有這麼多的眾生，「四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。」我們不太去細解這個眾生的數量，因為我們不是要算數學，大概知道就可以了，反正總結一個，你們都不在這裡面。如果有的話，就不用坐在這了，我們有時候私底下在講，當時候搞不好世尊在講經你可能是隻蚊子、蒼蠅從旁邊飛過去，好像有聽聞到，因為業障的原因，所以沒有聽清楚、沒有修行、沒有契入。這裡很清楚的你們沒有參加，可以肯定的，要是參加早就都得不退忍了，如果參加過的，那當然不會在我所說的這個範圍裡面。「四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。」這個你就要知道，看到證果你沒份、阿羅漢果也沒份、初果也沒份、念不退沒份、行不退沒份……都沒份！那未曾發意，今始初發，現在總要發意了，發意什麼呢？願生極樂，願種諸善根。為什麼把它分開來講？「種諸善根願生極樂」，你所種的善根，什麼叫「善根」？你的善行，你種的這個善行，作為善的種子，能夠生根發芽，就叫「善根」，你善的行為，有根，那要根據什麼呢？根據真如自性，依於菩提而起修、依於真如而起行，所謂「稱性起修」，這個叫做「種諸善根」。稱性起修，這才種諸善根，不能只有表面的五戒十善，不能只有表相上五戒十善。所以你在五戒十善你在行的時候，它是稱性的，這我們以前都講過。所以為什麼講的五戒它是「性戒」，為什麼是性戒？實際上一般的人、天乘他根本不知道什麼叫稱性不稱性。什麼「性戒」、「遮戒」那個都是我們大乘佛法在講的。你看有些法師講的那個五戒就是性戒，那到底為什麼是性戒他也搞不清楚。根本性，那「本性」是什麼？他以為就是自己善良的那一面。一般都這樣理解，但是你去看看，佛門講的「本性」就是「真如自性」。講的性戒，「性戒」就是「光明金剛寶戒」；「遮戒」就是「事相戒」，遮除煩惱、遮除過患，這叫「遮戒」。所以從理體上來講，什麼是性戒？「真如自性」是「性戒」；從事相上來看，十重四十八輕、六重二十八輕乃至比丘比丘尼，種種的戒這個都算「遮戒」。「遮」跟「性」不相妨礙。「性戒」眾生人人本俱，如果沒有「遮戒」來開顯，你的「性戒」也透不出來。這「遮戒」是遮除過患，為什麼用「遮」呢？因為煩惱本空，所以說名為「遮」；遮除而已。就像你們小學都擦過黑板，你要知道這個黑板本來就沒有粉筆灰，黑板本來就沒有髒，你不是把板子擦乾淨，就是把髒的東西擦掉。就像鏡子一樣，鏡子的照用，並沒有喪失，你只是把鏡子上面的灰塵給擦掉而已，所以說「遮」。所以你看，佛門祖師大德的翻譯經典的這些三藏法師，這些大師，他們在用字的精準，他的文化底蘊，他的學識相當豐厚。所以你看我說這經典，每一部經都是國寶，都有傳承，都能講上歷史、都能講上文化、還有講上我們中國的文字智慧，都沒有問題。你看像玄裝大師，他講「發業無明，潤生無明。」他這個用字就相當準確，你多一字不行，少一字不行，而且他形容得恰到好處，我們看了是非常地佩服。以前在看，覺得為什麼他要用這麼深澀的字啊？後來你真正深入經藏，了解以後你才知道，不這麼用，講不準啊！我們中國的文字，真的可以形容到這麼仔細，而且可以形容到你心中的這種境界。你看這個《唯識宗》的用詞、用字，它可不是一般普通的心理學啊！一般的心理學我們看這個南懷慬老居士講的，只講到六識而已，講到六識啊！我們《唯識宗》講「八識」，而且講這八識「不生不滅」。你一般這世間的心理學只講到「生滅六識」，頂多講到生滅六識。所以你沒有學到上乘的佛法，高深的佛法，你會以為我們大乘的《唯識宗》跟他那個心理學很像，如果這麼簡單的話，那唐太宗怎麼會佩服呢？唐太宗是千古一帝，世間的心理學他都懂，他底下這個大臣房玄齡、杜如晦……都是一等一的高手啊，搞世間法都非常厲害，他們都能佩服玄奘大師，可見這個《唯識宗》不是一般的世俗法，他們都常向玄奘大師請法。所以你看我們中國的文字，你看，這個「遮」，為什麼用「遮」？就告訴你它沒有根本，「妄想本空，五蘊非有。」所以叫「遮戒」，「遮除過患」，這個字就用得非常巧妙。你看我們要是講，用消除過患，「消除」就好像還有一個東西給你消除，就講「遮除」、「蓋掉」。就像電腦的磁區一樣，蓋掉，覆蓋掉。所以真正的「性戒」，講的「性戒」，講的「光明金剛寶戒」，就是我們眾生的「真如佛性」。所以五戒十善，以這個大乘法，以這個大乘的心法來展現。那它就不是普通的五戒十善了，因為一般的這個人天乘它是五戒十善，他是沒講這麼深的、也沒講這麼廣，他就不能殺生，特別講殺人、還有殺這個動物。他這起殺心不算，正殺而未殺他也不算，他都不算犯，他必須得斷命才算。而人間的這個五戒十善，還特別著重在不能殺人，殺人的罪最重，再來殺動物次之，起心動念他沒有，偷盜也是，邪淫也是，他這個只在事相上。五戒十善他在事相上，起心動念，你起個心念、惡心念，他沒看到那裡去。所以大乘法裡面才有講這麼深，才跟你講說：「性戒、遮戒」，性戒就是講「稱性、本性」，什麼是本性？真如佛性。所以你去聽到有一些法師講，他自己也會講，但是他都不懂意思，不了解，那本性是什麼，本性是就是自己本來的樣子，什麼樣子啊？每個人自己本來樣子，是什麼樣子？不曉得啊！所以才參父母未生前本來面目，所以這裡講種諸善根，願生極樂。這個是特別指你要「稱性起修」，這才叫「種諸善根」，不是只有一般事相上的五戒十善，這點要懂。
第二十三講（無量壽經第三百集）
四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。二十五億眾生。得不退忍。四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。
這個是上一次講到的，與會有四十億菩薩，於無上菩提住不退轉，這不退轉就是行不退，於所修行不會退失。那麼不光自己不退，而且能夠發四弘誓願來廣利眾生，所以說「以弘誓功德而自莊嚴」。有二十五億的眾生得不退忍，這是三種不退裡面的念不退，也就是破無明，不再起前面的見思跟塵沙二惑，所以名為念不退。再看到下面「四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。」這四萬億那由他，這個數相當地大，有這麼多的眾生「於無上菩提未曾發意。」從來沒有發菩提心，現在才發。你們想想，你自己發菩提心，你的菩提心發了嗎？你發菩提心了沒有？所以你今天聽到《無量壽經》，是不是應當發菩提心？「於無上菩提未曾發意」，你現在就要發意，現在就要發菩提心，要了生死、要出三界、要明心見性、要證得本來，這個才是我們學淨土宗所要達到的一個目標。所以說今始初發，「今始初發。種諸善根願生極樂。」這種種的善根，修六度、行十願、修學三福，這《觀經》講的三福，這些都算種諸善根。把所做的善法，所做的這些功德，統統迴向求生西方極樂世界，所謂「不為自己求安樂。但願眾生得離苦。」我們成佛是為了幫助一切眾生來成佛，是因為是為了恢復自己本來面目，實際上講到最究竟處，跟你講成佛，跟你講證阿耨多羅三藐三菩提，這個都是佛為下劣根器眾生來方便說而己。實際上如來的果位無智亦無得，也沒有阿耨多羅三藐三菩提可證，這個才真正名為證得阿耨多羅三藐三菩提。所以你發心來學佛，目的就是要達到這樣的一個境界。我們所做的善根，不為自己求安樂，也不求世間名聞利養，不求人天福報。你看有的道場辦了一個報紙，裡面就有講人世間的這些福，那個不叫福，那叫是非啊！只是一般世俗的報紙是非，他那個是是，加起來剛好就是是非，這都是世間的俗事。你不要以為在這份好像佛教報紙，佛教雜誌裡面摻了幾個佛字，拍了幾張出家人的照片，你就以為是講佛法，裡面很多講的都是世間事啊，不能了生死，教你的都是要求人天的這種福報，這個都不能出三界，不能夠脫輪迴，只會增長你的愛見分別，令眾生墮愛見坑、失菩提路，這個就是波旬啊！波旬子孫，波旬子孫辦的報紙叫波旬報業。所以在佛門裡面，我們把位置給擺正了，出家人的位置他是要來弘揚正法的，不光弘揚正法，那天定師跟我講的，他說我們不是只有弘揚正法，還希望大家能夠傳承佛法。那麼，傳承佛法，怎麼傳承？就是—不是特定一個人來傳承啊，是大家都能傳承佛法，所以大家都要一起學，一起來前進，一起來進步，每一個學佛人都能傳承佛法，佛法是要傳給每一個人。所以不是只有弘揚，讓大家知道佛法，還要希望來學的人要能傳承佛法。你要真正學，要真正懂道理懂規矩，做一個學佛人，像一個學佛人，要把佛陀教導的這個外在的威儀、內心的心法，你要學起來，這個就是傳承佛法。那麼你再教其他人，先來的教後面的，後面的再教後面的，這個就叫傳承，代代相傳的佛法不會變質，正法久住。我們弘揚正法可以用網路，可以用印刷，可以做電子書，這個可以，這是弘傳的一個媒介，但是傳承，傳承靠書、靠紙本、靠網路，那不夠，它是一個接觸佛法的媒介；傳承是靠人，所謂「人能弘道，非道弘人」是人在學法，縱然你把經典保存得再好，沒有人學、或是學得不像、或是曲解了，那這個就不叫傳承，這傳承就斷了。所以現在佛法傳到我們這一代，我們學佛人，就有義務讓它傳承下去，這個是你跟我的責任，我們一起的責任啊！共同責任，佛弟子的責任。所以你自己學佛，要能斷除煩惱習氣，該捨的要捨，道理要懂、規矩要懂，這個才叫傳承。有時候我會用一些方法，也許你會被罵，但是看到你的煩惱習氣，看到你的問題，如果不這麼罵，不舉一些譬喻，你不會懂啊！有時候用辭確實比較突出，回去看到經典你就會想到，世尊講的這世間的眾生，他的習氣很剛強、很難化，包括我們自己在內，都非得用比較粗鄙的言語，跟他講不要造業，造業會受報，殺生是殺生報，偷盜是偷盜的報等等的，做善是做善事的報，做善得善報。用這種粗鄙的言語來防非止惡，舉一些比較突出的一些譬喻，告訴你如果沒有了生死，你將來就會墮惡道，這個都算是粗鄙的言語，因為眾生的根器不好，覺性很低，所以才講一些這樣的話，你們聽了要能夠接受。要知道我們是來學佛、來傳承佛法，不要聽不得，連一句刺耳的話，你都聽不得，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。」忠言逆耳利於行，這對你有幫助啊！所以我們把所做的善根，不求世間，我們迴向正法久住，我們迴向佛日增輝，我們迴向求生淨土，這個就是種諸善根，願生極樂，願見阿彌陀佛，這樣就對了。我講我一位師兄的例子，給你們大家聽，我看他現在應該不在了，最後我也沒看到他。他得重病在臨終的時候，我們跟他熟悉認識，我託人傳話給他，跟他說：我去看看你啊！他說：他誰都不想見，就想見阿彌陀佛，我說：好，那就沒有錯了。所以反過來，你想想你自己在病重的時候，你還想見誰？想見兒子、見女兒、見先生、見太太，這個時候就顛倒了，你在病重的時候你還想到，我還有什麼世間事情沒有交代完成，捨不得走，這個就是障礙。所以學佛人做到萬緣放下，尤其在臨終的時候，願見阿彌陀佛，其實現在就要願見。現在就願見，為什麼？你就把世間事情放下，那就叫做見佛了。世間事放下，全心全力來念佛，這個就見佛，見阿彌陀佛；把世間事放下來道場修行，這個就是見佛；放下你種種的雜事，來聽大乘佛法，這個就是見佛。所以見佛去哪裡見？不必等到臨終啊！你見到大乘經典，見到祖師大德開示的一乘妙理，這個就是見佛，見阿彌陀佛。所以剛才講的，臨終你要懂得放下，現前更要懂得放下。現在放不下，你臨終就是放不下，不可能放下，真正放下，後面才真正做到「皆當往生彼如來土」你才能往生淨土，往生西方！往生西方不是喊口號，不是你們看籃球、看棒球、看足球，喊口號：「加油！」這樣，不是的，它是扎扎實實的，清清淨淨的，萬緣放下，這個才是真正的。所以有些同修，你看我勸你們要吃素，做不到。當然有來精舍的基本上都可以，還有很多沒有來的，我看你們為什麼不敢來？大概是自己沒有做到，自己還在吃葷的，你看看你連這個嘴巴都放不下，連這麼一口肉都放不下，你怎麼說你放得下娑婆世界啊！你放不下這一念口腹之欲，這念妄想，慈悲心已經沒有了，所謂「此心已與佛相背，安得慈尊願力加。」你這一念心已經不慈悲了，這阿彌陀佛怎麼加持得上你啊！怎麼臨終接引你啊！你連娑婆世界這一口肉都放不下，這個才是執著啊！那些吃葷的人會自己業障重，還要指責我們吃素的，指責這些吃素的，說吃素也是一種執著，這個就是他胡說八道！我們這個行為是能給予眾生安樂，正確的事情就應該做下去，而葷食的行為是惱害眾生，這個才是執著啊，不光執著還是惡業。所以你看這世間人沒有智慧，隨意地毀謗，所以這世間的事情，你看貪瞋癡慢疑惡見，你要懂得放下，這個才叫願生極樂，願見阿彌陀佛。那麼皆當往生彼如來土，往生以後各於異方次第成佛，在他方世界能成佛，因為乘著阿彌陀佛四十八願的威神力，你可以教化眾生，乃至你在極樂世界修行，直至成佛，然後再到十方世界去示現。那麼這四萬億那由他百千眾生，在他方世界成佛，叫什麼名字呢？同名妙音如來。為什麼叫妙音如來呢？因為同是以念佛心入無生忍，所以就同名妙音如來，阿彌陀佛這個名號是妙音啊，大家同念佛、同生西、同消煩惱、同證菩提，以此妙音圓證佛道、圓成佛道，所以叫妙音如來。它是有原因的，以念佛心入無生忍，這因地上；果地上呢？同名妙音。念佛心，念阿彌陀佛而見佛心，所以叫念佛心，因為佛心無相。無念，怎麼念？不可得啊。如何如何如何念佛心，正是因為不可得，所以化作阿彌陀佛名號，讓你執持名號，從有念入無念，因往生而悟無生，這個就是念佛心。所以，以念佛心入無生忍，不然佛心無念無相，如何以有念來證得，有念自然是不可證，但是墮在無念當中亦不可證，不屬有念也不屬無念。你都執著這佛性是無念的，那你就墮二乘，墮空，因為佛性如果真的無念的話，那你看看，你現在在起心動念、言語造作，這個其實都是佛性的作用；若佛性是有念的話，那這個念必然是實有，實有它就不會斷，你起一個念，它就會相續，所以不屬於有念，有念皆空。所以非有非無，故名念佛心。這個道理比較深，所以以念佛心入無生法忍，現在同名妙音如來。下面再看：
復有十方佛剎若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。
下面講的，又有十方佛剎若現在生，及未來生，見阿彌陀佛者。現在及未來，十方法界裡面，這十方法界包含我們，包括當時候的眾生，當時候的十方法界，也包括我們現在，未來的十方法界，所以說「復有十方佛剎若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝。」八萬億那由他，億那由他，「那由他」翻作中文叫數千萬，也就是數千萬億這麼多的眾生。「得授記法忍。成無上菩提。」這授記，我們佛經裡面講四種授記，我們來看一下，這四種授記，第一個就是「已發菩提心」，已發菩提心佛為他授記；還有「未發菩提心」，佛也會為這些眾生授記，他們什麼時候發菩提心，什麼時候得遇佛法，未發菩提心；第三個叫「隱覆授記」，什麼叫隱覆授記？就是佛在講經的時候，跟大眾中講，這大眾中某某人他什麼時候成佛，那如來跟大眾講，但是他本人不知道，佛有神通力，他可以講話，可以同時對與會大眾講，但是雖然講，他不讓某個人聽到，那個人也聽不到，很智能的，比現在的擴音系統都還要來得聰明，釋迦牟尼佛他有這個能力，隱覆授記，在大眾中為某一個人授記，大眾都知道，但是這個被授記者他不曉得；第四個「現前授記」，現在發心，現在授記。所以就講這四種授記，按祖師所說，這四種授記隨得一種，都算授記，所以說得授記。後面「法忍」，這三種忍─音響忍、柔順忍、無生法忍。音響忍就聽佛開示一乘法，隨佛音聲而契入佛法；那麼契入以後身心調柔，煩惱習氣結使永斷，這個是證柔順忍，證得了柔順忍；第三個無生法忍，漸次深入，證得無生，證得無生法忍。所以說「得授記法忍。」這授記是一個：四種授記。法忍是這三種：音響忍，柔順忍，無生法忍。那麼「成無上菩提。」成就無上佛道。「彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。」這些有情的眾生，都是過去跟阿彌陀佛結緣。所以為什麼說你出去要跟眾生結緣，帶著佛像、帶著佛卡跟眾生結緣；你看到這些畜生跟牠念佛，跟牠念往生咒，跟牠念阿彌陀佛的心咒，跟牠稱佛的名號，都是讓牠結佛緣，跟佛結緣；看到眾生，看到你周遭的人，你去買個東西，送給他佛卡，讓他跟佛結緣。有的人想說：哎呀！這個印佛像會不會造業？實際上你不用害怕，不恭敬佛像的人造業，印佛像的人怎麼會造業？那時候有同修，拿一篇印光大師的文章給我看，印光大師在罵當時候有人在做香，在香的包裝盒上印了佛像，這佛像受人踐踏，那是踐踏的人造業，不能說印佛像的人造業。可是後面的人不太懂祖師的意思，祖師是要你能夠恭敬，不是說那個佛像不能印。那如果說印佛像造業，那最先造業的是誰？就是釋迦牟尼佛，《佛說造像量度經》，我們的佛像從它這部經裡面出來的，你看我們精舍的這尊阿彌陀佛，這是道證法師畫的，他就是依照這本經。所以造像沒有問題，造佛像沒有問題，但是造佛像要造整尊，你可以坐像或立像。有人來問我，他說現在用攝影機或是用相機，或是用手機拍佛像，有沒有問題？其實不會有問題。重點是你不要拿來—洗照片洗出來你不要不恭敬，那就不會有事；或是你即使沒有把照片洗出來，現在都是用電子相框，或是直接擺在手機上，你對佛像不恭敬，你一樣都是有果報，不好的果報。那麼照相，用相機拍照，這個沒有問題，有時候為了要把佛像拍得好，會有一些景深，會有一些角度，或從上方拍，或從下方拍，有時候只取半身，只要你把佛像拍得莊嚴，讓人家看了能夠生恭敬心、生欣樂心，這個都不造業。這個要懂，你要會懂得它戒律的精神跟意義，這不能是死的，這死的話，佛法就沒辦法弘傳。所以幫佛像—你造立佛像，還有為佛像拍照，這個都沒有問題，你放心地做。但是你要教人家恭敬佛像，不要亂丟，不要亂踐踏，這樣做就對了。這些都是與阿彌陀佛宿願因緣，佛過去在因地的時候跟他結緣，像我們會聽聞阿彌陀佛名號，能夠相信，能夠深信不疑，這個都是我們過去生當中跟佛結緣。不然有些人，他聽了就是不信，像我們有勸過有些學佛人，你勸他求生淨土，他說：幹嘛一定得去西邊，我去東邊不行嗎？東方藥師琉璃光如來。可以啊！你去吧！ 這個沒辦法強迫的，你功夫夠就去，但是去了以後呢，這八大菩薩會再把你送來極樂世界，你頂多就是兜個圈子而已，那你願意這麼做也無妨，這種就是跟阿彌陀佛未必有結這麼深的緣。未必有結這麼深，所以他聽聞阿彌陀佛，他沒有辦法馬上信，碰到這種人，你也不用特別責怪他，或是罵他什麼業障重、不信佛啊，我知道有一些淨土宗的學人會這樣。按照淨土法門來說，連藥師琉璃光如來，也算我們的淨土法門，只是他是東方藥師琉璃光如來的淨土，現在普遍認知的淨土法門，是講西方極樂世界。所以我們這裡的眾生，見到阿彌陀佛能生歡喜，都是跟阿彌陀佛結過緣。那麼能跟佛結緣，能夠深信，具足信願行者，俱得往生極樂世界，都能夠往生西方淨土，這個都沒有問題，沒有一個不往生的，只要你深信切願，老實念佛，都能往生西方極樂世界。這個你要諦信不疑，因為阿彌陀佛有四十八願，願願接引眾生，願願利益一切眾生。往生到極樂世界，人人都可以去，乃至你家的小動物，你都可以為牠念佛，勸牠求生西方極樂世界，求生西方淨土。所以不是只有人道的眾生，六道的眾生都可以往生，乃至五逆十惡、具諸不善，同樣都可以往生淨土，只要他發心懺悔，迴向求生極樂世界，那麼就沒有問題了。再來看末後：
爾時三千大千世界六種震動。并現種種希有神變。放大光明。普照十方。復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。
到這裡是一小段。《無量壽經》講到這裡，這個是介紹完西方淨土，講到聞經獲益，大致上結束。這個時候三千大千世界六種震動，這六種震動就代表六根出脫無明，不再受無明的束縛，所以舉六種震動，這六種震動，你們名相稍微自己查一下，我就不講。三個是形，三個是聲，三形三聲，所以代表六根出脫無明、超脫無明，也就是證得不生不滅，證得不生不滅性，這個就是三千大千世界六種震動，代表這部經它的殊勝，連無情都能夠做出這樣的一個瑞相、能夠顯現這樣的瑞相。那麼「并現種種希有神變。放大光明。」整個會場放大光明，整個《無量壽經》的講座、講經的會場「放大光明。普照十方。」所以同時顯現淨土法門，猶如光明一樣普照十方，利益一切眾生，照耀一切眾生，能息一切惡道苦，能破一切煩惱闇，能消一切種種重罪，這個就是「放大光明。普照十方。」它的表法。因為這個淨宗，淨土法門，阿彌陀佛極樂世界教你稱念彌陀名號，這個就如同光明。稱一佛名，即能滅除八十億劫生死重罪，能夠消除這麼多的業障，消除無量無邊的業障，所以說阿彌陀佛這名號，如同光明一樣，淨土法門如同光明一樣，能夠令這些惡道的眾生、惡業的眾生、五逆十惡具諸不善的眾生，都能夠稱阿彌陀佛名號，十念一念皆得往生淨土。所以用大光明來形容，而且普照十方，普照十方就代表一切眾生他都攝受，十方法界所有一切眾生，上根、中根、下根、根器鈍的、根器利的，他都能夠接受，都能夠幫助他快速成佛，所以叫普照十方。又有諸天「復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。」這天人聽了歡喜，從來沒有聽過這麼殊勝的淨土法門，所以在虛空中奏樂，歌讚佛德，歌詠讚歎阿彌陀佛，歌詠讚歎釋迦牟尼佛，這二土的世尊。所謂二土世尊，一個是釋迦牟尼佛—娑婆世界；一個就是阿彌陀佛—極樂世界。讚歎這兩個地方，也讚歎淨土法門，所以於虛空中作妙音樂，出隨喜聲，這隨喜聲：隨喜讚歎，還有一個隨喜往生。所以不能只是隨喜而已，聽到人家修學淨土法門，看到《無量壽經》這麼好，你不能夠只是隨喜，你結個善緣這還不夠，你要隨喜來學，隨喜求生淨土，現在就要發這樣的心。你不要等回家才在發，你現在在講座上你就要發這樣的心，馬上學，馬上發心，所以出隨喜聲。下面：
乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。尊者阿難。彌勒菩薩。及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
這是最後，乃至色界諸天，這色界，剛才是欲界。乃至到色界，這天上的人到色界，色界天，悉皆得聞。所以如來的聲音普廣，可以到達色界天，悉皆得聞。乃至遍覆三千大千世界，出廣長舌相，稱讚無量壽佛，稱讚《無量壽經》，所以悉皆得聞。得聞以後，歎未曾有，讚歎未曾有，這未曾有之法，就是十二部經裡面，有一部就講未曾有，講從來沒有這麼殊勝，表示殊勝絕妙，在如來的教法當中，這個是最為殊勝，最為無比的，無有法門超過其上，雖然說法門平等，但是在接引的方面，接引眾生這一方面，沒有法門超過其上。我們這個淨土法門「三根普被。利鈍全收。」上根中根下根，不管你是什麼根器來修學，都能夠快速圓滿成佛。所以這些天人聽到了歎未曾有，看到極樂世界的殊勝，看到阿彌陀佛四十八願這麼大的願力「歎未曾有」。所以他的這個「未曾有」裡面，包括極樂世界的教主，包括極樂世界的環境，包括極樂世界的清淨大海眾。因為前面都有講到「禮佛現光」，阿難禮佛見極樂世界，所以這些諸天同時都看到，以花來供養，「無量妙花紛紛而降。」從天空散花來供養佛、供養與會的大眾，也供養西方極樂世界阿彌陀如來，所以說「無量妙花紛紛而降。」這「花」表因行，代表我們修學淨土法門，為成佛的正因，你念阿彌陀佛即是成佛的種子，一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以說「紛紛而降」。那麼最後「尊者阿難。彌勒菩薩。」尊者阿難還有彌勒菩薩，「及諸菩薩聲聞」這是與會的大眾，從尊者憍陳如、尊者舍利弗等等的，彌勒菩薩以及在會的聲聞，以及菩薩大菩薩，「天龍八部」這個八部鬼神「一切大眾。聞佛所說。」聽到釋迦牟尼佛所說，「皆大歡喜。信受奉行。」這裡講的「皆大歡喜。信受奉行。」這個是講真正去做。你看我們佛經後面，都有這一句經文：「信受奉行。作禮而去。」或是「皆大歡喜。信受奉行。作禮而去。」這裡面都有它的意思存在，表示聽經的人要能信受這一部經典。我們聽《無量壽經》要能信受《無量壽經》，而且要能生歡喜心。因為此經普契一切眾生根機，能令大眾都能歡喜，所以叫「皆大歡喜」。「皆」就是普遍，都能夠成佛就是「大歡喜」。那麼聽經聞法不能只聽，要「聞思修」聞而思、思而修，這個才叫「信受奉行」，信受還不夠還要奉行，不能只有口頭上的信受。淨土法門如果只是口念，口念但是心散亂「口念彌陀心散亂」，心裡面不是真正要往生淨土，這個都不是真的。我們之前講了很多，你看像在搞《弟子規》的，把《弟子規》當作是成佛的基礎，我們強調這本書不是不好，但是就是有人穿鑿附會，說你學淨土非得要先學《弟子規》才叫做有根有本，這個胡說八道啊！你去看看《無量壽經》有沒有這樣講？《觀經》講：「孝養父母。奉事師長。」這只是第一福，後面還有兩福啊。一個是人天福、一個是二乘福，還有一個大乘福慧，這三福具足那才叫做有基礎。那麼淨宗最重要的根本是什麼？信願持名這個才是正行，其他的像三福這個都是助行。所以你如果放不下這個世間，這三福就算做到了也不叫淨業，它講「淨業三福」，這個「業」淨不淨？二乘對人天，人天對惡人；人天對惡人來說他是淨，但對二乘來說他就不淨；二乘對大乘來說他就不淨。所以你沒有放下這個世間，都是不淨業，不淨業這三福就沒有用啦，你業不能淨，這三福就沒有用。所以淨土宗最重要的在於信願持名，這是定善，這善導大師說的，其他的都是助修、散善，所以專弘持名念佛。所以現在大多數的淨土學人，都是念阿彌陀佛、稱念阿彌陀佛名號，稱念佛名。有些人他就穿鑿附會，因為他不會淨土法門，他也不知道怎麼修行。講菩薩六波羅蜜他也搞不懂，講三皈五戒他又覺得這內容好像太淺，他也不懂得深義，那更不用談大乘實相、講圓教的義趣，他是永遠不會懂的，為什麼？因為他沒有想學啊！大乘的空義都搞不清楚，他把大乘的空跟二乘的空都以為是一樣。你看講《彌陀經》的，明明是大乘的三十七道品，就講成二乘的三十七道品。他看到三十七道品，他就去查《丁福保佛學字典》、《三藏法數》、《教乘法數》查一查抄下來，稿子一放開始念，照本宣科地念，不解其義地念。所以是不是真正信受啊？沒有真正信受。連道理沒搞懂你怎麼信？就像我們常常講的，你不讀經你怎麼懂佛法？你讀了經，道理沒搞懂，怎麼說你深信淨土？不然就是迷信，只要我師父講的，他講的都是對的，變成師父迷，變成是依人不依法，這個都不算信受奉行。信受是信受正法、信受一乘了義、奉行一乘了義，不是信受你的偶像，信受你的和尚。你的和尚講的是正法，這可以信受，因為你是信受正法；如果你的和尚講的是這些錯誤的道理、似是而非的道理，那就不能信受。如果你碰到這種和尚，那你趕快遠離；如果你是在家人，你遇到這種出家人，那你一樣不要護持，你勸他，看他願不願意回頭，他不回頭不要護持。我們是來護持正法的，把錢用來護持正法、把精力用來護持正法上，所以這個才叫信受奉行。你把世間法作為學佛的基礎，這個不是真正信受佛法。佛教導念佛法門，第一個你要真為生死發菩提心，這個徹悟大師講得一點都沒有錯。學佛人你學淨土真為生死，如果不真為生死，你不放下這世間，你就不能發菩提心，不能發菩提心就不能以深信願持佛名號。那你還以世間的這些作為基礎，那個就是生死根本，這個不能了生死啊，你充其量是一個善人而已。你看像這個儒家孔子，充其量是個世間的聖人，能不能出三界呢？不能出三界啊，他也不是要來出三界的。兩方面來看：以佛教來看，這世間的道德，他就是世間的善人，他沒有辦法，沒有出離心不能出三界；孔孟學說，以孔子跟孟子本人，他也不是要來出三界的。那你硬把它穿鑿附會說：要出三界要先學孔孟，孔子第一個反對—我孔孟的道理並不是要拿來出三界的，所以你只是自己在那裡穿鑿。以佛教來看，那個也不是出三界之法，所以只是你自己曲解而已。你說做一點善事，我們佛門講做善事要三輪體空，這是真善，這是大善。如果不能三輪體空，那你這做善事就著相，名為「人天有漏福德」。「人天有漏福德」那你就有「我相」，有我相在裡面，你這「我」就去不掉，去不掉，你做得好人家讚歎你，你就高興；你做不好人家批評你幾句，你就生氣了。你有我相，所以就有煩惱，這心不空。所以我們大乘淨土宗講的「信受奉行」，它是依實相作根本來信受的，以實相為體來起修、來念佛、來奉行，這個才是信受奉行，才是真正與佛作禮，才是真正禮佛，禮敬諸佛，禮敬諸佛這心要空，作禮而去，「作禮而去。信受奉行。」同樣的道理，能信受、能夠奉行。如果不能信受則不能作禮；如果不能奉行，那麼就不叫而去落實。所以這裡最後總結「皆大歡喜。信受奉行。」我們再把經題念一遍：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這一部經講到這裡，就算是講圓滿。下一次我們再將這整個《無量壽經》的一個綱要，來做一次重點整理。