阿彌陀佛四十八大願 (下冊)

 

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阿彌陀佛四十八大願  (下冊)

目　錄

阿彌陀佛四十八願  

第十九願：聞名發心願  

第二十願：臨終接引願  

第二十一願：悔過得生願  

第二十二願：國無女人願  

第二十三願：厭女轉男願  

第二十四願：蓮華化生願  

第二十五願：天人禮敬願  

第二十六願：聞名得福願  

第二十七願：修殊勝行願  

第二十八願：國無不善願  

第二十九願：住正定聚願  

第三十願：樂如漏盡願  

第三十一願：不貪計身願  

第三十二願：那羅延身願  

第三十三願：光明慧辯願  

第三十四願：善談法要願  

第三十五願：一生補處願  

第三十六願：教化隨意願  

第三十七願：衣食自至願  

第三十八願：應念受供願  

第三十九願：莊嚴無盡願  

第四十願：無量色樹願  

第四十一願：樹現佛剎願  

第四十二願：徹照十方願  

第四十三願：寶香普熏願  

第四十四願：普等三昧願  

第四十五願：定中供佛願  

第四十六願：獲陀羅尼願  

第四十七願：聞名得忍願  

第四十八願：現證不退願  

 

阿彌陀佛四十八大願

悟顯法師　講述

阿彌陀佛四十八願

第十九願：聞名發心願、第二十願：臨終接引願

我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。

這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。所以你對往生淨土要有信心。什麼樣的人臨終可以得到佛的接引？絕對不是搞世間法、起世間意的人，而是「願生我國，一心念我，晝夜不斷」這種人可以得佛接引。所以他說：我作佛時，「十方所有的眾生」，是包括人道、天道、阿修羅道、地獄、餓鬼、畜生這些所有的眾生，只要聽聞阿彌陀佛名號，沒有分你比較有名、你沒有名、你有錢、你沒有錢……，沒有這些分別，佛的心裡面沒有這些差別想。所以只要你聽聞他的名號，什麼叫「聽聞」，聞、思、修這三慧具足就叫「聽聞」，不光只是耳根發耳識。耳根攀緣音聲，生起了耳識了別。這個「聽」叫耳邊風，聽過就忘了，所以說要聞思修。聞思修當然不離耳根發耳識，但是聽進來以後，你要「聞而思、思而修」，這才叫真正的聽聞佛法，這當中具足有三慧，聞慧、思慧、修慧。但現代的人沒有，現代人聽經只是聽是非，看看法師「你要講什麼奇怪的事給我們聽，你最近又出國去哪裡」。我有聽過，有的法師滿腦子居士家裡的世間事，講經就講一些人事，所有的經文都會歸到世間事去；張三家如何、李四家又如何、王五家又如何，表面好像講了一點點因果，實際上，那出家人滿腦子都是世間事，沒有佛法，你們聽了，覺得很好玩，因為有這麼多的是非可以聽。本來你在家只有自己一個，沒人跟你講是非，到道場來，變法師講是非，而且還在講經台上講，你回去就討論道場法師講的是非，還可以公然地說：「我在討論佛法」，因為是法師在講經台上說的。那你看，這樣心會清淨嗎？不會清淨啊。所以講到「聞慧」，你這「聞」有沒有「慧」？你會不會聽？譬如：我講沒有在提倡這些世間典籍、沒有提倡《弟子規》，你們就說：難道學佛不用孝順？從這裡一聽，就知道你沒有聞慧，為什麼？因為你落在兩邊：不是「孝」，就是「不孝」；不是「是」，就是「非」。這就是沒有聞慧，也是取捨心、瞋恨心造成你沒有聞慧。聽聞佛法、聽聞大乘實相、聽聞般若，聞了以後要思。這「思」不是思考，佛門不是教你思考，很多人去參禪，坐在那裡思考。越想，想出來的都是我見，都是自己的妄想：我的覺受、我的感覺，統統都落在這裡面。不會的人，他教你思考，他把思考當作參究，這二者有天壤之別，思考不能當參究。在佛法不叫思考，而是叫你參、教你「思惟」，或是講「觀」。「觀」就是什麼？覺察、覺照。「參」也是覺察、覺照的意思，一句話頭提起來，念佛的是誰？參禪的又是誰？如此疑來疑去，疑至什麼？至「萬念不生」，只剩這疑情，到這時候便是精采之處！因緣一具足，豁然開朗，打破生死根本，親見本來面目，這才叫參究！不是叫你去想「念佛的是誰」，若墮經教裡面講的，那就落到話尾去了。何謂「話頭，話頭」？未動念念佛前是誰？這叫話頭。你一想到經教裡面說的，就成話尾了。如今還有人錯拿經典的教理解禪宗公案的。像傅大士有一首很有名的偈，現代的人以為他在寫詩！那首偈講：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」人怎麼可能步行又騎著水牛，從橋上而過，橋在流，水不流。這話沒意思的，話是把你念頭打斷的，不是叫你在那裡想：傅大士是什麼狀況下看到的？當時是什麼狀況下的心境？橋流水不流，步行又是如何？騎水牛又是如何？總是妄想千般。明明是好藥，但是到你那裡變成毒藥。

永嘉大師講：「飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥」。就好像你肚子非常餓，遇到的卻是皇帝的膳食，那你不能吃。所以叫「飢逢王膳不能餐」，雖有，卻沒有辦法吃。生病了，遇到了全世界最好的醫士，反而因藥得病，病得更嚴重，錯得更離譜。所以佛法講的思惟、參究、觀照，是教你提起你的覺性，使你的心不落於念頭之中，不隨著你的妄想去生滅、去生死，這才叫「參究」。所以單提一念，向上一著，密不通風，不是叫你踏到泥巴河水裡面去。所以現代人講參究、講觀想、觀照，都是拿著經典對照，在那裡「想」，他的心不空，寫一篇又一篇的論文，沒有絲毫的意義。而祖師大德只要幾句話、幾個字，就把事實真相講得這麼清楚。為什麼能？因為是真參實究，是親眼見到，這「親見」也就是親證。所以當看到經典時，你要思惟，經是什麼？讀來讓你離念的、離妄想的，不是讓你猜測這經文是什麼意思。有的人看佛經，還可以亂想出釋迦牟尼佛是有什麼政治目的，甚至還有的法師，他看經典，看不出「了生死」之義，卻看到經典裡面，有好多講政治的，對於政治上都很有幫助，像這種人就是世間心不死，確實很多這種人，還有把三十七道品講成慈善事業的，三十七道品是出離法，是人天的出離之鑰，是大小二乘共同的依止，怎麼會變成做慈善事業？這就表示解經的人她本身是滿心的世間意，全都落在猜想、推測。有的人專靠查資料、推測寫佛教書，還著作等身，到後來，他說「他自己不敢修定，不敢入禪定」。為什麼？「他怕萬一修定證阿羅漢」，實在可笑至極，他居然以為修定可以「不小心」證阿羅漢。還有無知的人讚歎這人是「玄奘大師以來第一人」，這確實是玄奘大師以來第一個這樣說的人！「修定會不小心證阿羅漢」？這實在是連龍天都笑話他。他不想修行，就說他怕入定以後，不小心證到阿羅漢果，他整天就在思惟、推論，只拿著筆寫文章、寫書，他卻以為自己在觀照。

所以要知道，思惟是教你離相、離念，不是叫你著相。著文字相，總猜這文字是什麼意思？那個文字又是什麼意思？或有些人很會畫，不管出家、在家，整天在畫圖連連看，他在佛門好像就是以畫圖為能事。把這經典從前面畫到後面，後面再連到前面來，原本沒意思的話他都把它連成有意思。心取文字，計著名字，再起相續相，落在三細六粗當中，像這樣怎麼能出離！心裡動念，妄有「能見、 所見」，然後「相續，執取，計名字，起業」，計名字後面就是「業繫苦相」，全部都落在三細六粗相當中，把經文畫來畫去，前兜後接地做科判，全都落在六粗相，整天就是相續，執取，計名字，起業……，都一樣。每天就這麼輪迴著，他卻以為他在看佛經。天天在造著「三細六粗」，他也很會講：種子起現行，現行又熏種子。他卻跳不出來，因為他心裏是希望拿個佛學博士、拿個碩士。自己整天落到名相當中，掉在三細六粗裡面，對於佛法不了解，還認為自己能解經，其實是「無解做師」。是解了經典文字，三細六粗卻不解，破不了無明，解不了纏縛。這種註解看了沒意思啊！所以他不是真正思惟，他是在猜測推論。佛法講的思惟、參究，叫你實修打坐，每天就是上座用功，就是修行、起觀，沒有上座就是念佛。看你是用什麼方法用功，無論穿衣或吃飯時，統統都如此，這才叫參究、才叫思惟，不是手拿著一枝筆咬著橡皮擦在那裡打妄想猜測，那叫「如蛇鑽竹筒」。佛經該怎麼解？心空了，自然就解了，心若不空，怎麼樣都不能解。心要是著在文字上、著在名相上，你就掉到三細六粗相當中。你的科判倒是畫得很高興，但是你有沒有解諸纏縛？你能不能遠超聲聞辟支佛地？所謂「聲聞」就是透過聽聞言語、音聲、名字而證果的人。相反地，如果因言語、音聲、名字而起猜想的，那是凡夫。而學大乘是「遠超聲聞辟支佛地」，「辟支佛」翻作中文叫緣覺，或叫獨覺，若著法則是凡夫，若見法唯是滅相故名緣覺，十二因緣就是講這世間種種的境界狀態。緣覺見法唯滅，出於有佛世。獨覺出於無佛世，根器特利，見到諸法，能夠自然開悟，但是他不是真正證大乘果位，而是證獨覺果。講聞思修，想通了就要轉變，「修」就是修正、修改。聞思修三慧，「慧」是什麼呢？是「般若智慧」，所修學、所聽聞之一切法，你都要銷歸自性，要與般若相應，不然統統都算是盲修瞎練。所以五祖弘忍禪師說：「不識本心，學法無益」。學佛人不了解心性，那你是在學什麼？學再多都沒有用。所以為什麼神秀大師是五祖會下的首座和尚，他能講十二部經論，照理來說，應當由他來承接法脈，但是他就是不見性，做了一首「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」不知妄想本空，不知五陰非有，所以到處惹塵埃，天天與妄想作對。正中了達摩大師所說的問題，以心除心，以法除法。不如六祖說的：何期自性「本自具足」、「本不生滅」。一念頓悟，妄想頓時消滅，真可謂慶快平生！他這一生就值得啦，這是真正修行，要與般若相應。「修」就是什麼？是你要去轉變。所以聽聞佛法要做到聞思修。「聞」是聽聞，要聽般若實相；「思」是思惟，要與般若實相相應，不要只聽些名相，只聽小乘法、只聽人天法，那些都是著相法，不與「般若」相應，「修」就是銷歸自性。這三個用《始終心要》講，是：「說之次第。理非次第。」說是有三個，在用文字言語敘述時有先後次第，實際上它不是次第，它更沒有先後的差別，這聞思修三慧是同時、是一體的，只是在分析上、在言語上，說時有先後而已，實際上是沒有先後。

這一願是講：我作佛時，十方的眾生聽聞「阿彌陀佛」這名號後，都能夠「發菩提心。修諸功德。」能夠「奉行六波羅蜜。堅固不退」。我們現代的人修行，一旦聽聞佛的名號，就應當要跟第十九願相應；念佛的名號、聽佛的名號做到「聞思修」這三慧，聞而思，思而修。在聽的時候，就要與實相相應。對於初學，沒有辦法一下子就叫你做到與實相相應；像憍尸迦一樣，「憍尸迦」就是帝釋。須菩提尊者在打坐，帝釋向尊者說：「尊者善說般若」，須菩提在用功，帝釋看他是在講般若；最後帝釋又講：「尊者無說，我亦無聞」。這就是「聞思修」三慧，不是一般的人可以馬上做到的。所以先教你聽講經，要聽大乘了義，聽了以後要觀照、要思惟，要轉變自己的觀念。所謂「洗心易行」，「洗心」就是把你心裡的汙垢給洗掉，「易行」的「易」就是改變。也就是改變你行為的意思。，從心地上、行為上轉變就是「洗心易行」，所以叫「聞思修」。等最後你功夫夠的時候，確實是「尊者無說。我亦無聞」。那麼就「說聽俱泯」，也無「能說之人、所說之法」，無「能聽之人、所聽之法」，正是「能所俱泯」。這個就是功夫，禪宗講：你有這個見地。你的功夫有到達這樣的程度，世間人講叫「見識」，禪宗講叫「見地」。你是這樣用功的，所以說「尊者善說般若」、「尊者無說。我亦無聞。」這才是真正的「聞思修」三慧。尤其從聽聞到思惟，一直強調這個思惟，不是思考。思考是著相的，佛法講「思惟」是離相的，所以你不能把思惟當作思考。有很多的道場告訴你：看了佛經要去思考，其實越想越錯。你在文字上思考，那就是見相生心；分別名相，就落到六粗相裡面去了。接觸境緣就開始起分別、動念，這就是「智相」；繼續分別，就是「相續相」；在分別好壞、愛憎當中去執取，就有「執取相」；所執取的相當中再計著名字，就是「計名字相」。一旦墮在名相當中，就只是文字學人，當個知解宗徒。所學到的是什麼？文字般若。在境界中，跟自己想法相同的就生歡喜心，不同的就生瞋恨心；那再來就是「起業相」，《楞嚴經》講「同想成愛，異見成憎」，你就要開始造業了。跟你相同想法的，你也會幫他取個好名字—同參道友，實際上是你們在道場搞小團體。你們幾個「同參」，那邊又幾個「同參」，一個道場好多群「同參」。跟你意見不同的，你就加以排斥打擊，甚至分化，這就起業了。如果是在道場這樣搞小團體，那你「當墮無間地獄」，這就是後面講的「業繫苦相」。很多人家庭不幸福、不美滿，做事情、事業不順心，受苦受報的時候，自己的心不會服氣。有人縱然有億萬的財富，他還是覺得他不順心，因為眾生就是不滿足。所以到佛門裡面來，希望能夠得到順心如意。在這當中又落到智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，這樣又造業、又受報。眾生就是這樣子在輪迴，所以說：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，對境遇緣的時候增長六粗相。所以佛在經上講眾生是：「虛受輪轉。妄見生滅。」虛妄輪迴的「虛妄」意思是「不是真的」；就是告訴你輪迴是假的。不是沒有輪迴的相續相，但是這當下即空，如同夢境。你在夢中的境界感覺再真實，把你嚇得一身冷汗，或你在夢中再高興，即使醒來你都還會笑，那畢竟都是虛妄的。輪迴亦復如是，輪迴是假的、並不是真的。永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」實際上，夢裡有沒有六趣呢？也沒有六趣！覺後空空，卻又大千宛然。所以有人問祖師：什麼是佛法啊？藥山惟儼禪師告訴他：「雲在青天水在瓶。」天空的雲依舊在青天，水在瓶子裡面。正是「悟了同未悟」，夢裡也沒有六趣可得，所以你不要聽到後只會鸚鵡學舌「夢裡明明有六趣」。你現前這六趣是假的，那為什麼加「明明」呢？「明明」意思就是「好像有」，實際上「沒有」啊。我一直強調這個世間是虛妄的，所以大家都曉得，可是說得再多、懂得再多，你仍不知道它假在哪裡。就是因為你沒有「起觀」，中峰禪師講現在的人修行差在哪裡？就是沒有親自走一回，真正地修一次；無量劫來生死，也遇過佛法、也供養過佛、對於佛講的道理也懂，但就是沒有真修。所以你沒有辦法體察這世間虛妄！即使把為什麼虛妄的原因跟你講，你也想像不到。因為你平時沒有作觀。《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」一定要常常這樣觀照，你對於世間才放得下。你這才是「聞我名號」，「我」是誰？就是我們的真如本性，也就是每個人的天真佛。佛性沒有分你我，沒有分彼此，沒有分你的佛性、我的佛性。所以你現在看到的眾生都是你自己心現識變的，是前五識在攀緣，第六意識在思量，第七意識在傳送，第八阿賴耶識顯現的，所以說是心現識變。就像八個人同看一月，往八個不同方向走，各有八月隨八人去，一樣的意思。眾生千差萬別，所用的都是同一真心。雖然一月亮往八個方向，但真月只有一個，就是天空的月亮。眾生在六道流轉，真性不隨眾生而輪轉；好像有八個方向，實際上只有一個月亮，這是佛在經上的比喻，是非常好的比喻。

所以說「真如界內，絕生佛之假名。平等慧中，無自他之形相。」這才是事實真相，你了解了這個道理，才叫做「聞我名號」。所以才說「每一名無不是佛名，每一號無不是佛號」，確實是觸目皆真，當體湛然，所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」所以阿彌陀佛叫「無量覺」。你聽聞佛的名號，你聽了以後你覺不覺？每天念這佛號，是一個方便，目的是要你覺醒過來。你喊這「無量覺」，不是喊「他」的名字，而是他跟你不二、沒有分開。《楞嚴經》上講：「如母憶子。如子憶母。母子歷生。不相違遠。」這是用世間人大家都有的「母子」的感受來比喻，讓大家曉得：你跟阿彌陀佛的關係。可是在這當中你不要生情見，有很多的人還認觀世音菩薩做乾娘的、拜阿彌陀佛做爸爸的。一用世間的名相，來比喻你跟佛的關係，那些人聽到就趕快到佛門裡面來認親。只是舉個比喻給你聽，「就像」母子一樣這種親情的感覺，那是不是世間親情呢？不是啊！所以要知道，你那是愛欲想，不是真正你跟佛有什麼愛欲親情。很多詞在佛經上它只是一個比喻。把佛性比喻做虛空，你不能說虛空就是法性、就是佛性。虛空只是一個比喻，佛性如同太陽，那你說太陽光它能照覆盆嗎？不能照，「覆盆」就是蓋覆的盆子，陽光沒辦法照。而佛性之光，佛光可以照，無所不遍。說佛性如虛空，佛性靈明湛寂，而虛空是頑昧，空空蕩蕩的、黑黑暗暗的。所以都只是一個比喻，聽經要會聽，才能聞、思、修、三慧具足。你能夠知道真心本性，故名「聞我名號」，所以說「隨舉一法，無不是佛名」。

不只名號如此，六根對六塵，隨舉一香、一色、一味，無不是佛色、佛香、佛味。任何一觸，感觸、覺觸無不是佛觸。佛不落覺受，但是有「正遍知」，正遍知就是佛的觸覺。佛發大心，所緣的一切眾生，這眾生就是如來心中的眾生，就像「意根」所緣的法塵一樣。所以你要知道，六根對六塵都稱真如法性，不光只是「聞我名號。」亦復「聞我音聲」，乃至「見我色相」，這才叫做「一句具無量義」。阿彌陀佛的心量廣大，你聽他的名號能不能成就？可以；見他的色相能不能成就？可以；見佛的光明能不能成就？可以！所以《觀經》講，大勢至菩薩，但見此菩薩一毛孔光，即見十方諸佛淨妙光明。「因該果海。果徹因源。」這個「因」是什麼？菩薩之因就是你見他的光，「菩薩」表因地，因地見性起修，因地所見之光與果地的光明完全一樣，那見佛的光能不能成就？可以，能滅無量億劫生死之罪；聽佛的妙法能不能成就？可以，所以你不要以為「聞我名號」就是狹義地指阿彌陀佛這名號，我們講：「名能召德。罄無不盡」。三藏十二部都在裡許，就是這個道理。一句阿彌陀佛名號是三藏十二部，三藏十二部講了什麼？就是六根對六塵，皆是真如佛性！所以對於這一句「聞我名號。」你不要只侷限在名號上。從名號上來說，一佛名即是一切佛名；從廣融無礙來看，一佛名即是一切經教、一切律教，一切論典，裡面所說的：三千威儀、八萬四千細行，乃至本生、本事、未曾有，第一義……這些統統都在裡面，所以你學什麼法門要往生淨土都沒有障礙，淨土之門是大開的，這是普眼境界。講只能講得一點點，「唯證乃知」，只有證得的人才知道，阿彌陀佛的名號有多麼殊勝！《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」所以你不能執定這個名號，只作這麼狹義的認知。

為什麼聞名能發菩提心？你們家中每天都播放佛號機，你不就是天天聞名嗎？你家養的小貓、小狗怎麼都沒有發菩提心？看到葷的還是要吃。那是因為牠們沒有聽聞到，不知道「阿彌陀佛」是什麼意思。所以你對於這名號不能只作狹義的認知，要知道，說「聞我名號」是包含三藏十二部經典，包含世間、出世間法，這才叫「一即一切。」你聽懂了，就發菩提心。我們在這裡講經，也是宣揚彌陀的名號。十方諸佛如來興出於世，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是這個道理。一句佛號含攝無盡的法門，所以無盡的法門皆入一句佛號，也就是《華嚴經》所說：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」

所以不是一般人所謂的「聽到」阿彌陀佛名號及「執持」名號。你們一般念佛那不是執持，那叫執著名號，也不知道名號是什麼意思，即使知道了，你也沒有發菩提心。真正的菩提心，是出離三界六道輪迴。有的人，像六祖慧能大師從《金剛經》發菩提心；有的人從《華嚴經》發菩提心，像：文殊、普賢、善財童子……吉祥雲比丘都是從華嚴會上發菩提心，這些都算是彌陀名號；阿難尊者從《無量壽經》會上發願求生。每一個人的因緣個個不同，真所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，這些都是彌陀名號。你真正會聽，你就不會認為：我只要阿彌陀佛，阿彌陀佛最殊勝，釋迦牟尼佛、其它諸佛次一等。《華嚴經》上說：「若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」如果你生起這樣的念頭，認為：這一尊佛最殊勝、這一處最殊勝，那你就有所住；認為其他的諸佛不如這尊佛，或這尊佛超勝其他諸佛，那你的高下心就顯現出來了。佛說「顛倒非實義，不能見正覺」，意思是說你「不能成就」。你們一定很疑惑，《無量壽經》後面不是明明讚歎阿彌陀佛是「光中極尊。佛中之王。」嗎？連悟顯法師你自己都讚歎，那是不是也「顛倒非實義」呢？所以告訴你那是讚歎，實際上佛沒有高下。

如果就《華嚴經》一乘圓頓來看，不妨光中極尊，佛中之王，同時與其他佛平等無二；最高與最下平等無二；主經跟眷屬經平等無二。所以也沒有障礙，這是差別中無差別門。所以確確實實沒有高下，這是離心意識境界，非思量所及。所以為什麼說《華嚴經》二乘絕分，他們聽都聽不懂，根本沒有辦法接受。對阿羅漢來說、對於二乘人來說、對於小根器的人來說，《華嚴經》就是他們不願意面對，不敢面對的真相，他們害怕撲個空，所以才說：「寧可著有如須彌山」，其實是心裡害怕。所以這裡講的「聞我名號」，這個「聞」，你要真正會聽，不要去分別，起高下情見，分高分下、分你分我。但是也不要聽到我說「不分別」、「心裡沒有高下」，你就亂學。那你能不能學外道法呢？在於修學上，初學的你沒有這個資格學。所以為什麼佛在講經時為我們揀別三乘、揀擇外道。佛說小乘法，講阿含破外道論。一直到講方等時，彈呵小乘，告訴我們：小乘是不了義。到講般若時，把小乘給淘汰掉。法華時開權顯實，這才達到真正的平等。華嚴時是「擬宜」，擬定所宜，告訴你這是佛的境界，你必須要修到這個程度，所以說「華嚴擬宜」。「阿含」是誘引，就是引誘你來學佛。方等彈呵，般若淘汰，法華顯實，就是顯示出諸法實相，一切眾生皆能圓滿成佛。所以還是有揀擇，不妨無揀擇中方便立揀擇。所以《法華經》上說：「以方便力故。為五比丘說。」這就叫方便法門。你們有些人到道場來，心裡面想：看看法師能不能給你開個方便，讓你回去可以煮葷的、吃點肉，這樣子好讓你一家「和樂」。我告訴你，其他不如法的地方也許有，我這裡沒有，我沒有這種邪方便。你們一家子四、五口人、六口人高興了、快活了，結果害其他眾生全家死光光。寶香禪師吃得進，吐得出，他吃進去，可以吐出活的。你們沒有這本事，絕對不能吃肉。鳩摩羅什大師能吃鐵釘，你們哪一個能吃鐵釘？沒有，縱然能吃，你也不能做。所以學佛人要有智慧，不是說「法門平等」，你就不揀擇，連外道法也亂學。就好像有愚癡的人說：反正藥就是拿來治病的，也不管是生什麼病，有病就拿藥來吃。他得的是感冒，結果這個藥，治的是癌症的藥，不光沒有效，反而吃死了。得的是癌症，吃的是感冒藥，根本沒有效，還立刻死亡。眾生在輪迴，得的就是癌症、重症，狀況就像我們講的「如救頭燃」、「如少水魚」，就是：頭上著火了，非常緊急，要趕快救啊。像這池子裡的水越來越少，對池中魚而言，這非常嚴重啊。你沒有時間再次第修了，你要用大乘佛法解救。所以釋迦牟尼佛為你開淨土法門，能一超直入。淨土法門沒有次第，直接橫超三界、逕登四土，一生成佛。就是因為你的毛病太重，必須下猛藥，你沒有時間再一步一步來。那你還再夾雜？去學《弟子規》那些東西，在你的道業上夾雜。已經來不及啦，趕緊放下、趕緊念佛、趕緊學大乘了義，你沒有時間再從小乘開始學了。這淨土法門就是密宗最頂級的法門，是無上瑜伽。而且這無上瑜伽人人可行，每一個人都可以修，每一個人都能有成就。善導大師說：「萬修萬人去。」確確實實「萬修萬人去」，就看你放不放得下。

之前講，不能說「法門平等，無有高下」，你就去學外道法。有很多人就是如此，沒真正搞清楚佛法，他就講「什麼宗教都一樣」，結果呢，害得自己出家的徒弟還俗，跑去信仰別的宗教。就是他誤以為都一樣，都能出三界，其實絕對沒有這個道理，就像剛才講的比喻：「藥都是拿來治病的」，他聽到了這一句，對，這個道理講得沒錯，但結果呢，他吃錯藥。現在人很會講：「所有宗教都一樣，都是勸人為善」，沒錯，表面上好像佛教也是如此，但是這個「善」的標準，在佛教中卻是大大地不同。世間人的大善是把這個色身放下，他能夠完全幫助他人。但「無我利他」仍舊有「自他二相」，因為他的識心沒有轉，第七意識還是念念執著這色身是我，所以煩惱沒有轉過來，雖然福報很大，但最多可以生天。而佛法所講的，卻是離了自他二相，講「三輪體空」。所以同樣是講修善，但有極大的不一樣。佛教講「離相之善、講即體即用」，其他的宗教沒有講到這些，層次不同。所以你不能說所有宗教都一樣，信什麼都可以。

以車子做比喻，同樣都是車子，都能動，那你們為什麼要分別品牌呢？你也知道哪一家的車好，哪一家的車做得不滿你的意，你也會揀擇啊。你這個時候怎麼不說都一樣呢？

如果住豪宅跟住鐵皮屋都一樣，為什麼住鐵皮屋的想住豪宅？住豪宅想買更多的豪宅？所以你嘴上說「一樣」，其實真的不一樣。佛法亦復如是，同樣是講出三界、講法門平等，二乘就是慢，大乘就是快，而且了義、直捷、穩當，尤其是淨宗法門。

我講淨宗法門，快、直捷、穩當，你不可以拿這話去批評華嚴宗、不可以批評禪宗，不要批評其他宗派，這點就是要提醒你們，你聽我講經，不是要讓你起分別。你在這裡分別，生分別見、起分別想，那是你自己的過失，這是以大部分眾生的根器來看，淨土宗確實最快。當然也有適合學華嚴宗、適合學禪宗的。這是生死大事，不是婚姻大事，你必須得自己決定，沒有人可以替你決定，婚姻不算什麼大事，現代的人朝三暮四，結了又離，離了又結，根本不把它當回事，所以生死才是大事。這事最重要，你聽聞佛法要能夠警覺，要能發菩提心，勇猛精進，奉行六波羅蜜。

布施分為財施、法施、無畏施這三種。你要都能布施，「財施」又分內財、外財；「法施」又分世間法、出世間法；無畏布施呢？最簡單，從自身做起就是「吃素」，從「利他」做起，則是放生、護生。這護生不是只有護動物，你們回去不要讓你的家親眷屬起煩惱，然後你自己也不要起煩惱，這就是護生；如果他看到你，還是要起煩惱，那你就當「消業想」。有一些家親眷屬是不講理的，所以也不能一昧地要求你，一定要符合他的不講理，譬如：他看到你吃素、學佛，他就要起煩惱，你不聽他的，他就要生氣；可是你聽他的，你會造業，那自然我們要有智慧，而不是愚孝。現在很多人是愚孝，想說「我要讓我父母高興，父母叫我不要吃素」，你就不吃素了。他們不信佛法，叫你不要學佛，叫你去結婚生子，你就守著愚孝，去結婚、去生子，這是絕對錯誤的，因為你已經學佛，你有正知正見，絕不能顛倒，因為他們障礙你學佛修行，會有不好的果報，你不愚孝隨順他們，這些都是護生。為什麼呢？世間有一些人他不學佛、不講理、不信因果、沒有善惡，他連世間善惡他都分不清楚，還顛倒是非，更不要說學了這個，想要叫他出離三界六道輪迴。你們當父母的，「我執我相」也不要太重，明明你自己做錯了，你就還要增上慢、我慢一下，說：「我是你爸爸、我是你媽媽，你是我小孩，你要聽我的」，這就叫「增上慢」。還有其他人也是，有的年紀大的遇到其他的人，一見面就說：「你才幾歲，我大你好幾歲，我走過的橋比你走過的路還多……」，這就叫「增上慢」。在佛門裡面常常聽到，有的學較久的，老動不動就來一個：「我學佛三十年……」。是啊，始終沒證果，為什麼？因為他增上慢。經云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。不要說菩薩，若小乘初果須陀洹，有我相、人相、眾生相、壽者相，即非須陀洹，連他都離開四相。所以大家就要小心，自己不要增上慢。在道場，誰才是老修？真正的老修是釋迦牟尼佛、是觀音菩薩、大勢至菩薩，是娑婆三聖……，他們才是老修，真正會修的。你不要以為你待在一個道場幾十年，就不知不覺「我慢」，你待幾十年一點功夫都沒有，心裡還是妄動、還是攀緣；不要以為自己會唱點梵唄，講幾句相似佛法，就跩起來了。為什麼講「相似」呢？講「相似」是好聽，根本就是影子佛法，因為是六根攀緣六塵，謝落下來的影子，根本「未為真」，不是真的。講一些相似法，你就認為你自己有修了，不可一世，要人家恭敬、要人家讚歎，這些問題統統都要注意。

現代的人，內財不願意捨，外財也不願意捨，他所賺的錢不願意給眾生用，至於給他自己用呢？他倒是很樂意，喜歡把錢埋在土裡面，為什麼說把錢埋在土裡面呢？因為他把錢拿來養生，養自己的色身，看能不能命長一點，其實就是再多造一點業，受更重的果報。蓮池大師說：「往生淨土西方，免在人間造業。」他把錢拿去養生，就是把錢埋在土裡面，為什麼？人死了以後，塵歸塵，土歸土，他也算是投資地產，是把錢往地底下投資，往墳墓裡丢。他不懂得把他養身的錢，把愛護自身的錢，拿來愛護一切眾生，能這樣做，你身體自然健康，釋迦牟尼佛就是如此！這就叫「不捉持金銀生像。你們受八關齋，很喜歡「不捉持金像」，那只是手不捉，其實心裡都抓著，心裡都貪著、想著。你只是事相上不捉，心裡捉，有人會善言巧辯，說「八關齋只重事，不論心」。那你看，世間有離心之事嗎？你現在眼睛要看、耳朵要聽，能離開心嗎？那為什麼說「八關齋只要事相做到，不用轉心」，那很明顯就是你投機取巧。

做布施，外財要布施。我不要跟你講平日用度有「多餘」的，因為你們都覺得沒有多餘，每一分錢都要用在自己的色身上，用在增加自己的資產上，而不懂得要利益眾生，你存的錢再多，那又如何？財是五家共有：國王、水、火、盜賊，還有冤親債主。這個冤親債主在哪裡？就在你家。眾生是四種緣聚在一起的：報恩、報怨，討債、還債。你的兒子、女兒，都是冤親債主，每一個都是要來花你的錢，所以你不如把這個染業轉成淨業，做布施供養利益眾生。尤其在佛門裡面，講布施，不只是錢財布施，更是要你把對錢財的這一念貪心給布施掉、把你慳吝心給布施掉，這個才叫「布施」，這是外財。「內財布施」呢？就是自己要來修行。你們想到的內財布施，一定是：我來道場幫忙做事。我告訴你：「叢林以無事為興盛」，道場沒那麼多事，最大的事就是「了生死」，除這件事情以外，沒什麼大事，尤其是正法道場，尤其是我們精舍。有人問我：「法師，你們過年一定很忙」？我告訴他：「修行沒有休息日，我們都在用功」；不然到七、八月的時候，他又問我：「法師，你一定很忙」？因為幾乎所有寺院都做法會。我們道場沒有做法會，也不辦佛化婚禮，都沒有做這些世間事，我們只做「了生死」的事情。若你不想了生死的，你入不了我們精舍的門；你貪著這個世間，你沒辦法進來。我講的是真的，我不會拒絕你，可是你會把你自己擋在門外，我們精舍這個門叫「解脫門」，你進來是要來求解脫的，不是來求世間名聞利養、不是求榮華富貴，那個不用求，原本都是虛妄、都是幻化的，都不是你的。所以講「內財布施」，就是你現在有這個色身，要趕緊用來修道，你還要等到什麼時候？《無量壽經》說：「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」布施，就把煩惱給布施掉，把身心布施給佛教、布施給眾生。佛門早課裡講，「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」這是《楞嚴經》第三卷末後的偈頌，這個「深」是深入的「深」，也有身體的身的意思存在，所以把你的身跟心奉塵剎，用來幫助一切眾生，這是內財布施。如果你修證了「一身復現剎塵身」，那就是真正做到圓滿的內財布施！你現在還沒有辦法「一身復現剎塵身」。現在叫你「一身復現剎塵身」，你就會分身乏術，亂衝亂撞，沒有辦法「復現」。內財布施包括自己要發心來修行，有機會的就發心出家，但是現在出家你要找如法的道場。很多人問我出家的事情，我跟他講：「現在外面的道場不適合你出家」。確實不適合，我不是反對人出家，相反地，我讚歎人出家。但是你出了家以後，這些出家人他不教你修行，只教你去趕經懺做法會，還告訴你：他是修「地藏法門」的。我從小看經典、學經教，沒有地藏法門，我第一次聽過「地藏法門」。後來接觸了一些法師，我才恍然大悟，原來他們所謂的地藏法門，就是趕經懺。佛門大乘八個宗派，沒有教人趕經懺。所以你出家要慎選道場，如果出家，有的地方叫你向居士化緣、攀緣，印一些世間書、印假藏經的，那你就造了非常重的業，這點要警惕。

所謂的「內財布施」就是把煩惱布施掉，外財也要捨，把生活上玩樂、享受、養生、打扮的這些錢財，拿來修無量的福報，不要埋到土裡面去。你對這個身體好，它將來終究是要報復你的，不會順你的意。佛在經上講：此身猶如逆子。就像惡逆的子孫，你好心好意地對待它，這樣日日三餐供養它、侍奉它，還要給你生病、最後還要你四大分離，它給你招來這麼大的痛苦，那你何必吃力不討好？你把這些錢財做布施供養、做利益眾生的事情，這個才是對你真正有幫助啊！這是講布施。而「無畏施」，之前我們講了很多。

再來講「持戒」，持戒以我們所說的菩薩戒最重要，菩薩戒以心性為體，可大分為三聚淨戒：攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。什麼叫「攝善法戒」？為圓滿菩提道所行之離相善，這才符合菩薩戒所說之善法。你不要一聽到「善法」就想到：世間的慈善。這只算其中之一，但不是主要的，能斷煩惱是名「大善」，才是真正的善。再來是「攝律儀戒」，為什麼叫「攝律儀戒」呢？現在的人很會找縫鑽，總想：只要戒律裡面沒有規定的、字面上沒提到的，他都可以去做，譬如說：出家人抽菸。你跟他說不要抽，他還告訴你「戒律裡面沒有規定不能抽」。我就問他：「有說可以抽嗎」？真正要學佛法，就要先在這些喜好、習慣上放下。

至於攝律儀戒、饒益有情戒，這一切都是要我們心心念念想到要利益眾生。

前面講到要深解「聞我名號。」你聽聞佛的名號、稱佛的名字，除了稱名、憶念外，還要修諸功德，要能行六波羅蜜，「波羅蜜」就是「到彼岸、究竟」的意思。布施波羅蜜包括我們身、口、意三業，以及內財、外財的布施，一切皆能捨，沒有高下、沒有凡聖。包括你修行的境界也都要能捨，不住著禪定的境界、不貪著念佛輕安的樂受，乃至菩薩的位次，一一皆能捨，這都是布施波羅蜜，唯有「布施」方能「波羅蜜」，故名「布施波羅蜜」。後面的持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是一樣的。捨要捨到究竟，對於這個世間都要放下，內財、外財都要放下，這個「放下」不是放棄，二者不一樣。很多人他貪不到，他就說「我布施」。你貪不到你家人對你的愛，得不到你先生對你的感情，你就說「我把先生布施掉」，這不是你有，來發心布施，而是因為你貪不到。無論是對太太、對錢財亦復如是；得不到情愛、得不到錢財，你說「我布施掉、我捨掉」，那是因為你沒有，不是因為你有，所以不是真正放捨。在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，佛說：「我不說言。無勢力者。名忍辱成就。」意思是：你這個人一點權勢都沒有，你說你忍辱修得好，佛說你這個忍辱是假的。因為你本來就沒有任何權力、沒有任何勢力；那相反地，如果你是一個有權、有勢的人，你能夠把自己的勢力放下，用自己的權力幫助一切眾生、幫助眾生學佛，那就是行忍辱、行布施。所以「布施」跟所謂的「捨棄」裡面含義大有不同。「布施」就是把從前你身口意執著的，你想要貪愛的、在意的，都把它轉過來，變成利益眾生的工具，這才是真正的大布施；從前貪著這個色身，對於這個色身百般地愛護、百般地保養，希望能身體健康、長命百歲、容貌不衰、青春永駐，不惜花錢吃補品、練氣功、整形，或是尋求長生不死的藥或功法，全都是希望自己能夠永遠年輕、活久一點，總不離對身的執著。甚至有人來佛門，他吃素為的是長壽，他不是為了愛護眾生，他只是求長命，這在慈悲心上就不圓滿。那既然已經學佛了，從前你貪著的，你現在把它轉過來。以前貪著這個色身，現在轉過來，把這個色身拿來布施、拿來修道、斷煩惱。斷除煩惱以後，自然能利益一切眾生，這就是布施波羅蜜，要使你從前執著的這個色身，讓它發揮到極致，能夠弘揚正法、能夠修學大乘佛法，這就是布施，而且與波羅蜜相應。「波羅蜜」就是圓滿佛性。你用自己這幻化空身，把貪瞋癡捨掉，拿來修行，證得常住法身就是波羅蜜。所以唯有「布施」方能波羅蜜。後面講「持戒」才能波羅蜜，都是一樣的道理。所以為什麼要詳細地說明這六波羅蜜，因為這六種都能達到波羅蜜，所以大家一定要清楚，把自己從前貪愛的捨掉。你執著錢，你就把錢拿來布施，布施不是沒有了，而是把它轉作功德。這世間是虛妄的，你有錢沒有用，死了以後，你的兒子、女兒、你的妻子、家親眷屬，都會來分掉。說家親眷屬是好聽話，實際上是冤親債主，所謂「世事浮雲幻九洲，前人財產後人收，後人收得休歡喜，更有收人在後頭」。還有後面的人要來再收你的財產。所以，財是五家共有，你把它布施掉，拿來護持正法，護持真正的修行人、真正的道場，那你就是行布施波羅蜜，不光自己能捨慳貪，能證波羅蜜，也能幫助眾生證波羅蜜，就是自利利他，是名菩薩六度。對於自己，你的資財是道糧，你去賺錢是為了自己能夠過現在基本的生活，我說的是現在，不能過古代的，古代的房子沒有水電，你們不用繳健保費、不用繳水電費，所以我說的是「過現代的生活」，此外，現代還有物價的問題等等。所以講布施，還是要能過現代的基本生活，但是你可不要自己欲求不滿，拿著這話，到處增長欲望。每個人欲望不同，所以過的生活都不同，至於標準呢？你要去看《學佛行儀》，裡面就有告訴你：一個修行人怎麼用錢、怎麼減少你的欲望。所以我要大家學《學佛行儀》，這是一本很重要的書，這是講「布施」。一般人所貪著的無外乎就是自身，所以要美容、養顏，冬天又要進補，進補就要殺生了，統統都是為了這個色身在造作惡業；有的人呢，他不在乎健康，他愛玩，放縱這身體出國到處去玩、到處向外攀緣，諸如此類的習慣，你都要能夠放下，放下你的攀緣習氣、放下你身心世界及這些玩樂享受，要拿這色身來修行，這就是布施波羅蜜。有多餘的外財，就用來護持正法，印送經典。經典不是世間書，現在外面很多道場，打著旗號說要印佛經、印法寶，結果拿去印《了凡四訓》、《弟子規》到處送，只要有人跟他請佛法經書，他就摻雜世間法在裡面，一起寄去給要請佛書的人。這些人收了十方要印法寶的錢，犯這麼嚴重的盜戒，將來當然都是下地獄的果報。你不要以為沒有受戒就沒事，沒受戒還墮落得更慘，因為他根本不曉得他犯戒，也不懂得要懺悔。在佛門裡面偷盜常住物，而且是三寶物，這佛書在三寶裡面是屬法寶之物。你跟人家說是要做法寶，結果你收了這些錢，你拿去印世間書。是哪一家？你們自己去看，現在有很多家，都是在家人的，出家人的也有，都是不懂因果；人家要供養法寶，你把它拿去做世間書，就有偷盜的重罪在裡面。譬如說這錢是要印《無量壽經》，你把它拿去印《阿彌陀經》，這裡面就有互用的罪了，但是在互用罪裡面算輕的，因為他畢竟是作佛法，如果跟原來的人告知後，對方同意了，那這個罪也就算是消掉了。那如果人家指定要印佛經、要印法寶，你卻拿去印那些非佛教的書刊，做世間的善書、甚至印世間邪書，或是拿去印政治書，那這個罪就非常地重，偷盜三寶物，佛不能救啊！佛在《觀佛三昧經》講：你盜三寶物，勝過殺八萬四千父母的重罪，殺一世的父母尚且墮阿鼻地獄，何況殺八萬四千。所以，你說要做三寶的事情，你卻拿著錢把它亂用，那果報都是下阿鼻地獄。如果你想看看將要下阿鼻地獄的人長什麼樣子？你可以去看看那些，只要他道場有告訴你說要印法寶，結果以他道場的名義，印出來的書有《弟子規》、有那些世間書，那些人的長相，統統都是下阿鼻地獄的相，你現在就可以看到了，這是佛在經上講的，一點都不會錯。

所以為什麼勸大家要學戒律、要受戒，你受戒，你才能不墮惡道。「戒」就是界線，世間與出世間的界線，你受了，你就不會墮在世間、就不會墮惡道。你要知道，戒律裡面講的盜戒，非常地重，尤其是盜三寶物。你跟人家收了錢，說你要印佛經，你卻拿去搞世間事、印世間的典籍，那都有罪，而且非常地重，這個要清楚，這一結罪就是十方，你集十方的錢，那你要還的就是十方的債，這是講持戒，你要持戒才能波羅蜜。實際上這六條在一乘教義當中是互通的，一條做到了、做圓滿了，每一條都圓滿；一條不圓滿，條條不圓滿，這不是一般人所能想像的，所以要清楚。

再講清楚一點，你殺你的父母是犯五逆罪，這一生就要下阿鼻地獄，因為阿鼻地獄一日一夜萬死千生，就是現在人講的：「罪該萬死」！你盜三寶物這個罪，比殺父母更重八萬四千倍。八萬四千是個數，實際上講的就是無量無邊。外面在印經，很多人在家人不懂事、很多的出家人也不了解戒律，所以他敢這麼做，為什麼講將來「披毛戴角還」，披毛戴角還都講得客氣，其實披毛戴角都還不完，你以為你做了好事，你自以為你接了眾、你利益了眾生，可是在戒律上、在因果上，絕對不會饒恕你。

何況你做這些世間的事情，根本不能利益眾生，世間法不能稱之為寶，只有佛法才稱之為「寶」。或如果你是出家人用十方的錢，去蓋場地，租借給人家用，搞世間輪迴事，辦結婚，搞佛化婚禮，果報會很慘。若你是在家人，你不要覺得那些法師很慈悲，也不要覺得這樣可方便在家人，那些都是你自以為是，三寶的錢不能這樣用，那些將來都要還，這種事情在佛門太多了，所以一定要小心。

我們講持戒，包括五戒、十善、比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、乃至菩薩大戒，這些都要能學習、能持守，因為這是無上菩提本，所以應當以一心來持。「一心」怎麼持？一心就能具足一切境界，才能波羅蜜，只有持戒方能波羅蜜，其他的沒有辦法。心不起妄就是持戒、不起念就是持戒。不起念，就沒有持也沒有犯，所以達摩祖師講：「佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。」沒有持戒跟犯戒的問題，為什麼？一心持淨戒，所以，以「一心」方能持，所以，你要是多心，有所分限、有所邊畔，「邊畔」就是邊界的意思，劃界線，有所持、有所犯，那就有所住，這統統都不叫持戒，不要以為你第一條不犯、第二條不犯……，很多人以為「我事相上沒有做」，其實條條犯。現在很多的戒場，他敢公然教人殺生─教唆殺生罪、教唆殺豬罪、教唆殺雞罪……。為什麼？因為他教你可以煮葷的，這說法斷人法身慧命，教唆殺生。他教你破戒，你一破戒，就犯波羅夷，就斷法身慧命。「波羅夷」不是只有你們想的斷頭，斷頭是什麼意思？是斷法身！永殞善根！在戒場他講「戒」還教唆殺生，台上的教唆殺生，底下的人還被他害得很痛快，還說：法師你好圓融、法師你好會開緣！其實是法師你很容易就下地獄了。不該開，亂開緣，「開」就叫犯，而且犯得很重，這一個人如果聽你的話去煮葷的，你斷他的善根，殺了他的法身慧命，斷了他的慧根。菩薩以大悲為本，你先斷他慈心，就是斷他慧命，犯第一條重罪，講這條戒的人當場就犯波羅夷，已經犯，為什麼？因為底下的人他因為你是出家人，他聽了而且接受，因為你講了這個戒給他作參考，他回去照你的話做，去煮葷的，每煮一次，每殺一次給他家人吃，這個罪都算在你頭上，除了他自己破戒、不清淨以外，這個講戒的人罪報不輕，可以說是罪孽深重！這一壇戒傳下來，要是有四百個人聽，這四百個人殺生的罪報，全部都要算在你這教授師的頭上。所以說末法出家人滿手血腥，就是因為不老實說、不如實語，才弄得袈裟之下失人身。披著袈裟修道是好事，為什麼會失人身？就是他倒說經律，所以他沒在持，當然不能得持戒波羅蜜。更愚癡的，還以為自己有在持，以為自己有在學，還以為自己得波羅蜜，這就是愚癡。所以不能教唆人家煮葷的，尤其是在戒場，當然戒場以外一樣不可以，這才叫持戒，你不能開緣，你不能方便。殺生罪最重的，就是斷人法身慧命，這個是殺人啊，大家聽了一定覺得很奇怪，怎麼說在戒場教唆殺生呢？因為他在斷你的法身慧命，把你法身慧命給斷掉了。這個我不講出來，你們不曉得，你們不曉得，回去就會繼續殺生，還以為自己在學菩薩戒，還以為自己在行菩薩道。你天天殺生，怎算是行菩薩道？你講出來，諸佛如來不認可，所以要知道，學佛要吃素，學佛不能殺生，要吃素，還要不殺，還要能護生，所以菩薩戒講：「方便救護一切眾生」，就是「護生」。菩薩戒講，叫你不能吃肉，這是規定的，不可以吃，《涅槃經》有講小乘不能吃肉，聲聞弟子一樣不能吃，學大乘的更不能吃。所以為什麼現在佛法衰，衰在哪裡呢？就是這些傳戒的人，亂傳一通。他怕你不受了，怕你不學了，你不受，道場就沒錢了，心裏全為了他自己的名利，再假意說自己慈悲開緣，用慈悲來美化自己的貪瞋癡。所以他要的是什麼？要的是錢，要的是你來寫牌位、來供養，他不是真正要傳你戒！你沒有持戒，你怎麼能達到「波羅蜜」？你天天殺生，天天吃葷腥的，第一條是最根本的，根本的慈悲心你都沒有了，那你念佛，你能達到波羅蜜嗎？菩薩以大悲為本啊，菩薩戒是成佛正因。你這麼分析下來，自己為什麼念佛不會得力？不會得三昧？就是你天天殺生。夏蓮居老居士講：「失去戒珠易入魔」，沒有了戒律，連自己著魔了，自己都不曉得。《楞嚴經》說：吃肉的人，縱然有禪定，看起來有智慧，但是這「智」是什麼？世智辯聰，就是你們說的，很圓融，實際上是很圓滑；即使禪定多智，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。這些學佛沒吃素的，臨終一定墮三惡道。所以我給你們講實話，至於能不能學？能不能持？那就在你了。你不要說我不慈悲啊，我是發大慈悲心在給你講這真話，戒經說應「方便救護一切眾生。而反更恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。」你要是聽了他們那些邪說，恣心快意殺生，什麼叫「恣心快意」？就是你認為：「反正戒場的教授師已經講了，那就可以殺了、就可以煮葷的啦」！這就是恣心快意殺生。那教授師犯波羅夷，你回去要是有殺的，也犯，全部犯，而且這個罪結在這教授和尚的身上。不管給你講戒的是得戒和尚，還是教授阿闍黎，還是羯磨阿闍黎，全部都算在這個人頭上。所以為什麼老一代有些出家人身體都不好，為什麼？因為他自以為是的開緣，正是斷人法身慧命，相信他的道業也不會太好，因為他斷人慧命、教人殺生啊！雖然他自己不殺，但是他教人殺。

所以為什麼一開始講戒律，就告訴你不能殺生，不可以自殺、教人殺、方便讚歎殺，乃至咒殺，統統都不可以。「咒殺」是什麼？就是詛咒對方。所以這是你受菩薩戒者一定要做的，要以大悲心為根本，什麼叫大悲心？「無緣大慈，同體大悲」。殺一個眾生，等於殺一切諸佛，為什麼？因為眾生皆有佛性。有佛性，你都殺，那你就是殺佛。方便講是你「過去父母」，方便說是「未來諸佛」，實際上正是諸佛。

諸佛法身平等平等，殺一眾生，就是殺一切諸佛，所以為什麼殺生會墮地獄？因為違背佛性啊。所以絕對不可以隨意開緣，任何的理由都不行，任何的因素都不可以，絕對不能開緣，再好的理由都不可以殺生，否則你將來墮落三塗，那你自己要負這因果責任。墮三塗，那是你應該受的，俗話講：「罪有應得」。罪有應得以外呢，你三塗果報受完了，出來還要還人家命債，你今天用刀割他，割他一刀致命，他可能還你兩刀，還你三刀，甚至把你節節支解，所以你看為什麼有人是被殘酷地殺害，這都是他過去生造作的因，所以天下每一件事情都有它的因果，不是上帝安排的，全都是你自己造來的。釋迦牟尼佛說，上帝要是犯殺生罪，一樣下油鍋，因為他還沒有出三界，這上帝就是什麼？玉皇大帝，就是忉利天的天主。他要是犯戒，一樣下地獄，業因果報，絲毫不爽。所以要知道，要能夠持戒，在佛門，我們不要把持戒講成守法、守規矩，講得太寬了，也沒有講到重點，重點是什麼？不能殺生。從這裡開始做，你才能說你要修道，否則你一點慈悲心都沒有，你怎麼做菩薩，怎麼作佛；佛要度一切眾生，佛要幫助一切眾生。後面的殺、盜、淫、妄、酒等等，有機會的時候再來講戒。所以為什麼講「持戒波羅蜜」，因為持戒才能波羅蜜。

忍辱，什麼叫忍辱波羅蜜？你們現在是忍耐波羅蜜，到道場來，忍耐一天不要講話、不要攀緣、不要講是非，來這裡是忍耐的，是忍耐波羅蜜。忍辱波羅蜜是什麼？須見一切法無生，而能認可，名「忍辱波羅蜜」。所謂「習忍，達無所傷」，有生有滅，則有所傷，就有眾生與你做冤懟，與你不能和合，因為生滅是二法，若能了達無生，就做到忍辱波羅蜜。這是永明大師講的：「習忍，學習忍辱，要做到無所傷」；有所傷，那就有能所，「所傷」就是有「能」傷，「有能有所」就不算波羅蜜了。你在起煩惱的時候，到道場來起煩惱了，工作上起煩惱了，起顛倒了，不是把工作做好就不顛倒，我這裡講的是真佛法、是解脫法，跟你們在外面聽的不一樣，很多人都說學佛人要把工作做好、把家庭照顧好、把錢賺到了，這樣就算波羅蜜了，那個叫「世間波羅蜜」，叫「墮落波羅蜜」，圓滿的墮落，叫「輪迴波羅蜜」，你要是把家庭搞好了，世間事都做好了，稱心如意了，欲望都享受到了，那就是三塗波羅蜜、輪迴波羅蜜。真正的波羅蜜不是你把世間事做好，而是把世間事從心裡面放下。你在工作上起煩惱了，與人有怨了，剛開始忍不住怎麼辦？這個人一直找你麻煩怎麼辦？教你一個方法，念觀世音菩薩迴向給他，念大悲咒迴向給他，解冤釋結，用神咒的力量來化解，請觀世音菩薩加持，必然能夠化解。所以佛法八萬四千法門，對治不同的狀況，你要會用，不然你們都只是忍耐，是沒辦法，心中總想：「沒辦法，不工作沒飯吃，要賺他的錢所以就忍著，要是我今天有錢，絕對不在這裡受氣……。」那「慢心」又起來了，「我」又現前了，所以不是真正的波羅蜜。所以佛在《發起菩薩殊勝志樂經》，又叫《彌勒菩薩所問經》中說：「我不說言。無勢力者名忍辱成就。」所以，講「忍辱」，要「無能所相對」。那是不是「無能所相對」就如法呢？你對於那些知見不對的，你不能揀別，你就說跟他沒有能所相對，你說「我們大家都一樣」，你跟小乘、外道、邪見混濫，你卻說你在學忍辱波羅蜜，那不是無能所相對，你是被轉，所以你要知道，雖然和合，而不壞所謂的「次第」，不壞這所謂的佛法跟世間法。世間法跟佛法要能揀別得清楚，在裡面不起煩惱、不起愛憎，這才是真正的和合。不是強要一棵樹又長辣椒，又長鳳梨，又要長蘋果，說是和合，佛法不是這個樣子的。所謂「忍辱」，是在遇到逆境的時候，自己心要轉，了一切法唯心所現，問自己：「在起煩惱的是誰？不起煩惱的又是誰了？」要這樣追問下去。你們念佛，都會拼命地念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，嘴雖念，心裡面是：氣死我了、氣死我了、氣死我了……，心中是很瞋恨，越念越瞋，所以一定要用佛法道理來化解。剛開始功夫不夠，越念佛，瞋心越重；剛開始道力不足，越觀照瞋心越強，那只要慢慢地漸次來修，再大的瞋心都能化解，所以叫「忍辱波羅蜜」。你們現在懂得要怎麼學了，不是忍耐波羅蜜，因為忍到後來，就忍無可忍了，就變發火波羅蜜、生氣波羅蜜！氣到了極處了，那就真的是所謂「一念瞋心起，百萬障門開」、「火燒功德林」。其實你的功德都還沒成林，即使功德成林尚且灰飛煙滅，何況未成。了達無生，所以「習忍達無所傷」，以上是講「忍辱」。

什麼叫精進呢？遠離身心相，名為精進。這是大乘佛法。離身心相，名為精進。有我的身、有我的心，有「能持所持」、有「能行所行」，都叫懈怠。我不是跟你講一些玄妙之語，是講實際，這就是實話，你現在體會不到，那是正常的，因為你還沒有開始做，放下身心世界，一心一意安住在道業上，這叫真精進。這樣精進才能達到波羅蜜。一般人總是在這個色身上作功夫，以為不吃不喝就是用功，釋迦牟尼佛還沒成佛以前，曾學外道法，不吃不喝，不呼吸。有些外道做一些無益的苦行，他以為這樣叫精進；有些人會向人炫耀，說：我每天禮佛三千拜、每天念佛念十萬。不是說三千拜不行、十萬不行，若以此當作炫耀，他不是真正精進。走到哪都說：我每天用功多少、做了多少，這個都是沒有離身心相，都還是有「我相」存在。所以我遇到這種人，就會告訴他：你一天三萬拜都不夠。真正的精進是要把身心世界放下，真放下了，你穿衣、吃飯、運水、挑柴都是真精進，所以祖師講：「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一寸地。」這就是離身心相，真正的精進、真正的用功。就像「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」，這才是真正的精進。

禪定，什麼叫禪定？知道「心性無所住」，名為禪定。無論你住四禪、住四空，四禪定、四空定，離生喜樂定、離喜妙樂定，這世間的四禪八定，你都有所住著。心性本無住著，不著「苦樂憂喜捨」受，是真正的禪定。照了一切法當體即空，這是大寂定。

你在生活上能不能禪定？你心要是無住，這就是禪定，六祖講：「外不著相，內不動心」；外不著相而了了見，了了見卻無一物，這叫「禪」。絕不是喝個茶、打套武術叫作禪，現在外面四處可見的：喝茶禪、武術禪，很多花樣的禪牽扯不完，都是穿鑿附會。你必須對於一切境界不住，外不著相，內不動心。這「不動心」不是壓念不起，什麼叫「壓念不起」？刻意克制自己的念頭。正確的是要一念反觀，這一念當下照破，了知虛妄，這念頭當下冰銷，進而你能如是安住，這叫定。對外，了境而不執著，所以「了了見，無一物」；心裡「知法本空」，這就叫定。是大禪定，也叫首楞嚴大定。這才是真正的禪定，不是世間那些外道禪、二乘禪，二乘人即使修到九次第定，都還不是真正的禪定；你不要看他定功很深，他那個禪定不是真正的禪，因為不究竟。所以要學大乘的禪定，不要住相、不要著境、不要著於捨受，這才是真正的禪定。

般若，是「知心無住」。什麼叫「無住」？你能照見諸法緣起性空，這就是「般若」，唯有「般若」方能波羅蜜。所以六波羅蜜裡，最重要的就是「般若」。前面講的內容不離般若，所以祖師在《心經》註解中開示我們，唯有般若方能波羅蜜，才能真正「到彼岸」，不然若只有其餘的五度，那總是虛設、總是盲修瞎練。須具足般若才是真正的六波羅蜜。你想要有般若智慧，就要看經教；因為經典裡面才有，世間書沒有，世間人也沒有，世間人只有世智辯聰。如果看經典看不懂，怎麼辦呢？那就看古代祖師的，你在祖師大德的著述裡面，下死功夫，認真地用功，讀經、看經教。我們該怎麼修行？夏蓮居老居士教「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」教你持戒、教你念佛、教你看經教。「看經教」是什麼？可以開般若智慧。你沒有看經典，沒有般若智慧，處處著相、處處被轉。我知道現在的人經典看不懂，也很沒耐性，看到書厚一點，就不看了；字多一點的，也不看了。所以為什麼我們印經都要印小本的、薄薄的，常講我們印經要考慮它的外表跟身材，太胖的經不能印，或印得太胖的，不好流通，為什麼？就是因為眾生業障深重。以前是根本看不到經典，現在是有經不願意看。這些經都拿去餵書蟲了，書蟲是一個字一個字地啃。所以，般若智慧從哪兒來？從你肯看經教開始；你不是六祖惠能大師，你沒有看經，不能直下見性。達摩祖師講：「藉教悟宗」。這是不得已的不得已，你如果再不這麼做，你悟不了。「性」是什麼？你們很清楚，是習性！你修行，你想要見性，你見不到習性是虛妄的、見不到習性是空的，那絕對悟不了。雖見到習性，卻空不了，心有餘，力不足，這統統都是問題，叫「道力未逮」，也就是道力不足，所以你沒有辦法降伏煩惱，這就是因為你沒有般若智慧，你沒有從踏實的功夫學起，在知見上錯誤、平常又不肯念佛，也不肯修行。叫你念佛，每天就是應付了事，覺得自己「今天有念一萬了」；有的連一萬聲都不想應付，總是能偷懶盡量偷懶、能懈怠，你就用盡方法地懈怠。你說你面對境界的時候，你怎麼能不迷惑？不起煩惱？所以古人講：「到臘月三十，便知功夫。」什麼叫「臘月三十」？就是十二月三十號，一年的最後一天的意思，正是到你這一輩子的最後一天，就是「臘月三十」；便知你臨終是怎麼死的。很多出家人，臨終的時候走得糊里糊塗、迷惑顛倒！生前講得再好聽都沒有用，講什麼「生滅滅已，寂滅為樂」，這話本不是世間話，但他沒真實功夫，講出來就是世間話。一些出家人或講些半調子假佛法、或講一些世間話蠱惑大眾，結果他臨終怎麼死的呢？生病，糊里糊塗，不省人事死掉的。你看祖師大德，憨山大師坐化，金身留到現在；六祖惠能大師坐化，金身也是留到現在；汐止的慈航大師也是坐化，都有留金身！這就是「臘月三十，便知真假」。所以到臨終馬上就清楚了，有沒有真功夫？有沒有真正的能力？

這裡講奉行六波羅蜜。永明大師在《萬善同歸集》裡面跟我們講：「無所捨而行檀。無所持而具戒。習忍達無所傷。修進了無所起。禪定知心無住。般若悟境無生。」真正的放下，捨至無所捨，無有「能捨」與「所捨」之心，這是真正的波羅蜜。無所持而具戒，行忍辱要無所傷，無緣大慈，同體大悲。精進，了無所起。禪定，知心無住，般若，沒有身心之相，要這樣才能夠達到「波羅蜜」，也就是達到究竟彼岸。你聽了，你要依教奉行。不是每天離不開家裡，隨著業力在家裡煮飯、洗衣服叫波羅蜜。那千百年來，不知有多少的家庭主婦掃地、多少人洗米煮飯，怎麼都沒有成就波羅蜜？所以身為家庭主婦，你放不下家裡，你不要以為把家裡照顧好了，你就是行波羅蜜啊！有些人知見非常地錯誤，他明明是放不下他的家，他還自我美化說：「我把「我」放下，全心照顧家裡人，就叫布施波羅蜜」。其實他只是布施他的身，並沒布施他的心，他為的是他心裡面罣礙的對象而做。隨著自己業力把事情做好，他以為是叫「持戒」，實際上，那些根本不是戒。「戒」要講：「三聚淨戒」。他每天自私地在家殺生、殺害一切眾生，來滿足他家一家和樂，他居然說他在持戒。祖師講「習忍要達無所傷」，而那些眾生被殺，他還說他是在行忍辱。他也不能覺察自己是貪戀家裡，明明糊里糊塗，卻以為自己腦筋清楚，他還以為他是般若波羅蜜。他安住在他的生死窟宅，他以為他是在禪定波羅蜜。現在外面很多法師都是這樣胡說八道教信徒，明明在家人在家裡搞世間事，他們還把它邪解，說成是波羅蜜。若照他們這樣說，那釋迦牟尼佛何必出家？他們出家人自己又何必出家？釋迦牟尼佛出家六年苦行豈不枉然？很多人都誤以為把世間事做好，把家庭顧好，就能成佛。若真像他們瞎說的「在家才能成就波羅蜜」，那釋迦牟尼佛他覺悟成佛後，就應該還俗啊。他會要趕快回家，好好安撫耶輸陀羅，說一些「我對不起你、你對不起我……」，講一些胡說八道的話。

所以大家要有智慧去判斷，不是把家庭的事做好，就叫波羅蜜，那叫罣礙波羅蜜，是罣礙到極點了，對於自己所貪愛的捨不掉，出不了家，放不下，結果他以為他為家人服務叫布施；有些人是很貪著他的家園，他就去做社區義工，他也以為他在布施，其實裡面都帶貪瞋癡，當然有些人不是這樣，他只是單純發心幫忙。所以你們這些家庭主婦，包括家庭主夫，現在連男生也要在家裡煮飯，都是一樣放不下，你們自己都要好好檢點，你連家門口你都踏不出來，你要怎麼出三界？你嘴上說你要出輪迴，可是遇到事情時，總是世間事為優先，總是讓煩惱佔上風，每次都讓煩惱賊軍拔得頭籌，讓它立了第一功，你的正見怎麼能不節節敗退？最後正念完全淪陷，溺於愛河，有聽過經的尚且如此經不起，何況再給你加上《弟子規》的俗念，再增上世間俗事，再給你講講袁了凡，你還會真想修行嗎？

說到《了凡四訓》的作者袁了凡，他到死都不知道他自己的命運是怎麼改變的，其實他是持「準提神咒」命運才改變的。別以為做好事就能馬上完全改變命運，沒那麼簡單！袁了凡是靠持「準提神咒」才能現世轉命，所以，世間人忘恩負義，他以為他自己有做了什麼、有什麼改變？其實都是靠佛力加持。《大勢至菩薩念佛圓通章》講：譬如子女捨父逃逝，「逃逝」就是離家出走。袁了凡他不知道諸佛如來對他的恩德，他以為他的命運能轉變是因為他自己真的做了什麼好事，實際上呢，起碼百分之九十是靠準提神咒的力量。所以要曉得，不是做世間事叫「波羅蜜」，你要是錯認了，把世間事當作是波羅蜜，這麼亂修下去，還「堅固不退」那這就不叫善根，這叫輪迴根。把輪迴根當作是出離之因，還說「願生我國」，想往生淨土，根本是自欺欺人，因果不相符。你自己不曉得，阿彌陀佛知道！他知道你還貪著這個世間，還是情情愛愛放不下，他就不會接引你了！世間事做得再好，仍舊不會接引。

從古以來孝子賢孫有多少，有幾個往生淨土？我不是說孝順不能往生淨土，你要聽清楚啊，是講沒有「出離心」不能往生。對於世間罣礙、對家庭罣礙，你是出不了三界。所以你要能夠真正奉行六波羅蜜，並且堅固不退。保持正念不失，名為「堅固不退」。剛開始用功都會被妄念轉，這是誰都有的經驗，不光你們有，釋迦牟尼佛剛開始修行的時候也是如此。你不要看文殊、普賢現在是大菩薩，在因地沒有成就以前，他們也是這樣。他能成就，就是這樣用功，堅固不退。必須在什麼境界都不退，被妄念拉走了，馬上再回來用功。你要是修錯了，認為《弟子規》是了義，認為這些世間法是了義，你還堅固不退，不願放下，那我看你是不退三惡道、永遠在輪迴。

所以這「堅固不退」一句話有兩個意思：一種是凡夫貪著自己愛欲，堅固不退。《法華經》講：「深著於五欲」，凡夫對於五欲非常地執著、非常堅固，叫他放下，他不願意放。而另一種，是菩薩對於六波羅蜜，能堅固不退。同樣是堅固，一個向道，一個背道。所以「復以善根迴向。願生我國。」你把這個善根迴向求生淨土，這才叫善根。「善」不只是十善，十善未必有出離心，當然包含十善，但不能局限於只有十善；還包括六波羅蜜、包括十波羅蜜、包括普賢十願，修這些你都能迴向求生淨土，那你臨終一定得生。

「奉行六波羅蜜。修諸功德。」這是說能夠在這一生當中，怎麼樣依教奉行、堅固不退。不管遇到什麼樣的境界，什麼樣的人事，你都不退。在末法時期，邪師說法如恆河沙。什麼叫邪師？邪師就是講你愛聽的、你喜好的，隨順你欲望的，只讓你得眼前利益、讓你𣎴明真如本性的，這些都叫做「邪師」。我們學佛自己要依經典、依四依法，你才能夠真正做到「修諸功德。」、「奉行六波羅蜜。堅固不退。」才能做到「無善不修。」什麼叫「無善不修」呢？就是舉手投足、起心動念，念念與真如佛性相應，這就是無善不修。六祖惠能大師說：「何期自性本自具足。」、「何期自性能生萬法。」與真心本性相應的才叫「功德」，跟真心本性不相應的，那就不叫功德，是叫有漏法。這「有漏」就是帶著煩惱的、帶著情愛的、帶著貪瞋癡的……、不明心地的都屬「有漏」。所以《大智度論》講：教你明了真如實相的，才叫做正法，其他的都是邪法。我們學佛對於這一點要能夠很深刻地明白、要深刻地體認，要諦信不疑，真正地相信，不要疑惑。你不要管是哪一個人說的，你要依法不依人，這很重要，你才能做到真正的堅固。不然，你依人，那就會動搖。那麼在看經典時該怎麼看？凡是祖師大德的著作、菩薩造的論都不能違背經；乃至於現代任何一位法師、大德、居士所說的、所做的，都不能違背佛在經上所教導的，這叫「依法不依人」。在所有經典裡面，佛要我們選擇「了義經典」，我們要依止經典的義趣，而不依止它的名相，所以叫「依義不依語」。你依名相學佛，正如古德講：如蛇鑽竹筒！這裡通了，後面又不通了；一部經通了，其他部經你又碰到問題了，所以佛教我們要「依義不依語」。在義理上，為你分別了義或是不了義。所謂「不了義」的，像佛在三千年前，有講一些政治方面的、講一些人天乘的，那都是不了義，我們不說，也不依。你不能說釋迦牟尼佛、祖師大德沒講世間話，你就說：我來講佛沒講的世間法。有一些出家人他說：釋迦牟尼佛在世的時候，也有講怎麼做人，講些人天法，可是祖師沒講，所以他要講。意思就是他要講世間話，他要講不了義法，那你學了，你就跟四依法相違背，也就是公然要與佛旨相抗。釋迦牟尼佛是法王，佛的旨意不能更改啊。你與世間帝王的旨意相抗，尚且被抄家滅族，何況是法王。你不要以為釋迦牟尼佛現在不在，他看不到，要知道「佛眼徹見、佛耳徹聽」。你所做的這些事情，佛都知道，因為諸佛入一切眾生心中，任你怎麼樣投機取巧都沒有用。那誰會懲罰你呢？就是你造作之後所招感的業力。因為你依的是不了義法，依不了義法絕對不能成就，不能成就，你就一定隨業力而受業報。

最後還要「依智不依識」，也就是依「般若智慧」，不依「分別情識」。眾生六根對六塵，產生了妄想、分別，就產生了「情識」，所以名為「有情眾生」。有情眾生就是著相，執著於自己的見解、執著自己的貪瞋癡，非常地執著，甚至他都不曉得自己在執著，所以沒有辦法放下，也不會想要放下，因為他根本看不到它。所以我們學佛要依智，「智」就是般若智，一再強調要依般若智慧。「了達諸法無生、無自性」，這就是「般若」，照見五蘊皆空，也無能照之心，也無所照之境。這個時候真心本性才朗然現前，不假外求。所以祖師講：「非師相授與，我亦無所得」，這就是講真心，真如本性不是你和尚給你的，也不是釋迦牟尼佛給你的，而是你本來具有如是性德，是本具的。你學佛，能明瞭這一點，你修諸功德才能堅固不退，你行波羅蜜才能堅固不退。接著才有後面的「願生我國」，你所做所為都與真心本性相應，這才叫「做功德」。你用這功德來迴向求生，那才能夠往生。

絕不是你活在這世間，心貪愛世間，每天學著袁了凡做幾件好事，在世間事上做一些加減乘除算計之事，你就能夠往生，那統統都是在著相行事。著相沒有辦法見性，見性的人不著相，著相的人不能見性。學佛卻不見性，那就白學了，你自以為是的「六波羅蜜」，所做的、所修的這些事情，就叫「無益苦行」，空自疲勞身心而已。就像《無量壽經》所說的：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」為什麼？因為你造善、造惡，統統都是著相。造善的，生三善道，輪迴到三善道去；造惡的，輪迴到三惡道去，都是輪迴，你出不了三界。佛教就是教你出三界、出輪迴的，沒有別的。但是，雖然跟你講「出」，但卻是「不出而出」，並沒有離開你現前的起心動念、言語造作，但不同的是你的心「離相」，所以叫「不出而出」。「菩提」無發而發，「佛道」無求而求。因為菩提是你本自具足的，你現在迷惑了，所以叫你發心，發菩提心以後，識自本心，見自本性，故名「無發而發」；眾生言語造作，舉手投足，其實處處都是佛道，處處都是菩薩道，可是眾生不曉得。所以教你無作而作，無求而求。所以，雖然講「出三界」，實際上，無有三界可出；雖然講「求生淨土」、「願生我國」，但是「去則實不去」。雖然實無有一眾生往生淨土，但是「生則決定生」，這個叫「願生我國。」這「我」就不是別人，而是自性淨土。所以永明大師講：願生唯心淨土，供養影響如來。「影」是影像。「響」是「聲響」。祖師教你懺悔，怎麼懺？了知罪性本空。這才念念稱道，與道相當。六祖惠能大師講：「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過，與道即相當」，什麼叫「不見世間過」？就是心裡無有世間，不起世間念，這叫「不見世間」。心裡面的「是」與「非」，「是是」、「是非」統統都是世間。所謂「不見」不是真的見不到，而是見到了，心無所住，所以不妨無揀擇中方便立揀擇，所以，六祖惠能大師講：「唯傳見性法，出世破邪宗」。很多人「是」跟「非」搞不清楚，就講：我是修道人我不見世間過。最後搞得連什麼樣叫做「持戒」，什麼樣叫「犯戒」，連什麼樣的知見可學？什麼樣的知見不可學？他自己都分不清楚，他以為他這樣就叫不見世間過，不是，那叫糊塗。六祖大師講，他是真正修道人，確實不見世間過，但是他還告訴我們，他出來「唯傳見性法」，就是要「出世破邪宗」。至於什麼是邪？什麼是正？怎麼樣能見性？怎麼樣不能見性？在《六祖壇經》裡面講得一清二楚。現代的人自己有過失，就趕快拿六祖大師的這句話來掩過飾非，掩飾自己的過失，包庇自己的習氣。所以為什麼佛在經典上講：「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」這裡所謂的「空」就是佛性。凡夫看到經典不知道要怎麼修行，不知道要反觀，還引經據典增長習氣。習氣上來了，趕快拿經典來遮掩、粉飾自己的業障，這種都不是修道人。

六祖慧能大師講「不見世間過」，不是真的不見，而是「見而無見」。就像永嘉大師說的：「了了見，無一物」，「頭頭是道」所以了了見，但是確實心中不著一物，這叫修道人。

你要明白心性，你才能真正的「堅固不退」，才是真正的「善根」；用這善根迴向「願生我國。一心念我。」這個心才與佛心相應。否則你跟佛菩薩不相應，即使天天念佛，那叫「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」；或是「口說極樂邦，心戀娑婆界」，嘴巴到處跟人說：「我要求生淨土、要往生淨土」，結果自己做的事情，都跟往生淨土相違背；嘴巴教人要發菩提心、要發大悲心，結果自己呢？還在吃肉，或還在煮葷腥給人吃，還說：「因為家人、公司、朋友、親戚的原因，所以沒辦法」，明明自己沒有定力，不肯堅持，還要拖人下水，害到別人身上去，自己造業，還都說是家親眷屬的關係；說你殺生造業，說你吃肉、喝酒，統統都是為了他們。所以你看，眾生的習氣有多重，造業以後還要打妄語、說假話，這就是大妄語，最大的妄語就是你欺騙自己，你不曉得你自己的起心動念，你不知道你這就是苟且之心！你造的這些業，統統都落因果，一定會受果報，因為你是故意造；即使不是故意的也會有因果，只是報應的時候比較輕。他雖不是故意的，沒有罪，但還是有錯，這當中大家要清楚。

要常檢點，自己修行是不是真正的跟佛菩薩相應？是不是一心念佛？所謂「一心念佛」不是只有手拿著佛珠，眼睛開三分目，念珠從頭念到尾、從早念到晚，這還不能算是真正的「一心」，而是遇到自己執著、在意、煩惱的事情時，你能不能與佛菩薩相應？有。這才叫做「一心念我。晝夜不斷。」「晝」就是白天，「夜」就是晩上、做夢。像你們發願吃素，有時候佛菩薩他會來夢中考你，一般這考題都是虛空藏菩薩出的，考你看看是不是真正想吃素、是不是真正想學佛？你如果能夠過得了夢中這一關，那確實是真正的發心，道力也就增長了，念佛亦復如是，所以叫「晝夜不斷」，白天不忘，晚上做夢也不忘，人前不忘，人後也不忘。「人前」是屬晝，「人後」是屬夜，人家看不到的。你都能一心念佛，表裡相應，念念遵守佛菩薩的教誡，絕對不忘失，這叫「一心念佛」。「佛」者覺也，覺悟諸法實相，這才叫一心念。

很多人吃素，才剛吃幾天，跟上流行，感冒打個噴涕了，他就跑來問我：「法師啊，我是不是因為吃素，所以才感冒頭痛？」我說：「那你之前吃葷腥，都不會感冒、不會頭痛嗎？」他一想：「對，沒有錯，也是有。」我說：「這個就叫做業障。」你才吃素多久，你就想「會生病是因為吃素」；你為什麼不想「是因為吃葷腥」？吃葷腥容易生病，吃素不容易，而且吃素長命，絕對長命，在因果上就是如此，是很自然的；殺生一定短命，而且短命得非常痛苦，度日如年。你不要以為那某某人他是賣葷殺生的，現在很發達，來生他就知道苦了，他還沒得人身以前，他會先下地獄，再轉當餓鬼，再轉做畜生。當畜生時，他殺的這些命債要一個一個還。有的人一殺生，那是殺千千萬萬的眾生，將來是一條命一條命地還，還完出來以後才受「餘報」，剛開始一定是被人輕賤，甚至六根不具，貧窮短命又多病，度日如年，這都是殺生的果報，而且常常會發生意外，不是這裡撞傷，就那裡手、腳折斷了，原因都是殺業太重。所以你要有智慧，遇到境界的時候，你要能夠提得起來，這才叫「一心」！佛門有些老菩薩，他手上撥著念珠，嘴巴卻是邊講是非，東家長，西家短，他也說他自己在一心念佛，還覺得自己證得了三昧；還有些整天看電視的，手也拿著念珠，眼睛看著電視，專注在這個劇情怎麼樣，那個劇情又如何，手上也同時撥著念珠，你們去看看，也許你們家裡就有，他也覺得他這樣念佛叫一心，其實這統統都是散亂心。

其實真正一心，除了長時念佛以外，還有就是你的知見要是「佛知佛見」，你的行為要是「佛行」，說話要「佛言佛語」。即使人家笑你，也沒有關係，反正他笑你，你消業，你作佛；他笑你，他造業，他輪迴去。學佛不是自了漢，但是呢，要「利他」以前，要先「自了」，自己要先了脫生死。生死不了，沒有辦法真正利益眾生，因為你會被眾生帶著走；實際v上也不是眾生帶你走，是你的習氣帶著你走，一遇境界，習氣就上來，心如猿猴，按捺不住，非常地躁動，你沒有辦法真正幫助眾生，也許你只能幫這一生，臨終一生死、一輪迴，因為有隔陰之迷，所以全部忘光。

第二十願：臨終接引願

這裡講的一心念佛，「一心念我。晝夜不斷。」包括要念《無量壽經》上教你的正知正見、教你的佛言佛行，這才叫「一心念我。晝夜不斷。」在人前不斷、人後也不斷，白天不斷、晚上睡夢也不斷，這才叫「至心歸命」，「至心歸命」的標準是這樣子。很多人他是不是「至心歸命」，我們可以看得出來，雖來道場共修，一有事情，他就以世間事為優先，他來道場只是順便的，他會自圓其說：「法師，處處是道場，到處都可修行」。這話講得好聽，好像很玄很妙，祖師講這是「初心濫同於後位」。什麼叫「初心濫同於後位」呢？你是初發心的學人，貪瞋癡一品也沒有斷掉，你就以為你自己是大菩薩，到處都是道場、到處都可以修。其實你是到處散亂，你沒有辦法修行、你沒有把佛事擺第一，你怎麼能說你「至心歸命」。你不算真正的「至心」！之前我說會有人引經據典來增長習氣，就是這種；他引《維摩詰經》。《維摩詰經》也說直心是道場」、菩提心是道場、出離心是道場。問題是他也不直心、他也不想出離！「處處是道場」這是真正大菩薩的境界。一般的凡夫沒有這個本事，你不要以為你學大乘你就很厲害、本事很大，到處散亂說是在利益眾生，這點要清楚，不能自欺，俗話講：「人貴自知」。你最知道自己有沒有功夫、有沒有「道力」，修道的力量。你曉得你自己只是個凡夫，是個初學者，你沒有證果，那就要真正地用功、來共修。所以，這樣就很清楚是不是真正發心修行、念佛。你真這樣晝夜不斷「一心念」，又能「願生淨土」，那阿彌陀佛說「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，你臨終的時候阿彌陀佛與諸菩薩眾，也就是極樂世界的蓮池海會大眾會來。將要往生時，你要看極樂世界，你不要看到家親眷屬就跟著去，這點很重要。往生時還有這一點關鍵，絕對會是阿彌陀佛親自來接，而且來接引你的阿彌陀佛，就是你平常看的這尊佛像。所以我跟同修講要選一尊佛像來看，你常常看、常常想、常常念，臨終的時候就是這尊佛像來接引你。有些人臨終的時候，他看到他已經過世的爸爸、媽媽來找他、他的朋友來找他，有的是早年一起當兵不幸戰死的朋友來找他。真有！這些都是臨終者的冤親債主，化做熟人，或是他太太來找他、她先生來找她，或是他的夢中情人過來找他……，千奇百怪都有、太多了。這都是冤親債主化作你認識的人的樣子，你自己都要注意，一旦你跟他走了，他就會找你算帳，到時候你求救無門。這是講已亡故的冤親債主，都是化作你認識的、都是對你很好的。

你現前要小心的就是活冤親、軟冤家，他們是最恐怖的，他不會罵你也不會打你，你讀經的時候他幫你倒水、你要經本的時候他幫你拿經本、幫你拿念珠，要風得風、要雨得雨，非常體貼。那你就放不下了，你就覺得「放下他就是自己對不起他了，人家不學佛還這麼關心我，我是學佛人我還受了戒，我怎麼能夠不報答他、感恩他。」糟了，業障就現前，情見就生起來了，不用他障礙你、你自己就退轉了。你表面上在讀經、心裡面想的都是世間，想誰對你有多好，這就叫軟冤家，殺人於無形，尤其是斷你法身慧命。

你要是遇到了硬冤家，那種人是「你敢讀經、你敢念佛，我就揍你、我就照三餐打你」，真有！遇上這種硬冤家那你還不怕。因為眾生都有我慢、我執，所以你會堅持，心想：「我就是要念、我就是要學。」可是，只要他改天變成你的軟冤家時，你就會自動退轉了，你就開始打著妄想覺得：「看佛法感化了他，他也有改變，我是不是應該也要改變一下」？這下你的道業全部完蛋，所以遇到這種軟冤家要很小心。既然講到冤親債主，不得不提醒一下。所有初學的修行人都是在這裡失敗。而出家人最是難過恭敬關，信徒捧幾句：「法師，你好有名啊！」、「法師，你好會講經、好有修啊！」人家不懂佛法、不會修行，就只順口讚美你幾句，講些場面話，結果出家人還當真了，所以自古說「出家難過恭敬關」。出家人自己當然要自覺，在家人也不要跟法師講這些沒有用的話，這些話是無益語，無法進道，不用講。愛講？你就去對不學佛的人說吧。這法師講經講得好不好或修行修得好不好，除非你程度比他高，你才有能力來印證他。就像南嶽慧思禪師能印證智者大師一樣，他說：你所得的一旋陀羅尼，全天下只有我曉得你的境界。慧思禪師是智者大師的和尚，讚歎智者大師辯才無礙，這是和尚的讚歎，他功夫比智者大師高，他讚歎當然沒有問題。而你只是出於你的愛好心在讚歎，不是真正有功夫。結果有些出家人愚癡、迷惑顛倒，從來沒被人家捧過，被讚歎一、兩句，被叫聲師父、被信眾跪下來拜、拿個紅包供養，他就顛倒了。這種就是出家人的軟冤家，是誰呢？在家居士！特別是表面恭敬的。所以身為出家人，人家拿紅包給你，你自己就要知道「觀受是苦」、「觀心無常」，你要知道你自己沒有成道，你受這個紅包，將來定有苦受。這是玅境長老講的「觀受是苦」。所以出家人要有這樣的警覺，在家修道人也一樣。

有一些在家居士修得好的，也有人紅包供養。人家是發好心護持，出家人也不能把在家人當妖魔鬼怪，那就是你的錯了。但是自己要有警覺性，你要曉得自己還有多少的煩惱習氣、多少的業障還沒有除。所以為什麼一進去「五觀堂」，旁邊就有對聯在警惕，告訴我們：你的「三心未了，信施難消」。還教你吃飯的時候要「食存五觀」，不能浪費眾生的錢。怎麼樣叫浪費眾生的錢？就是拿去搞世間事，就是在浪費眾生的錢。眾生給你錢，希望你成道，所以你就要拿來做能幫助你成道的事情，讓你能夠安心地修行。不是說眾生給你的錢，你自己愛做什麼你就隨便做，有的出家人都出家了，還拿居士的供養去印他俗家的家譜，身為出家人他不印「釋迦譜」，不印祖師大德的法脈源流，還反印他俗家人的家譜、去蓋祠堂，去做那些世間事，有些還拿去蓋禮堂，幫在家人辦結婚活動。他以為這是他的錢不犯因果，錯了，一樣犯，因為人家不是要拿來給你搞世間事的。很多出家人都這樣錯認，那就是出家人的問題了，不老實修行、不安住道業，他們錢用完了，再繼續做法會，乍現威儀、裝模作樣欺騙眾生，統統都是自害害他。

這裡是講你臨終的時候，冤親債主會現前，或有一些是你的活冤親，他會來障礙，這個是真的，他不讓人家幫你助念，這種的就很恐怖了。所以你現在就要多修行、多用功，多到道場與人結緣。但不是叫你跑道場，是要你的後事優先準備起來，你不要想跟你感情最好的兒女交代，就怕那個軟冤家，臨終又哭又鬧讓你放不下。不是，是要跟你緣差的兒女交代。你要跟你的兒女講：「臨終要幫我找助念，不要急救」你的軟冤家一定會幫你急救，跟你緣不好的，你告訴他：「我是你父親、我是你母親，這我最後的願望。」他還有可能會幫你完成。如果家人都是硬怨家，你們緣結得差，那我勸你最好都不要依靠他們助念，就像周靜芳居士一樣，不用依靠助念。你真正有本事往生，是最好的，臨終的時候，阿彌陀佛一定會來接引你，你要跟阿彌陀佛走，不能跟你認識的人走，那種不認識的，當然更不行。認識的尚且不行，不認識的人那絕不行。你念佛一定是感得阿彌陀佛來，如果是菩薩來那也不行，所以說：「不能跟陌生人走」。就算是「陌生的菩薩」也不行，「陌生的佛」也不行，就是阿彌陀佛來才可以跟他去。我這裡給你標定方向，就是阿彌陀佛才可以，如果他旁邊有觀世音菩薩、大勢至菩薩、一些圍繞的清淨海眾來，那無所謂。而你所看到的佛像，一定是你平常在看的。你平時也可以跟佛菩薩求，說：「我臨終時，你來接我就現這個像」。「迎現其前。」你們先講好、先約好，阿彌陀佛會滿你的願。他一定會來接引你。

阿彌陀佛接引你之後「經須臾間。即生我刹。」後面這句話非常地重要「作阿惟越致菩薩。」阿惟越致翻作中文叫不退轉菩薩。這不是一般隨隨便便可以稱呼的，要圓教八地以上才算「不退轉」，你沒有這樣的證量，不可以稱，要有這樣的修行證果的位置才能稱。到達這個功夫才算「阿惟越致」，不然就叫大妄語，欺誑眾生。阿彌陀佛他已經成佛，絕對不說假話，所以「作阿惟越致菩薩。」這一願一定會實現。所以小乘人不相信、人天乘不相信，乃至權教菩薩也不相信。因為他要百劫修相好，三千威儀、八萬細行，久修方成。怎麼可能在十句佛號內直接頓證！所以真正是圓頓當中的圓頓，究竟當中的究竟，了義當中的最上了義法。這是真正的了義，不是隨便說的，絕對不講假話。所以說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這「萬億人」是指學佛人，包括菩薩、阿羅漢，真正能相信的沒有幾個人。念佛生極樂即作「阿惟越致菩薩」。後面講「多有菩薩欲聞此經而不能得，退轉阿耨多羅三藐三菩提。」菩薩也會退轉，像法華會上五千大眾退席，裡面有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，那些都是不能相信一乘圓頓大法的。所以，從這裡就看得出來《無量壽經》是《法華經》的秘髓，是《華嚴經》的奧藏。

一旦「往生西方極樂世界。皆作阿惟越致菩薩。」永離心意識分別，不受後有，隨意示現、隨意敎化，是真正有這樣的功夫。所以祖師講：「莫訝一稱超十地」，這一句彌陀名號包括三藏十二部，「可知六字括三乘」。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」這是真正普眼的境界，是法界的玄門，凡夫位直登如來位，直證阿鞞跋致，一生圓滿成佛，確實非凡夫心力所及。你一個凡夫，你要多久才能證阿羅漢？可是你念阿彌陀佛，淨土法門它是頓修、頓證的。「作阿惟越致菩薩。」皆是不退轉菩薩。八地菩薩是不動地。確實離一切心意識分別，除掉了我法二執。

這一願非常地殊勝，花了三次講座時間來做說明。它這裡沒有講「沒有學《弟子規》的他不接」，佛沒有加但書，所以只要一心念佛，晝夜不斷，願生者必生。不光人道的眾生往生，畜生、餓鬼、地獄的眾生統統都能往生淨土。確實就像祖師大德說的一樣，萬修萬人去，這個就是淨土法門啊！這一願非常的殊勝啊！但我們能肯定，你要是存世間心、起世間見的，那是絕不能往生。前面十九願是「聞名發心願」，二十願是「臨終接引願」，所以你臨終時阿彌陀佛一定會親自接引你，你不用害怕。很多人害怕，萬一你昏迷了怎麼辦？甚至很多法師會恐嚇你：「臨終不能昏迷，昏迷的話沒藥救……。」佛門還有中陰身救度法、還有阿彌陀佛的臨終接引願，所以你都不必害怕。真正有心、有願，昏迷的只是色身迷而已，心不迷，心不會迷。就像植物人，他是色身昏迷，他的腦筋是清楚的。除非你不學佛、除非你不發願。真正真信切願，臨終佛一定會接引你，即使昏迷他也會把你叫起來，他會告訴你：「清信士，清信女，你有發願往生淨土，現在要不要去」？那你當然要趕快跟他點頭，說「求之不得」。這才能顯示阿彌陀佛大慈大悲接引眾生，這叫「普度眾生」啊。所以你不要被人家嚇到了，現代人講經都不如實語、不正說，講的都要摻雜一點自己的意思、摻雜一些邪知邪見，他不按照經典講。甚至有人說「阿彌陀佛是太陽神。」居然還說「往生極樂世界會墮落」，我看他是想太多了。我們看阿彌陀佛這一願，往生後是阿惟越致菩薩，怎麼可能墮落！三賢位菩薩還有進有退，到阿惟越致第八地了，絕不會退轉，是圓證三不退。之前在玄義部分講過一旦往生極樂，「念不退、位不退、行不退」這三種不退，你就圓滿證得。所以根本不會退轉，更不會退成凡夫！你到他方世界絕沒有這麼殊勝，縱然有接引你，也沒有用，或你自己有本事去，也沒有用，因為都還是有進有退。那為什麼不求生淨土？有人說要到彌勒菩薩的彌勒內院去，去到那裡，他還是教你求生極樂淨土，因為他自己也去；甚至彌勒菩薩覺得奇怪：「你為什麼來這裡找我？我龍華三會一樣勸你往生極樂淨土」。無量壽經後面就有講到，釋迦牟尼佛交代彌勒菩薩成佛的時候要說《無量壽經》。彌勒菩薩說：「我成佛的時候，一樣是要叫你求生極樂淨土啊，你為什麼現在不趕快去」？有些人分別彌勒淨土比較近，西方極樂比較遠，他的心裡面有大有小，有重重的分別、障礙。祖師講：「十萬億程不隔塵。」眾生自己落於迷悟分上，所以有疏有親，「疏」就疏遠，「親」就是親近。所以教你「休將迷悟自疏親。」認為彌勒淨土比較近，西方極樂世界比較遠，這是你自己在打妄想。你只要能契入一心，就無所謂遠或近的問題。淨土宗不要求你見性，你只要能得功夫成片，發願往生，你就能「剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國裡人。」這是三時繫念文中的句子，我非常熟。這裡面的道理你要懂，祖師處處指示你見性、處處指示你成道。淨土宗還特別地方便，不用見性就可以往生淨土，所以叫帶業往生啊。當然，能見性那是最好！以一個一品煩惱都沒斷的凡夫，一往生西方極樂世界，就證阿惟越致菩薩，真是非常殊勝的。所以為什麼迴向偈裡面講：「花開見佛悟無生」，因為阿惟越致菩薩就是悟得無生法忍。你的同參道友們沒有習氣，都是不退菩薩，是你的伴侶，這才是殊勝之處。所以釋迦牟尼佛顯現十方諸佛國土給韋提希夫人看，她最後挑了西方極樂世界；她說其他國土雖然光明、雖然清淨，也非常好，但是她願意求生極樂世界，因為她確實看到，只有那個地方才是最好的安住之處。這個娑婆世界濁惡，多不善聚，到處都是地獄、餓鬼、畜生。所以她希望能夠求生淨土，能夠得到阿彌陀佛的接引，往生極樂世界，非常地殊勝，去了就是阿惟越致菩薩。你不必擔心，臨終阿彌陀佛一定會接引你，你只要真信切願，只要做到這裡所講：「願生我國。一心念我。晝夜不斷。」這就是「至心信樂。」白天晚上，人前人後，統統都是求生淨土，沒有任何的間斷，那麼你決定往生。要是有人恐嚇你，說你沒有學《弟子規》不能往生，你也不必害怕。像我就不會怕，為什麼？因為我看得懂經典，我看得懂《無量壽經》第十八願、第十九願、第二十願，所以我講給你們聽，讓你們心能夠安，能夠得金剛不壞信心，照四十八願它這樣做絕對往生。

依經典絕不會錯，若是依個人的、依凡夫的，那絕對大錯特錯，人的話不能信，佛的話才能聽。

 

第二十一願：悔過得生願

我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。

這是第二十一願：悔過得生願。這一願很明白地說明了，欲生淨土者，沒有一個人不能往生的。即使是具足「宿惡」，過去生就做了很多的壞事，而且不只一生，是生生世世帶的習氣非常地重，所以這一生一遇到緣，又做壞事。那這樣的人想發願往生能不能？看了這一願，我們肯定「絕對可以」。所以佛講：「我作佛時。」包括「十方一切眾生」這是講他願力所攝受的眾生，對象是「十方眾生」，也就是說沒有一個是例外的，不管你是什麼樣的修證，甚至你沒有修證，他都願意幫助你。「繫念我國」，「繫念」就是一心繫念，「心裡有」叫繫念。聽聞阿彌陀佛名號，對於世間真正放下，想要求生淨土，這個叫一心繫念，不是口念，很多人只是口念。有一位法師告訴我，他生病的時候佛號念不出來。這是信心不夠，我告訴他：你有時間打妄想，你為什麼沒有念佛？他說他口沒有辦法念，很害怕，怕萬一死了、昏迷了，佛就不來接引他。我說：「你這個觀念是錯的。念佛在於心念，不在口念，重點在於心裡有佛」。他甚至跟我講，他沒有見過阿彌陀佛，所以他沒有信心。我說：「你房裡掛的都是佛像，你怎會沒有見過阿彌陀佛？那就是啊！你還要去哪裡找呢」？這下他心才安下來。臨終或生病的時候，就會業障起現行了。他沒有辦法口念，我跟他講：「念佛是心在念，心裡要念。這「念」不是阿彌陀佛、阿彌陀佛……，一句接著一句，而是你心裡有」。眼睛看到了佛像，就是在念佛；耳朵聽到佛聲，心裡心念隨之，這就算是在念佛了，即使口不能念也沒有關係。那一般正常的人可以口念那當然是口念，生病的時候沒有辦法口念，就心念。但是心不能散亂，不然你喊破喉嚨也枉然。所以為什麼講繫念？很簡單的，就是心裡有，心繫彌陀。就像你們心裏罣礙事情，你嘴巴不說，一樣工作，一樣待人接物，也是走在路上，但是你心裡面就是一直罣礙著這件事情，嘴上不用刻意去念這件事情。你心裡面掛著、心裡面就在意著，這就是「繫念」的意思，也叫「憶佛」。所以他講「繫念我國」，這是不能口念的時候。那口念算不算呢？也算是一種繫念，但是真正最重要的就是心裡要有，才叫「繫念」。心口要相應，心口要一如。如果口沒辦法念，你心裡要有願生淨土。

「發菩提心。堅固不退。」這跟前面講的一樣，要發大覺悟的心，「堅固不退。」無論什麼樣境界，你都不退。很多人學佛學到最後，尤其是年紀大的時候，反而貪生怕死的妄想出現了，他就擔心：學佛不知道什麼時候要死呀，或是，學佛怎麼還生病呢？吃素怎麼還會生病呢？他心裏就害怕。會這樣他就不算是真正發菩提心了。

真正發菩提心的人，他心裡面想的就是「求生淨土」，這念頭不會退，而且是「堅固不退。」到臨終他都不害怕。現在有些人到臨終的時候反而害怕，再加上外面的「退緣」，什麼退緣呢？你們都很會鼓勵人：要堅強、要繼續活下去、要勇敢面對生命……。很多出家人都這麼講，他還說這叫「臨終關懷」。請問你關懷他去哪裡啊？沒教他求生淨土，那是「關懷」他，教他繼續輪迴啊。我從不跟人講這種話，特別是臨終的時候。臨終的時候我只告訴你：「你就是念佛求生淨土，沒有別的路可以去」。我不跟你講六道輪迴，講太深、太多了你聽不懂，就是教你念佛、就是求生淨土。這樣助念就可以了，現在很多人助念招術很多，這個助念團、那個助念團，每一個團玩的招術都不一樣。有的要蓮花燈，有的不用蓮花燈的；有的要金剛砂，有的沒砂的；有的要蓋陀羅尼往生被，有的沒蓋的，有的要講開示、有的不講開示的，有的還觀想推神識的……。有很多各種招數，其實那些都是題外話、不是重點，重點是什麼？就是教他念佛、教他放下。你不要看到你朋友要往生了、看到你家人要往生了，你就去跟他講：「你還要繼續堅強的活下來，多利益眾生。」其實很多人都在障礙人家求生淨土。你要幫助人家修行、幫助人家修道，看到人家臨終，不能障礙，就是要勸他求生淨土，這是真正在幫助眾生。這才是《無量壽經》講的：「惠與眾生真實之利。」這天下的利益沒有比往生西方極樂世界更大的。你嘴上說希望他利益眾生，實際上是妳的情見不捨，是你捨不得他。當太太的捨不得先生死，就說我先生有很大的願望，要幫很多的眾生，希望大家來幫他迴向，讓他能留下來再幫助一些人。先生對太太亦復如是，男女亦復如是，對小孩、六親眷屬統統都是一樣，就是情愛心捨不下，就找了很多冠冕堂皇的理由。甚至有的出家人臨終時，家親眷屬就過來障礙，那都是障道，你不要心想他是你的親戚，他是為你好。他是在讓你輪迴，而且他也不懂正確的處理方式，你不聽他的，他就給你又哭又鬧，說：「我發好心，你還誤會我」，這樣又哭又鬧，非得叫你留下來繼續生死不可。所以臨終很重要，遇到善知識，那你臨終就多一分把握，這個是真的。

所以你們去幫人家助念，自己就要有正確的方法。不管有沒有蓮花燈、不管有沒有往生被、有沒有金光明沙……，這些都不是重點。有，最好。沒有，就請阿彌陀佛放光加持。怎麼請他放光？你不要到佛前去跪著禱告、求佛來放光，不用！你念阿彌陀佛他自然就放光。佛有臨終接引願，所以他一定會來接引。那是哪一尊佛像來接引你呢？所以平時你要固定看一尊佛像，你不要今天看看這尊、改天又換一尊，把他當藝術作品。現代一些學美術的、佛門雕刻藝術、繪畫藝術的人只把佛像當藝術。佛像在學佛人來說，就是真佛，所以你千萬不要把他當藝術品來看，不要著相。你看佛，把佛那個相記起來，印在腦海，臨終就是他來接你。所以千萬不要去看地獄變相圖，愈看情況會愈嚴重，你本來對地獄沒什麼概念、印象的，看了以後自己的貪瞋癡、習氣全部都出來。看地獄變相圖，等於種下地獄的種子，地獄就現前。為什麼？依唯識宗《瑜伽師地論》裡說的，什麼叫種子？就是你現在在造作的，現在造作的就是「種子」。所以種子具「能生」之義，具未來之因，「當下」又是過去之果，他講的道理就是如此。所以你現在造作的就是未來的種子；現在的行為就是過去的種子起現行。所以為什麼講：「念佛成佛」，念佛的種子你種下去，現在在念佛，將來就必定成佛。所以唯識宗的學人，很多都是念佛求生淨土。夏蓮居老居士有一首詩，講：「唯識何嘗輕淨土。慈恩莫忘舊宗風。」「慈恩」就是慈恩宗，唯識宗又叫慈恩宗，陜西的大慈恩寺就是唯識宗的祖庭。慈恩宗的祖師就是彌勒菩薩，彌勒菩薩在《無量壽經》會上受佛的囑咐「弘揚淨土法門」，西方極樂世界就是唯識所現。所以，你看地獄，你現在就是在造地獄業，你看極樂世界圖，現在就在觀想極樂世界，這個道理，你不看經論，你是不會懂的。所以，教你看地獄變相圖那是教你造地獄業、教你下地獄去。我從不教人看地獄的圖，只教人心裡想佛、想西方淨土就可以了，你如果不小心看到了，趕快避開不要看，這道理是依唯識、依《瑜伽師地論》彌勒菩薩所教導的。種子就是現行、現行就是種子，你不能說它有生，因為它是過去之果；你不能說它無生，它能生未來，是未來之因。所以講「不生不滅」。你真正了解什麼是阿賴耶識的種子，你就會心心念念想佛，你想佛、想西方極樂世界，那臨終的時候當然一定往生淨土。你現在念佛，惡業一定會消，所以說「一稱南無佛皆已成佛道」。你種成佛的善根，漸漸累積善根，必定成佛！所以要懂得，你不用去看地獄、不用去想那些惡境、那些不善的境界，因為地獄的相就是惡業所成的相，你再看就都是造惡業。為什麼現在的人心越來越壞？就都是看一些惡相，出去穿衣服，穿了一件印鬼樣子的，他覺得這樣子就跟人家不一樣。同樣是跟人家不一樣，佛還跟人家特別不一樣，具三十二相、八十種好，就沒有看過人家出去，穿印佛的樣子。眾生的心呈現在他的穿著、他的現像當中。所以，教你去想地獄，教你看地獄變相圖的，你都要小心，那些都是地獄的鬼卒，要來抓你下地獄去。這說法是依《瑜伽師地論》而說，所以只能想淨土。

經文說：「發菩提心。堅固不退。」就是告訴我們，無論什麼樣的境界都不退心，臨終生病你也不退。你也不要害怕昏迷了，阿彌陀佛不來接。前面講的那位法師，他就是害怕，我告訴他：絕對的不會。我說：「你《無量壽經》讀得比我還多，你有沒有讀到心裡去」？他就是沒讀到心裡去。我拿《無量壽經》這第二十一願、第十九願、第二十願給他看。我說這經文你很熟，我念上句，他可以對答下句。他看了以後，他才知道，原來是這樣子。他的疑惑心、業障才消掉。不然他很害怕，怕臨終阿彌陀佛不接引他。怕他氣喘不過氣來，不能念佛。實際上，我們講「繫念」就是「心裡有」，無論遇到什麼樣境界，都「堅固不退。」以這一念心不退，發願求生，「植眾德本。」植眾德本就是什麼？你所做的事情要與真如本性相應。《金剛經》講：「不住相而行布施。」、「不住相而行六度。」六祖永明延壽大師講：「無所捨而行檀，無所持而具戒；修進了無所起，習忍達無所傷；般若悟境無生，禪定知心無住。」這就是與真心本性相應。這叫「不住相而行六度。」這叫「植眾德本。」這講到究竟了。

在事相上呢？要遵守、要做到五戒十善，不可以學外道典籍，像《弟子規》那些東西絕對不能學、不能看，那是外道，邪見外道，在佛門學，破壞佛門。龍樹菩薩講：外道相善，亂菩薩法。特別是末法，他自己是出家人，講一些你不敢反對的：「孝養父母、尊重老師」。那你看他有沒有尊重他的本師？他本師是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講的話，他不聽。他還叫人家要聽他的話，才叫「尊師」，你說這個人是不是大邪見。真是徹徹底底邪見，大有問題，拿著孝親尊師做幌子、拿著孝養父母做他的護身符，其實是教人家背叛佛教、教人家學外道典籍。釋迦牟尼佛教我們要依四依法，要依法不依人，釋迦牟尼佛也沒說要依他，就是要依法，什麼法？心性之法、了義之法、離言說之法。什麼叫離言說之法？就是「依智不依識」。「識」落言詮，「智」離言說，這是釋迦牟尼佛教我們的。我們看清涼國師，這個國師是了不起的人物，九朝國師，一個人可以當九個朝代的國師，人稱華嚴菩薩，他的學問、他的證量，都不是一般凡夫所能想像的。他不只通佛法、通小乘甚至通外道，通世間的典籍，他都學，全通，他都會。為什麼？他說「我已經有功夫了。我已經了生死了」，所以他可以廣學多聞，什麼都學，為利益眾生。可是他教學人：當取信於佛，不取信於人。他也沒有教人家依他，他是唐朝的國師啊！華嚴宗五個祖師幾乎都是國師。初祖是國師，三祖、四祖也是國師，都教人「依法不依人」，他們對於世間法、出世間法，樣樣都通。善導大師說：我依菩薩藏，頓教一乘海，」歷代的祖師大德，講經、註經都是皈命三寶，希望三寶能夠加持。說法要能夠與佛心相應。「佛心」就是真心本性。連玄奘大師也是！在印度的無遮大會，幾千人與其辯論，無人能敵啊。他翻譯的瑜伽師地論、大智度論，前面都會寫一首皈命偈，皈命三寶，絕不敢有自己的意思。你一個生死凡夫怎麼可以教人依你。這就是今人拿著「孝親尊師」做幌子來破壞佛教、拿著「孝順父母」來混充佛法，講一些你們不敢反對的，用一些話，讓你乖乖地聽從他，再跟著他一起破壞佛法。

佛教我們三皈依，三皈依又叫「三皈戒」，就是要遵守的。「皈依佛，不皈依外道邪師；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道徒眾」。所以你自己要知道，什麼叫「植眾德本。」眾德之「本」要與心性相應，與心性相應是要一念轉過來才相應，不如是，你任何造作都不相應，這個要清楚，一定要明白。你所做的這些好事、善事，你要知道：孝順父母是應該的，不能算好事、不能算善事，不能算是一般的世間十善。做一個人，孝養父母、奉事師長，這個是正常本分事，都是為人子女應該做的；「恭敬師長」也都是應該做的。所以你要清楚，如今有一些人在佛門裡面，特別告訴你要孝親、要尊師，其實他只是不敢直接叫你要聽他的話。透過推廣人人認同的孝親尊師，要你把它當父母親以及師長一樣孝順，他之後就要叫你違背釋迦牟尼佛所教的。所以龍樹菩薩講：「外道相善，亂菩薩法」。釋迦牟尼佛在世的時候，外道、邪師都不敢這麼作亂。如今佛滅度後三千年了，大家都忘記「本師」是誰，人人只重視自己眼前的和尚，至於和尚所說的是否如法，也沒人去查證，可見佛說四依法的依法不依人是確實重要。也是所以為什麼祖師大德在翻譯的時候，加「本師」二字。是有他的用意。就是知道末法的時候，有人會用這些話術，來教你違背佛陀的教誡、教你聽他個人想法，做他愛好的事。

有佛教我們依四依法，你就不會學錯、你種的這個德才有本。所以你不要認為孝養父母、奉事師長就算是有功德，這都是應該的。不做，你有大罪過、做了，沒有功德、這是正常，我講這個話一點都不誇張。你做一個人本來就應該，不然你跟畜生無異。可是你如果想從孝養父母裡妄圖有什麼功德，告訴你，那是沒有的。

你在佛門裡面，真教你修行、教你修功德，要叫你離相你做不到，現在有人一講：你從孝順裡面就可以修到無相的功德。你想：這麼簡單就可以拿到無相的功德，那還不快搶著參與！所以你就順從他錯誤的話。你有沒有反省過自己是什麼心態？佛法教你離相、教你放下世間，你捨不掉。人家一告訴你：「佛法就是孝親尊師」。你心裡想：孝順就可以有無相的功德了，那容易。你心地不明就隨順這些錯誤的知見。

佛門講的「尊師」是教你尊重本師釋迦牟尼佛的教導，重視他所傳的佛教，你不能破壞，尤其是出家人，在家人一樣不能破壞；因為眾生過去生都是你的師長，所以你要趕緊修行、趕緊成佛度他出輪迴，這叫「尊師重道」。講「孝養父母」是指一切眾生，所以《梵網經菩薩戒》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」所以應當修行持戒不惱害眾生，這叫「孝養父母」。做了，你才真正「植眾德本。」你做這些好事要能銷歸自性，不然只是表面的善法，心裡的貪瞋癡都沒有改，貪瞋癡不改是沒有功德的。所以你們要清楚這個「植眾德本。」不要跟世間的有相善法搞混了。很多人都講相似法，講一些似是而非的法、說聖賢之道是自性的流露，什麼自性？孔子、老子見性了嗎？沒有見性啊。那是什麼？那叫意識，是以第六意識做染淨的根本，在妄想、分別。老子所說的道，就是第八意識的相分而已，並沒有見性，他們連阿羅漢都沒有證到，所說的怎麼會是自性流露？那叫「識神」的流露。「識神」是什麼？是生死本。玄沙師備禪師講：「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」只有佛講的經才是自性的流露，菩薩都還不算。所以《仁王經》講：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」只有佛一個人最究竟，其他的都不算是真正有功夫，佛是聖中之聖。現在許多出家人講相似法，用佛教的名相來破壞佛教，所以當年釋迦牟尼佛就說過：「譬如獅子蟲，還食獅子肉」就是這個道理，不如法的人用佛教的名相講一些相似法，把想學佛法的人都引導到去世間、引導去輪迴了，讓大家無法了解佛教的真實義趣。所以搞得現在大家認為佛教就是做做法會、做點善事而已，或說就是「心善」，或說「每個宗教都一樣」。其實大家都知道佛教跟其他宗教不一樣，更不是只說說善法而已，這點大家一定要搞清楚、一定要搞明白。

講「至心迴向。植眾德本。」告訴你，即使你做了很多的善事、做了很多好事，如果你不發願迴向求生淨土，那正是中峰國師講的：「縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。」你跟佛的願不相應。就拿黃錫勳醫師的例子講給你們聽，他這一生做很多的好事，不光醫治病人的病，還幫助他的家庭、幫助他就業，做很多好事。可是他臨終如果不發願求生，他做的這些好事只是「夢幻泡影」而已，他死了以後也許升天，但天福盡就下三惡道，這就叫「三世怨」。幸好他的根器好，懂得發願求生淨土，所以他「至心迴向。」他把做的那些世間的善事全部迴向求生淨土，不是因為他做這些好事可以作為往生的正因，是因為他「至心迴向」，能「至心迴向」就是信願持名，信願持名才叫至心。所以你們不要搞錯了，看到《觀無量壽經》講九品往生，上品要「讀誦大乘、行大乘法」，自己做不到，那我就挑個中品、下品的，只來「孝養父母」、來做「五戒十善」。實際上，你不學，當你偷了常住物，你自己也不曉得、你鬥亂兩頭，你自己也不知道。而且淨土宗所謂的「九品往生」是講已經往生者的分類，不是講修行的次第。詳細地說，是說這些往生的眾生，總共有九種不同的大類，所以九品往生在於遇緣不同，不是修證的位次、也不是修行的方法。修行的方法是要依《觀無量壽經》所講的：觀想極樂世界，從日觀、水觀一直到後面的真身觀；觀想西方極樂世界阿彌陀佛的相好、觀世音菩薩的相好，用修觀的方式來想無量壽佛。《觀無量壽佛經》中觀想無量壽佛、想極樂世界的修行方法在於「十六觀門」。你不能說持五戒、孝養父母是修行的方法，那個是不對的。很多人都以為：「我做了世間的好事，這就是修行的方法」。祖師告訴我們，修行是什麼？是以離相為宗。佛法是教你離相，你要聽懂喔，持五戒要離相，才叫真正持五戒；行十善要離相，這才叫修行，才是真正修行的方法。不然只是十善、只是五戒，是人天之因，不能夠出離三界，外道也持五戒、十善，所以不算是佛門真正修行的方式。

佛法修行的方法不出三大類：奢摩他、三摩缽提、禪那。「奢摩他」是止；「三摩缽提」是觀；「禪那」是止觀雙運。簡單講，這三種搭配起來有二十五輪，先修、中修、後修都可以，還有齊修三觀的，共有二十五種清淨定輪，八萬四千法門，不會超過這二十五種，這是講修行。這裡面沒跟你談「五戒十善」。所以你不要看到《觀經》講「上品」，你覺得自己達不到，你就自己選個「下品」、選個「中品」來修，或選個「中上」，你搞錯了，不是你以為的那樣，那是人家已經往生以後，把它做個歸類。所以善導大師說：九品往生在於「遇緣」不同。他遇到的緣不一樣，所以才有九品的差別。如果大家都遇到一乘了義，那大家都是上品上生。所以當你看到經文講「至心迴向。」你就要知道，要將你所種的這些善本，迴向求生淨土、迴向西方極樂世界。下面經文講：「欲生極樂。無不遂者。」佛這一句話講出來，大家就安心了，你所有善根統統迴向求生淨土；發願求生，「欲生極樂。無不遂者。」每一個都可以往生，所以叫「萬修萬人去」。但是你不要聽到「往生」這兩個字又開始害怕，很多人聽到，要「往生」了，就想到「要死了」，過年到了，法師你講這個話不吉利，這一年都要不順了！告訴你，你要是能今年往生，那當然很好，因為這世間順不順，跟你就沒關係了。所以學佛人沒有忌諱，特別是講求生淨土。我們以前過年就在討論，往生的時候要怎麼處理？臨終要怎麼樣來辦理才會如法？這一年「到頭」了，你就要覺悟，過了一個年，如少水魚，斯有何樂。學佛人沒有這忌諱，當然往生的大事，要拿出來討論討論，這事情要趕緊辦，不然措手不及，你發願求生是好事，往生極樂世界不是死亡，是「往生」，是前往西方極樂世界出生，而且這出生不是一般人講的「投胎」。為什麼我們不講投胎？因為投胎是胎卵濕化，人間的化生是天人，輪迴的時候才有。極樂世界講的是「蓮花化生」，西方極樂世界不得已跟你講蓮花化生，轉凡成聖。所以往生淨土是好事，是天大的喜事，就像周靜芳居士一樣，臨終她往生淨土，她跟我們講，她說「不收白包」，好，不收白包，這個我們早就知道，她說若要收，我們只收紅包，她說希望大家都穿著紅衣服，慶祝她往生，她說往生是一件法喜的事情。所以我們學佛的人，沒有這方面的忌諱，你自己平時就要有這心理準備。

下面講：「無不遂者。」你有心發願往生西方極樂世界，每一個都能去，每一個都是上上品，所以不要再害怕。你別又受到恐嚇，聽那些不懂的人告訴你：沒有學《弟子規》不能往生、沒有學《了凡四訓》不能往生。是誰告訴你沒學《弟子規》就不懂孝順？是誰說沒學《了凡四訓》就不懂因果？就不能往生淨土？我告訴你：阿彌陀佛沒這麼講。你把四十八願從頭看到尾，沒有任何義趣告訴你說要學《弟子規》，佛只有說：「唯除五逆。毀謗正法。」只有不信極樂淨土者不能往生西方淨土。乃至五逆十惡都能往生。所以你說「沒有把人做好，不能往生」，這話是毀謗正法。大家都清楚「毀謗正法」是什麼樣的罪過，是下拔舌地獄、耕舌地獄。很多人雖然讀《地藏經》，但是都不曉得為何會受這種業報，直到你看四十八願，你才清楚。絕對不能毀謗正法，西方淨土是萬修萬人去，「欲生極樂。無不遂者。」後面講的「若有宿惡。聞我名字。」其實講「宿惡」，大家都是宿惡，每個人過去生都做過很多的壞事，都造很重的貪瞋癡。所以你看小孩生下來，才很小，你給他東西，再把它搶回來，他就起瞋恨，小孩他就哭了，這貪瞋癡不用人家教。他愛吃的東西，他自己把它吃完，也不留給你，這是貪念。你告訴他道理，他不聽，要哭、要鬧，這是愚癡，都不用人家教，都是與生俱來的宿惡。而這裡是講一些業障特別重、貪瞋癡特別重的，「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。」所以為什麼教大家都要懺悔自己過去生的業障。你如果有宿習不除，過去生的習氣很重，這一生雖修行，你伏不住，那你就要發大懺悔心，要拜懺。佛門的早課教你持楞嚴神咒，它可以消除你的宿習。你可以加修楞嚴神咒，即使淨土宗的道場也持楞嚴神咒，這是能消宿習的辦法，都是悔過之法，你不要以為「悔過」就是跪在那裡磕頭，向佛菩薩懺悔。你也沒對不起他們，佛菩薩也不要你跟他們懺悔，

他們只希望你能夠回心轉意把習氣給除掉。悔過的方法不只局限在拜懴磕頭，持咒也可以，念佛也是一種悔過的方法，所以叫「即自悔過。為道作善。」教你修行、教你行善都是悔過之法，不光只是在那裡磕頭懺悔。磕頭懺悔是一個形式，是一個懺悔的樣子，但是真正能夠幫助你消除業障，要靠你行道、要靠你做善。什麼叫「做善」？你一聽到「做善」，現在大家就想到：好，趕快去功德箱投錢、到慈善團體捐款、到災區去幫忙，這叫做新善。新的善，不一定能除舊惡。這裡講的「作善」是什麼？違背你的習氣叫「作善」。你貪心很重，就學不貪；瞋心很重，就學不瞋，這叫「作善」。何謂「為道」？與真心本性相應叫「為道」，所行的是佛道，因此叫「為道作善。」現在人世間心很重，所想到的都是世間法。你不要看到「作善」，就只想到孝順！為什麼會這樣？因為你不看經、你不熏習佛法，你不熏習佛法，當然滿心的世間意，看到佛經也解成世間法。教你「為道作善。」你就以為：我來做些慈善，這樣就是作善了。其實這只做到一點點，講到一點點的意思而已，而且還沒有做到重點。這「善」是什麼？就是跟你習氣相違背的，這才叫「善」，因為你的習氣是不善的。那「作善」、「為道」要用什麼方式？阿彌陀佛沒有教你學《弟子規》，佛教你「便持經戒。」持經、持戒，教你看經典、看戒律，你就要馬上做。「戒律」就看菩薩戒、看沙彌戒，出家人看比丘戒、比丘尼戒，看佛門的戒律；初學的甚至可以看五戒，這才叫做「為道作善。便持經戒。」佛教導我們是用佛教的方式，不是世間的那一套。接著經文說：「願生我刹。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。」你修行持經、持戒，求生淨土，臨終往生的時候沒有中陰身。很多死刑犯，臨終念佛求生淨土，往生淨土的人沒有中陰身，而且有第二十一願保證，這個犯人絕對不墮三惡道。因為他臨終念佛，已經是大懺悔了。所以阿彌陀佛大開方便之門，這才叫「接引眾生」，這才叫真正的「方便」。你在佛門摻入一些世間法，那不是方便，那叫破壞佛教。阿彌陀佛這個才是真正的方便度眾生。你們看到的，即使是十惡不赦之人，只要臨終悔過，都能往生。即使他宿習深重，這一生犯了罪、犯了法，被判死刑，要被槍決了，他只要懺悔，然後念佛，「命終不復更三惡道。」其他不學佛的人，雖做善事，哪怕有那麼一點點惡，臨終一定會下三惡道。就像小石頭一樣，遇水即沉。念佛之人雖有大惡，宿習業障深重，做很多壞事，惡貫滿盈。但是乘佛的願力，就如同大石頭放在船上，有佛力加持，可以度生死海，不會沉到生死業海當中。所以念佛法門跟世間的善法不一樣，《華嚴經．觀自在菩薩章》說：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」這是說佛力不可思議。諸佛如來也可以稱為菩薩，他叫妙覺位，是菩薩第五十二個位次。我們跟一般菩薩作揀別，等覺再上去是妙覺，說他是佛，是圓滿覺，實際上他是妙覺位。所以用《觀自在章》來讚佛一樣可以，沒有問題。所以你不要想到你曾做了很多壞事，只要悔過，必然得生。那些講你沒有學《弟子規》就不能往生的謠言，在此不攻自破。你聽到他們跟你亂講，你就想到這第二十一願，佛說即使是宿惡，臨終都不落三惡道。何況你現在就開始念佛，怎麼會下三惡道呢！而且念佛往生的人沒有中陰身，中陰身就是要去審判，七七四十九天，七天一個生死，當中他身形都不一樣。譬如說要投胎做馬的，他的中陰身就變成一隻小馬的形象；下一個七天他可能要當豬，他又變成小豬的形象，他七天一個生死，有的他是下去受審判。所以往生淨土不是等你業障受完才去，是臨終時念佛直接超生西方淨土。這裡再配合前面的願文來看，「皆作阿惟越致菩薩」。這個是大家都不能接受的，是不願意面對的真相，但這就是事實真相。「命終不復更三惡道。」命終不墮惡道，「須臾間即生我剎，作阿惟越致。」直接往生淨土，而且是不退轉菩薩，確實不可思議啊！不要說你們不相信，多有菩薩不能相信，尤其是權教的菩薩、漸次修行的菩薩，至於二乘人，那是更不能相信了。《無量壽經》一開頭，上首是大智舍利弗，還有大智文殊菩薩，那代表要智慧第一。《阿彌陀經》上面釋迦牟尼佛叫著「舍利子」，就是舍利弗。舍利弗代表智慧第一，但在此，舍利弗也只有聽的分，沒有辦法提問。《阿彌陀經》中佛無問自說，因為這是諸佛所行境界。一生造惡業，業障這麼重的人，到臨終十念、一念經須臾間即生淨土，不墮三惡道、不再輪迴，這已經夠不可思議了，而且還「作阿惟越致菩薩。」這真是佔了大便宜，這才是真正的便宜。你不念佛、你不求生西方極樂世界，絕對沒有這麼好的事情。你要是只做一些人間善法、學一些人間佛教，你絕對得不到這個便宜、賺不到這個好處。你怎麼還能不信淨土、怎麼能不求生西方？你還嫌極樂世界太遠？再遠都要去，何況「十萬億程不隔毫分」。你只是癡心太重，貪戀這世間太嚴重而已。貪心沒有根本，一念即捨啊。就像你很貪吃一樣東西，這念貪心起現行了，覺得很好吃、很好吃，突然告訴你：「這東西有毒」，你剛剛那貪心瞬間不見、化為烏有了。這時你還貪不貪？就不貪了，甚至還害怕：「我會不會食物中毒？」所以由此可知，這貪心是虛妄的，一句話就可以除。現在不說東西有毒，就說這裡面有蟑螂爬過，你就開始噁心啦，「貪心」就不見，直接變「噁心」。所以你要知道，貪心有多嚴重？不嚴重啊，在大乘法中「一念」就轉過來了。為什麼億劫妄想一棒便除，臨濟宗的「棒喝」就是這麼厲害。一喝，如金剛王寶劍，一喝，如踞地獅子，一喝不作一喝用。禪宗八棒四喝，就是能夠除你的煩惱。

這一願很重要，你一定要能夠理解，你一定要記得。不然人家跟你亂講，你就害怕，或是自己打妄想，你就害怕了，因為你沒有信心、你沒有道力。西方淨土的殊勝，我們只能略說少分。到底是什麼樣的境界呢？只有往生到極樂世界你才會知道，這一點「如人飲水，冷暖自知」。沒有辦法用世間的言語來作形容，因為這是諸佛的境界，只能略說少分。雖然說是少分，但是大海一滴水與渤澥之潤性無差，意思是渤海跟大海的濕潤之性是沒有差別的。所以也能從這裡體會得幾分，大家要能夠深信淨土，心不退轉，這就是大乘了義。

 

第二十二願：國無女人願、第二十三願：厭女轉男願、第二十四願：蓮華化生願

我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。

這是第二十二「國無女人願」、二十三「厭女轉男願」跟第二十四「蓮華化生願」。前面講到第二十一願「悔過得生願」，這一願其實對於修學淨土的人來說，非常地重要，關係到每一位同修，甚至關係到十法界一切眾生。因為一切眾生都有宿惡，也就是過去都有習氣。這個迷沒有根本，迷的時候沒有時間相。不得已跟你講個「無始」，就是「沒有開始」，也就是常說的「無始無明」，這「無始」裡還有一個密意，就告訴你這個迷「無根」，既沒有開始也沒有結束。大乘講「無生法忍」，「無始」就是無生的意思。所以《釋教三字經》講：「無始終。無內外。」就是無始無終。這個無明有沒有開始呢？沒有。有沒有結束呢？也沒有。因為當體即空，當體即空。方便說以「無始」為始，實際上這個說法，是方便中的方便，從無始生死以來，你都有習氣、都有業障。一切眾生都應當悔過，懺悔過去所造的業，不光是做的事、結的果，乃至帶的這些習氣毛病：喜歡攀緣、貪瞋癡、慳貪、自大、憍慢等等的這些問題，這些統統都是習氣。你應當要看到，要了解自身的問題，這才稱之為悔過，因為你如果不了解自己的毛病，你沒有辦法懺悔。所謂你要抓賊，你要知道賊在哪裡、誰是賊。那麼就在你起心動念處，你習氣正在起來的時候，你要能夠覺察它，這就要看大家平常的功夫。

所以為什麼講要修戒、定、慧，「戒」能防非止惡，惡防，非止。你粗重的習氣止住了，你的心才能夠定得下來。所以提倡學佛人要用《學佛行儀》，讓初學「由外而內」，而後「內外一如」。你有好的威儀，你的心才能漸漸地定下來，才不會犯大過失。有「定」以後，你看經才看得懂，你才能夠覺察、才能夠覺照，又再加上你對於經典、對於般若能了解，你才能生發出「慧力」。有智慧力能斷除煩惱，所以說這個戒、定、慧是三無漏學。「戒」狹義地來說，是指戒經上佛教條式的制定，告訴你這不能犯、那不能犯。廣義地來說，對治你煩惱習氣的，乃至經典上所說的這些道理，統統都可以算是戒法，所以你要看經、要讀經，這樣才算是悔過。所以拜懺很好，你們去拜懺，在懺本裡面、懺儀裡面都會告訴你，你有什麼過失、你有什麼毛病，教你發露懺悔。所謂「發露懺悔」不是讓你把過失再講一遍給大家知道，而是讓你知道自己有什麼毛病，然後再告訴你，你本自清淨、一塵不染，這些過失當體即空，了不可得，這才叫真正的懺悔。你去拜懺，這樣才有真正懺除業障。這裡講「悔過得生願」，你是不是真正悔過？真悔過的人，就不再貪著世間了，不再好樂你的家庭了，從前所希求的你統統都放下。也不與人爭，也不跟人家比較，這才叫悔過。佛教講這個不是消極，世間人看佛教，覺得：你們佛教也不跟人家競爭，也不跟人家比較，你怎麼知道你的能力有多強，這個社會怎麼會進步？實際上佛法講的是修為；你事業做得大不大，講的是福報。沒有福報，能力再好，你一樣沒有辦法做大生意、沒有辦法發大財。佛教講因果、講德行。「德行」特別要註明的是離相之德、離相之行，這才叫德行。你心裡面真正離相了，得失心自然就放下了，自然就自在了。是「得」、是「失」都無所謂。人家讚歎你、說你能力好、賞識你，你心裡面一絲毫不著，不在乎、不在意。說你差，你就當消業，破除你的我執、斷除你的「我相」，這都是修行的方法。那麼你才真正算是一個悔過之人。既悔過，你就不能再造新殃。

佛法講的「懺悔過失」，跟一般世間人講的修身，不算是完全相同。因為修身只在這個身上做功夫，頂多在心上做功夫，我們佛教是叫你要離相、離念，世間人從事相上的過失改到心地上的善良，只做到善良而已。佛教是教你要離相，心要不著相，布施要三輪體空，持戒也要三輪體空，忍辱也要三輪體空，統統都要三輪體空，經典上教的是要叫你離相，讓你不住相而行布施，不住相而持戒，不住相行六波羅蜜，這才是真正的修行。你在生活上，要能不住相，要觀一切法當體即空，要常作如是觀，常常這樣觀察、這樣觀照，那你的心自然離相、自然離念，這才算是悔過，你才能夠得生淨土。很多人講淨土宗不用斷煩惱，所以他就處處著相，放肆地著相，那一樣不能往生。為什麼？因為你著世間相、著出世間相，都不能證果，可是你執持名號可以往生，淨土宗持名，是專門讓眾生來執持名號的，可以帶業往生淨土；但是你要是著世間，貪戀世間名聞利養、家親眷屬、榮華富貴，那就沒有辦法往生；還有貪戀貧窮的也是。大家一定很奇怪，為什麼有人貪戀貧窮？當然這個「貧窮」不是你們所謂的貧窮，是指喜歡清貧生活的人，他覺得這樣生活很清高，有人讚歎、有人供養，處處受人尊敬，這些統統都是修學的問題，都不是真正悔過。所以講到修行出三界，只有佛教講的最圓滿、最究竟，所以應當要依佛的經典、依佛的教誡。

這一願是告訴我們，每一個人都可以往生，只要你有悔過之心，你一心繫念，能夠心心念佛堅固不退，都能夠往生淨土，真是給我們無比的信心，而且一往生淨土，皆是阿鞞跋致，圓滿無上菩提。這麼殊勝的大便宜，確實不是其他經典裡面的法門，所可以相比的，確實沒有辦法跟《無量壽經》的殊勝相比。一個凡夫，甚至造惡業的凡夫，臨終之時，十念、一念皆得往生，往生以後皆是阿鞞跋致，皆是一生補處，這一生絕對成佛，不用有任何疑惑。確實太殊勝，以至於世間人不相信，學佛人不相信，阿羅漢也不相信，甚至多有菩薩也不能相信，他們不知道佛法講頓超，淨土宗就是圓頓之法。為什麼說「圓」呢？一生補處，圓滿成佛；為什麼說「頓」呢？惡業凡夫，十念、一念頓超三界，徑登四土，這真正是圓頓。我不是說禪宗不好，但是禪宗講頓，不是人人可修，這是事實。所以六祖惠能大師講：我接上上根人，其餘中下根人絕分。但是淨土宗呢？三根普被，利鈍全收，每一個人都可以修，而且都是圓滿成佛、圓滿頓超，這是不可思議的。不光「人」可以修，畜生、地獄、餓鬼這些眾生都可以修，需不需要經歷次第呢？不用次第。命終也不復更三惡道，也沒有中陰身，直接往生淨土。現在的人不了解淨土宗是圓滿頓超，所以他自以為是，他給你立一些次第，要你先做人，再來做天，再來修小乘，其實全是他自己妄立次第，他不了解淨土宗。淨土宗是橫超三界，就像一隻白蟻，牠要從竹子的最底端爬到頂端再出去，用一般的法門，是一個竹節一個竹節地咬破，才能到竹子的頂端，但淨土法門不用，他從竹子的側邊咬破一個孔，直接就出去了，不用經歷次第。所以淨土宗是大乘，大乘法不是建立在小乘之上。如果大乘法是建立在小乘之上，那阿彌陀佛的十念必生願必然是虛設，可是今天阿彌陀佛成佛了，所以這一願必然兌現了，這是圓頓之法。這些惡業眾生將要臨終時，十念、一念皆得往生，他有沒有先學小乘？沒有。有沒有先學人天？沒有。他就是發願往生，稱十句阿彌陀佛名號。由此可知，認為沒有先學世間法，沒有先把人做好，就不能生淨土，這個知見是錯的，跟經典所講的不一樣，所以你要把那些錯誤的觀念改過來；你想想，你對於淨土法門懷疑不信，你對於阿彌陀佛的願力不相信，你還起這麼大的懷疑，還把這懷疑帶給其他眾生，你看你要造多大的業？你要受多苦的果報？古德講：疑能生苦，苦生疑。為什麼「疑能生苦」？因為他對於淨土法門不信，所以他三界出不去；三界出不去，業障又越來越重，又對淨土法門更疑惑。唯有念佛可以破除疑惑，《無量壽經》講：「疑是菩薩修行最大的障礙。」你認為要先做人才能往生淨土，你是對於淨宗疑惑，你是不信淨土宗，你不信佛的智慧，你不信自性的功德，再講更貼切一點，你甚至不相信阿彌陀佛的四十八願，你不知道他確確實實可以普遍接引十方一切眾生，這是真真實實的。

所謂「凡具信心者皆得往生」，這法門不用透過次第修。而學小乘還要先修五停心觀：多欲眾生不淨觀，散亂眾生數息觀，多瞋眾生慈悲觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。學淨土不用經歷這些次第，你只要念佛發願求生，佛一定來接，單提一聲佛號，臨命終時，阿彌陀佛絕對會接引你，有沒有說要先把人做好？沒有！所以你從四十八願的願文裡面，你就看得一清二楚了。祖師大德講：「萬億人中一二知。」為什麼這麼多人不信？為什麼你聽到人家講的話就退轉去學世間法呢？因為你的善根、福德、因緣不夠，你對於淨土宗的原理原則、對於心性不了解，所以人家給你說兩句：「你沒有根、沒有基礎」，「你學佛沒有先學做人，怎麼能夠成佛？」講一些邪見的話。再加上你心裡面的邪見，內邪跟外邪同時引發，那你一定生病。

所以大家要曉得，大乘佛法不是建立在人天，大乘是建立在心性。我們中國的祖師講經凡是大乘經典，講經以前一定講玄義，所以你看大乘經典，像《無量壽經》前面玄義，我們在十門開啟的時候就有講到：「本經體性。」就是告訴你這部經是依什麼而說的，是依自性而說、依佛性而說。所以是告訴你「大乘是建立在心性之上」，以心地做為基礎，這個道理非常明白，絕對不是建立在小乘，也不是建立在人天。釋迦牟尼佛在法華經講得很清楚：「我此九部法。隨順眾生說。」乃至「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」佛從來都是用大乘幫助眾生，「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」佛從來不用小乘度眾生，「終不以小乘。濟度於眾生。」又講「唯此一事實。餘二則非真。」佛只給你講一乘，這淨土宗就是一乘，一佛乘，所以說是諸佛所行境界，唯佛與佛乃能究竟，這就是一乘了義。是華嚴的奧藏，法華的秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，都不離念佛，所以你們一定要相信。若佛講的話你不信，你要信人的、信鬼的，那就沒有辦法。現代人講話都是不負責任、鬼話連篇，老說是哪一個通靈的來講，又是哪一個附身的來說，全部都在搞鬼神，這清淨的佛門裡面被那些人搞得亂七八糟的，你們還以為那些是什麼奇特的事情，好像能夠顯示哪一個人是多有修、多有德，其實那都是鬼通，是鬼在作怪。如果出家人學佛學到後來，是由鬼來幫你印證，說你有修，那你這修行就很悲哀了，既不是佛菩薩來印證，也不是祖師大德來印證你，居然是鬼來印證你有修，那你還很得意？真的越修越退轉，這基礎連人道都沒有，打到鬼道去了，所以一定要清楚「悔過得生願」。

很多人誤解「國無女人願」這一願，說阿彌陀佛不平等，阿彌陀佛有分別心，甚至藉此毀謗阿彌陀如來，當然這些無知的人將來必定都是到拔舌地獄、耕舌地獄去受苦報。法藏比丘在因地的時候，看到這世間有男女這些問題，在男女當中又特別體察到女眾特別辛苦，以現代話講是「女人真命苦」，又要工作，又要養小孩，又要照顧先生又要照顧婆家，在工作上要跟人家競爭，在婆家上要維持表面的和諧，其實心裡都很苦。法藏比丘看得到，他知道女眾有這些問題，所以特別照顧你們，你要真正要能體會到，所以你不能說他男女不平等，他是真正的平等，他就是知道你苦在哪裡，所以告訴你：「國無婦女。」無婦女就沒有女眾之苦；那「國」有沒有男子呢？「男子」是方便說。極樂世界無男女相，男女相是對待，無女就無男，有男就有女。後面講「大丈夫相」，「厭女轉男」是隨順這個世間講的，因為這個世間的人思惟不出男女，極樂世界佛菩薩沒有男女相，佛菩薩要是有男女相，那他四相就具足，那他就是凡夫，他不能有意生身，不能夠方便隨緣示現，那你們向觀世音菩薩求男就不會得男，求女也不會得女，因為他不得自在。佛菩薩沒有男女相，但是他看到這個世間女眾受的苦難，所以告訴你往生到西方極樂世界去，沒有女眾，就是沒有這些苦，所以不是不平等，而是真正平等。經典上告訴你：「極樂世界無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」所以你們不要毀謗阿彌陀佛。

有一些披著袈裟的假出家人，那些女眾她反對八敬法。要知道，不守八敬法就不能稱為「比丘尼」。有的人很傲慢，她還說佛教如果不廢除八敬法，她就不出家。告訴你：那妳最好不要來佛門出家，佛門不歡迎妳。妳要進佛門，妳要出家當比丘尼，釋迦牟尼佛規定女眾就是得守八敬法，不守，就不能稱為「比丘尼」，妳不算入僧數。有些人她不想守，她就說八敬法是假的，她說沒有八敬法，甚至燒毀八敬法，這就是睜眼說瞎話，亂更改戒律、更改經典，謗佛、謗律，她們是現世的提婆達多，這些人將來果報都在地獄，你要看下地獄的人長什麼樣子，

你就看那些燒八敬法、破壞戒律的人。你不要看他現在人模人樣的，將來就是地獄、餓鬼、畜生樣，甚至他的心已經是地獄心了。瞋心毀壞三寶、毀謗三寶，這罪是最重的。其實是他們男女相很重，心裡有高下。還有人妄說要搞十八女阿羅漢，要知道阿羅漢只有丈夫相，沒有男女相。這就是愛欲心太重，出家到後來，賊心不死、偷心不死、世間男女心不死，所以他就見有男女相。佛無男女相，他那叫丈夫相，你不要認為「丈夫」是指「男」，佛的相就叫丈夫相。這樣子講，你才能夠了解，佛身相殊勝，不屬男女垢穢之相。有些人說女眾身體很汙穢，男眾身體也很汙穢，都很汙穢，所以為什麼佛現的是三十二相八十種好，是清淨相，不屬男也不屬女，當然也不是「不男不女」，所以稱為「丈夫」。現在的人知見很偏邪，不屬男也不屬女，有些人就會認為是不男不女，這個就不對啦。所以他叫丈夫相。西方極樂世界沒有女眾，因為女眾有種種的苦難。甚至，你就活在這苦難當中，你卻不覺得，每天要做這些事情，每天要受這些磨惱，你認為很正常，你認為沒有這樣不行，你不會想出離。所以才講這個世間叫「堪忍世界」！說「堪忍眾生」這是在嘲笑這邊的眾生，說「這樣你還忍得住啊」。這裡的眾生很安於現實生活，受到這些苦難，還很認命，像中國人講的「認命」。實際上，這認命不是真的認命，而是他們認妄為真、隨業流轉。佛在經上告訴我們：有女眾的地方就有地獄，為什麼？有男女之欲，就有輪迴。所以方便說個「女眾」；你要佛說「男眾」也可以。所以你不要在這裡做曲解，認為佛有分別心；佛根本沒有男女相，也沒有分別心。有分別心的是你，是你世間心太重了。一旦往生到淨土，純是大丈夫相，就是前面講的：「皆是紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。」形貌沒有任何的差別。那是不是每個人長得都一樣呢？是講他的相好都具足，在色身上完全不會損壞。那形貌是不是各個不同？都各個不同，都能揀別得出來。要同，也無所謂，因為大家都有他心通，相貌相同跟相貌相異都無妨，因為都知道對方是誰，所以不必在枝葉上強做分別。

阿彌陀佛四十八願，往生到極樂世界確實無有女人。所以你看外面有人，寫了一本極樂世界遊記，說到那裡去看到女眾，這就看錯啦，極樂世界沒有女眾。四十八願講：如果有女人「聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來生我剎。」這「厭女就轉男」。因為在以前女眾很受到歧視，所以她苦惱萬千。釋迦牟尼佛把西方淨土的這個殊勝講出來，讓大家都樂意求生。尤其是在古代印度的女眾，她們沒有社會地位，被人輕賤，所以受種種的苦惱。那麼你只要聽聞阿彌陀佛名號，能夠清淨信，這「清淨信」很重要，你們是不是清淨信？我看很多人來佛門，信都不清淨。《金剛經》云：「信心清淨。則生實相。」相信自己本心本自清淨，那你就契入實相。那問你，你對於佛法的信，有沒有達到清淨？還是仍然夾雜你的兒女、你的富貴、你的功名？在裡面。所以看你們投功德箱，我就很清楚。只要講到要印經，大家都樂意，為什麼？因為印經功德最大。你把印經當投資了，風險最小，獲利最大。如果做好事總是想：「我這樣做能夠有多少功德。」你不是想到佛法需要弘傳，希望有更多的眾生聽聞正法。而是用這種高下心在印經，你是用比較心在印經、用得失心在印經。你只想到印經的功德是三個功德箱裡面功德最大的。有這些，就都不是真正的清淨信。你曉得印經功德箱裡面包含三種布施，法布施，因為有法，也包含財布施，眾生聽了經了以後，又能夠得安穩，也包含無畏布施。你看做一個，三個利益都有了。所以一講到要印經，大家都很樂意出錢。但講到放生呢？有些人就不一定了。認為反正是他死，不是我死，眾生死是他家死，不是我家死。還有一些人有慈悲心、有正見的，他也樂意做放生。但講到要供養道場呢？那大家荷包就緊縮了，為什麼呢？你們心裡想：供養道場沒有功德。那你這布施供養做功德的心就不清淨了，你是用計較心在做。試想想：要是沒有道場，誰來幫你印經？要是沒有道場，誰印如法的經典？沒有道場，誰來給你放生？沒有道場，誰講說正法？這個最重要。所以你的心要平等，你要希望的是「正法久住，希望眾生離苦得樂」。你不要只想到：「我自己要做多少功德」。你一想，你落了這個念頭了，你所做的這些行為就不清淨了；你就著相了。所以很多法師跟我講，他說：只要講到印經，大家都很樂意。講到放生，大家也絡繹不絕。但是呢，說要供養道場，心就開始分別了，就想：我這麽供養下去，這個月菜錢怎麼辦？過年又要到了，總要辦一些年貨……，心就起種種分別，那你的心就不清淨了。所以你供養道場也是希望正法久住，你印送經典也是希望正法久住，你放生也是希望眾生離苦得樂。都應作如是念，你不要計較功德，功德你知道就好。你真正要修，你要修到大功德，那你要平等心布施供養，不要妄生分別，不然你對於佛法的信，總是帶一點染汙，是不清淨，總是有所求，整天計較得失，看自己念佛能不能多一點福報、多一點功德，兒子、女兒能不能平安？道業能不能精進？沒錯！念佛求道業精進也不對。這下你就老實念，把妄想給除掉，那自然就證入了。習氣要是除了，佛就現前，習氣不除，佛不現；妄想未伏，念不一。所以要知道，你對於佛法的信要清淨。這裡講的是不管是女子、不管是男子都要清淨，你對於阿彌陀佛信得過，你老實念，往生到極樂世界就能夠「轉男相」。現在有一些心裡邪淫的，或女的想要當男的，男的想要當女的，那是心裡邪淫，就另當別論了；或是同性戀的男男、或是女女，這些統統都是邪淫，而且這邪淫比男女之邪淫更為嚴重，這就是佛經上講的大邪淫，絕對不可以。因為講到男女，我們就要順帶一提，不可以搞同性戀，這統統都是大邪淫，將來受的罪比一般男女的邪淫更為嚴重，這當中的因果，不可以不清楚。「厭女」是講不好的，一定「轉男」，是一定會轉成好的，只要你清淨信發菩提心，命終往生到淨土即化為男子。

下面經文講：「十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。」這一願是很特別的，很多人會想到：自己到極樂世界去，是怎麼樣的出生方式？這裡有講到：是「蓮華化生。」這個世間胎、卵、濕、化，總是不離欲念，經文這裡講的「蓮華化生。」就是離開世間的欲念，所以你不要以為學佛還能夠「正淫」，沒有正淫這回事，但凡「淫」者俱是邪。很多人對於菩薩戒沒搞清楚，講在家菩薩戒，講不邪淫戒，他把它講成五戒。五戒是講夫妻以外，你如果犯淫則名為邪淫。但菩薩戒是「但凡淫者俱名為邪」。因為菩薩戒是可以出三界的，五戒還不能出三界，我是就戒法上來做揀別，這個話要跟你說清楚。持五戒是人天身，得生人天；菩薩戒是出三界，成菩薩。要出三界，一定要斷愛欲，所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」很多已經受菩薩戒的人沒搞清楚，把菩薩戒當五戒來持，你以為你受了菩薩戒，夫妻叫正淫，那你等於是沒有持好，還犯戒。那你如果是個戒師，你講戒，把戒這樣講，那你雖然不自淫，可是你教人淫，甚至還讚歎淫，這過失都非常的大。所以你看梵網戒本制不淫欲，在家菩薩戒本制不邪淫。這「不邪淫」是說「淫者俱邪」，男女是邪，男男、女女都是邪，乃至非人、非道，統統都是「邪」，這個一定要清楚。很多人他不懂，他以為自己受了菩薩戒，是持在家菩薩戒本，所以還可以搞夫妻之事，這樣就犯戒了。所以你要知道，受菩薩戒為什麼殊勝？因為你真正決心發心要出離三界六道輪迴，想當菩薩，願意遵守菩薩的規範，做一個菩薩的樣子，所以你們不要誤解在家菩薩戒本。很多在家人一聽到是梵網戒本，那他就不去受，其實他是淫欲放不下，他就選去受在家菩薩戒本，因為以為可以正淫。其實在家菩薩戒本上不是說可以淫欲。「正淫」這一詞是來自於五戒，那是佛制在家俗人。只要講到菩薩戒，菩薩戒它是能出三界的，要出三界，那就是要斷淫欲，你看聲聞戒，它就是制斷淫欲，所以持比丘戒、持比丘尼戒，就能出三界了；沙彌戒也是一樣，他能夠做一個沙彌，他也是斷淫欲的，凡是「淫欲」就稱為邪，沒有說沙彌還可以淫欲的，這一點大家一定要清楚了。常常有人在在家菩薩戒本上搞錯，他看到「不邪淫」，他以為夫妻是可以正淫，實際上是不行的。所以你們要受戒，你要搞清楚，要真正發心，其中的義趣我必須跟你講明白。那要不要受，就看你想不想當菩薩，是自己發心的。不過你要求生淨土，你要真正出三界，那一定得受。因為只要你有淫心，你三界是出不去的，《楞嚴經》講「必使婬機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。」佛告訴我們：要出三界，一定斷淫欲。如果你講的跟佛一樣，那才算是佛說，跟佛講的不一樣，說菩薩戒可以正淫，那你這是波旬說。釋迦牟尼佛早在《楞嚴經》裡面講得一清二楚。《楞嚴經》要多讀、多拿出來看，此經就是照妖鏡，釋迦牟尼佛告訴我們：要出三界，殺盜淫妄，統統都要斷除，甚至淫機，要身心俱斷，你如果以淫根、淫身，來求佛妙果，是求不到的，這是四種清淨明誨裡面講的，我們講的義趣跟佛講的一樣，是名佛說。如果跟佛講的不一樣，誰說受了菩薩戒是可以搞淫欲的，那是波旬說。現在外面波旬不少，連他自己當了波旬都不曉得，所以這點一定要清楚。

往生極樂世界是蓮花化生，蓮花化生就表示不是世間欲望。世間的欲望它帶著情想，情想合離就有胎、卵、濕、化這四類，更相變異，遞相吞食。佛經講叫「迭相吞啖」，就是互相吃來吃去，所以人死為羊，羊死為人，就是這樣輾轉輪迴的，這些都是帶有「情」跟「想」，「情」就是情欲；「想」就妄想。往生到西方極樂世界是七寶池蓮華化生，這池中有七寶、池中有蓮花。

你從蓮華化生，而蓮花的大小就看你現在用功程度，所以你要是改學《弟子規》的，那你的蓮花就枯掉了。你不要以為你有蓮花，其實你那發心是假的，因為你的因跟果不相符，又貪世間又想出輪迴，抱樁搖櫓，真正是出不去，你想要往生淨土，希望你的蓮花殊勝、莊嚴，那你必須現在好好用功，而且你一發心，那邊的蓮花就有你的名字了，這是出自於《淨土聖賢錄》裡面，見到西方極樂世界的人告訴我們的。往生到西方一定是蓮華化生，不屬胎卵濕化，也不屬於一般天人的化生，極樂世界是蓮華化生，這是最為殊勝的。

「若不爾者。不取正覺。」如果這幾願沒有達到，法藏比丘就絕不成佛。所以往生西方極樂世界，那裡沒有女人，女眾會轉成大丈夫相，所以叫「厭女轉男」；男眾呢，當然回復大丈夫相。現在的男眾不是真正的大丈夫，都是受習氣所轉，每天就是忙於工作，工作為了什麼呢？為了養家活口。這家哪來呢？不就是你當初一念迷惑顛倒而來的！你頭昏了，把對方也弄頭昏了，兩個頭昏了就結婚，若學了佛你還要再昏，那也沒辦法了。所以男眾到極樂世界去，就自然轉成大丈夫相，回復本來面目而已，不會轉成女眾。不要以為女眾會轉男，男眾會轉女，那你就錯解了，胡思亂想，那你要造業了，所以這一願要清楚了。前面說的，你受菩薩戒就是要斷淫，要使這淫機身心俱斷，斷性亦無，你才能夠出離三界六道輪迴，你還有一點點貪著，那你就出不去。我講這真話，很多假學佛的人又要來造口業了：「法師，你怎麼這樣講，那我們受戒的心都沒有了，怎麼辦？」那你就別受了。你受戒，就是要依照佛陀的教誡。你要當一個菩薩，你有看到菩薩還在搞淫欲的嗎？有菩薩還在殺生吃肉的嗎？沒有啊。有些人放不下，以為說：「那我就學密宗去了，在密宗也可以當個活佛、也可以當個上師、也可以結婚。」其實這統統都是偷心不死。以這種心態，你即使學密宗，你也當不了活佛，你也沒有辦法成就。所以有些同修你們去受的是在家菩薩戒，自己就要知道，這一條戒你不要去犯；那麼還沒受的呢？要趕快發心來受，因為「戒是無上菩提本」，你要成佛你一定要持菩薩戒。你每天都在念「佛道無上誓願成」，可是叫你當個菩薩，叫你受菩薩戒，你心裡就害怕。結果明天還是繼續講「佛道無上誓願成」，每天在發空願，每天在欺騙諸佛如來；當然佛不會被你騙，可憐的是你騙了你自己，你自己在蒙蔽你自己，你對於這個世間不願意放下、不想放下、不願意捨棄，你還要找很多的藉口，到佛門找很多的「方便」，看看有沒有不如法的、人情的、貪紅包供養的出家人給你開行淫的方便，符合你欲心的。告訴你：這個菩薩戒就是佛開出來的方便。因為真正上乘的佛法、佛的心法，在《楞伽經》就講：「佛語心為宗。無門為法門。」真正的心性之法，無門可入，不是言語所能至，也不是靠修行所能到；那修行尚且到不了，何況不修的，不修怎麼到得了？即使你認真努力地修行，都還不一定能契入心性，那你要是不修、不持、不願意守戒，那是絕對沒有辦法成就的，這一點大家一定要清楚，不可以讓自己因循怠惰，不可以給自己找藉口。你要往生淨土，你要超越三界六道輪迴，你必須得面對你自己的問題，要把這個毛病習氣給改掉。

你不要聽我講：菩薩戒不能夠正淫，你就害怕，我是把實話說出來，我是來說真正的佛法，不是講給大家皆大歡喜的，那種下地獄的事我不做。有些人會說：「哎呀，那是出家人才不行淫欲，在家人還可以。」這是表示他還想淫，那你就清楚了，這樣能不能出輪迴、出三界？不能出啊！所以不能把五戒當菩薩戒來守，這個一定要清楚。

一般人存在著很重的男女相，所以總是在這字面上打轉。我們跳脫名相來看，極樂世界無有眾苦，故名「國無婦女」。娑婆是煩惱、染汙的，比喻作女人。厭離娑婆、欣求極樂，就是「厭女轉男」，雖然有染、有淨，有欣、有厭，總不出一心所現，故名「蓮華化生」。為什麼用「蓮華」呢？那是表法，代表因果同時，因跟果不相妨礙，因即是果、果即是因。在娑婆染汙之處，發出離之因，那麼自然能夠成就往生之果，生滅去來總為一心之所現，所以名為「蓮華化生」。「蓮華」代表的不光是「出汙泥而不染」，還涵蓋著「因果同時」。而眾生現前這一念介爾之心、這一念瞬息萬變的心，與如來心無二無別，只要透過修行，你就能夠轉凡成聖。所以「因該果海，果徹因源」因果同時，這就是「蓮華化生」。

阿彌陀佛的這三願，你要這樣看：你的煩惱習氣猶如女眾，應當厭離，你的般若智慧猶如男眾，應當願求，這叫「厭女轉男」。乃至於「方便權智，名為女眾；真如實智名為男眾」。「權智」要能夠歸於「實智」，這名為「開權顯實」，名為「厭女轉男」。所以你在看經文的時候，不要著男女相、不要著文字相，要知道這當中所代表的意思。這裡是方便以女人代表種種染汙，以男眾代表聖妙清淨。佛告訴我們：確實在「業報身」上來說，女眾身確實不殊勝。所以女眾的身形不能做轉輪聖王，示現做轉輪聖王一定是男眾。不能做天王，你示現做天王，身一定是男眾。還有一個，女眾的這色身形不能作佛，凡是示現作佛一定是男眾，所以用此對比來顯示出佛果的殊勝。你不要認為這是歧視妳！就是過去生煩惱習氣很重，所以感得的這一生報身不好，妳要能夠「厭女轉男」；那男眾呢？也沒好到哪裡去。你要是帶的習氣重，你下一生就跟女眾一模一樣。甚至你這一生你就像個女眾，就不是男子相，所以這個道理要懂得。

佛沒有分別心，是依據你煩惱習氣來作揀擇。就好像醫生一樣，男生的身體構造跟女生的身體構造是不一樣的，保養的方式、調養的方法都不同，所需要的滋潤、營養也不盡相同。那你能說醫生比較偏袒女眾？還是男眾？若這樣想，那是你自己妄生分別。醫生的目的，最重要的是把你的身體給調養好，把你的病給治好。「如來大醫王」亦復如是，心中絕無男女二相，只是因病與藥。所以為什麼說女眾出家要持三百八十四條戒，再加上行「八敬法」，這是因病與藥。男眾呢？要學兩百五十條戒。那麼傳法呢？傳承佛教是以比丘為正傳，這是釋迦牟尼佛因病與藥，你要是毀謗佛有分別心，那你一定會下地獄。為什麼這段我一再加以補充？就是因為現代的人，分別心太重，看到這一段經文，他就想到男女不平等。這都已經是一百年前的事情了，你還想著，那就是你心不平等，佛門沒有這個問題。佛門講「佛性平等、業報有差」，眾生佛性平等，但業報是有差別的。在差別的業報當中，佛開給我們一帖良藥，適合男眾的藥，適合女眾的藥，使大家能夠契入，一際平等，那是真正沒有男女相，所以這一點要清楚。

極樂世界純一清淨，沒有男女差別相，無有男女垢穢，所以告訴你蓮華化生。有蓮華化生這一願，就可以肯定，西方極樂世界的人，不是一般男女交媾而生，所以故名「蓮華化生」。夏蓮居老居士把它會集進來，還告訴我們，這幾願非常地重要，就是因為這一層的道理。前面跟你講「厭女轉男」，再來跟你講「蓮華化生」；所以你要知道，如果你不能厭九法界之「女」，則不能成佛界之「男」，這是天台宗的講法：九法界代表的是汙染，佛法界代表的是清淨。又，自性清淨，無婦女、無有女態，無有染汙之態，所以故名「國無婦女」，婦女跟男子是相對待，無婦女就無男子，有婦女就有男子，它是對待而生的；就好像黑跟白、明跟暗一樣，沒有「明」就沒有「暗」，沒有「色」就沒有「眼界」一樣，這世間是對待而生，所以說是因緣所生法。但是西方極樂世界是阿彌陀佛心願所化現，不是眾生業力變現的，它沒有這些對待的因緣和合相，這才是真正的究竟清淨。所以西方淨土應當求生、應當願往，所以你在看這一願時，你不要看錯，不要誤解了，因為很多人，尤其是在末法，這些眾生世間心非常地重，業障非常地深重，總是離不開這些世間的思想、世間的情見，所以把佛菩薩也看成是凡夫，把阿彌陀如來也看成是眾生，以為佛跟他一樣墮落、執著，那種就是凡夫眼見，所以這裡要再做揀別。

這「揀別」是好事情，你看經典一開始「如是我聞。」就是揀異外道，揀別這是「佛經」，跟外道經典不同，你要有慧眼能識得。學佛的人要如「鵝王擇乳」，水、乳放在同一器皿，鵝王牠只喝乳，而自然把水給淘汰掉，所以學佛人你的正知正見要具足，要能夠如同鵝王一樣，有揀別是不是佛法的能力、分辨邪正的能力。這「鵝王擇乳」在佛經上相當有名，我們也尊稱釋迦牟尼佛他為鵝王，因為他能善為眾生揀擇世間法、出世間法，讓眾生知道什麼是有營養的？什麼是沒有營養的？什麼是法乳？什麼是水？所以一定要能夠學會揀擇，這叫擇法眼。所以七覺支裡面有擇法覺知，如果不能擇法，那你不能修行，因為你沒有辦法分辨：什麼時候該用定？什麼時候該用慧？你甚至不了解自己的心是散亂還是昏沉？定久了會昏沉，觀久了會散亂，所以要定慧等持，漸修上是如此，頓修上其實也不離這個原則，端看你怎麼用功，為什麼？因為頓修者，一念具足圓滿定慧，所以同時齊行，同時平等作觀，所以叫定慧相資，他不會偏於定，也不會偏於慧，他自然就具足擇法的能力，沒有所謂「定多慧少」，「慧多定少」的問題了，他比一般人根器還要利。

這三願一再做補充說明，是希望你們能夠了解這是阿彌陀佛的大慈悲心，阿彌陀佛究竟清淨，你不能誤解，你要是誤解了，那是你心汙染，你要是誤解了再加上毀謗，你就造了非常重的罪業，因為你謗佛，這法是佛說的，那你是謗法，受持《無量壽經》的，歷代都有人有大成就，那你是謗僧。所以你毀謗經典，等於是毀謗三寶，這一點一定要注意。

 

第二十五願：天人禮敬願、第二十六願：聞名得福願、第二十七願：修殊勝行願

我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。

這是第二十五願「天人禮敬願」，第二十六願「聞名得福願」跟第二十七願「修殊勝行願」，這裡總共有三個願。法藏比丘發願當他作佛的時候，十方的眾生聽聞他的名字，都「歡喜信樂。禮拜歸命。」只要這位眾生能以清淨心修菩薩行，天人都會恭敬他。

很多人是希望天人恭敬，所以心不清淨，做的行為也不清淨，就像道宣律師當時候，還沒有真正有大成就，他持戒持得很精嚴，得到天人送飯給他吃，可是呢？

因為他認為自己有持戒，所以看不起沒有持戒的人，甚至他認為窺基大師整天放蕩不羈，不像個出家人。有一天窺基大師來拜訪他，他想正好給窺基大師一個機會教育，結果呢？反被教訓了一頓。才知道自己是個大凡夫，處處著相、處處看人過失，雖有天人恭敬，也不是真正的清淨。所以為什麼我們之前講六波羅蜜是要：「無所持而具戒」，因為這才是真正的持戒。雖持戒，但心裡無所著，故名「無所持」。你不見他人的持犯，不見人的過失，甚至自己也持到「無持無犯」。什麼叫「無持無犯」呢？就是做得自然了、正常了，那就沒有持戒跟犯戒的問題，所以教你無所持而具戒。《般若經》上講：「戒性如虛空。持者為迷倒。」戒的本性也就是「無作戒體」，猶如虛空不可執著，你如果認為真的有「戒」可持、有「體」可得，以「有」所得故，不是真正見性，所以說「持者為迷倒」；那「不持」呢？那是大迷倒，那是最為顛倒。所以佛是救這些持戒的著相人。現代人很多持戒的，越持越著相，修行越修越著相，認為自己很有修，其實都落在「造作」當中、都落在「有所得」當中。

還有一類人，他是不修也不持，以為不修不持，他就不執著。但是他又去學《弟子規》、學世間法，還告訴你「法法都是佛法」，他自以為他很圓融，說一些滑頭話，告訴你：「萬法都是心，心外求法才叫做外道」，所以他會辯稱《弟子規》不是外道。實際上呢，他這是「心內有法」，連外道都不是，而是個大凡夫。所以學佛不可認心外之法，亦不可認心內之法。說「心內、心外」只是釋迦牟尼佛方便施設，在救眾生的一句話而已。實際上，心哪有內外？根本沒有內外的差別，只是你心著了，就告訴你，你這叫「心外取法」。有些人他對於大乘不了解，他認為《弟子規》也是佛法，大家都是一家，他認為是可以包容的，這種人就叫墮於「同見」當中，而前面則是墮於「異見」。墮於同見，叫取心內之法，一樣是個大凡夫。所以大家對於「般若」要清楚，你不要以為學外道典籍就是心外取法的人，自己現在只要把《弟子規》、《感應篇》認為是佛經，這樣去學就不是取心外法了。一樣不行的，因為你取心內之法也不可以。取心內之法的就是大凡夫。我說的這個「大」，不是「大心凡夫」的那個「大」，而是業障深重、業障甚大的「大」。因為這類人根本沒有擇法眼，沒有揀擇能力，他們只求人天福報，以為修一點人天小善，就想要帶業往生極樂世界，沒有這麼容易啊！你沒有「發菩提心，一向專念」，你怎麼能出三界？所以要清楚。現在的出家人大多知見偏邪，也難怪，現在是末法時期，身處末法時期你就要小心，因為你是初學，你不了解，所以他就用這些「看似高妙的話、能包容一切的話」來欺騙初學。對於常在看經的人沒有問題，他騙不了我，可是很多人聽他狡辯後就受騙上當了，以為「不取心外法，能夠容納《弟子規》，把不是佛經，他強辯解釋成佛經，他就是圓融了」，實際上正好相反，這叫黑白不辨、是非不辨，這是大愚癡。大愚癡者又認心內有法，那是成了惡業凡夫，而且背大向小，去學外道典籍，這些人絕對不可能成就。如果是出家人這樣做，我告訴你，你已經犯菩薩戒了；人家要受戒，你教人家不要去受，你教人家學《弟子規》就好，那你已經在犯戒了。不過，相信那些出家人他也不怕，因為「因果」怕和尚，所以他也不害怕，他只看眼前有沒有錢？眼前有沒有人恭敬？有沒有人聽他的話？所以他教你要孝親、要尊師，他是希望你聽他的控制，他不是真正希望你學佛；釋迦牟尼佛教我們「孝親」，是以什麼為親呢？以「心」為親，所以禪宗第八代祖師告訴第九祖：「汝言與心親，父母非可比，汝行與道合，諸佛心即是」。你的言語造作，全部都是真如佛性的顯現，這叫孝親尊師，你要能夠體會這層道理，「外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。」這才是佛門真正講的「孝親尊師」，而不是搞世間法去了。所以佛教所教你的，跟世間的學說，跟世間的論調完全不同，所以你要能夠揀別。現在佛門充斥著邪知邪見，但他們表面也講一些好像很高妙的話，實際上那都是祖師講的，他們沒有真功夫，只用來穿鑿附會，正是為自己「換作下鐵圍，吃鐵棒的張本」。「鐵圍山」就是地獄，「吃鐵棒」就是在地獄受刑，所以講這些話其實一點都不高妙，而且非常地低賤。在不懂的人聽起來，好像是說佛教什麼都能包容，但是對於懂的人來說，這些人是心內有法，而且這個法還不是佛法，是世間法，那就是個大凡夫。祖師尚且不許你心內有佛法，何況是心內有世間法。所以若你說《弟子規》、《感應篇》是心裡之法，認為心裡有這個法，就應當接受外道典籍是佛經，那這個人講的根本就是邪說，這是魔王應世。你要看披著袈裟的妖魔鬼怪，你就看誰講這個話，那他就是妖魔鬼怪。

所以為什麼我勸你們要受菩薩戒，因為你受了菩薩戒，你就有無作戒體，你就照著菩薩戒本上面教的去做，它會告訴你不要學外道典籍，教你要學大乘，教你起心動念、言語造作都要與大乘佛法相應，教你跟同參見面，就是談論大乘佛法，那你才真正能夠不受這些邪知邪見的汙染。一般人沒有辦法揀別，外面講這個話，有些人他不懂，他覺得好像很高妙、被這麼一矇，他就受騙上當；所以我要跟你們講出來，讓你知道「心外取法是外道，心內有法那是凡夫啊！」所以，你不論心外之法，而你心內有法、有《弟子規》、有《感應篇》你們是一「家」，那是輪迴業。什麼叫「家」？「愛不重不生娑婆」，有愛才會成一家。「念不一不生淨土」你有愛欲心，你認為「誰」跟我是一家，那你就有對待，你心裡面就有差別、就有分歧、就有界限、就有「我愛、我不愛、……」，所以他是愛世間法，不愛佛法；愛世間法者，究竟墮落。愛佛法者，究竟出離。跟《大乘本生心地觀經》講的是一模一樣的意思，能觀心性者究竟出離、究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。那麼誰不能觀呢？愛《弟子規》的人不能觀、愛《感應篇》的人不能觀、愛《了凡四訓》的人那是更不能觀了。你看了凡先生都不知道輪迴到哪裡去了！他跟憨山大師同樣遇到雲谷禪師，憨山大師了生脫死，一生成辦，他對於心性卻一個字都聽不懂，只知道做人天善事，求名聞利養，你看他的命運有沒有真正轉變？並沒有真轉變啊！還是生死輪迴的命運。反觀憨山大師，他是真正轉變了，真正在佛法當中得利益，所以他是真有見到雲谷禪師；了凡先生卻是見猶未見，有眼若盲、有耳若聾，見等於沒見到、沒聽到，而且袁了凡轉命運，不是因為他行善，我跟你們講，是因為他持準提神咒，是因為持咒的力量，還是佛教的力量，而不是世間善法的力量。佛在經上告訴我們：世間善法，猶如螢光，這些螢光不只沒有功德，而且還會增長罪結。所謂「波離螢光增罪結」，你們會想到：明明是善法，怎麼會有罪結呢！為什麼呢？因為無論善惡都叫罪結、都是輪迴、所以都不可得。所以要你無所著而行六度，這才是真正的善、才是真正出輪迴的佛法，所以要能清楚、要能揀別。

現在那些人學了大乘，卻吃裡扒外，拿著佛陀的供養、拿著十方的信施，吃著大乘的飯，做那些世間的事情，將來即使披毛戴角都還不完啊！你以為披毛戴角真的能還嗎？他們還不完的，出家人那是更還不完啊！出家人吃的飯叫袈裟飯，因為你吃著袈裟飯，人家給你的供養，依四事供養─衣服、飲食、臥具、醫藥，人家供養你，是希望你能給他佛法，是希望你能好好修行出離六道輪迴，可是你卻拿去搞世間事，還去弄政治、推廣《群書治要》，你將來絕對還不完。那些不懂因果的人、不懂佛法的人他還會投機取巧，說「我拿錢是為了讓他來做這些世間事」的，你以為這樣規避就逃得了因果嗎？跟你講：因果結罪在心，不是你說了算，不是結罪在你，法律縱然你說了算，因果不是你說了算。出家人出了家，受了大戒，就要清楚，即使居士拿錢叫你搞世間事你也不能搞。何況是你自己有興趣、愛搞，居士拿錢來資助你，所以你應該懺悔，應該去拜懺，為什麼你世間心這麼重？為什麼對這世間這麼著為實有！所以要能反省、要能檢點。經典上講「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」這「空」就是什麼？講的就是因果、佛法，佛法講緣起性空，緣起是佛法、性空也是佛法。那你用佛法、你用因果，來滋長你的貪愛心、來滋長你的分別心、滋長你的世間心，那你是出不了三界。所以要能夠揀擇、要能夠分辨得出來。那些邪知邪見充斥在電視、網路當中，那些人穿著袈裟來破壞正法。佛在經典上講，那些都是獅子蟲，而且在末法時特別地明顯，大家都看得到，你不要看他假裝頭低低的樣子、好像很慈悲跟你笑一笑，他是希望你拿錢來幫助他搞世間法。他沒希望你成就、他也不希望你出輪迴，他嘴上叫你念佛、求生淨土，其實他看到你跟著他一起搞世間法，他很高興，這就是第六天魔王的心態。第六天的魔王他會勸你做善事，可是你要跟他講：我想學大乘、我想出三界，他就告訴你：「你不行，你沒有基礎、你應當先打個基礎，先做個世間人，才能夠學。」可是這基礎要怎麼打，他都沒跟你講，結果你一直往錯誤的方向打基礎，還不停的打，一直打，打到地獄去了，你還在打基礎。挖地基，愈挖愈深，你學《弟子規》就是在給地獄打基礎，把基礎往地獄打，你學《感應篇》、學《了凡四訓》、學《群書治要》你就是在找地獄的門，找到了，那你也該受苦了。

所以佛法基礎要往哪裡打？告訴你，尤其是大乘佛法、大乘《楞伽經》講：「佛語心為宗。無門為法門。」「楞伽」翻作中文叫「不可到」。不是你世間知見可到，不是你凡夫眼可見到，要無所著、要不可到，方是真到；無所住著，這「到」就是住著，「無所著」才真正到達，這就是大乘，所以說「無門為法門」。在淨土宗，是方便告訴你「念佛」；末世的禪宗則告訴你「參究」，在六祖的時候都是直指，所以他見惠明時，說：「汝等少時斂念，不思善，不思惡，那個便是明上座本來面目。」

正「不思善、不思惡」時，心不墮善惡之時，這個便是明上座本來面目。六祖用直指人心的方式，而不是叫你參究。後世到了宋朝圓悟克勤禪師，他才叫你「參」，跟你講：「念佛的是誰。」現在則是叫你「想」，而不是叫你「參」。今時無明眼善知識，都是不懂的人在教，他叫你去想：什麼是「無」。結果你在那邊左想右想，想這個也是無、那個也是無。偏偏那個想的都不無，天天想、天天想，那叫「話尾」不叫話頭。所以根本不會參，參話頭要參到沒有味道，如果你參到又是這個意思、又是那個意思，你的心都在動亂中，你絕對見不了性。所以教你行起解絕，教你持咒，為什麼持咒力量大，因為咒沒有意思，但是你在持這個咒時，佛力密加持你；你持的時候，你不曉得它的意思，你心無行處，行起解絕。話頭就是要給你參到心無行處，故名「真參」，這才叫「實究」。不是在那裡想……哎呀！什麼是「無」？有哪一部經典講這個是「無」、那個也是「無」，……。像你這樣想，其實都是「有」啊。「念佛的是誰」？舌頭在念？心在念……？

不會的人就會在那裡猜、在那裡想，總是不能透脫、不能成就。所以要知道，禪宗無門為法門，它本來是用直指人心的方式，末世才用教你參究的方法。

經文裡講「十方的眾生，聞佛的名字，歡喜信樂，禮拜歸命，用清淨心來修菩薩行。」你行「菩薩行」，諸天世人都會恭敬、護持你，所以當你看到有人真正發心修行，也應當恭敬、護持。你不能想：「我來修，叫人家來恭敬、護持」，那就不對了。而是要你看到人家有修，你要恭敬、護持，這才對；尤其是大乘佛法的學人，學了大乘要「愛樂大乘、要守護大乘」，要能夠「推廣大乘佛法」，這才是真正的護持。自己更要修習大乘；不要只叫人家修，拿著經本到處送，說大乘佛法有多好……，去問：「唉呀！你要不要修啊。」你到路上去當大乘推銷員，去做業務去了，結果自己呢，沒有半點的功夫，碰到事情來，還是不能夠脫離煩惱、不能夠脫離自己的習氣，那你就不是真正在修習大乘佛法，你也不是真正恭敬大乘，你也沒有能力推廣大乘。這裡是講認真努力奉行佛法，必然得諸天擁護，所以說「天人禮敬願」。念佛可以降魔、念佛可以驅鬼神。現在有些法師，我肯定他沒有在念佛。為什麼呢？因為他說鬼附身的人，常常去找他，跟他講東、講西。我們依經典來看，就可以看出來，你絕對沒有在念佛、沒有在修行、沒有在用功，因為念佛的人有大菩薩擁護、有諸天善神擁護，怎麼會有鬼去找你呢？你怎麼會被鬼迷惑了呢？沒在念佛所以鬼神特別愛找你。你還特別高興，說：「我很相信，所以他也很信得過我。」你們兩個互相相信，所以就會一起到鬼道去。過年要講一點真話，讓大家醒一醒，不要迷在當中，這裡講「天人禮敬、諸天擁護，龍天善神擁護」；如果你有念佛，怎麼會有鬼喜歡靠近你？念佛有四十里光明照耀。《十往生經》云：如果有人發菩提心念阿彌陀佛，彼佛即遣二十五位大菩薩，從朝至暮，若行若住，若坐若臥，二十四小時的保護你。因為你們身體都很健康，所以不說看護。這個保鏢保護你的身心安全、保護你不受邪知邪見汙染，所以鬼不會找你，你再怎麼相信，他也不會找你，除非你心裏好樂，你好樂鬼神；你一旦好樂鬼神，這一念好樂的心，佛菩薩就退開了。為什麼？因為你跟佛菩薩不相應了嘛，所以鬼神們就來，他們就開始控制你的思想跟行為，你就開始迷惑顛倒，你就開始毀謗大乘，你的世間習氣就全部出來了，開始提倡世間典籍；再加上現在有些人愛開緣，你很愛開緣，開什麼緣？吃五辛。一旦吃五辛，善神就離開了，佛菩薩也離開了，連十方天仙都嫌你臭穢，可是那些妖魔鬼怪特別喜歡你，跟你天天在一起，晚上都來跟你睡覺，親著你的嘴。也就是《楞嚴經》上所講：「舐其唇吻。」為什麼？因為你吃五辛。所以為什麼菩薩戒教你「絕對不吃五辛」。

第二十六願：聞名得福願

下面經文：「若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。」這是「聞名得福願」。世間人看到這願，一定不會很高興，因為是要「壽終之後」，覺得：「不能現世啊」？而且只是「諸根無缺。」而他現世就想要錢、就想要名，所以他看到這個，他不會生出欣慕之心。實際上，法藏比丘這一願，不是要給你發財的，他是給沒有發心求生淨土的人，做一個保障，也就是說：臨終時你幫他助念，他聽聞阿彌陀佛的名號，就不墮惡道，而且「來生」，也就是他命終以後，生尊貴家，諸根無缺，六根都具足沒有缺陷，而且所在之處大富大貴、受人尊敬。因為有錢的人，不一定受人尊敬，但是你幫他助念，念佛迴向給他，他即使沒有發心求生淨土，他必然也是受人尊敬而且大富大貴，所以叫「生尊貴家」，「貴」就是富有的意思，

「尊」就是受人尊敬，或是生在很大的種族裡面的元老，他生就是生在這種尊貴的家庭裡面，或是生在皇室當中，或是生在有家世背景的人家當中，這就是生尊貴家。而且六根都具足，相貌又莊嚴，不會受人輕賤，所以叫「諸根無缺」。下面講：「常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。」這一句話更為重要。你幫人家助念，這個人臨終之後不墮惡道，而且還生尊貴家，最重要是生了尊貴家以後，還能不造業。一般人生尊貴家，有錢、有名、受人尊敬，很多就開始造業了，行為就不清淨，也沒有出離心，就跟著世間人一起造業輪迴。可是如果你念佛，有讓他聽聞佛的名號，他投生尊貴家以後，還能修殊勝梵行，這在現代應該都還看得到的真實公案。有很多出家人，他還沒出家的時候，他是大富大貴的人，從生下來就有花不完的錢，生下來就不用工作，而且受人尊敬，後來他遇到佛法，改往修來，他發心出家，修殊勝梵行，這些人都是過去生曾經跟佛菩薩有結過因緣，所以他這一生沒有被名聞利養給迷惑，沒有被五欲六塵所轉，還能夠再來出家，修殊勝梵行，甚至有的人根本不會經過這些世間俗人的生活過程，他從生下來他就想出家，就像大迦葉尊者，他們家是高姓，是大富大貴的人家，他小時候就不想結婚，他就想要修行，後來不得已跟一位女子結了婚，因為兩個人都是想修行，所以只有夫妻之名，無夫妻之實，兩個都走修行的路，他太太就是後來的紫金光比丘尼。你們別聽到我講這個事，就偷心不死，想說：「沒有關係，我也來搞一個佛化家庭，我當大迦葉，妳當紫金光。」很多人愛欲心不捨，就想學大迦葉尊者跟紫金光比丘尼，之後又不想捨離，乾脆到佛門一起來出家，有些道場是夫妻一起去出家的，其實是先生放不下，太太也放不下，兩個互相放不下，又想沾點佛法，乾脆就兩個一起出家；還有的是夫妻兩個去出家以後，離開寺院，自己在外面搞一間道場，弄得跟家庭一樣。或是有的出家人出家以後，說要到深山裡面去修行，找了自己的父母親去護持，結果護持到後來，自己就變成一個俗漢，道場的規矩也不講究了，佛法的戒律也不要了，任由父母親在道場當家作主，任著自己的情識隨意地破壞，徹底毀壞自己當初的菩提心，這都是末法佛門的現象。所以你們聽我這樣講，你們這些居士就要有警惕，很多人都很羨慕大迦葉跟紫金光比丘尼，甚至有的女眾學了佛，就想當紫金光比丘尼，看看能不能嫁到一個現代的大迦葉，家裡有錢又有名，又可以修行。你這種心清不清淨？這心是染汙心，你是把你的染汙心帶到佛門裡面來，汙染佛門；那還有一些出家人更可惡，亂七八糟，教大家學大迦葉跟紫金光比丘尼，還蓋結婚禮堂，辦佛化婚禮，叫你們成立佛化家庭。我告訴你：這世間上沒有佛化家庭，佛都教人出家，沒有在成立佛化家庭這事情。佛化家庭是後來的人亂搞，是出家人諂曲、虛偽，才弄出「佛化家庭」這名稱。幾個在家居士，出錢護持了道場，他自己兒子女兒要結婚，就叫出家人出面來證婚。結果這出家人不懂得推託，想說人家給你錢，護持了你的道場，你就去給他證婚，愈證就愈大，證到辦起「佛教婚禮」來。你去看戒律，佛教哪有在辦婚禮啊？戒律禁止合會人家結婚，說媒之類的事情，統統都不可以做，這都是戒律裡面禁止的，出家人不可以、在家人也不可以，戒律裡面都有講，你絕對不可以破壞佛教的戒律。所以你要看清楚自己的情見，你不要迷迷糊糊的，沒有道心，看到大迦葉尊者，看到紫金光比丘尼這兩位，就想學他們，他們是真正有道心，大迦葉的父母親沒有學佛、沒有修道，家大業大，總是想著要傳宗接代，希望大迦葉也能結婚、也能生小孩。紫金光未出家前，俗家也是如此，他們是不得已才過了結婚這場面，他們不像你，你是起愛欲心，起貪欲心啊。在末法，大家就要清楚，很多人沒有正知正見，尤其女眾，當然男眾也有，總想：「我學了佛，我第一個要度我的先生、度我的太太」，你這都叫癡心妄想，你自己都度不過去了，你還要度人家？你想想你自己有沒有一點禪定，我們不要講「首楞嚴大定」，一般禪定就好了，你有沒有禪定？沒有禪定；你「見思煩惱」斷了幾品？「身見」你伏住了沒有？都沒有，那你還想度人？佛在經上告訴我們，你這是「無有是處」，你會反被人家度走。歸根結底，就是你自己癡心妄想。男眾也是一樣，妄想說：「我學了佛，看看能不能把我太太一起帶來」，我告訴你，那些人能夠度便度，不願意受度，你先自度，你勸得動，就勸，勸不動，你不要連自己都搭進去。眾生是被業力所繫縛，不是你想拉他，他就出得來。所以你要看清楚，自己要先成就道業。你千萬不要聽人家胡說，現在有些出家人也會胡說，所以為什麼說佛教的罪人是和尚？俗心的出家人會告訴你：他（她）是你的家人，你要懂得把最好的給他，最好的就是佛法，所以你自己要有耐心，要有愛心，要有恆心，這個才是真如，才是真常」，其實這叫墮落。甚至有人錯把「真如佛性」解釋成愛心，他告訴你「什麼叫真性，真性就是愛」。這是公然跟釋迦牟尼佛的旨意相抗衡，佛告訴我們：「愛不重，不生娑婆」。結果你說真性就是愛，那就是玄沙師備禪師講的：「無量劫來生死本，癡人喚作本來人」。「癡人」就是白癡，也就是精神有問題的人，而且現在的佛門裡面，這種人特別多。

所以，你能有福報因緣接觸到佛法，你要真正能夠學到佛法，要能夠落實佛法，你不要落在自己的情見裡面。現代的眾生情欲特別重，動不動，一不小心，自己滑了一跤，摔到愛欲坑裡面，你都沒有覺察，為什麼？因為你感覺這愛欲坑很軟、很舒服，你不曉得你已墮到坑裡面。自己落愛見坑，失菩提路，自己都不知道，還以為：我天天都在學佛，我將來臨終還要去西方極樂世界；以為有四十八願，縱然沒去也能聞名得福。你雖得福，你來生不一定能夠遇佛法。他這裡講的是「給你種了善根」，你來生不一定遇到；你雖不墮惡道，不一定遇到佛法，即使遇到佛法，卻因為你習氣太重，你也不一定覺悟。所以你不要以為有這阿彌陀佛四十八願，你就可以為所欲為，你就天下無敵，沒有人可以約束你，沒有因果可以制裁你，這一點希望大家要知道，絕不可以拿這三個願來投機取巧。以為：「我聞名得福，來生還能夠繼續修，現在還能繼續貪點」。你這一念心，就是《楞嚴經》上講的：「純情即沉。墮阿鼻獄。」縱然有四十八願，也沒有辦法救你，因為你這個心是不對的。所以要清楚，不要從這裡去濫用阿彌陀佛的慈悲，當然，佛願是不會被你濫用，只是你自己錯解。

 

第二十八願：國無不善願、第二十九願：住正定聚願、第三十願：樂如漏盡願、第三十一願：不貪計身願

我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。

這是第二十八到三十一願：「國無不善願。住正定聚願。樂如漏盡願跟不貪計身願。」這是四十八願的其中四願。法藏比丘發願：我作佛的時候，國中沒有任何的惡名。那什麼是「不善名」呢？在我們這個世間，你可以聽到災難的事情，甚至很多人心裡面在想著「災難會來」，甚至心中天天都在起大三災：貪心感召水災、瞋心感召火災、愚癡、你的心動亂，召感的是風災。眾生在這三界六道當中輪迴，天天著相，不能見性，所以是長期大三災，出不了輪迴，總是在「相用」上迷惑顛倒、為境所轉，沒有辦法了脫生死。那麼一旦往生到西方極樂世界，就沒有這些災厄之名，連名字都沒有，何況是聽聞，更不會有實際上的災難發生、降臨，而且，也沒有惡人、沒有小人。你們在社會上、生活上，有小人會害你、有人會嫉妒你，極樂世界那裡的人不會；也就是說，現在身處這裡的人，你現在還帶著這些貪瞋癡，那你到極樂世界可能會不適應。所以你要會看經典，經典告訴你：極樂世界沒有不善，所以你在這裡就要做到真正的善；極樂世界的菩薩大眾是純淨純善，這個「純」是什麼？是與一真法界相應、與一心相應、與真如相應，與真如相應了，就沒有不善了，所以你在這裡也要與真如實際相應。極樂世界的菩薩念念流入覺海，那你在這娑婆世界也要念念與佛心相應，時時要想到：「我對一切境界的時候，要能不迷，能夠不著一切相，心要能寂滅，這就叫修道」。

所謂「道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。」這才叫「修道」。離開這兩個原則都不叫修道，全都是盲修瞎練、亂搞一通。所以你可以反省一下，你自己是不是在修行、在修道？心是不是寂滅？行為是不是離相？你的身口意三業有沒有離相？真正做到離相才能叫做「修行」，離相方能寂滅。如果「著相」那就是生滅，就不叫寂滅了。所以，修行要知道，這是達摩祖師告訴我們的，達摩大師是見性的人，你按照他給你的方法與原則去做，你持咒要離相、持戒也要離相，你不能著戒相。現在的人持戒都著戒相，所以佛在《般若經》上幫眾生解脫，他說：「戒性如虛空，持者為迷倒。」尤其是佛法傳到現在，不管是持大乘戒或小乘戒，雖修行，不了達「無作戒體」，甚至認為犯戒了，「無作戒體」就會消失，實際上它根本不會消失，「無作戒體」就是你的清淨本性，絕對不可能消失，是在聖不增、在凡不減。持戒的目的就是為了復本心源、為了見性而已。所以祖師講「成佛須是見性」，若不見性，持戒與外道無異，持什麼戒都一樣，菩薩戒也一樣，都不能見性。

為什麼持戒不能見性呢？不是戒的問題，而是你心著相，有所持，有所住著。為什麼你會「有所持、有所住著」？因為你不了達「無作戒體」，所以整天持「戒相」，造的是「有作」之心，本來這「有作」是妙用、是德行，但是呢，卻被著相的人持了，變成了「造作」，變成了「計較、「得失、高下、分別、利害」、有「持與不持」、有「犯與不犯」、罪「有輕有重」，這些統統都是迷惑顛倒，所以佛告訴我們：「戒性如虛空。持者為迷倒。」你要了達戒性猶如虛空、不可持啊！那既「不可持」，你要怎麼樣來契入呢？永嘉大師講：「不可得中只麼得。」不要強作意、強作念頭，別壓念不起、持戒不犯，天天在照顧這個色身、照顧這個呼吸，住著於色身之上，統統都是迷惑顛倒。我跟你講的是「大乘心地戒」，不是凡夫能聽、不是凡夫能知，二乘也不知道啊！這是《梵網經》盧舍那佛要傳給大家的，就是這「金剛光明寶戒」。

對凡夫來說，天上是善，餓鬼道是不善、地獄道是不善。對天上來說，人間不善。對二乘來說，天上不善。所以可知道，西方淨土唯有成佛方至究竟，所以往生到西方極樂世界，絕對究竟成佛，因為無有不善之名，更不會有不善之事，這才真正的達到究竟。

所以法藏比丘發願：來到極樂世界的人，決定成就阿耨多羅三藐三菩提。所以你們在修行要會修，要能念念離相。講「念念離相」，你不要又著到「念頭」上去了；講「處處離相」，你又著到「處所」上去了，想在這一處離相、在那一處離相，總歸一句話就是「離相」而已。念佛就是離相，心裡有佛，就是無量覺，當下就離一切相。「能念之心」本來是佛，就是「即一切法」，所以「離」故無相可離，「即」故無相可即，當體即是，不得已給你立個名叫做「實相」，所以說「強名實相」而已。這就是蕅益大師在《彌陀要解》，要告訴我們的事實真相。就從「念佛」真正可以達得到，只是你不相信。你根本不相信自性本自圓成，臨濟宗的臨濟祖師講：「但離妄緣即如如佛。」心性圓滿，本自圓成，人人本具，各各不無。《楞嚴經》講：「本是無上妙明淨圓真心。」可是你迷惑了，就「妄為色空及與聞見。」所以在「無同異」中，熾然「成異」；由於「同異」發明，因此復立，「無同無異」。在「無同無異」當中又擾亂，生起塵勞煩惱，如是擾亂，相待成勞，所以有山河國土大地，世界的顯現。這虛妄的堅相（堅固之相）是地；虛妄的溼潤是水；虛妄的暖相是火；虛妄的動相就是風；有動就有靜，事相上的定，也就是在虛妄的「靜相」當中……，這是講地水火風，都是一念虛妄相想而已，所以說「如虛空花，本無所有」。你在這當中，妄起善與不善都是迷惑顛倒。持戒的人，妄起持與不持、犯與不犯，都是迷惑顛倒，都不見性。本來這戒可以讓你見性，本來「念佛」可以讓你見性，你卻迷失了，有念與不念，「話頭」有提與不提，都是一樣，所以都是不善。所以往生到極樂世界真正是「離過絕非」，在修行上也離過絕非，所以純是一乘沒有二乘。《往生論》講：「二乘種不生。」淨土沒有這些不善之名。在《往生論》的註解裡面，也講到有三種，極樂世界離開了三種染汙：「沒有不善之名、沒有女人、沒有二乘」這三種。「體」沒有，「相」、「名字」也沒有。這是真正與性德相應。你不要以為沒有「不善」就是沒有所謂的「十惡」，所以你只要持十善就好，那是你搞錯了。有些人聽到我跟你講真話，還是覺得十善簡單，就堅持認為只要十善即可，這根本是在自欺欺人。

我們講極樂世界是「離過絕非」，所以你要修學大乘才能往生，你學小乘不能往生。因為極樂世界是「二乘種不生。」那麼，學人天法能不能往生呢？也不能往生。為什麼？因為你是世間心。祖師講：妄起貪欲，好著五戒，生人道；妄起瞋恨、起修十善、四無量心，生色界；妄生愚癡，修非想非非想定，生無色界。總在三界當中輪迴，不能出離。所以，你因貪著於世間，想要保人身，你只持五戒，你這一個念頭就已經錯了。到西方極樂世界「不貪計身」。你就發願直接往生到淨土做菩薩就好，你還想保人身幹什麼呢？還想「保人身」這個念頭就是世間意。你對於大乘佛法，怎麼荷擔得去？你怎麼敢直下承當？你聽到淨土法門，你怎麼能夠接受？你表面好像接受了，但實際上並沒有接受。為什麼？西方極樂世界這個淨土法門，是一超直入、不立次第。你心裡還有「我持個五戒、修個十善來保個人身，這都是世間意、是貪念」。你沒有真心實意地要了脫生死，這個重點，你們千萬要記住。現在很多法師告訴你們：「我教你們五戒十善，給你保個人身。」你們不會反觀：「我保人身要幹什麼？還想繼續來輪迴嗎」？想繼續輪迴的人才想要保人身。一定要告訴自己：「我這一生，死了以後，我就到極樂世界去了，還想保什麼人身。」就要發這樣決定的意志，這才叫「信願堅固」。你有真信切願的人，絕對不苟且、不因循。很多人聽到「只要學五戒十善就好，不用學菩薩戒、不用學大乘、不用看經教」你以為你輕鬆了，覺得你可以懈怠了，你這種心態就是因循苟且，是偷心不死。你沒想到你發的是世間意念，這個意念就是淨土所謂的「不善」。是修學淨土法門的人，不善的意念。前面講到的願文，有沒有叫你心心保人身？沒有。願文是叫你「心心迴向。」所以這經典你不看懂，你去聽人家胡說八道、亂說一通，你以為你真的保到人身？人身是給你保住了，但極樂世界你去不了了。淨土宗從來沒有一位祖師是叫你保人身的，祖師教你淨土法門，就是教你求生極樂世界，沒有教你還要保個人身。你想保人身是你還貪著人身、還貪著這個世間。你捨不掉、你出不去，你還好這不善之名，你怎麼能夠與極樂世界「國無不善」相應？而且到那裡是「究竟一生補處，圓滿成佛」，那你怎麼受得了？就像我們現在講的：生活型態不一樣。到西方淨土是處處見性、念念離相。所以若你還想要保人身在這裡，那你這是沒有出離心。若有哪一個法師教你淨土，告訴你：「我教你學五戒，給你保個人身，你千萬不要親近他，那是妖魔鬼怪來了。」為什麼？釋迦牟尼佛在經典上講：末法的時候，魔王波旬化身出家人，披著袈裟不講佛法，專門給你講五戒十善，給你保人身，說得好聽。你要求生淨土，他就開始說極樂世界太遠、說你業障重、說你沒有基礎，要你先把五戒做好，就用這保個人身。他不教你發菩提心、不教你發出離心，說你沒希望，要你先保個人身，然後把戒善迴向求生極樂世界，這個「因」是錯的。

往生極樂世界的「正因」是在於信願持名，而不在於五戒十善，所以差之毫釐，失之十萬里；不是「千里」，是十萬里，因為極樂世界距離我們這裡有十萬億程的佛國土，不是只千里而已，十萬億，簡說叫「十萬里」。這一個念頭錯，就差這麼多。所以為什麼明明萬修萬人去的法門，到後來沒什麼人往生，就是因為這些人到佛門裡面來障道，而你剛好有這個習氣，你也很愛聽，剛好順著你的習氣，順著毛摸。什麼「毛」啊？三惡道的毛，你很舒服。教你要出離、教你要放下，你接受不了。甚至，你雖在聽我講，你仍要到外面聽他們說些輕鬆的、愉快的，想：何必給自己這麼大壓力呢」？你們最愛聽「學佛就要修快樂行，要歡喜、自在，你看一入佛門，彌勒菩薩對你笑嘻嘻的……。」現在出家人也都可以對你笑嘻嘻的，但幾乎都是要錢，好利養、倒說經律，只是你們無法分辨。

所以你自己就要清楚，不是把五戒十善做好，你就能往生淨土了。五戒十善對於西方極樂世界，那還是不善。為什麼？因為它是輪迴的因。往生與否，總在遇緣不同。所以為什麼教你持大乘菩薩戒，你遇到大乘了，你要學大乘，不是去學人天乘，人天乘不是佛乘，不可能出三界的。他把不可能出三界的因素講成可以，讓你天天心裡面貪著世間，你還以為你真的有信願行，其實那叫「名字位」信願行。你的信願行都去哪裡了？都忘掉了，因為你天天就想保人身，天天就覺得自己業障重。你要求生淨土的心願去哪兒了，沒有了。你若問他：求生淨土是不是要具信願行？他會跟你說：「是啊」。可是他給你的方法是錯的，他要你先修五戒、修十善，學人天乘，人天乘學好了，基礎才有打好，他說那才能夠往上去。錯了！我淨土法門不立次第，人道的人學淨土法門，往生就可以橫出三界，徑登四土。能否往生最重要在於你的信願行，信願行能夠助發五戒十善，五戒十善不能助發信願行。所以淨土宗以心性為體，第一個要信自。我道理都給你們講得很清楚，有信願行的人一定具五戒十善，五戒十善不具信願行。為什麼？他深信切願自己本來是佛，又想往生淨土，當然就不造諸惡了。不要說事相上去造惡，連念頭都不會起，這真的就做到「國無不善」。這「國」是什麼？就是你的心，心無不善，連不善名尚且沒有，何況不善之行。所以在末法，你遇淨土法門要遇對，給你講的人要講對啊，就差那麼一點點，你修行就差在那裡。那能不能往生？能不能成佛？永嘉大師講：「非不非。是不是。差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」你要是真的搞懂，用對方法了，就一生成辦。法華會上龍女即身成佛，要不要先修人道呢？不用。《法華經》的秘髓就是在《無量壽經》裡，所以不歷次第，龍女即身成佛；可是你要是搞錯了呢？把「非法」當作「法」，以「空」為「有」。什麼叫空？世間諸法皆是空。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」世間一切法都是空的，你卻執為實有，還在那裡起造作，根本是「折空花而擬栽頑石。」「汲焰水而欲滿漏卮。」天天在那裡妄心造作，妄修生滅之法，還以為自己能超三界，能夠脫輪迴。就如同那愚癡的鹿，追逐陽焰，最後渴死。天氣很熱，鹿口渴了，牠看到前面有一灘水，牠不知道那個是陽焰，牠就拼命地追，牠覺得快到了、快到了，但就是不到，最後就渴死了。所以你造作世間的輪迴事、搞世間的名聞利養，就如同渴鹿逐焰，終究是一場空，只是枉自疲勞，而且是虛勞而死。世間一切都是虛空花、都是假的，你卻將空為有，妄心造作，所以叫「非則善星生陷墜。」別說善星比丘，善星比丘墮斷滅空。你還把斷滅空當作有，你以為你不墮善星比丘斷滅空，可是你著這世間的諸法，把世間法當作實有，祖師講：「寧可著有如須彌山。」這「有」是什麼？「自性」，如須彌山高不可測、不可撼動，「不可著空如芥子許。」不可以「空」為「有」。這是禪師講的話，不是叫你不能修禪，是讓你提取，寧可著有，這「有」是什麼？有佛性如須彌山，不可著空。世間凡夫把畢竟生滅之法當作是有；善星卻撥無因果，妄說一切法空，都是外道，「不可著空如芥子許。」芥子非常小的芥菜子，就像芝麻粒一樣。所以對於經文你要這樣子去體解，大乘佛法才會興旺。就怕你認世間幻化之法以為是有的，這叫「以空為有」，本自空的東西，你還把它當作有。廣欽老和尚講：即使只貪世間一根草，你都要再來輪迴。實際上「著空如芥子許。」這一句話本是祖師在救學人，可是現在反被後人拿來毀壞佛法。就像六祖講的：「離世求菩提。恰如覓兔角。」、「佛法在世間。不離世間覺。」但是邪心之人、貪心之人，他卻認為「佛法在世間不離世間法」，他只要不離世間法就是佛法了。照他那樣說，那六祖幹嘛去出家？釋迦牟尼佛幹嘛出家？釋迦牟尼佛在家繼續搞世間法就好了。這些舍利弗、目犍連、阿難、難陀，他們都統統都在家裡搞世間法就可以了；如果說「佛法就是世間法」的話，那釋迦牟尼佛究竟成佛了，應當還俗啊，他一定也體會到了，只有還俗才是究竟，因為佛法不離世間法。那他為什麼還是勸人出家？由此可知，你就知道什麼才是對的。對於這些不善，你統統都要捨掉，心裡不要存不善之名，更不能造作不善之事。

在佛法裡，「出離」是善，「戀著世間」是不善，所以你要能出離，「離無所離」是至善，你證得了「本自現成」，這是大善、至善。還「有法可離」，仍不善，因為「有法可離」是二乘，滅色入空、取斷滅空、以空為有……都是不善，所以要達到究竟至善。西方極樂世界絕對可以達到究竟至善，而且極樂世界沒有二乘法，所以說二乘種不生，你要聽二乘法，可以，但是絕沒有二乘心，你只是方便幫助眾生，而且所說之二乘必然會歸大乘，這就是西方淨土。

第二十九願：住正定聚願

「所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。」這是「住正定聚願」。

所有的眾生往生到西方淨土皆與一心、與真如實際相應，名住正定聚，其餘皆是邪定聚或不定聚。什麼叫「正定聚」呢？就是與真如實際相應，名為「正」，與二乘、外道法相應的叫「邪」。現在的眾生基本上都是不定聚，端看你遇到什麼緣？你要是初學的因緣不好，遇到邪師，他告訴你：你要先學《弟子規》、《三字經》，還要你學儒家，來當學佛的基礎，或講一些鬼神附身的事，……。實際上，學儒的人、學道教的人都不搞鬼神附身，學佛人更不搞鬼神附身，搞鬼神附身是民間信仰才有的事。儒家講仁義道德，道教講無為自然，佛教講即相而離相，三個都不一樣。所以誰告訴你這三教都一樣，那他根本三教都不懂。偏偏現在很多穿著袈裟的人都這麼說，他們以為講「不一樣」就會發生鬥亂，那是他有鬥亂心，才這樣認為。所以你要是初學的緣不好，聽到這些東西，你不能回頭，那你就被染汙了，這就是不定聚。全看你遇的緣是正定聚的緣，還是邪定聚的緣。現代的人，人文素養越來越高，原則上不會做一些糊塗事。如果你善根力很強，就會聽到「善」的、能夠出三界的，當你聽到不善的、不對的，你自己就會離開。大家一定要聽清楚：佛門凡是講「善」，一定是講出三界，任何人教你所做的，必須能令你出三界，才叫善。不然就是不是善。凡是聽到能出三界的法，他就能夠心心嚮往，這是善根力強的人。極樂世界的人都是正定聚，前面講的「念念流入果覺、流入毗盧性海」，毗盧性海跟彌陀願海都一樣，你不彌陀願海稱性，毗盧願海不離本願，不離阿彌陀佛四十八願，毗盧性海不離彌陀的願海，兩個是一樣的。為什麼？毗盧遮那佛是法身佛，是眾生本具。所以西方極樂世界都是住於正定之中。

第三十願：樂如漏盡願

下面經文講：「永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。」

這「漏盡比丘」不是指一般的比丘，而是諸漏俱盡，貪瞋癡煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱或是「百八煩惱」、「八萬四千煩惱」、「無量無邊的煩惱」都會使你的功德漏失。還會使你墮落在有漏的三界，這都是「漏」的意思。所以「漏盡」就表示「不再輪迴」，而且極樂世界的「漏盡」不光是不再退墮於凡夫，也不會墮於二乘。所以這「樂如漏盡」，這「如」就是比喻如同漏盡比丘，就不會退在三界輪迴了。但是我們前面講西方淨土的三種不退：念不退、位不退、行不退這三種不退，極樂世界的人，他圓滿具足三不退，所以不會退墮於二乘，也不會退墮於凡夫位，純是菩薩，所以這「漏盡比丘」是指「大菩薩」。佛教的名稱是要以「義」來定名，祖師云：「以義定名」萬無一失，「以名定義」萬無一得。著了名相、文字相你怎麼樣都抓不到重點。所以應該要以極樂世界的義趣來定「漏盡比丘」這個名詞，無論你看哪部經典，就要以經典的義趣來定，那就對了。所以說「所受快樂猶如漏盡比丘」。

往生西方極樂世界的人沒有熱惱，沒有五欲六塵，你要是跟現在的人講「樂如漏盡」，這一願大概不吸引人，因為他體會不到，你跟他講「樂如富豪」他就知道了，你要講：要吃的，有吃的，要喝的，有喝的，出門開名車，在家住豪宅，想花錢伸手就來，一切都不愁……，這是世間人想要的。但是，他不知道這些是熱惱，他以為叫清涼。我這還是講生活優渥的，還有很多人生活是有所欠缺的，但他也不覺得他熱惱，他覺得：「我只要努力上進，透過拼命工作賺錢，我這苦惱就會變成清涼。」其實，拼命工作不代表一定會賺很多錢，所以這就是「非因計因」。以上兩種人都是墮於熱惱，甚至把苦當作樂。

佛陀在的時候，有一種外道愚癡得很，他修的外道行就是不斷地受苦、不斷地折磨自己，這一生盡量苦，能苦的盡量苦，不吃飯、不呼吸、虐待自己，覺得「我只要繼續辛苦，把苦受完，來生我就能夠享樂了」。所以外道法是不講因果的，他覺得把苦受完，來生就生天，就得樂。綜觀社會上，現在很多人也是這樣，他覺得很苦，但他認為只要能夠撐過得去，之後他就能受樂。這種心態也是一種外道。外道是什麼？指不學佛的。

所以，你遇到苦境、逆境的時候，你不要以為「等我苦完」了，你這一念心不斷，不會完。苦的時候你要觀空，這念覺苦之心要化空，不要去起念、不要去在意；樂的時候，也要化空，要知道這享樂的「樂受」當體即空。所以，不著樂受、不著苦受，這才是佛教。

這世間的眾生，他因為受苦，所以想出離。就像韋提希夫人，她是比較有善根的。但是，是不是受了苦都一定能出離呢？如果說「受苦」就能激發道心的話，地獄的眾生就能出離了，因為他們最苦。阿鼻地獄的眾生受苦無間斷，如果說「苦」就能發出離心的話，那阿鼻地獄的眾生一定個個成佛、個個往生淨土，就沒有阿鼻地獄了。所以，重點還是要有善根。世間的眾生他是在苦中，卻沒有辦法覺悟這是苦，反以為是樂、以為是正常。所以都隨自己的習氣，把熱惱當作清涼，把苦當作樂，或是在苦中作樂，所以稱娑婆世界名為「堪忍世界」，這裡的眾生是堪忍眾生。若往生到極樂世界，就沒有這些問題，而且「心得清涼」，心是清淨的，沒有熱惱。你們有愛發脾氣的，就要注意了，尤其受了菩薩戒，有條「瞋心不受悔」。所以你不可以起瞋心瞋恨眾生，更不可起惱害心，瞋心還會令你犯前面所說的種種惡業、讓你犯其他的戒律。菩薩戒是「一」即一切：一條做好了，每一條都做好；「一切」即一：犯了一條，條條都犯。不是像只持戒相的人所能了解的。因為菩薩戒稱性，牽一髮而動全身，所以為什麼講其他的眾生都犯戒，唯佛一人持淨戒；其他的菩薩，三賢十聖，都不算是真正持戒，唯有佛一人持淨戒，佛徹底見性。這裡講「心得清涼，所受快樂如漏盡比丘」，所以他不會退轉，而且不起熱惱想。

第三十一願：不貪計身願

下面說：「若起想念。貪計身者。不取正覺。」

也就是說：往生到西方極樂世界的人不會貪著自身，因為他不是四大假合之身，他是乘念佛願力去投生，是叫「金剛那羅延身。」我們這世間的眾生，就是執著色身為我，所以你天天都想要保養。女眾喜歡保養品、喜歡裝飾自己的色身，尤其你們看到珠寶、鑽石、水晶……七寶，心都在妄動；現在連男眾也有保養品，因為賣保養品的人，看到了男眾這一塊市場，想賺錢，所以他也來迷惑你，告訴你要愛自己、保養自己、美化自己去引誘他人。那是不是不擦就不迷惑了？不是，只能說是「不好樂」，還不能算「不迷惑」。有一些人他不懂，他覺得他自己很隨緣，結果到寺院、道場，襪子穿破也不補，褲子破了，他也不補，他還以為他自己是阿羅漢，想當濟公，邋裡邋遢的，講一些放蕩不羈的話，沒有學佛人的威儀。其實這都還是貪著，算是貪著自身。「貪著自身」有貪著自身讓自身美的，這是大多數人。但還有一些學佛人，喜歡故意穿破爛、裝瘋賣傻，學野僧。佛說：你如果不與「道」合，與道不相應，你穿得破爛，就像獵師一樣，「獵師」是指獵人躲在山裡面，那是形容他很粗暴、邋遢。就是我們現在人講的「氣質不好」。所以雖是兩種截然不同的情況，但都是「貪著自身」。你不要以為自己學佛了，就不打扮，吃素了也不照顧營養、不在乎健康，那就不貪著自身了，恰恰相反，你還是貪著自身。有人學佛學到後來，拿火烤自己了，做種種的無益的苦行，他以為他是在鍛鍊自己除身見。完全是搞錯了，身見不是這樣除法。是你要觀這色身，只是四大假合，不是實有的，要常常作如是觀，身見才能除。你那叫滅身，不是除身見。祖師講：「滅身療病，屠國安民。」不是國家有盜賊，你把國民都殺光，天下就安定了；更不是你生病，把你這身體給消滅掉，就說病好了，那個做法是不對的。「滅身療病」就像你身體哪裡有問題，就把那個地方割掉。他滅掉的是身，不是滅掉病，這做法都是錯的。所以，你要除身見，不是這樣除。是要讓身不放逸，這樣可以。貪睡的、懶惰的，自己要提起精神來、要有毅力、要有決定心，了知無身心之相，要長時期地用功。用功不光只是打坐，打坐是一種用功方式，走路、穿衣、吃飯、言語造作、揚眉瞬目、彈指之間……，統統都是用功之處，都是道場。可是你千萬不要聽了我這個話，你就說：「好，都是道場，那我就不用來共修了」。那你就「有一處」不是道場。

所以，是要在苦的時候觀空，樂也要化空，知道這苦、樂當體即空，連這念「覺苦之心」也要化空。這樣才能真正的除掉「身見」，你不要滅身來療病，刻意做一些無益的苦行。有些學佛人，學到後來還吃餿水，覺得自己這樣就是不執著，錯啦，那種都是修錯，都是愚癡。吃餿水那是豬的事情，不是你學佛人的事情，學佛人要與道相應。學佛不要搞這些畜生的行為，你這樣子不能夠除身見。如果說吃餿水，你就能夠對治身見，那豬天天吃，豈不身見都斷了，所以要有正知正見。

往生到西方淨土的眾生，他不會著這個色身為「我」。為什麼？往生極樂後，可現虛空身、國土身……，隨緣化現、隨機感應，這都是說明所謂的「不貪計身願」。

 

第三十二願：那羅延身願、第三十三願：光明慧辯願、第三十四願：善談法要願

我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。

這裡有三個願，從三十二到三十四願，分別是「那羅延身願」、「光明慧辯願」跟「善談法要願」。承接上面的四願。往生到淨土，不貪這個色身，所以得的是金剛那羅延身，就是金剛不壞、金剛堅固之身，「堅固」就是不可壞，那你就不會生病了。現代的人要是生個病受點傷寒，你就很辛苦，做事情沒有辦法專心，世間事沒辦法做，佛教的事你也沒辦法做。「做佛事」的意思不是做超度，而是要修行。現在的人一講「做佛事」都變成去做超度了，還好幾百場、好幾百場這樣做，他以為做超度就能了生脫死，真是愚癡到了極處，連出家的目的都忘記了，他不知道出家要幹什麼？以為出家就是來做超度的。自己都缺乏人家超度了，連自己都度不了，你還想超度誰？你以為讀一讀這些懺本、懺儀，做一做繫念佛事，你就能超度眾生？要是超度真能度眾生，那釋迦牟尼佛一定教大家拼命做，不會教你修止觀、不會教你持戒、不會教你要禮懺，所以你不能把超度當作是一種修行。

我們這裡講的「金剛那羅延身」，世間人生了病非常痛苦，一旦你到極樂世界，你不會生病，身體就像世間人講的「鐵打的」，真正是不壞，因為他不貪著這個色身為「我」。你不貪色身了，得的就是那羅延。這「那羅延」是什麼？是法身德，與法身相應。法身不壞，所以都能見性，見性就是得「金剛那羅延身」，見性才真正不壞。像釋迦牟尼佛現隨類身。「化身」也可以叫隨類身，來這裡示現，八十歲就滅度，這化身會壞；報身呢，是示現給菩薩看的，因緣到了也幻滅，就化去了。

所以「金剛那羅延」就是指「法身常住」。所以到了極樂世界都能見自本心，得常住法身，你不要以為是這個身體到那裡換成一個不會壞的。拿會壞的換成不壞的，極樂世界不是這樣子猜測、想像；而是因為你往生到西方極樂世界─不貪色身，能見常住法身，所以得金剛那羅延身。

見法身以後「善談諸法秘要」善談法要是他的口業，「光明慧辯」，光明是他的智慧，金剛那羅延身─證得常住法身，是他的身業，所以三業究竟堅固，這都是如來果德之相。所以從一個凡夫往生到西方極樂世界，一品煩惱都沒斷，就能得這樣殊勝的利益，能不貪世間的色身，雖然證法身也不做法身之想，證那羅延也不做那羅延想，所以能夠啟發「光明慧辯」能夠善談法要。這是一個具縛凡夫、業障深重的凡夫、起心動念做諸不善的凡夫，他十念、一念稱名往生到極樂世界的受用，這裡是說：「所有眾生。生我國者。」只要往生淨土的人都得這樣的受用。所以世間有些搞人間佛教的，他給你胡說八道，說往生到極樂世界會墮落。怎麼可能會墮落呢？「金剛那羅延」就不壞，「樂如漏盡」就不墮落了，「不貪計身」就不會執著這個色身；甚至還有人講西方極樂世界太遠，十萬億程，所以他要去彌勒內院，說那裡比較近，這話都是騙一些初學者的。

阿彌陀佛接引你，經須臾頃即得往生西方極樂世界，一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池。十萬億程不算什麼，就算百萬億程也不怕，為什麼？「佛身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」因為眾生著相，所以不見佛法身之形，阿彌陀佛亦復如是，能夠隨念接引，一剎那中你就往生淨土。你從這裡要到彌勒內院去，好像很近，但是你達不到，因為往生彌勒內院要見性。你見性了沒有？你見得本心了沒有？見到本心，你能把持得住嗎？你陰境現前，能不隨它去嗎？如果你可以在二六時中做得了主宰，能念起不隨，那不要說彌勒淨土，十方國土隨意往生。所以你就要清楚，那是世間人講的世間話，你以為彌勒內院比較近，問題是你達不到。就好像世間的凡夫，他家隔壁有一棟豪華宅院，可是人家門禁森嚴，你進不去，再近也沒有用，彌勒內院就是如此。好像知道有這麼一個地方，但是連外院的天人都進不去，這是凡聖同居土，那兜率天的人離彌勒內院豈不更近？可是他也進不去，他有門禁的。這門禁系統是什麼？不是一般的保安，是拿明心見性作標準，這個資格你要有，那沒有問題，你要有，我也不勸你一定要求生淨土，因為你做得了主宰。就像六祖說：我自有去處。他根器好，他怎麼樣都可以，東家做牛、西家做馬都沒有問題，何必到彌勒菩薩那裡去，還特別到彌勒天宫去，爬得太高了，要東家做牛即可，西家做馬也可以。所以你要知道，要明心見性才去得了。而極樂世界只要十念稱名，十個念頭，一句佛號念到底，絕對帶業往生，蒙佛接引，就是這麼殊勝，你千萬不要妄自菲薄，一定要能夠諦信深入。

法藏比丘希望所有往生西方極樂世界的人，講「往生」就是活著去的，他不是糊裡糊塗斷氣去的。凡是往生淨土，不管你是上品還是下下品，皆是善根無量。每一個人都獲得金剛那羅延身，「那羅延」翻作中文叫堅固，金剛堅固之身。前面是講他的顏色是「紫磨真金色」，如同紫磨金。這裡是講他身體非常地強壯，如同「金剛那羅延」。凡是往生極樂世界的人，不會生病，不會感冒，也不會得癌症，不會得這世間的種種怪病。所以那裡沒有醫生，也沒有人開藥，也沒有處方箋。沒有你在這世間受的這些苦。所以《彌陀經》講：「無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」極樂世界不是阿彌陀佛幻想出來的。我知道有一些法師，他不信淨土，他說阿彌陀佛「幻想」出來的極樂世界，講這話要受很重的果報。你不相信淨土，你倒過來毀謗，告訴大家極樂世界不是真的，是法藏比丘想像出來的。但是極樂世界確確實實是真的，而且真真實實有人往生，也有阿彌陀佛接引，因為這是釋迦牟尼佛說的。《阿彌陀經》一開頭就講：「爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。」釋迦牟尼佛講這話，佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，而且十方諸佛都來證明。所以《阿彌陀經》講的：「東方有恆河沙數諸佛。南西北方四維上下亦復如是。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界說誠實言。」這「三千大千世界」就是每一尊佛自己的教化區，他願力所及的範圍，或是一個大千，或是兩個大千，或是百千個大千世界。佛跟大眾講有西方淨土，跟大眾講：「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」東方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」西方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」這「西方」代表什麼？眾生的歸宿。方位你就不必管了，因為西方應念即至。所以，說「西方」好像是有個方向，但不是要你執著有方所，立一個定方，這樣你心又有物了、又執著了。是要你有所歸，「歸」什麼？歸無所得。講經不好講，教你指方立向，你就又執方所了；教你歸命西方，你心又住著了。所以聽經要有智慧來聽，你自己要有智慧，要能夠銷歸自性，這「銷歸自性」不是銷歸自己，因為你銷歸自己還是我執我見。「銷歸自性」是講「佛性」。那怎麼銷歸自性呢？你去看《達摩破相論》，你就會了。處處都不著相。所以聽經要會聽，要銷歸自性。

佛告訴我們確實有西方淨土，而且往生到極樂世界一生成佛。這是一定要相信的，那你才是信佛言、信佛語。如果你不相信，那你不是真正的佛陀弟子，因為各個宗派都不離西方極樂世界、都不離淨土。乃至在十劫以前，過去佛亦不離淨土，為什麼？因為皆是「心淨則佛土淨」，心若不淨則佛土不淨。所以《維摩詰經》講：「菩薩欲淨其國。先淨其心。隨其心淨。則佛土淨。」所以說一切法門不離淨土法門。但總是有人不相信法藏比丘發的願、極樂世界的受用。甚至出了家、受了戒，也大有名氣，他還是不信。或嫌極樂世界太遠了，或是認為這是阿彌陀佛在因地的時候想像的。

這是釋迦牟尼佛說的話，我們要確信不疑，不要起一念懷疑。有時候自己懷疑起來，自己還不曉得。什麼時候懷疑？就像你生病的時候，叫你念佛你不相信，叫你念佛求生淨土，你心裡想：「我還這麼年輕，你不叫我看醫生，你叫我去死。」這就是不信淨土。善導大師講：你真正相信西方極樂世界，即使感冒，你也是念佛求生；生小病，也是發願求生淨土，絕對不貪戀世間任何事物，何況是貪身外之物。這一色身尚且不貪，何況是身外的？有一些人學佛學到後來，他的人情不能捨。請問「人情」長什麼樣子？「感情」長什麼樣子？它沒有體狀，那你說你不能捨，根本沒有的東西你認為有，現在教你捨，你卻捨不掉，這就是「業習」。那「業習」你要怎麼消掉？要透過修行，你才能消掉，在我們淨土宗是教你念佛的方式，你要念佛才能消，你不念佛沒有辦法消，消不掉。念到功夫純熟了，這一念人情的心、這一念世間的心，不消自消，你不用刻意把它除掉，它自然就化為烏有，這就是念佛的好處，叫「入有得空」。小偷很怕這一句，去偷東西「入有得空」！世間人也很怕這一句，他是大賊，因為「六為賊媒。自劫家寶。」世間人都是小偷，為什麼？偷自己的功德法財，讓自己的功德敗壞。他入有，他很怕念佛，念佛得空，心裡面沒有任何罣礙了，他害怕。有人不敢參禪、不敢學佛，說學了佛以後什麼都空了、什麼都沒有了，他害怕，這一念心就是執著這世間非常嚴重。念佛不會什麼都沒有，念佛會煩惱都沒有了、業障都沒有了。什麼叫「煩惱業障」？就是你現在心裡面想的這些有的、沒的，都是煩惱業障；你想的這些人情世故，這叫煩惱業障；你想的這些世間的事，那叫煩惱業障；牽腸掛肚的、擔驚受怕的，這些都是煩惱業障。你不能直下頓斷，那你為什麼轉不過來？因為你佛號念得不夠。廣欽老和尚講得一點都沒有錯，你就是念佛念得太少，念得不夠，佛號不得力，所以你碰到事情來，你還是起世間心，還是要動世間的意念，甚至在人情上、在面子上你轉不過來，所以你不能夠消業障。業障是要透過轉心念才能消，心念要轉，念佛也要你轉心。可是，心是什麼形相？業又是什麼形相呢？業沒有形相，心也無可名狀，「無可名狀」是比較文言文，意思就是：沒有辦法形容它長什麼樣子。它不屬青黃赤白，不屬大小方圓，不屬動靜通塞，一切都不屬於。但是它能現動靜通塞，能現青黃赤白，所以說「但向塵中了自心」。你去哪裡找佛性呢？達摩祖師講：「汝問我即是汝心，汝若無心云何問我，吾若無心云何解答汝。」所以就是這一念心，就是直指人心，從無始曠大劫以來不曾生不曾滅，非大非小、非去來。心是如此，身也是如此，身心世界都是如此。所以《楞嚴經》講：「七大遍滿法界」—地、水、火、風、空、根、識遍滿法界，不光一身遍滿法界，多身遍滿法界。所以普賢菩薩說：「一身復現剎塵身」。他不用拿顯微鏡看。沒有大小二相，所以遍滿，一微塵裡面能現十方無邊的剎土，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。你要是真正見到佛性、你見性了就是這樣的境界，你的心就是這麼開闊，無障無礙，這是真見性。但是你不能以圓融來壞行布法，什麼叫「以圓融來壞行布法」？像現在有些出家人告訴你：「什麼法都是心所現的，所以你不要排斥《弟子規》，你只要不取心外法，你就不算是外道了。」我講過，他這說法是「認心內有法」，你不取心外了，可是你心內有法。還有一個：按經教來說-用圓融來壞次第法、來壞行布法，「行布」就是次第；他用圓融、用一切包容，來告訴你：外道法你也要學、也要包容，他用圓融來壞行布。「行布」是講你依著佛法次第修學上來，而不是依世間法，所以他違背了佛教的宗旨。即使講得再高妙，都是破壞佛法，他這個是大邪見！佛門有一個專有名詞，叫狂慧，他這叫狂慧，他圓融以後就撥無因果了。為什麼說他邪見？因為你修行要去極樂世界，你要念佛，念佛是因，成佛是果。你想要開悟，要參禪，要參善知識。你要見性，那要修一心三觀，要修次第三觀。菩薩要成佛，就要修六度萬行，這都是有因有果的。他都給你撥掉了，這就是撥無因果，是大邪見，是狂慧。那他不光是以圓融壞於行布，又以行布再壞圓融。他告訴你《弟子規》就是佛法的基礎，這是行布壞於圓融，為什麼？諸佛的法門一念可頓。所謂菩提自性，人人本有，個個不無，人人本具，但用此心直了成佛，不立次第。淨土法門但稱佛一句乃至十句就能帶業往生，直證「阿鞞跋致」圓滿無上菩提。所以講那話的人，不光是以圓融壞行布，又用行布壞於圓融。而且這行布法還不是真正的佛法，他用外道法來破壞佛法。我講這個是用經教來破，其實用性宗破也可以，用相宗破也可以，用宗門破也可以，用教下破也可以，反正就是告訴你：以《弟子規》做學佛的基礎，這就是大外道、大邪見，無論他怎麼講都越講越錯、越講越離譜。他告訴你「什麼都是心現的，你只要體會到這一點，你就不會排斥《弟子規》，因為《弟子規》也是心裡現的法，那你就不是外道」。這個話乍聽起來很對，因為一般初學的人聽不懂，會覺得好像很高妙、很有道理。但這在臨濟宗裡面，八種棒子要賞他一棒，叫「降魔棒」，顛狂鬼語、胡說八道、師家痛打。這要是臨濟禪師在的話，我看祖師的棒下，不曉得要打死多少這種佛門的「賊住」，打他一棒，叫降魔棒。所以你要有正知正見，他講這話是顛狂鬼語、亂七八糟、胡說八道，所以你自己就要清楚，不能混濫地說「都一樣、都包容」。說包容則心有物，若不包容則心不廣，都只是破執治情而已。所以為什麼講「修行以離相為宗，道者以寂滅為體」！這都是祖師告訴我們的，所以你常看祖師開示就不會被邪見給迷惑，你就不會聽受這些「似是而非」的說法，你就具備了「正知正見」。所以我講經一定引經據典；若是講經不引經據典，他只教你：「跟著我好好修，學佛就是要老實，就是聽話，學愚、學笨。」那這個不是佛要教的，佛教你不起世間意，而不是教你裝得很笨、很蠢、很愚癡，佛教是破貪瞋癡的，怎麼會教你學笨？佛是教你把世間伶俐心放下，世間意放下。世間伶俐漢，很會打量人，很會營辦事務，好營事務，做世間的這些事情，這些都是伶俐漢，不能成道。你叫他吃素，他還告訴你：你吃這個青菜裡面不也有農藥嗎？灑農藥殺很多眾生，實際上他根本就不願意吃素，還故意跟你講這有的沒的大道理，那他真這麼慈悲，他可以連菜也不要吃，我們很佩服。真正成佛，那就可以不用吃啦！是沒有錯，那你還是個凡夫，既然要吃，那就是選擇不殺生，在飲食當中不吃眾生肉，這就是一個修行人。所以釋迦牟尼佛制定戒律：不能吃肉。菩薩戒告訴你們，如果吃肉是惡作罪，輕垢罪就是惡作罪，是突吉羅，也就是惡作。這一件事是錯誤的，是大惡，是惡作。你們要搞清楚，菩薩戒的輕垢罪，不是罪輕，而是罪名叫輕垢罪，不是說造這個事情的罪很輕。像如果你合會軍政，讓兩個國家相殺、打仗，這罪都不輕。所以講「輕垢罪」是講惡作，只是罪名叫「輕垢」，「輕」就是輕視，「垢」就是有染汙。輕視佛法，忘記佛陀的教誨，忘失本性，故名「輕」。所做的事情染汙自心，染汙戒體，戒體本是不染，雖是不染，但是你迷失了，就不染而染，所以就告訴你「輕垢罪」。所以這一點要清楚。

我們學佛要有正知正見，這裡講往生到西方淨土善根無量，你到極樂世界善根就無量，那裡沒有人跟你講這些邪說，那邊都是諸佛如來說法、都是大菩薩說法，不會講錯，所以你不用怕聽不到正法，找不到善知識。現在的善知識非常地少，但是到西方極樂世界去，那就無量無邊。《阿彌陀經》講：「其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。」只能用無量無邊阿僧祇來形容，就是無量無邊無央數，這是《阿彌陀經》上講的。往生到西方極樂世界那裡，得金剛那羅延，不會生病。法身生病了就像你們現在這樣子，有進、有退、有成、有壞，德行有成有壞，有圓有缺，這就是法身生病了。往生到極樂世界，德行不會損壞，只會增進，所以說如金剛那羅延。你的道心也如金剛那羅延，非常地堅固，那裡沒有退緣。就果上講，你能證得究竟圓滿的法身，能夠徹底成佛，所以叫「得金剛那羅延身」，而且是得「堅固之力」，就代表你的知見、你的智慧、你的行為，都能夠破一切惡，修一切善，成一切功德，這才叫「堅固之力」。這堅固要有力，不是像世間人力氣很大，可以搬重的，水泥可以扛兩包、三包，這不是金剛那羅延，這還是凡夫，到極樂世界去不扛水泥，不用做工。後面講到衣食自至，這些樓閣、亭臺都跟著你，只要心裡想，它就顯現，而且絕對是最好的。所以你看到這個金剛那羅延身，不要想：我念佛求身體好，看看能不能再青春美麗，再英俊瀟灑？這是世間心。他說法師：這裡不是有講金剛那羅延身嗎？身如紫磨真金色，你念佛不要求這個，這是到極樂世界去自然而然就有的果報。前面講過念佛「不貪計身」，不要在意這個色身，這個色身在這世間一天，就修一天的行，利益一天眾生。用你的身口意幫助眾生學佛，幫助眾生成佛道，你這人生才有意義，不然就只有賺錢、吃飯、睡覺，就這麼糊裡糊塗過了一生，你拼的這些事業，後來也沒有用，沒有人帶得走。所謂「前人財產後人收」，而且這個「後人」，你也不知道是誰，甚至是你的冤家、你的仇人、你的競爭對手，總是有人把你的都收走，所以你做得再好，到最後終是一場空，生不帶來，死不帶去。只有透過修行，你的功德才能守得住，功德是可以帶得走的，你不要帶業走，千萬不要造了一身業，將來帶到三惡道去受果報，這我們學佛的人就要清楚了。

下面經文講「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。」這是「光明慧辯願」。什麼叫「光明慧辯」？就是他看起來很有智慧的樣子，不是愚蠢樣，有些人看著就是沒有智慧的樣子，你看到他就知道這個人智慧不夠。往生到了極樂世界的這些大眾、這些大菩薩，個個都是身頂皆有光明，能夠攝受眾生，「照耀」就是攝受。而且自身成就一切智慧。什麼叫「一切智」？就是對於心性他能明了，成就一切智慧，而且他能起作用，「道種智」是獲得無邊辯才，兩個合起來叫「一切種智」，能善談諸法秘要。有了「一切種智」，對於一切法，無論是佛法、世間法，或是中國文化、外國文化，他都能通達明了，這是講得少的，乃至十方法界他都能了解，都能夠知道。所以你覺得自己智慧不夠，你就要多念佛，往生到極樂世界，這些你自然就具足了。你不用去學智慧，智慧是學不來的，尤其是般若智慧。世間的聰利可以學得來，可以培養，世間的聰慧可以培養，讓你從不是很聰明變得聰明，只要你想轉，它可以培養，但是佛教的般若智慧，不是你用世間法能培養得出來的。我只能說「沙非飯本」，世間智就像是沙石，你想煮沙成飯是做不到的；「敲冰求火」是不可能的，你去敲冰塊，希望有火冒出來，那是癡心妄想。所以說：「世智辯聰」不能遠離生死大難，而且世智辯聰，它還是八難之一。如果你有世智辯聰，你要趕快把它轉過來，甚至要捨掉，因為那不是真正的智慧，唯有般若智慧才能離相，世智辯聰還是處處著相。世間人講某人他很圓滑、很伶俐，很聰明，那畢竟還是著相，而且如果再帶著很重的習氣，那他所做的一些事情就會是損人利己，造無邊的罪業，將來都在三塗，在地獄、餓鬼、畜生三惡道當中，受湯塗、火塗、刀塗，受這麼重的果報。

往生到西方淨土，到那裡你就有大智慧，那邊的菩薩身頂皆有光明，能夠成就一切智慧，能夠獲得無邊辯才，這「辯才」不是狡辯，現在的人沒有正知正見，他那是邪知邪見，做錯事了，還不斷地為自己辯白，總是消不了業障、懺不掉罪業，因為他一直為自己辯白，他不肯承認自己的過失，都覺得：「是你誤會我了，不是你想的這樣，我是什麼樣、我又是如何、我在多麼不得已的狀況下才這麼做的。」這種都消不了業障，甚至這種話要是聽多了、聽久了，連你自己的業障都要起來。這不是辯才，這是不肯承認自己的過失，這叫「我相」堅固深重。所以，得無邊的辯才，「辯」就是有辨別的能力，有明辨還有智慧，能夠知道自己在犯錯，自己有過失，而且能夠承認這個錯誤。我常講：大家看似都很謙虛，「謙虛」不是低頭，很多人都會低頭，但是他是不是真的謙虛？不是，他只是希望你不要再罵他了。你告訴他來道場要守規矩，他嘴巴會馬上跟你應付應付：師父，弟子懺悔，弟子懺悔。他的懺悔你要聽得懂，他不是真正懺悔，他是希望「你不要再罵我了」，所以才一直講弟子懺悔。當然，有些人是真懺，真懺的人他下一次就改掉了，有些人是假的，他只是我相太大，罵不得、說不得，所以你的話都還沒講，他趕快說知道錯了，但他也不是想改，結果下一次又犯，一犯再犯，這就是沒有明辨的能力，因為沒有智慧，不知道自己在犯過失。像有些人學佛學很久，還來跟我說：我要是有什麼過失，請法師告訴我，跟我開示。我就跟他講，你學佛學那麼久了，自己有什麼過失你搞不清楚？那你沒有得智慧辯才，你學佛是白學了。

改過，不要問別人，現在的人沒辦法講，要問你自己，你要有覺察的能力，要有自覺的能力，要有覺醒的能力，不是去問別人。有的虛偽一點的，他說：我害怕自己有沒看到的。沒看到，那是你的心不夠明利，不能照萬物，心不清淨，你要念佛念到心清淨，什麼過失都看得到，自己的過失都看得到，因為你心清淨，你是用「照見」，不是用觀察。

所以這裡說的「獲得無邊辯才」，不光只是口才。「辯」就是明辨的意思。你可以清楚什麼是佛法？什麼是世間法？什麼是了義法？什麼是不了義法？這眾生是什麼根器？應當聽什麼法？這些你都能夠辨別，叫「知眾生根欲」，就是能夠了解他的根器跟他的習性，「知眾生根欲性」，他過去生是做什麼的？這一生是做什麼的？所以往生到西方淨土，你就有這樣的能力了。然後「善談諸法秘要」，你跟眾生講話，你是談諸法秘要。現在不是，現在都是談他人隱私，「誰人背後無人說，誰人背後不說人」，那也是談諸法秘要、秘密，把人家的事情講給別人聽，這是造口業，鬥亂兩頭，這是現代世間人的「善談諸法秘要」，喜歡看新聞，喜歡看消息，看誰又有了緋聞？誰又做了什麼事了？拿這變成茶餘飯後閒聊的話題，那這種就不叫辯才，這叫造口業了，這就是在「講是非」。你跟他講正確的佛法，他沒有辦法接受，他反說「你這是在講是非」，那就是他沒有光明慧辯，所以很愚癡。跟他講什麼是了義法？什麼是不了義法？他反說「你這是在批評人」；告訴他什麼是大乘？什麼是小乘？他說「你這叫起分別」。所以我常說，即使釋迦牟尼佛出現在這個世間，他們也會把佛看成是凡夫。為什麼？大、小二乘是佛說的，釋迦牟尼佛破六師外道、降伏外道，佛座下的弟子都是外道來跟他學法的，是佛揀別什麼是外道法？什麼是小乘法？什麼是大乘法？什麼是一乘了義的佛法？何者是究竟的佛法？佛都有做揀別，所以才有後面祖師的分科判教。祖師分科判教不是無端的，不是沒事把佛講經拿來作分判，而是佛自己判的，是釋迦牟尼佛為我們分別出來，什麼是大乘？什麼是小乘？什麼是了義？什麼是不了義？現在的人無智，你為他講清楚，他還說你這是在講是非，是在批評別人，可是當他自己在看著報紙，聽著娛樂新聞的時候，他不覺得那個是「是非」，他覺得那個講得好好玩，好快樂，每天都有不同的訊息可以接觸。他愚癡到自己在講是非，都沒有辦法辨別，對於佛法，他卻不求甚解，覺得：反正我就靠一句佛號，反正事到臨頭再作打算，當然這種都是世間人，他不是真正在學。所以念佛的人，要有智慧，跟人家講話要談佛法，要能進道，開口說話如果不能進道，那就不要講，你就心裡面多念佛、多用功、調息、持咒、持名，這樣最好。不要攀緣，你不要去應和你的同事、應和這些世間人，你只要把佛號念好，把行修好，雖然一言不發，到時候你真正開大智慧了，自然就一發萬言，就像永明延壽大師一樣，宣萬言而不落一字；就像達摩祖師一樣，不落一字，而三藏十二部都在裡許，這是真正開大智慧。永明延壽大師就是用功，持大悲咒，晚上夢見觀世音菩薩為他灌頂、給他口灌甘露，睡醒以後，辯才無礙，那是口業消掉了，他智慧打開了，所以他能著《宗鏡錄》、能著《心賦註》，能夠藻采繽紛、清辭絡繹，這是祖師智慧真正打開，能夠講述正法、能善談諸法秘要。是怎麼來的呢？是修行來的，不是去念書念來的。有些人念世間的學院，把佛教當哲學來學，看似學佛法，其實是學了一些世間法。我看過有些道場，他開的佛教課程，亂開一通，一下上《六祖壇經》，一下又上《摩訶止觀》，一下又學小乘的「四念處觀」，修學沒有漸次，亂七八糟。你要學《六祖壇經》，那你這地方必然是禪宗─直指人心；你要學《摩訶止觀》，那你這地方必然是天台宗，結果你《摩訶止觀》跟《壇經》混著一起修，還要再摻個小乘；小乘四念處是著相修的，雖然大乘也有講四念處，但是他學院裏講的是小乘的四念處、講的是小乘的《阿含經》，這著相啊。他把這些併在一份課表裡面，我一看就知道，就像當醫生的，一看就知道，這藥是蒙古大夫開的，不是真正懂行的醫生。祖師大德從來沒有這樣教，是他們自己亂搞一通，顯得好像他很「善談諸法秘要」，實際上都是胡說八道一通，東拉西扯，像張飛打岳飛。六祖大師教的就是「直指」；《摩訶止觀》教的是「一心三觀」；《阿含經》教的就是「著相」，你自己混亂次第，顯示這開課程的人連基本的都不會；其他還有很多這種課表，你去看他的道場、看他寺院裡面，他辦一些佛學課程、佛學院，他亂開課表，你去聽、去上，結果裡面一句佛法也沒講，反而把你教得變毀謗祖師大德，他說這《壇經》我不能確定，這個《摩訶止觀》我哪裡也不能確定，他沒有在實修，又不信佛菩薩，也不信祖師，所以他統統都不能確定，都覺得可能有問題，只有他自己看得懂的小乘《阿含經》他可以確定，最後他告訴你的結論是：「大乘非佛說」。你進去裡面，他都是教給你毀謗正法，學出來個個貢高我慢，不稱「祖師大德」，不加「大師」，不稱「法師」，他就直接叫名字；他們都在毀謗祖師，這些人自己也編《藏經》、也編佛教字典，你去查一些經典、一些名相，他在裡面就告訴你：有人認為這經可能是偽經，又有人認為可能是怎麼樣。所說的統統都在讓你起貪瞋癡、起迷惑顛倒。像這種學院就不用再去念了，這種佛教學院，還是佛教大學、學院就不用再去念了。那不是客觀的，你到佛學院那個地方去有佛法嗎？廣欽老和尚講：去念佛學院出來增加我慢心。我告訴你，佛學院是怎麼來的？你們一堆人不知道這當初的歷史，佛學院是不得已而成立的，這歷史講出來，搞不好連現在讀佛學院的人都不知道佛學院怎麼來的。當初就是那個湖廣總督張之洞，他提倡廟產興學，想要把天下寺院變成學校，把廟產拿來辦學。祖師大德知道嚴重性，他這是侵佔十方僧物，造無邊的罪業。那一定要護法、要護教，當時虛雲老和尚是慈禧太后的國師，就跟慈禧太后講：這是不行的，違背佛教的戒律。慈禧太后那時候掌著權，張之洞是輔政大臣，位居一品高官，才把他的這個奏摺、建議給駁回去，不然就會真的廟產興學了。後來因為時代動盪，大家才自己辦個佛學院，那時候的佛教學院都還很正常，到後來就慢慢變質了。所以你自己就要清楚，很多都講大乘非佛說的，像印順法師，「大乘非佛說」就是從他開始，所以太虛大師對他有批評：說他這是破壞佛教；李炳南老居士提倡清理門戶，把他的書都燒掉，說他那書不值得一看。我們再講回來：那是不是佛學院的問題呢？不是，是人的問題。所以你要看清楚、要看懂，印順法師的東西不能看，他都在毀謗正法、毀謗淨土、毀謗佛教。我今天給你們講這個實話，不然對不起自己良心，他是毀佛害教的人，他不是佛教徒，他一輩子的文章都在推測、揣測，他還怕自己證阿羅漢，簡直可笑！他不修行，他說怕入了禪定以後，自己證阿羅漢……。不小心證的。你走路會不小心撿到錢，你會不小心摔倒，你不可能不小心證阿羅漢的，這是絕對不可能。所以你就要清楚，這人知見有問題，很多人都把他的《妙雲集》當作是寶，那裡面是邪知邪見，你要看他的東西，那就是拔舌、耕舌地獄，因為你毀謗大乘、毀謗正法。我跟你講清楚這個，你才能「善談諸法秘要」。他自稱是太虛大師的徒弟，但是連太虛大師也否定他的言論，太虛大師直接批評他，慈航法師也否定他，這是近代有修有證的法師大德對他這個邪見人的批評，都是否定他，我今天只是再把舊事重提，讓你們知道而已。所以你自己就要有正知正見，不要再受他的毒害，他那個不是辯才，那叫狂慧、邪辯才，邪辯。所以不能夠看人家寫一些文章好像很高妙，講的詞好像很美，你就以為他行。我跟你講：六祖慧能大師一個字都不會；密雲悟禪師也不認識字；近代廣欽老和尚也不認識字；持律法師也不認識字，他也能講經，民國初年那個曬蠟燭的持律法師，他也能講經。什麼原因呢？因為心通則法通。通於什麼？通於心，但不是你現在這個心，而是通佛性。才能真正的「善談諸法秘要。說經行道。」說經還不夠，經典不是用說的，而是用行的。所以「大乘」的「乘」是什麼？是「行」義，行於道，這是大乘佛法，所以要清楚。現在有一些變質的學院，把佛教當哲學來看，裡面的出家人剛開始是真的很有道心，可是到後來就被同化了、迷惑了，以為拿個博士、拿個什麼學位，他就能出來教化眾生，實際上他對於佛教一點都不懂。就問：念佛能念得幾句？能相應嗎？能千萬句如一句嗎？「能所」脫落了嗎？能夠「打成一片」嗎？縱然能，那你「心法雙忘」了沒有？大地平沉了沒有？完全都沒有修證。所以「經」是拿來行的，不是拿來說的。所以你不要認為會講經的人，就等於行經的人。很簡單，給你們舉個例子：會賣車子的人，不一定懂車子，裡面的機械、構造他不一定懂；會賣房子的人，不一定會蓋房；會講經的人，不一定能行道。所以我們講經的人，除了要講還要行，還要真真實實的去落實佛法。說「落實」不是把佛法作實，不是著於實有上，這只是方便隨世俗語言，其實講「行經、行道」，就是要你一切時處無心。古人講：「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」這才是真正學佛，才是說經行道。你學佛要能離相，這才叫行道。所謂「不見舊時行履處」，不再走過去的路、不再走世間的路、不再走輪迴的路了，這才是「說經行道。語如鐘聲。」說法如洪鐘，能振聾發聵，能不著文字、不著名相。所以你不要認為拿本經典你能講，就代表你在修行。還有人自鳴得意說：我學富樓那尊者，他就是講經得圓通的。你以為他是像你一樣，噴口水得圓通的？尊者他是轉心才得圓通，要心裡轉過來，能嘗得佛法之法味，所以他是從舌根入三摩地。舌根怎麼嘗佛法之味？那他必然要心轉才行，他既講經又能內熏，而不是只講給別人聽，用世人的說法叫－講給自己聽。佛門講「反熏」。那反熏呢，你的行為還是要轉變、心還是要轉變，這才是真正的行道。「語如鐘聲」這鐘聲不是振別人，是振自己。所以你講經不是講給別人聽的；讀經也不是讀給別人聽的；看經也不是說給別人聽的，而是先讓自己的智慧打開、讓自己的煩惱銷落，所以說「語如鐘聲」。在這個世間會有這些問題，往生到極樂世界，不會有這些問題，因為那裡都是諸大菩薩，所以他講給你聽，你聽得懂，能夠破除無明、能夠斷除習氣。在這裡呢，就難免再嘮叨個兩句，提醒你：講經不是要講給別人聽，是要能反熏。實際上，所說之法都是眾生本來心地，所謂「元是菩提妙淨明心」，皆是眾生人人本有，經典上講的就是你自己的境界，《華嚴經》講的不是盧舍那佛的境界，講的就是眾生的本性；你要是以為《華嚴經》是講盧舍那佛的境界，那你就是心外取法，著文字相。文字上雖是述說盧舍那佛的境界，實際上盧舍那佛就是你的本性，就是指眾生；一切經典講的這些功德、種種莊嚴、神通、道力，都是眾生本來的面目，本來具足，所以說「反熏」，是要熏誰呢？又有誰可熏？又有何法可得？所以叫「不見一法即如來，方得名為觀自在。」《心經》講：「無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。」誰是菩提薩埵？你才是「菩提薩埵」，你才是真正的大菩薩。

所以這三個願，你要能夠體會它的意思，要能夠明白它要表達的義趣，不是教你講世間話、不是教你搞人情，而是要你能開大智慧，能夠證得法身般若，能夠得到究竟解脫。這三個願是往生到淨土那邊的人，必然得到的，你現在會學，懂得怎麼做，那你現在馬上就得到，今年是馬年，馬上就得到，馬上就成佛了。但是因為眾生心外取法，所以不能見性，希望大家能夠反觀。

 

第三十五願：一生補處願、

第三十六願：教化隨意願

我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。

這是第三十五跟第三十六兩願，分別是「一生補處願」跟「教化隨意願」。願文一開始，法藏比丘一樣地發普遍之願：我作佛的時候，所有一切眾生只要往生淨土，究竟必至一生補處。說「所有眾生」，就是他不管你是根器利的或是根器鈍的，利鈍全收，所謂三根普被。那總收之後，都究竟必至一生補處，也就是說下根的人會轉成上根，上根的人會證果，這一點很重要。因為現在學淨土法門的人，始終認為自己是下根才學淨土。實際上，下根的人習氣非常重，按照佛門來看，基本上你們都是中根之人，下根人是旋信旋不信，有時候信，有時候又不信，甚至還會造一點惡業，有時候還會不小心毀謗佛法，這種就是下根。那你們雖然能夠相信，但是對於義趣不是很了解，修行有時勇猛有時懈怠，這是中根。上根利智之人，那當然能信、能解、能行、能證，這種根器非常地好，是上根人。基本上，大多數學佛人都是中根人。所以佛講經是為中根人說的，普遍地接引中根。有的下根人甚至不信，但是只要透過熏習，《法華經》講：「一稱南無佛。皆已成佛道。」所謂稱佛名號，他這「已成」不是真正馬上成佛，而是說已入佛教的修行道路；所以很多人誤以為《法華經》講的，「皆已成佛」是稱個佛名他馬上頓時就成佛；當然，這種ㄧ稱名成佛道的，利根之人可以。那對一般下根之人，所謂「皆已成佛道」則是已入修行成佛的這條道路，並沒有馬上成，是能夠給成佛這件事情種一個遠因、種個善根。所以我常講：行布不礙圓融，圓融不礙行布。一念轉過來可以頓成，如果這一念沒轉，那是沒有辦法的。所謂這「一念」不是有前、有後，墮在「數」當中的這一念、墮在生滅中這一念，不是的，而是當你迴光返照，你的妄情脫落與心性相應時的這一念。不是你念頭生、念頭滅，墮於能所、斷常、一異、去來當中的念頭，這個都是妄念，不是正念，也不是一念、二念、三念到十念、百念、千念，都不是，這都墮於情有，是情有之念，也就是「有情」之念，為什麼把它倒過來講，因為「情有」講得更貼切。是你有「情」才有的，才有一、二、三、四、五、有前、有後、有來、有去，所以「成佛」所說的「最後一念」，不是以凡情聖解測度。你真正轉過來了，那就真的是初步到即是步步到，不然就會變成「撥無因果」。可是如果你有學過經教，你會覺得：不是說「即因即果」嗎？很多學淨宗的人講：一稱佛名就成佛。雖說「念佛成佛」，但是不離次第，所以為什麼要通「橫、豎」之義。「橫」則頓超，「豎」則次第，「橫豎皆通」那就是行布跟圓融不相妨礙。學淨土的學人很會講，常講「即因即果」。既然「即因即果」，那就不能沒有因果，因為因即是果，果即是因，因果宛然，次第宛然，但是不離圓融，圓融不離次第，所以凡夫往生到極樂世界、二乘迴向發願往生到極樂世界，都能平等成就。因此你學佛，不要認為自己是下根，認為自己根器永遠不會轉變，那你佛也不用學了，為什麼？你這叫「定見未除」。這就是定見，就像外道一樣，認定這個東西永遠不會轉，在佛陀時代，印度有些外道認為人死以後還是做人，畜生死以後還是做畜生，他是哪一道他以後就還是什麼道，這是外道見。如果你認為下根的永遠是下根，他不會轉，那你是學佛法學佛成了外道。所以根器是會由下根轉成中根，再轉成上根，用現在的話講叫「會進步」。你去反省，你從初學佛一直到現在，總是有進步，這就是根器在轉變；從「執著事相」到能夠「會通理性」，再到「即理即事」，之後到「事事無礙」。一般初學，就是所謂學「有相教」的，「有相教」就是小乘，「無相教」就是大乘，也就是密宗，真正上乘的密宗是無相的。密宗裡面講的「顯宗」就是指小乘，還不是南傳的那個小乘，而是指在事相上做功夫，未達心體、未達理性的。所以，同樣是講小乘，一個詞在每一處代表的意思是有所不同的。你從事相上慢慢會進步，就像優波離尊者，「我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。得三摩地。斯為第一。」所以你的根器是會轉變的，只要真學佛，你根器是會轉變的，剛開始你看經典看不懂，透過念佛、透過修行你業障消了，根器就轉變。天台宗講「信行人」跟「法行人」。我拿學淨土的來說，一般剛接觸淨土法門的，都是信行人，就是相信釋迦牟尼佛說的話不會錯，但是對於實相之理他不懂；就是老實念佛，念茲在茲，這叫「信行人」。但是過一段時間後他會轉，轉成法行人，就是他想了解佛教的義趣、道理。那他了解法以後，他就想依法而行，所以法中有信，信中有法，依法而行，所以更能信；更能信，所以更能解理，就叫「解行並進」。所以「信不離法，法不離信」。但是就根器上分，可以分為這兩種─「信行人」跟「法行人」，但他是會轉變的。

所以學淨土的人就要知道，從這邊經文所講的「究竟必至一生補處」，你就可以看得出來，不是你的根器永遠是下根。因為我遇過很多人，常常都說自己愚癡，說自己是下根。這種人他越講就越下根，到後來就變下劣，越轉就越劣。他不能做到「信願行」，信願行的「信」第一個是「信自」，再來才是「信他、信因、信果、信事、信理」這六信，你做到了，你都能理解了，那才有信。在這上面你有信根，再來才發願，願生淨土。所以你「信自」，相信自己本來成佛，相信一切眾生，包括自己，都有佛性，這是修淨土的第一步，這是基礎。信願行是資糧，大家都知道信願行這三個是最重要的，但是重點當中的重點，關鍵當中的關鍵，就是你要相信「自心是佛」。那你要怎麼相信呢？對於經教你要了解、對於佛講的話你要能信，你由這一點來打基礎。自心是佛，為什麼是佛？你一定很懷疑：「我就是有煩惱、習氣才來學佛的，我怎麼會是佛？」我講的是有「佛性」。有「智德」跟「斷德」，你沒有佛的斷德，但般若智大家都有，佛性大家都有，所以你要透過修行，「修德有功，性德方顯」；要能斷除煩惱，佛性才會圓滿顯露。就像《大乘起信論》講的：「譬如大摩尼寶。體性明淨。而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。」摩尼珠就是摩尼寶，是比喻作我們的心性。如果只知道心性本自清淨，但是它有礦穢之垢，也就是煩惱習氣，如果不加以種種磨治，不修行終不得淨。你就像在礦的真金，如果不經過冶煉一番，終究是不會顯現出真金，必然是帶有雜質的。眾生佛性亦復如是！也是一樣的道理。如果你只知道我本來清淨、本來是佛，而不修行，不願意修證，那就會變成「狂禪」；如果你只知道修行，不了解本性是佛，那你每天所做的持戒、每天念佛、拜懺……叫「無益苦行」。我說的「持戒」是持大乘戒，你若不了達心性，總是外道法。你想要成佛需是要見性才行，所以這兩個不可偏廢。你偏哪一邊都不行，如果偏空，那你就起狂慧；偏有，你就起執著之心，生起滯著之心。所以永明延壽大師的《唯心訣》你們要去看，裡面講一百二十種邪見，就是針對我們現在人修學的問題。有些人以為把這個身體練好了，不怕風、不怕雨，就算不執著，他就能成道了，那你跟那些猛獸又有什麼兩樣？你看那些猛獸，颳風下雨，牠都在外面淋雨也不生病。喜歡練氣功的人，容易起身見。佛門不講求練氣功，你不練就已經起身見了，練了，那身見就更重，你就脫不了。所以種種的問題、種種的禪病，都在這本《唯心訣》裡面跟我們講出來。真正想學佛、想成道的，你可以去看，我們精舍也有印，內容非常地短，用詞非常地好。永明延壽禪師是淨土宗第六代的祖師，是阿彌陀佛再來，所以你看他教你的，就等於是阿彌陀佛親自教你，你不用等往生到極樂世界去學，現在就學。當然，你到極樂世界去見了佛，那更親切了，因為教你的人你看到了，所以大家可以去看這本《唯心訣》。

因為太多的人總是認為自己是下根，認為自己沒有善根，而甘願墮落。你都已經來佛門了，怎麼還說自己沒有善根？你已經遇到淨土法門了，你還沒有善根？或有些人覺得：我學佛就要學鍋漏匠，學一些不認識字的人在那裡念佛。你要知道，他不是不願意學經教，他不是不願意了解佛經的道理，他是沒那個因緣，所以黃念祖老居士講：有因緣識得字的同修，就要了解經教，要深入經藏，你的知見才不會錯誤。如果沒有緣，你不認識字，你沒讀過書，那你就老實念佛；如果有人跟你講這些道理，那你也要聽，隨緣來學習。學佛不是要你學愚、學笨，學佛是要打開般若智慧，越學根器越好，越學智慧越大、能力越大。這「能力」是你出離煩惱的能力，不是你世間的才藝、才能，不是怎麼賺錢、怎麼精算，不是那個。你越學佛你的心量越大，可以接受的變化越多，遇到境界你能夠不著相，這才是學佛。不是學到後來，一臉愚癡樣，學到後來變「依人不依法」。常常有同修講：反正師父說怎麼修就怎麼修。我跟他講：我所說的完全依照經典，你學佛修行要依經典，而不是依人。這就是眾生的一個通病，常常學著學著就變依人不依法。學淨土的很多居士，都說：「我跟師父笨笨地學。」我不是要教你笨，你笨笨的，你是學不到東西的，「笨」就是愚癡、就是沒有智慧。念佛就是要把你的愚癡給念掉，要把你著相給念掉，所以才能夠「究竟必至一生補處」。「究竟」就是講「最後」一定會成佛，學佛是為了要學成佛的。還有，你不要搞錯了，認為：我往生淨土就等於成佛。它這一段講的意思就是：你到極樂世界還沒有成佛，所以才有「究竟必至一生補處」。如果去了已經成了，那他會告訴你：往生到極樂世界就直接成佛。所以到這裡我們看到了，就要知道，要把從前的認知轉過來。我講經絕對依經典講，不會依自己的意思、不會用自己的知見，我們要完全依照四依法、完全依照經典；你們也這麼學，那才會有成就。所以很多同修你要清楚，學佛不是叫你學鍋漏匠。蕅益大師他學佛，他說：我要識自本心、我要見自本性。這是蕅益大師。念佛也是為了見性，念佛不是為了學鍋漏匠、不是為了學具行法師，具行法師他不認識字。學佛須是見性，所以六祖慧能大師說得好：「唯傳見性法。出世破邪宗。」這就是佛教的旨意，每一個宗派都絕對不能違背這個原則，淨土宗也一樣。如果你違背了這個原則，那就是外道法，就是邪知邪見，就是離經而談、離經而說，就與經教相違背。龍樹菩薩在《大智度論》講：什麼叫「法布施」？要講說大乘佛法才稱為法布施，其他的都是外道法。所以為什麼我們印經只印大乘、只印了義經典，那些不了義的我們不做，因為這才叫法布施。所以龍樹菩薩為我們指出來，什麼叫法布施？大乘法才是真正的法布施，修行大乘才是真正的行人，不是外道，所以淨土宗就是大乘，淨土宗它不立次第，老實念佛必得往生，往生到極樂世界，究竟必至一生補處，絕對會成佛。這「一生補處」，大家都知道是等覺菩薩，是補佛位，就像釋迦牟尼佛滅度以後，下一尊佛是彌勒佛，彌勒菩薩他就是補處菩薩；西方極樂世界阿彌陀佛滅度，觀世音菩薩就接著成佛，觀世音菩薩示現做普光功德山王如來，那普光功德山王如來滅度以後，大勢至菩薩接著成佛，不過這是很久很久以後的事了，這就叫補處佛。他的煩惱、無明只剩一品沒斷，甚至有的補處菩薩，他是有能力斷，可是他不斷。那有能力斷，卻不斷的，我們一般也稱為如來，其實佛都是留惑度生。講一生補處就是他有能力斷，卻不斷，他示現作佛、示現作菩薩，等到這尊佛滅度，他再示現斷惑。雖然示現斷，但不是真斷。因為真的全斷了，就「無佛無眾生」，也沒有所謂度生之事了，這是如來果地上的境界。像地藏菩薩他就是留惑度生，示現做等覺菩薩的樣子，他就算一生補處。所以往生到極樂世界的，絕對成佛，而且究竟圓滿，這個道理大家要知道。那你就能夠清楚，你學淨土，你的根器會轉變。你看這個虛雲老和尚的徒弟具行法師，虛雲老和尚教他念阿彌陀佛、觀世音菩薩，本來業障很重，念到自己能出三昧真火，坐化往生，這就是他的根器從差的轉成好的。在《淨土聖賢錄》裡面，很多高僧、高士本來都是生死凡夫，他們就是從根器差的轉過來的，所以不是永遠都是根器差的。你們為什麼認為自己根器差，因為還不想改，還不想做，所以說：「我根器差。」根器差，師父你總不能要求我了吧，不然就是常常懺悔，說「弟子習氣重、業障重」，其實目的是希望人家不要講他的問題，這是在遮掩，在佛門裡面就叫「覆藏」，把自己的過失給蓋覆起來、藏起來，不能發露；很多人發露，就是拿著一篇懺文唸：「弟子某甲」，有人直接唸某甲，而不是稱法名。「懺悔過去生、這一生所作的五逆十惡，自作教他、見作隨喜」……，其實他唸了之後也沒任何感覺，出去後還是一樣，有過失仍舊趕快遮掩起來、趕快蓋覆起來，所以他那不叫發露。發露是發現你的問題，找到你的問題了，問題煩惱曝露出來，趕快除斷它，這叫「發露」。不是只有跪在佛前，一把鼻涕、一把眼淚，懺悔完了之後就以為罪乾淨了，出去習氣又來了，那個發露是假的，不是真正發露。但你也不能說那是假的發露，以後就不發，那豈不是要明目張膽地造業了？所以還是要發，但是要知道這當中的意義，以及修行要怎麼修。聽經不要亂聽一通，講經的沒講好，聽經的也沒聽對，大家就盲修瞎練，不要說見性，修到後來沒有往生淨土，連淨土也去不了，還要怪人，說是法師沒講清楚。我都已經跟你說清楚、說明白了，所以你不能聽說發露應該要怎麼做才對，你做得不正確、不圓滿，你就不跪也不拜了。你不跪不拜，是你懶得跪、懶得拜，不是發露沒有效，就是要藉由這發露懺悔，讓你能更深刻地體會到，要時時覺察自己的煩惱習氣，當煩惱習氣爆發、顯露的時候，你要能夠立馬懺除，這才是發露懺悔的意思。不是找理由、找藉口來掩飾，那就不叫發露，而是叫覆藏。所以你們拜八十八佛、唸八十八佛懺文：「或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄……邊地下賤。及蔑戾車。」這「或有覆藏。或不覆藏。」意思是：有藏起來跟沒藏起來，沒藏起來多半是藏不住，紙包不住火；覆藏的呢，是你蓋覆得住的，你可以一手遮天，其實遮的是自己的本性，障的是自己的道，所以這一生沒有辦法成就。這是講往生淨土究竟一生補處。

下面講「除其本願。為眾生故。」這就是我說的「留惑度生」。往生到西方極樂世界要來幫助眾生，一定要到成「等覺菩薩」嗎？實際上不用，只要你有往生就可以了，只要能力夠、願力夠就可以，有這個願，你又往生到了淨土，承佛的威神加持，你就能夠「教化隨意」，這「隨意」不是隨自己的意思亂講，而是隨眾生心應所知量。也就是說，觀世音菩薩可以做的，你也可以做，他做得到你也做得到，莫說三十二應，你要三百二十應、三千兩百應、三萬兩千應，都可以。觀世音菩薩千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂，你也可以做得到。二目、四目、三目、九目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目，他可以做得到，你也做得到，這是《楞嚴經》裡面講的，這就「教化隨意」。隨眾生意，或現長者身，或現居士身，或現宰官身、或現山河大地國土身，要你變座山、變做河都沒有問題，因為「教化隨意」。教化眾生令他能夠成佛，而不是變世間人。所以你要知道：有時候你們想接眾，接一接自己被接走了，自己還不曉得，想說我「同事」、我「攝生」、「利生」，結果一同事就變同化，你被凡夫給同化掉了，很多出家人、修行人就是如此，發好心說要度眾生，越度自己越回去了，度到後來呢？自己世間意、世間習氣都來了，那就不對了。就開始搞世間名聞利養、五欲六塵，財色名食睡，他統統有，還覺得這叫入紅塵度眾生，我看他是入地獄啊。自己沒半點功夫還說要入紅塵，有的人弘法說要入紅塵，結果有的人他經典不講，他說：他要看新聞、看報紙、看電視，他說這些都是講經的教材，自古我們祖師大德都沒有電視新聞報紙，也沒有網路，不也是著書百卷，流傳千古？龍樹菩薩人稱千部論師，天親菩薩、無著菩薩都是千部論師，他們也沒看報紙、沒看電視。所以其實是他自己愛看，心閒不下來，就說這裡面也講因果，就用「因果」來掩飾過去，相信你們也都是如此，藉口說當中都有講因果、講報應，那很快你的因果報應就會出現，因為你總是在為自己找藉口，這就是在為自己找麻煩，所以眾生的業障是「自業所召」，都是自己造作的事情感召來的果報，這就是眾生。一切都是自己的妄心、妄識所變現出來的境界。

這裡講的「教化隨意」，不用你到一生補處，只要你往生淨土，你就可以。下面經文講：「除其本願。為眾生故。」有一些大菩薩，他很樂意為眾生服務，幫助眾生脫離三界六道輪迴，他「被弘誓鎧」，弘誓就如同鎧甲一樣，就像我前面講的「金剛那羅延」，「鎧甲」就像戰車的裝甲，它不怕砲彈、不怕地雷的轟炸，無懼砲彈跟地雷，這就像弘誓鎧。以前將士有穿鎧甲，他不怕刀槍，現在要說不怕砲彈。「被弘誓鎧教化一切有情」，那為什麼要「被弘誓鎧」？問你有沒有這一身鎧甲？你要是沒有這一身，你到紅塵裡面去教化眾生，你只能當炮灰，你教化不了眾生，所以為什麼這裡要說「被弘誓鎧」，他穿著弘誓的鎧甲，他有願力有能力教化眾生，而不被眾生度走。所以說接觸眾生就像冒著槍林彈雨，那你自己就要搞清楚，不要動不動這世間事一來，一有世間人要應付，你就去了，你要看你這鎧甲準備好了沒有？與世間人往來，他要攻擊你啊，他的習氣、他的眼神、他的動作舉止透露出世間的氣息，那可比生化武器還厲害。生化武器你是看不到的，無色無味，但是帶有劇毒；他們世間人的世間習氣透出來的也是這樣子，你自問你的防毒面具帶了沒有？如果你眼見色被色轉、耳聞聲被聲轉、身感觸被觸轉，「心受法領納」，心去領納境界，受了感動、受了影響，你起心動念了，這都是被轉，你不能轉物，所以為什麼這裡講「被弘誓鎧」，表示你接觸這些世間法就像上戰場一樣，槍林彈雨，一個不留神，馬上就沒命，所以菩薩才說「被弘誓鎧」。因此你們不要自以為是，又加上自作聰明，在佛門、在道場辦這些世間的活動、搞這些世間事，那你是在斷自己的法身慧命，同時也斷眾生的法身慧命。

這裡說「被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。」你被弘誓鎧是要幫助眾生，教化一切有情皆發信心，讓他們發起信佛的心，深信大乘，心不退轉。要讓眾生能深信大乘、深信眾生本來具有如來智慧德相，深信以後就要「行」，所以要修菩提行、行普賢道。要讓眾生也能修覺悟之行，行的是普賢之道。「普賢之道」是一乘，是頓超之法，普賢十願從「禮敬諸佛」一直到「普皆迴向」，念念無盡！所以你看普賢的行願是「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。」它是帶有「法界觀門」在裡面，而不是叫你看到眾生就給他行個禮、合個掌、點個頭，就叫「普賢行」、就叫「禮敬諸佛」。所謂「諸佛」者即眾生本來面目也，所謂「真實禮敬」就是與道相應；「稱讚如來」就是所說之法唯談心性，這才叫「稱讚如來」；將此法流布一切，叫「廣修供養」；依此法而滅罪生恥，叫「懺悔業障」。所以種種的行願都是與心性相應，不光自身如此，在一切眾生身中、非眾生身中，「非眾生」就是所謂的「無情」，也是如此。如是重重無盡，這叫做「無盡行願」。心性沒有生、沒有滅，所以不可盡，故名「無盡的行願」，這才稱性，這才是真正的「普賢行」。現在真正能依「普賢行」的實在太少了，因為幾乎講的都是事相上的。你要懂「普賢行」，那你要修「華嚴法界觀門」，從「真空觀」、「理事觀」到「周遍含容觀」，你都了解了，你才能夠修「普賢行」。實際上了解「法界觀門」就是修「普賢行」，絕對不是只有在事相上禮拜、合掌、恭敬，這不是。必須契入心性、能觀心性，這才是「普賢行」，所以說之為「無盡復無盡」，這才是西方極樂世界大菩薩的境界，他教化眾生，無論他做什麼，就是要讓眾生明心見性、契入實相而已，絕不是講世間法。祖師大德也沒有搞世間法接眾，你看哪一位祖師開書法班教學？自己丟都來不及，哪還教你書法？我們中國的祖師都是大文豪，博古通今，他知道這些都是知見，都是障道因緣，自己放下都來不及了，怎麼可能還教你？所謂「之乎者也誤時光」，這就是教你要出離，佛法就是講這個。

佛法有別於其他的宗教。世間人見面，我信佛教、你信基督教，大家為了氣氛融洽，好言好色，就講「都一樣」，結果呢？客套話說一說，還當真了，出家人到其他宗教道場去，身披著袈裟，講外道經典，這是犯菩薩戒，因為講外道經典必然謗三寶，這是犯「菩薩波羅夷罪」，正犯菩薩戒！出家人講外道經典就是毀謗三寶。那如果你們遇到其他宗教人士，恭敬就好，不必起爭端。現在是多元社會，所謂「多元社會」就表示我不一定要跟你一樣。佛教不用非得濫同於其他宗教，況且這也不叫圓融，這叫「以行布法來壞圓融法」。佛教就是佛教，大乘就是大乘，你不要自以為是地想說佛教要同基督教、也要同天主教、也要同道教，好像你講都同、都一樣，你自己就最圓融、最自在，其實你那叫「自以為是」，那不是真正圓融，也不能真正教化眾生。為什麼？你自己把佛教給破壞了，也同時破壞別的宗教，因為別的宗教他不是這麼說的，就像佛教講慈悲，雖然做慈善、幫助眾生，但是佛教的正行是修行，是明心見性。而其他的宗教雖也做慈善，可是你去問他們的傳教士：「難道你們宗教只是做慈善嗎？」他一定告訴你：「不是只有慈善。」所以不是你以為的那樣。你說：我們大家「都一樣」，那你是破壞他人的宗教。其實大家就結個緣，至於信什麼？每一個人的因緣不同，善根不同，無論你怎麼跟他講，他的善根就是沒有辦法接受，所以你根本不必毀壞佛法硬要來同於其他宗教。所以現在末法的很多出家人，他智慧不夠，跟人家交際、與人往來，馬上把自己的佛教給破壞，還說這叫圓融、叫度眾生，其實人家根本不相信你那一套說法，你只是去捐點錢，人家給你點點頭；做好事嘛，大家都讚歎。反正你來信我的宗教很好，你退轉了，那你要叫人家不要信他的宗教來學你的佛，人家是不會同意的，所以你沒有智慧，不能教化隨意。佛陀他有智慧，他能攝受六師外道，像舍利弗、目犍連、三迦葉波兄弟，這些都是印度當時候極富盛名的外道，佛力可以攝受他們，佛可沒有說我的佛教跟你一樣。印度那個時候宗教很發達，外道有九十六種以上，現在才只有幾種，佛都能攝受，攝使令歸佛，不是像你把自己的佛教破壞掉，戒律也不要了，出家人還請人家吃葷的，他還以為他自己很聰明，以為自己是華嚴菩薩，那是不對的。所以你反而破壞了佛法，又毀了別人的宗教。這是末法的眾生，還是末法出家人，在家人也都要注意，不必強同於其他宗教，你尊重他的儀式、尊重他的作法可以，但當他要叫你違背戒律的時候，你要告訴他，我是佛教徒，很不好意思，我不能毀損佛陀的戒律。如同「草繫比丘」，「草繫比丘」就是講一群比丘被草綁著，困住了，國王經過覺得很奇怪，你們各個都身強體壯，怎麼這草可以把你綁住？比丘說：佛陀制戒不可以損害這些草，所以人家拿草把他們綁起來，他們就坐在那裡不動。你要向他們學習，你不能破壞佛的戒律、違背佛的教誡，你這樣度不了眾生，佛教還會被你給毀掉。現在大家都可以接受素食，你吃素，就直接跟大家講「我是吃素的」，相信每一個人都會尊重你吃素，每一個人都會尊重你是佛教徒。而不是人情、隨緣，你那不叫隨緣，你隨了那個緣，你要造多少業？有多少眾生要因你自認為的隨緣、圓融而被殺、受害？如果你是一個出家人，你帶頭破戒，帶頭毀犯佛制，因你年高，那你這罪業就越重，因為你的影響力大。所以為什麼說你教化眾生要有相當的智慧，沒有智慧就不要做那種事情。你老實守戒、老實依照佛陀的教誡，人家也許會嘲笑你，要笑就給他笑，消你的業，身為修行人怎麼會怕人家笑、怕人家罵？那都是「我相」太重，應該趁此趕快消除你的業障，消除你的我執我相。你不要誤以為「我堅持要吃素也是一種我見」，我來破自己的我見。錯了，你這個叫邪知邪見，不是破我見。因為你雖然沒有吃素的這個見解，可是你起了邪見，你的「我見」仍舊沒有破，而且你還起了諸多見解。為什麼？你為了保護這個「我」，希望人家可以跟我好好相處，期待人家可以跟我有好的緣，這都是「我」啊。所以要知道修行不是你想的這麼簡單，要能夠「以法除病」，不能「因藥得病」。你因藥得病，那你是被眾生轉，你不是轉眾生。所以你看釋迦牟尼佛就知道，他能度舍利弗、度目犍連，能夠降伏外道，能夠破那些外道的邪見，所以三迦葉波帶領一千個弟子，隨佛出家。舍利弗、目犍連各帶二百五十名弟子，隨佛出家，再加上原來的鹿野苑五比丘，就總共一千兩百五十五人。釋迦牟尼佛可沒有說我佛教跟你的相同，佛反而告訴他們，你那叫無益的苦行，無益的苦行不能成道，而且還告訴他們什麼是「道」。並沒有把自己的佛教給破壞掉。你說你教化隨意，你要教化他，你就去信他的教，那你就造業了。所以為什麼菩薩戒規定你不可以看外道典籍，不可以心落二乘，不可以起一念「二乘外道之見」，外道這些見解，統統都是犯戒。那你說菩薩不是要度眾生嗎？所以，正是因為要度眾生，就更不能起邪見、起外道見、起世俗見，所以才叫「被弘誓鎧」。你能堅持自己的願力，還有堅持自己的戒行，堅持佛陀的教誨，叫「弘誓鎧」，不受境界所動。所以當你遇到跟你不同宗教信仰的人，你告訴他：「我學佛，我吃素，這些事情我不能做，我不能碰。」我相信其他的宗教會尊重你。你跟他們往來，你不要故意把佛教講得跟他們一樣。因為根本不一樣、不相同，你不用刻意把佛教給摧毀，你也不要自以為是地把人家宗教給摧毀。像現在有人搞那儒釋道，那你說他是「儒」嗎？他也不是儒，因為他又要學道教；道教講無為自然，儒家講倫理，道教從來鄙視儒家，覺得這倫理道德違背自然、違背天命，而儒家從來不喜歡道家，所以互相排斥。明明三個都不一樣的，儒、道只在人天，佛法是出世間，所以為什麼說：「如來設教。諸天奉行。不敢違佛」。本來這三個都不一樣，你非要把它弄成一樣，那你是把三個互相破壞，既然要一樣，那就得相同啊，儒要同於道，道要同於儒，佛要同於儒、道，道要同於儒、佛，若真如此，那也就全部都破壞掉了。表面上好像提倡了儒釋道，實際上，嚴重破壞了中華文化。所以你要讓他們能互相尊重，尊重他的儀式、尊重他的教義，能信佛的，度來信佛，不能信的，各有因緣，結個好緣，這才叫真正的幫助眾生。就像元曉大師，他看到螞蟻，他為牠們講經說法，他的和尚罵他，說：「你講這個，牠哪聽得懂？拿東西來餵牠吃，這就是講經，這就是說法。」所以要會應機。你總不能要度螞蟻你變螞蟻，你要度狗，你學狗搖尾巴、學狗叫，你也沒這個能力。你縱然人裝做狗，你也聽不懂狗在講什麼。你想要度其他的宗教，那你的智慧還不夠。很多人在這上面沒有轉過來。

我再將前面的略提一下。

法藏比丘發願，他說：我作佛時，所有的一切眾生凡是往生西方淨土的，一定一生圓滿成佛。這一願就可以證明淨土宗非常地殊勝，只要往生淨土就一定「一生成佛」。但是，不是到了淨土你就等於成佛，到那裡還要熏習、還要修行，要學大乘佛法。你現在如果是二乘心、如果是人天的心，那不能往生。所以我們講座裡面常常講到：如果你認為還要「保人身」，這都是世間心、人天二乘之心。西方淨土純是大乘菩薩，都是發菩提心、利樂有情，願意成就無上菩提的，這樣的人他才能往生。一旦往生以後，因為有法藏比丘在因地發的這一願「一生補處願」，所以他能夠在西方極樂世界熏習佛法，最後成就「無上佛道」。而且極樂世界是每一個人都可以往生，所謂「萬修萬人去」，沒有一個人會遺漏，除非你世間心重，你放不下，有世間事罣礙著，不然都可以往生淨土。這一願是「一生補處願」。

下面：「除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。」這是法藏比丘因地的時候發願：願意「被弘誓鎧」，先幫助眾生。那即使不願意立刻成佛，他也可以乘著本願來化度眾生，這就是大乘圓教的殊勝。你如果是小乘教的，斷掉見思煩惱，就一定會證阿羅漢；但是大乘圓頓教的菩薩能夠「留惑度生」，這是大菩薩的境界。即使是像「文殊、普賢」他有能力把煩惱給伏住，也可以說是斷掉了，他可以選擇不斷；他雖有能力「斷」但是他「不斷」，他選擇「留惑度生」，所以這是大菩薩的境界，也是大乘佛法跟小乘不一樣的地方。你看《無量壽經》就知道它是大乘，而且是圓頓之法。你看後面西方極樂世界的介紹，就知道它「圓」，念佛它是「頓」，三根普被、利鈍全收，在這一本《無量壽經》裡面你都看得到，都能體會得到。所以一般的通教菩薩，他有修有證，想要「不證」他都不行；但是「大乘的」他可以留惑，可以遊戲神通。所以像《華嚴經》上的都是大菩薩再來，是所謂「繼位諸天」。我是講《華嚴經》上的這些天眾、龍眾、鬼神眾，都是大菩薩去示現的，不是你們現在外面看到會附身的這些；你不要看到《華嚴經》，就以為鬼神都是佛菩薩示現的，這是你自己斷章取義，是你聽錯了。《華嚴經》上的是，你現在看到的那些就不是了，這是我們可以肯定的，你問他《華嚴經》的教義，他是絕對不懂；如果是的話，他一定能跟你講《華嚴》，但是這些鬼神只會告訴你幾天後的事，或你幾天前的事、講一些俗事，「一乘了義」他完全不懂，所以可想而知。你不能認為這些鬼神是佛菩薩示現的，那是你自己錯解了、你搞錯了，那是迷惑顛倒的人說的，是你一廂情願。

這裡講他發心「被弘誓鎧」，有願、有力，如同鎧甲能化眾生，也就是說你沒有功夫，眾生對你的傷害非常的大，你沒有辦法抵擋他對你的汙染，他會傷害你，因為你裡面的「貪、瞋、癡」還沒有斷，你的煩惱沒有伏住，你的我執、我見沒有除斷，所以你遇到這些眾生，不但沒有辦法度他，而且還會被他度走。所以為什麼菩薩要「被弘誓鎧」？這表示以「弘誓」作為鎧甲，還有阿彌陀佛的願力加持，才能夠教化一切有情。菩薩化導眾生，目的是要讓他學大乘，是要讓他學習一佛乘，令其「皆發信心」，使眾生皆能對於大乘深信，能深信大乘、心不退轉。要修菩提行、修菩薩行，行普賢道，你就知道：菩薩要眾生修菩提行，要行覺悟的行，行為要覺悟不能迷惑。

財、色、名、食、睡，這些都是迷惑的行為，貪、瞋、癡、慢、疑都是迷惑的心念，不是菩提行。這是我講經常常講到的，現在有些道場，還有很多地方講得很好聽，說要引導眾生讓他來學佛，可是他在道場流通一些世間法、一些世間善書，他自以為他這樣是在接眾；不教小朋友讀佛經，反教他讀俗典，世俗典籍，他還以為他這樣做這些小孩能學佛。實際上他不懂因果，你希望小孩學佛、你希望家親眷屬學佛，你要給他們看佛經；道場希望居士學佛、希望佛法興盛，你要推廣佛法，而不是推廣世間法。這些人無知，他以為他的手段叫善巧，只是手段不同、方法不同，其實不是，他是連方向都搞錯了，不是只有手段不同而已，連方向都走錯邊。你看釋迦牟尼佛一輩子講經說法，有沒有給你講這些世間話？有沒有給你講這些世間法？教你去學外道？沒有啊！佛甚至規定他的弟子，受了三皈以後，不皈依外道徒眾、外道邪師、外道典籍。你們受過三皈的都清楚，每一個佛弟子都受過三皈，你來佛門你是來學作佛的，你不是要學做一個世間人。所以菩薩教化眾生，是要讓眾生成無上道、修菩提行、行普賢道，不是讓眾生繼續當一個世間人。

經文講「雖生他方世界。永離惡趣。」雖然在他方世界，自身永離惡趣，亦能令眾生永離惡趣，自他二利，讓眾生識得自心清淨境界，了知自性本自清淨，這是菩薩的教化。不是搞世間法，在道場教電腦、教按摩、教插花的，還有教拍照的，這些統統都是世間法，學這些是沒有辦法出離三界的，還有在辦佛化婚禮的，我甚至聽過有些在家人的道場還幫忙相親的，說要成立佛化家庭，這些修的都不是菩薩道，那種地方可以說是道場，但是是三惡道。你供養那種地方你會下三惡道，去那種地方你會下三惡道，而不是菩薩道、不是菩提道。佛門就是要你覺悟，覺悟自心本來清淨，你的行為是離開五欲六塵、離開貪瞋癡慢，這都還只是世間而已，你還要離開見思煩惱，不認這個色身是我、不認這個世界為實有，要不起一念分別，乃至知道自心本自清淨，無明本空，六塵非有，就是《楞伽經》講的「五法三自性皆空。八識二無我俱遣。」復本心源，究竟清淨，這是佛教所要教的，也是西方極樂世界的菩薩到十方去化現、去教化眾生，他所要教的東西。所以說修菩提行，行菩賢道，雖生他方世界，能令眾生永離惡趣，自身也永離惡趣。不會說你往生到極樂世界，再來這裡度眾生，你就墮落，你要清楚，往生淨土再來幫助眾生，是不會墮落的，也不會給你講這些世間法。你看以前祖師大德他從小就有善根，人家在玩世間的遊戲，扮家家酒在玩結婚的遊戲，他在幹嘛？他在作佛事、他在讀經、他在學講經；他跟人家玩遊戲，他說「我來講經，你們當聽眾」，他學出家人講經。很多啊，中峰國師就是其中一位，他學做法師學出家人，從小就是如此；有的祖師他從小他就扮演講經法師的樣子，長大以後到寺院他就想出家，所以他不會好樂世俗。這些都是再來人，再來這裡幫助眾生的。那你看看現在佛門有一些出家人搞佛教婚禮的、搞《弟子規》的這些，也是一種再來人，是再來輪迴的。他心裡放不下、世間放不下、愛欲心放不下、妄想放不下，心裡面空不了、寂滅不了，所以他就到處尋伺著，看有什麼事他可以攀緣？他心裡面的煩惱在那裡作動，業習深重。講了幾句經文、透過佛法的包裝，來遮蓋他自己內心的業習，甚至在講座當中，不說佛法，或是雖講佛法裡面摻雜世間意，這摻雜世間意就很嚴重，一般你聽不出來。像有的出家眾或是在家人，他跟你講：「學佛修行要出三界、要行菩薩道。」這話講得對，結果他話鋒一轉，就說：「菩薩道就是要先做事，在家要把家顧好、要回去要孝順父母，這就是菩薩道。」他就是摻雜世間意在解脫法中給你講這個。我是教你們分辨，他就是在佛門裡面，講一些佛教名相，你聽起來好像對，要出離、要修行，他都有講到，幾個關鍵的名相他講到了，但是實際上他教你怎麼做？教你變成一個世間人，這就是我剛才講的，在講經當中加入世間意。他還告訴你：「你學佛為什麼看不懂佛經？因為你沒有先學世間法、你沒有先把人做好。」那你們想看佛經卻看不懂的人，那就真會被他轉。所以你不能永離惡趣，反而還在惡趣；這「惡趣」不光是三惡道，「不如意處」都是惡趣。你看你在世間，你想要的東西有多少？你擔心的事情又有多少？這就是惡趣。得到了以後又怕喪失，沒有時又想要，有了還要更多，所謂「愛保貪重」，幾乎統統都是如此，有了還要，得到了還想更多，又擔心無常的到來，這些都是惡趣，你沒有辦法永離。你來佛門本來是想來求解脫的，但是現在末法，你遇不到正法，自己善根、福德、因緣不夠，所遇到的不是善知識。

而說法呢，我們且不要講《圓覺經》所說的「四病」，落在這「四病」當中就不是善知識，他們連得這「四病」的資格都沒有。所謂「四病」叫「作、止、任、滅。」「作」是認為佛性是造作而來的，這說名為病；「止」是認為佛性是止息妄念而來的；「任」是認為佛性本自如此，任運隨緣，他就可以契入了。這是「任」病；「滅」是認為佛性是寂滅空無一物，這是「滅」病。以上是「作、止、任、滅」四病。但是現在的出家人，連生這四種病的資格都沒有，因為他根本不看經典。我還聽過現代的學佛人，他講：佛經太難了，他不看；出家人也是。所以我剛才才說：連生這四種病的資格都沒有。因為要生這四種病是他要有看經典，他誤解了、講得不圓，無法令人了脫生死。那何況是不看，就連誤解的資格都沒有。所以你要在佛門得這四種病作、止、任、滅，你還要真正有踏入佛門。有一些人請我講《楞嚴經》，無外乎他想聽五十陰魔，實際上在現在末法，這些人根本沒有資格去遇到五十陰魔，還沒有能力碰到。都在胡說八道，用猜的、用想的。人家五十陰魔是有真正修行當中，禪觀裡面因為不識本心，錯認了境界，他遇到陰魔了，顛倒發狂。可是現在的學佛人連《楞嚴經》前面的四卷半都搞不懂，他怎麼會遇到後面的陰魔？他連遇魔的資格都沒有；縱然我能跟你講，你也聽不懂。從色陰區宇一直給你講到識陰區宇，你還是在門外。就是沒有看經典，對於心性不了解。有些人跟我講，他說：法師，這些人是著魔，我心裡笑一笑，他連著魔都還沒有資格。因為你聽他說他還要看這些世間法，你就知道他根本不學佛，不學佛怎麼可能遇到五十陰魔！所以你不要把現在這些鬼神的伎倆、境界，看得太高了，因為他們根本沒有境界。你想遇到會著魔的，都不是那麼簡單就可以著魔。有人說念佛會著魔；真正念佛才不會著魔，你不念才會著魔。所以要曉得：在末法想學經典的人不多、願意學的不多，真正學了、了解了，再去修行才有可能碰到五十陰魔的境界。你又不修，只是站在原地看一看，拿來講一講，當這話柄，那個沒有用。

所以往生西方極樂世界再來的人，一定講大乘、講佛法、講心性，縱然說小乘法也是攝歸大乘，他不會給你搞世間法、他不會教你背棄大乘。所以後面說：「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾著。不取正覺。」或是他說法或是聽法，他都是能夠隨意自在，所以叫「教化隨意願」。說法能隨眾生根器，讓眾生能夠明心見性；聽法呢，除了他自己聽，也能令聽眾破迷開悟，所以「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。」最後這一句「無不圓滿」，意思就是都能達到究竟圓滿。那所謂達到「究竟圓滿」，在佛門來說只有「一乘圓教」才算圓滿，其他的都不圓滿，所以這一點我們要清楚。菩薩再來，他一定是講佛法，不會搞世間法。你看我們中國的佛教從古到今傳了幾千年，從來不用這些世間法接引眾生，因為一用世間法，佛教就會變質。你在佛門講一些健康的講座，看起來好像是在幫助眾生身體健康，講得好聽叫「身安道隆」，實際上是「貪著自身」。你請這些世間人到道場來，你辦這些世間的活動，你這道場的佛法，道風、學風一定破壞掉。從古到今祖師大德不辦這些事情，頂多做幾場超度法會，那就已經算是很開緣了。所以佛門就算不辦世間這些活動，照樣很興盛，而且是真正的興盛，我們佛門裡面幾千年來人才輩出，是什麼原因？就是因為沒有搞世間法。你看近代這一百年來的佛門，衰敗成現在這種光景，沒有修行人，甚至出家人還要去追逐世間的學歷，去念博士學位、碩士學位、求人恭敬，而且教他的都是一些世間人，這是佛教史上，從開始傳到現在，這一百年來看到最失敗的，可以算是佛教歷史上最失敗的一百年，就是因為搞了世間法，出家人沒有想成道、沒有人想真修行，只想講講經、收收紅包、求人家恭敬你，這還是有一點良心的，還想了解佛法；還有的更沒良心，到佛門來就做做法會，也不修行，穿著袈裟還行為不檢，什麼原因導致的呢？都是因為在道場亂開緣，整天講接眾，隨意開緣接眾，接到後來連自己都變成眾生了，也不講修行；甚至還有人告訴你：接眾就是修行。如果接眾就是修行，那釋迦牟尼佛應該派舍利弗、目犍連，趕快去接眾，為什麼還讓他們住阿蘭若？為什麼讓他們「常隨佛學」？佛法傳到現在，已經非常地衰敗，我們作為佛弟子的都有一分責任，這分責任不光是你要去推廣正法，還有一個是你自己要修行、道場要修行，要能斷除煩惱習氣，沒辦法斷除你也要降伏，這樣佛法才會興盛。現在佛門人多不是佛法興盛，佛法興盛是祖師大德輩出、見性者滿天下，你看黃檗禪師那個時候，在黃檗禪師會下開悟者不計其數；六祖會下開悟者不計其數，都是大徹大悟之人。所以佛法在唐朝非常地興盛，它的興盛不光是人多而已，而是多人有成就。你看佛教傳到現在，道場的東單為大，這東單是什麼？做寺務的，處理道場事情的，為什麼東單變成道場主要的執事了，從前是西單為大，西單是首座，講修行的，現在都換成東單。東單就從「都監」開始算，都監、副都監、監院開始算，做的都是這些道場一些接眾的事情，搞事情辦活動。從前是西堂為上首，首座在西堂，以教務為主、以修行為主，其他的世間事情、道場的事務，都還次一等。所以從前的道場成就的人多，現在幾乎沒有，好不容易有一個能夠預知時至的，大家就趕快拿攝影機拍，好像很厲害，實際上「預知時至」沒什麼，在佛門裡面，紙衣道人能去能來，曹山禪師不許；石霜楚圓會下的泰首座，石霜楚圓禪師他會下的首座和尚，一炷香可以坐脫立亡，九峰虔禪師仍舊不許。說他於佛法大意猶未夢見在，從來未曾窺得，從來沒有見到佛法大意。所以能去能來這不是功夫，你只是預知時至而已，都還有病苦，所以你看現在佛法多衰敗，有幾個像元音老人這樣真正明心見性，坐脫立亡的。這樣看下來，確實現在禪宗最危險，而且是極度的危險。這些禪宗的子孫各個不孝；再來是律宗，律宗持律變成小乘、變成人天；淨土宗，現在的淨土宗不講大乘教義，他不教你學般若，只教你學鍋漏匠，學那不認識字的，鍋漏匠是沒有因緣認識字的；密宗，現在大部分密宗裝神弄鬼，淨土宗也有。至於三論、華嚴、天台、唯識各宗那就不必說了，文字學人而已，連文字學人都還不算，我說「文字學人」是讚歎他們，有點過譽，太讚歎他了。現在的人連文字字面意思都看不懂，所以佛法非常地衰敗，就是因為在提倡世間法，在佛門裡面搞人情，做這些世間事，辦世間的活動，才衰敗到這種程度。所以我們佛弟子就要覺悟，不能搞人情、不能去參加這些世間活動，你要安心修道，安住在道業上，這才對得起諸佛如來、對得起祖師大德，他們幾千年傳法下來，絕不可以在我們的手上毀掉；你不要變成毀壞佛法的罪人，在家人、出家人都一樣，你要想到：我要作佛教的招牌、我做學佛的樣子，讓大家知道真正學佛具大智慧，通宗通教，宗也通、教也通、律也通，統統都通。學佛要如此，不光佛法通，世間法也通，為什麼通呢？因為看得破、放得下，這就通世間法了；不是教你變成一個世間人，佛法講「通世間法」是告訴你：世間法緣起性空，對這虛妄之法不再執著。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」你能看到這一點，你就通達世間法，你能看得破，這樣佛教才有希望；要真正去修，經典要看祖師大德的註解，不要看現代人的註解。現代人不會註經，還有人寫白話佛經，你寫佛經寫成白話，那就等於你自己寫經。真正了解經教的人，他不敢寫白話佛經，只有那些對佛法一知半解的人，他才敢這樣胡來。了解經教的人他講經，講第一遍，再講一遍，每一遍境界不同、義趣不同。說實話，因為經典它有深廣的義趣，所以你看《宗鏡錄》，同樣講「心性」，這兩個字寫了一百卷；《大般若經》就講「般若」這兩個字，有六百卷；《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，都是在講心性，你要怎麼寫成白話？你講得盡嗎？你沒有得「一旋陀羅尼」，縱然得「一旋陀羅尼」也講不盡。為什麼？「九旬談妙」大家都很清楚，智者大師講一個「妙」字花了九十天，全部講稱性之理，所以叫「九旬談妙」。《法華玄義》有十卷，四卷以上的玄義在講「妙」字，一個字講了四卷，這是祖師大德的境界！這樣的祖師都還不敢說「我要來把佛經翻成白話」，現代人是什麼程度？一點功夫都沒有啊。智者大師是五品弟子位，得的是「一旋陀羅尼」，放眼看看，現在沒有人得「一旋陀羅尼」，得「一旋陀羅尼」說法用詞沒有障礙，這是真正有功夫的人。所以佛經你絕不能把它改成白話，改成白話意思就偏掉了。你想要講經，如果經文看不懂，你去拜懺，要去懺悔，懺悔你過去生、懺悔你這一生，輕視佛法、褻瀆佛法、毀謗正法，是這些業障障礙住你，你把它懺掉了，你就看得懂；你只要發現你經典看不懂你就去拜，拜佛求懺悔，你就真正能了解，或是透過念佛也行，現在叫你念佛你可能一下子沒有辦法念得住。我若佛經看不懂，我就是去念佛，把妄想念掉了，再看佛經，一念就通。心清淨，你就通達。經典是這麼看的，不是去查書、找資料，你當書蟲你都沒有辦法，即使你好不容易講對了一點點，那是「偶中」耳，書蟲吃紙不小心吃出一個字來，不是真的書蟲識字，就像鸚鵡學人家講話，不是牠真的會說話，他是學人家講，那就「如蛇鑽竹筒」。可是你透過念佛，透過拜懺、透過修行，你打坐、持咒，你心真的清淨了，你對佛法你能真正了解，而且是心通，心通則法通，你講出來的東西有攝受力，大眾聽了都能夠圓滿成就，所以說無不圓滿，都能了知經典圓滿的義趣，這才是真正會講經的、會修行的。所以我常講：你不要想你要學富樓那講經來修行。人家是了解經典能反照自心，能夠見性，不然，只是「說法弄音文。開悟先成者」，這僅是前人開悟的話語，沒有辦法獲得圓通。所以為什麼教大家，當你看經典時，怎麼學就是看不懂的時候，你就去念佛、去拜懺，求佛力加持你，消你的業障、消你的愚闇，就是愚癡闇鈍你才看不懂。以前的祖師他更厲害，他打你，因為你愚鈍，而他有修行、他有功夫，他知道你的問題，他拿香板修理你、打你，也許是拿香板也許是拿禪棒，他消你的業障，你就通了。但現代的人沒辦法這樣消業，所以你只能自己去拜懺，現在的道場也沒有法師敢用這香板，因為眾生業障越來越重，福越來越淺，那你只能自己幫助自己，你的和尚幫不了你，他也不太敢幫，因為真幫了你，那你就要起煩惱。現在的和尚要是跟你講多了，你回去就開始罵謗，怕你起瞋恨下三惡道，所以他就不願意教你。這個人非器，不是學佛的人，沒有辦法教，不是成道的根機。

 

第三十七願：衣食自至願、

第三十八願：應念受供願

我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。

這是三十七跟三十八願，「衣食自至願」跟「應念受供願」，這一願大家都很喜歡，往生到西方極樂世界，不用工作就有飯吃，就有錢可以拿，這也是法藏比丘看到的，十方國土當中的眾生，想要修行卻沒有辦法，為什麼？他要工作。這沒錯，他要為了自己的衣食去起心動念，所以你們已經退休的，你好好把握時光，因為你現在已經衣食自至了，你還不好好修行，那你就糟糕了。法藏比丘看到這些眾生確實是受工作所束縛，甚至為了工作要造業，所以他發了這一願，確實是非常地現實，讓我們感覺可以受用得到。而且現在就受用得到，因為你學了佛，你對於世間放得下，你不好樂世間的衣食，你懂得知足，至少你受用到下品的「衣食自至願」，上品的到極樂世界再去受用，在這裡你要知足。所需衣服、飲食、飲食衣服種種供具，想到，它就現前，吃完了、用完了，衣服不用洗，現在洗衣服晾衣服，洗衣機還有洗、脫、烘三種功能。到極樂世界衣服穿髒了不用洗，極樂世界衣服不會髒，那邊也沒有賣洗衣機的，也沒賣洗碗機，因為不需要。衣服、食物當你想要的時候它就現前，吃完了、用完了它就化去，連盤子也不需要洗。而且不用上廁所，因為到極樂世界去是「無諸便穢」。在娑婆這裡有，要是按照我們人的身體循環，這裡每天至少要上一次廁所，大號要上一次，不然就算是身體有問題了，可能需要調整，在極樂世界沒有這些問題。極樂世界沒有這些世俗的毛病，所以想要衣食的時候，想穿什麼顏色，心裡想就有，而且就是最好的，最適合你的身材，你也不用化妝，不用想：我今天要穿什麼顏色的衣服、配什麼樣的鞋子、褲子、帶什麼樣的包，什麼樣的手錶，甚至連手機的外殼他都要換、要搭配，其實這些都是在煩惱，就是打妄想。

你往生到西方極樂世界都不用，想什麼就有什麼，隨意即至，無不滿願，你都能夠滿願，你都能夠隨心自在。所以你想要過好生活不用在這裡過，你到極樂世界去過。重點是你在極樂世界吃了這些東西、穿了這些衣服、聞了這些香氣，你能成道、能得三昧，能體會到佛法，這是你在這裡絕對沒辦法的，在這裡你聞到香水的香氣，勾起世間的欲望；才剛發願說要吃素，人家就拿葷食來誘惑你，故意說這雞腿有多好吃、有多營養，讓你聞到受不了了，世間的貪瞋癡全部起來，吃下去，俗話叫「病從口入」，吃下去要出毛病，在西方淨土不會有這個問題，而且你往生極樂世界根本不會想吃葷的，縱然你想，也只是現給你看並不是真的有命。到極樂世界你聞到的、受用的種種飲食衣服讓你能成道，這在後面經文就會詳細說到。甚至聽到音聲會證無生法忍，這是上根的，中下根人隨他的根器或是成就初果或是二果三果不等，這是講斷證，所以說無不滿願。

「十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。」我們在這裡想要供佛，你現在供的是泥塑木雕的形象，沒有辦法供養到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛已經入滅，只能說心誠則靈。所以有些道場就把佛的舍利端出來賣，名義上說讓你供佛，其實這是裨販如來。所以這裡的眾生，無法遇到世尊在世，所謂「佛在世時我沉淪。今我出世佛滅度。懺悔此身業障重。不見如來金色身。」但是只要往生淨土，不光釋迦牟尼佛你供養得到，阿彌陀佛你見得到，十方諸佛都能接受你的供養。前面講到：你有神足通，一念頃便至十方國土，你能供養諸佛如來。你能修無量的福慧，所以往生淨土是真正殊勝、非常地殊勝，你能供佛，供佛以後你可以聽佛說法，你不會聽到邪知邪見，沒有人會跟你說不正見，而且你想聽什麼，就能聽到。什麼法適合你的根器，佛就會直接告訴你，所以為什麼說生西方極樂世界成佛之快不可思議。你在這裡要學佛又要工作，你很辛苦，好不容易，能夠來念個佛，又要回去工作、又要回去散亂，熬到好不容易退休，但是你的兒女又想要把你當傭人用，叫你幫他看小孩、叫你幫他照顧家裡，所以總是有很多世俗之事，讓你沒辦法用功，等到你想清楚：「我要來修行」，你已經一命嗚呼，悔之晚矣。所以總是沒有辦法修道，世間人總有很多理由藉口，說我有這個事、我有那個事，沒有辦法來道場，實際上什麼事呢？都是輪迴事，都是世間事，對於從世間意發生的世間事，沒有辦法放捨，總是心裡罣礙，捨不掉。你如果還是這樣，你也沒有辦法往生淨土。想修行的人求生到了淨土，你就會得到這一願的加持，有這樣的受用，你不必擔心沒有工作，不必擔心沒有飯吃。所以你們現在有空的人、不用工作的，要趕緊把握時間、趕緊用功，不要忘失正念，不要浪費自己的時間。

這一段告訴我們要懂得供佛。現在的人對於錢財非常地慳貪，對於自己的東西非常地慳貪，不肯捨。他覺得捨了以後他就沒有了，你這財物是沒有了，你的煩惱也消掉了。布施為的就是把你的煩惱給布施掉，你把你在意的給放下了，那你就是布施了你的煩惱：你對於錢財貪了，你就把這個貪念給布施掉，你對於家親眷屬貪著，你就把你對家親眷屬的貪愛心給布施掉，改成：我來為眾生做事情、我來修行；你若對於「宇宙人生的真相」，也就是「諸法實相」不明白，你也把這無明給布施掉。所以「布施」是要這樣布施，供佛是這樣來供的，要「如說修行供養」。那現在的人看到出家人，會覺得出家人他沒有修，當年唐太宗也問過玄奘大師這個問題，唐太宗問玄奘大師說：他想供僧，可是不曉得供養這些僧有沒有福。玄奘大師告訴他，說：「崑山有玉，混雜泥沙。麗水生金，寧無瓦礫。土木雕成羅漢。敬之則福生。銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。泥龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。凡僧雖不能降福。修福須敬凡僧。」所謂「崑山有玉混雜泥沙」這是講大崑崙山，我們中國有名的漢白玉就是產在那裡。「麗水生金，寧無瓦礫。」麗水就是金沙江，流過麗江的我們稱麗水，就是現在的金沙江，它裡面的泥沙含有金的成分，麗水生金也是混雜泥沙瓦礫。「土木雕成羅漢。敬之則福生。」土木雕刻成的羅漢，恭敬則有福。「銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。」「金容」是指佛菩薩的形象，銅鐵鑄成的佛菩薩形象，雖是銅做的、鐵做的，你把他毀壞掉了，你仍有罪過。「泥龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。」是說泥塑雕塑成龍，泥龍雖不能降雨，你要祈雨必須祈禱於泥龍。「凡僧雖不能降福。修福須敬凡僧。」是說凡夫僧雖不能給你福報，但是他代表的是佛陀的形象，你平等恭敬供養，自然有福報。

唐太宗根器很利，聽玄奘大師一開示，他知道從今以後即使對一個小沙彌也一樣要恭敬如佛。所以從這裡你就曉得，即使對於形像能恭敬，你都有福報，你不用管他有沒有修。所以玄奘大師告訴我們，泥龍雖不能降雨，祈雨須禱泥龍，凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。正是我們看到了這一願我們自己要警惕，要能想得起來。「十方諸佛。應念受供。」「諸佛」包括一切眾生，因為一切眾生是未來佛，你要用佛法來供養他，這才叫「供佛」。十方的出家人，雖然不是各各成道，但也是未來佛，你想修福、你想成道，也一樣須敬凡僧。所以佛在「菩薩戒」裡面告訴我們：你如法僧次一凡夫僧，勝過供養五百阿羅漢，勝過別請五百阿羅漢。七佛沒有別請法，「別請」是外道法，就是你看哪一個人有修、跟他特別好，就特別請他來，那是「別請」，這是福報不夠，心有分別、有高下。所以看到這一願我們要懂：要平等心供養，平等心布施，把自己的分別心布施掉，把自己貪愛心布施掉，透過身體的作為、透過錢財的布施等等，透過身口意，意念轉煩惱，三業都來做布施，都來做供養，那你就是真正的修行人。內捨、外捨、內外捨。內捨是我們的內財，外捨是錢財、衣物等等的，身外之物都叫外捨，內外俱捨這才真正能夠做到「遍供諸佛」。

 

第三十九願：莊嚴無盡願

我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。

這是第三十九大願「莊嚴無盡願」。

這一願顯示西方極樂世界是唯佛與佛乃能究竟，不是九界凡夫自力所能信解也。因為法藏比丘發願，他成佛的時候，也就是現在的西方極樂世界，國中萬物莊嚴清淨、形色殊特、光明美麗、窮微極妙，無能稱量。沒有辦法來稱揚讚歎。為什麼？因為全是阿彌陀佛因地修行行願所致。所以為什麼說西方極樂世界不是化城，不是諸佛如來變化的，而是他願力托顯出來的，也就是說是成佛才顯現，沒有成佛他沒有辦法顯現。所以只有成就圓滿無上佛道，國中萬物才能嚴淨、光麗、形色殊特。「形色殊特」就是非常地特別，「窮微極妙」是非常地微妙，「窮」跟「極」都是形容詞。「窮」是徹底，「極」是達到極限。沒有人能夠稱說，即使是菩薩也不行。等覺菩薩看如來果地上的境界，不要說一位等覺菩薩，縱然盡虛空滿十方一切等覺菩薩一起集合起來，思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一、乃至優波尼沙陀分亦不及一，意思就是沒有辦法算數。非是算數、非是思量所能知，因為如來果地不屬思量，我們眾生垢穢就是因為思量過重，計度分別，眾生天天打妄想，因此所現的就是穢惡充滿，這個世界的染汙現象都是眾生自心業感所成，不是另外有人來操作，所以說天災人禍是人為的，不是上天降罪的，上天沒辦法降罪給你。從前古人非常地迷信，他以為「天」真的能降罪，所以說「法天制用不敢違天」，他們不知道「萬法唯心」，不知道這一切的業感從心所現，這道理只有佛經才講得清楚。這個世界一切的因果是以心為體，就是《楞嚴經》講的：「一切因果，世界微塵，因心成體。」是以心做為根本。所以你的心要是有貪瞋癡，就感得這三塗的苦報，你的心要是具戒定慧，就能出三界，如果心無念，那就能證真如，就能成佛道。不管是戒定慧還是淫怒癡都不離心，所以說「心生萬種法」，但是心不隨萬種法而生而滅。所以大乘佛法教我們了悟自心，更不起造作，才能夠嚴淨、光麗、形色殊特無能稱量，因為「言語道斷，心行處滅」方稱為究竟的佛果。古德講「佛跟佛見面，口掛牆壁」，一句話也說不得，沒辦法說了。所以文殊菩薩問維摩詰居士，什麼是「不二法門」，維摩詰居士默然不答，這是真入不二法門，不然有一、有二、有不二都是落於二法，唯有離言說、離心緣，才是真正的「無能稱量」。這個道理你懂了，下面說的 「其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。」也就是說在極樂世界的眾生，乃至十方無邊的眾生，雖然有天眼，你不要以為這天眼是天上的眼睛，這是講有神通，像阿羅漢有阿羅漢的神通，菩薩有菩薩的神通，人如果被鬼附身了也有一點點神通，還有，有時候胡思亂想也算是一種妄想神通。經文說「雖具天眼」也都沒有辦法知道那邊的形色、光相、名數及總宣說，到底有多莊嚴？是無法形容的。前面不是講「西方淨土普被三根」嗎，為什麼眾生又見不到呢？這裡是說西方極樂世界，是如來果地上的境界，果地上的境界非是思量所及。所以念佛要想成佛，真的要把思量、把你的雜念、把無明給斷掉，才能達到這樣的境界，那麼也正是因為「窮微極妙」所以才能三根普被。如《法華經》講的，所謂「以方便力故。為五比丘說。」不妨無作用中起無邊作用，為眾生說，所以能夠三根普被，眾生雖見但是仍未達到究竟，因為眾生在自分上有自己的業習覆蓋，但是正在覆蓋的當下，所見的徹底是真如，是徹底全真，即所謂「當體全真」，只是自己的業力障住了。這樣講你們不容易懂，我用《維摩詰經》中，舍利弗問釋迦牟尼佛來說明，舍利弗說其他諸佛國土都是淨土，為什麼世尊你的是穢土？那如來以足指按地，意思就是用腳趾這麼輕輕點地一下，娑婆世界頓時變成莊嚴清淨的國土。舍利弗這個時候才知道，原來是「仁者自己心有分別」，故見此土穢汙不淨。我們現在看到的這些環境、這些境界，都是我們業力所現的。在釋迦牟尼佛的分上是清淨莊嚴，但是在我們眾生分上看的是穢汙不淨。所以不妨清、濁同時顯現，染跟淨一體而不二，所以眾生身中就有如來智慧德相，諸佛也具眾生之性惡，所以能方便開「性惡法門」化導眾生。所以如來要受生，他能示現下三惡道、能示現貪瞋癡，這是性具之惡，但如來能夠拿來化導眾生，這是他的工具；眾生雖然本具如來智慧德相，但是被虛妄的習氣所蓋覆住，所以沒有辦法見到自己的真心本性，雖然見，仍舊是見而不見，因為沒有辦法證悟佛性；所以染淨不妨一體，不妨同時顯現。我們住在這裡看到是穢汙的，釋迦牟尼佛跟我們在同一處，他看到的是清淨，這就是眾生的業力不同。所謂「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」都是稱真如本性，是華嚴境界，是如來果地上的境界，所以你要懂得《華嚴經》，你才知道極樂世界到底是怎麼樣的一個世界。所以弘一大師教導初學者先學《華嚴》，你才能夠了解佛教到底是在學什麼？對於西方極樂世界的清淨莊嚴，你才能夠有少分的體會。為什麼？因為你還沒成就。你要是成就了，那才能夠「總宣說」，實際上，縱然成就也是如人飲水冷暖自知。你縱然有億口億舌，像千百億釋迦一樣，就是億口億舌，也講說不完「光明金剛寶戒」，西方淨土亦復如是，所以這一願叫「莊嚴無盡願」。因為它是體證無生，無生則無滅，無滅則無盡，所以能夠顯現莊嚴無盡。你看這世間的珠寶都會毀壞，都會變質、變異，唯有心性之寶不會隨著時間、空間，甚至人為而有所毀壞、改變，因為它是心現的。在這裡你看到的寶，是業感的，雖然都是心現，但卻是染業所感召的，所以不算是真正的莊嚴，而且有生有滅；極樂世界不生不滅，所以「莊嚴無盡」這一願很深，因為這是如來果地上的境界，我們在這裡講也只能略說少分，如果有人能總宣說的話，那佛就絕不成佛。這也顯示極樂世界究竟殊勝、究竟清淨，不是一般漸次修行的，或是一般凡愚之人所能測度的。像有人不信淨土法門，就是他誤認為淨土宗只是《法華經》上講的「化城」。譬如商人要到遠方去尋寶，因為過程長遠又非常地辛苦，於是在途中就建了一個暫時可以休息的地方，我們稱之為「化城」。可是這些人，在那裡休息安住久了，反而不願意再往前走了。所以釋迦牟尼佛就告訴這些二乘的人、小乘的人：你們所證得的境界是偏真涅槃，不是真的，還要再繼續修行，這才能夠到達寶所。那麼西方淨土不是暫止的化城，不是暫時有的，而是寶所，它是阿彌陀佛心願所現，是如來果地上的境界。因為「化城」就代表不圓滿，但是這裡「莊嚴無盡」就代表究竟圓滿，所以到西方淨土，你見的佛是報身佛。法、報、應這三身不可分，不可分為三，你要是把法身、報身、應化身分成三個，那這因果就不對了。因為化身不離報身，報身不離法身，名雖說有三，實際上是一體，但是雖然是一體不妨方便說三，乃至開為十。所以西方極樂世界它是如來果地上的境界，如來證了圓滿佛果所顯現出來的。就像《華嚴經》盧舍那佛一樣，華嚴會上沒有分法身、報身、應化身這三身，它只講盧舍那佛，這是盧舍那佛說法教化之處，遍一切處，乃至遍入微塵當中。《華嚴經》上講「佛身」就講十身，沒有講「法、報、應」，為什麼？因為全體是盧舍那佛顯現，西方淨土亦復如是，全體是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，這才講到究竟圓滿。其他的你說在凡聖同居土見有化身，在實報莊嚴土見有報身，這些所說的都未能達到「莊嚴無盡」，唯有依照《華嚴經》才能夠說明西方極樂世界的殊勝莊嚴。極樂世界的莊嚴，皆是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，所以身即是土、土即是身，身土不二，後人不達，強作分判。如果說有四土，那是隨眾生業而現四土；但就如來地上是沒有四土之分，所以說「行布不礙圓融，圓融不礙於行布」。如來果地是「圓融」的，眾生修證是「行布」的，是有次第、有漸次的，「圓融」與「行布」；兩個不相妨礙，所以四土不妨一土，一土不妨四土，但是究竟來說，都是阿彌陀佛法界身雲所顯現。你說是四十八願所顯現也可以，說是法界身雲所顯現，所以土即是身、身即是土，乃至極樂世界一切的教化之事。你看後面的樹現佛剎、徹照十方、無量色樹等等的，這些統統都是佛的智慧身，乃至前面接引眾生之事，皆是佛的「願力身」。念佛能降魔是佛的「威勢身」，所以為什麼講如來有十種身。十萬億程實在是不隔塵，此土即是西方，西方即是此土，所以我們稱為「法界藏身阿彌陀佛」。你們拜佛都有拜到「法界藏身阿彌陀佛」，全法界是彌陀身雲，你要說全法界是「藥師身雲」也可以，因為都是究竟圓滿無能稱量。所以你看極樂世界時，你不要再想：「哎呀！那裡有好吃的、好喝的、好玩的……」那都是貪瞋癡心沒有息掉，是要知道極樂世界的「莊嚴無盡」。這是總說。

下面則是細細跟你說明。

 

第四十願：無量色樹願、第四十一願：樹現佛剎願

我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。

這是第四十大願「無量色樹願」跟第四十一大願「樹現佛剎願」。

極樂世界的樹也是如來法界身雲，「國中無量色樹。高或百千由旬」，但「道場樹高。四百萬里。」道場樹就是菩提樹，高四百萬里，是所有樹中最高的。「道場樹」表如來果地，其餘的樹呢，是表一切眾生，一切菩薩階位。但是無論是菩薩、無論是彌陀，皆是「法界藏身」，不一不異，所以眾生心中有「阿彌陀佛」成佛，有「阿彌陀佛」行道，而彌陀心中有眾生讓他接引，都是自心所現。所以我們眾生是佛心內的眾生，諸佛是眾生心內的諸佛，所以說「心、佛、眾生」三無差別，這道理有這樣地深。

所以「國中無量色樹」也代表極樂世界的大眾無量，代表法門無量；「樹」代表德行，「無量色樹」表德行無量。「或高百千由旬」百由旬、千由旬，都有高有下，唯佛一人高「四百萬里」，這四百萬的「四」就代表「四無礙智」，「百萬」呢？是表從「智」起用，故名百萬，所以說「高四百萬里」。「諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。」因為你往生西方極樂世界皆能「一生成佛」，縱然善根再差「皆能了知」。為什麼？因為此菩提樹、此道場樹，即是眾生本具如來智慧德相，所以你善根再差終究會成佛。所以說菩薩雖有善根劣者「亦能了知」，不是說能不能看到這樹的大小，那你又著相了。如來有「無見頂相」，要是按事相來說，你看不到如來頂，為什麼不見如來頂相？因為自身即是如來！所以不見其頂，所以如來的「無見頂相」是這個意思；一切眾生本來是佛，都是如來，所以不自見其頂。那這裡講「道場樹高。四百萬里」，菩薩中善根再差的都能夠了知。為什麼？因為究竟必至「一生補處」。「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。」不光能見樹，而且能學法門，能學一切諸佛剎土清淨莊嚴。所以你見此菩提樹成正覺，而且能夠見一切皆成正覺，就是「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。」就好像你自己照鏡子一樣，因為心境不二，心即是境，境即是心。「若不爾者。不取正覺。」這才稱之為「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」。現在的人學淨土看到經文這裡，只想到有好多樹，有些人還講起世間話來，說：「極樂世界很環保，都是綠建築。」滿腦子想的都是世間的事，都是著相。他不知道菩提樹即是自己正覺、即是自己本來面目，見此本來面目，亦見一切眾生本來面目，所以叫「悉於寶樹間見」，「猶如明鏡。睹其面像。」心境不二，心法一如，心即是境，境即是心，就像《心賦註》所講的：「餐香積之廚。真堪入律。聽風柯之響。密可傳心。」聽聞風柯的聲音。「餐」就是我們講的午餐、中餐的餐，不是參究的參。「餐香積之廚。」香積如來的國土，那裡以香飯為佛事，眾生聞到飯香就能具足律儀、就得光明金剛寶戒，他就能悟道。西方淨土呢？「聞風柯之聲。」這「柯」就是樹葉、樹枝，風吹樹葉，吹到那裡的寶樹，發出的聲音，聽了能夠證無生法忍、能夠達至究竟；從音響忍、柔順忍到無生法忍。「音響」就是聽佛說法，對於實相不驚不怖，能夠信受，名「音響忍」；信解此理，隨順深入，名為「柔順忍」；後來照體無生，知法無盡，這叫「無生法忍」。這三種忍都是大乘，所以到西方淨土都是學大乘，沒有講小乘。你要是在這裡搞錯了，拿小乘法要來作我們淨土宗的基礎，那是做不到的。現在我還有看到一些小乘的，要剽竊我們淨土宗。什麼叫「剽竊淨土宗」？他看很多人修念佛法門，他就說小乘也有念佛法門。問題是小乘根本不信他方諸佛，你根本不信淨土，即使念了，佛也不會來。小乘講三大阿僧祇劫成就，我們一句六字洪名可頓超十地，早就超過你的果位了。往生到極樂世界縱然位居下下品，也是阿鞞跋致，是一生補處。那個智慧、神通、道力，真的是舍利弗、目犍連沒辦法比；不要說舍利弗、目犍連，後面《無量壽經》講：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」假使滿天下皆如舍利弗，盡思共度量不能測佛智。大目犍連於一晝夜，可以知道我們這個閻浮提的眾生到底有多少，我們把它擴大一點，一晝夜可知三千大千世界眾生之數，但是在第十三品裡面講，即使讓這神通第一的大目犍連，他估算西方極樂世界的菩薩大眾數量，他也沒有辦法算出來，只叫他算數而已，不講菩薩的修證，所以聲聞人沒有辦法測知、沒有辦法度量出來人數多少，以及菩薩的境界。但是現在有些學小乘的，他看大乘殊勝，大乘人很多，他就要來攀附著大乘，欺騙那些不懂的。我們稱佛一聲可以頓超十地，你要稱幾聲，那表示你沒有淨土宗，淨土宗是大乘了義圓頓之法，華嚴奧藏、法華秘髓，不是這些淺智、愚者所能知。在華嚴宗祖師判聲聞為愚法聲聞教，這是對於根器很鈍的人說的。但是現在學小乘的，他好樂名聞利養，就把法亂說，連小乘法都講錯，連最基本的事相上也講錯，這麼簡單的你也講錯，那就沒辦法了，真的是你不入地獄誰入地獄。小乘沒有淨土宗，也不念阿彌陀佛。因為現在念佛的人多，他為了混淆你的視聽、為了他自己道場的營運、為了自身的名聞利養，連小乘法他都亂講；叫你老老實實做個阿羅漢，你也沒辦法。

所以極樂世界真正殊勝莊嚴，不是凡夫、二乘所能想像，即使是大菩薩也沒有辦法想像。所以這裡與會的，叫著上首舍利弗，舍利弗是聲聞眾裡面智慧第一，文殊師利菩薩是菩薩眾智慧第一，他們也只有聽的份，甚至聽完了，文殊菩薩都還發願求生淨土；彌勒菩薩也都到極樂世界去；乃至《華嚴經》普賢菩薩也發願求生淨土，所以就知道極樂世界不是小乘，不是方便，而是真正的究竟、真正的圓滿。這裡講的：「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」，也涵蓋著《華嚴經》的意思，「小能現大」，樹是小，國土是大；樹能現法界，而且不光現一國土，是現無量無邊諸佛剎土，都是自心現量的境界，不是神通；有的是神通顯現，而極樂世界不是，它跟《華嚴經》一樣。你看有些經典講菩薩能大入小，小入大，他那是神通，神通來顯現的，這裡講的是「法爾如是」，「緣起實德」，不是神通造作變化，統統都不是，所以才說達到究竟。為什麼普賢願往？因為是真正究竟。你看其他的經典，它是佛或菩薩示現神通，讓小入大，讓大入小，給眾生看，那是佛菩薩的神通。極樂世界卻不是，華嚴祖師告訴我們它是「法爾如是」的境界，本來就是如此，一即是多，多即是一，交參無礙。所以極樂世界阿彌陀佛遍入一切眾生心想，《觀經》講：阿彌陀佛法界藏身，入一切眾生心想中，眾生心就是佛，所以你心想佛時，三十二相、八十隨形好就顯現了，「是心是佛。是心作佛。」是心現，法爾如是，不是神通變化而成，也不是修證而成的，你這才知道西方淨土是真正的殊勝，所以才跟你講：聲聞億劫思佛智，盡其神力不能測，小乘沒有辦法想像，因為他們都是有所造作、有所修，不要說聲聞，即使是大菩薩也沒有辦法想像，文殊菩薩、普賢菩薩，他們都沒有辦法想像，因為這是阿彌陀佛法界藏身，就像盧舍那佛法界身雲一樣，這才是真正的莊嚴、真正的清淨。

 

第四十二願：徹照十方願

我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。

這是第四十二願「徹照十方願」，法藏比丘發願，成佛的時候，所居佛剎廣博嚴淨。極樂世界沒有範圍，是法性土，所以廣博嚴淨莊嚴清淨，是心所現的國土，心光遍法界，所以光瑩如鏡。既然如鏡，這光中能現佛土，光明能徹照佛土，這就表示無微不鑑。為什麼佛要建佛土？因為眾生心闇鈍，雖然十方剎土就在眼前，你卻沒有辦法見到，須是心清淨之相才能徹照。所以賢首國師講眾生是怎麼回事，「鎖真覺於夢夜」，把真如法性鎖在夢夜當中。所以徹照十方的能力不能顯現，為什麼？只因全體在迷，你鎖真覺於夢夜，匍匐於九居之內。永明大師講：向無身中受身，於無趣中立趣，本來沒有三塗六道，「六道」又叫六趣，無趣中立趣，所以才有這二十五有的輪迴現象，「二十五有」可以收為欲有、色有、無色有，變成「三有」，「二十五有」就是講三界。都是因為眾生不知萬法唯心。所以，於心所現的境界上強加立名，分別計著名字，妄加執取，所以才會輪迴至今，本來心包法界徹法界，但是現在法界是徹不了，只想到自己的家庭，甚至只有自身的安樂，變成自私自利、變成貪瞋癡，每一個眾生都是菩薩心腸，但是羅剎面，菩薩心腸羅剎面，你的心跟佛一樣，菩薩心腸，但是現在隨著眾生各自的業力、各自的業習，講業力還不夠貼切，講業習，每個人習氣不同，所以所現的羅剎面都不同。本來你可以徹照十方的，但是現在不行，在你自分上的受用，如今你沒辦法做到，所以才要透過修行來證得，但縱然你證得了，還是本有、還是本來面目而已，不是另外又新添加了徹照十方的功能。剛才講的還不夠究竟，再講究竟一點，你現在雖在迷，但還是一樣徹照十方，所以你起一念貪，墮餓鬼界；起一念瞋，墮地獄界。一念念佛顯現的就是佛法界，所以還是徹照，仍是隨心現量。古德去參學，他問祖師：《楞嚴經》講「如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。」這話什麼意思？祖師就罵這學人說：你問這個幹什麼？釋迦牟尼佛拉過來打三十棒。一樣都是海印發光！「釋迦老子好與三十棒」，痛打一頓，因為講這話不究竟，是沒有錯的，佛是方便攝生。因為講到究竟，眾生舉心也是海印發光、如來按指也是海印發光，心、佛、眾生三無差別，都是徹照十方，都是廣博嚴淨，都是不可思議。

下面講「諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」你們見到了嗎？能生希有心嗎？知道自己本來具有如是功德，所以《阿彌陀經》講「成就如是功德莊嚴」，這功德莊嚴是本來就成就的，本就是現成的，所以叫成就如是功德莊嚴。今者只是把你的本性顯發出來而已，所以眾生睹者生希有心，原來我們自己就是一尊天真佛；好一尊佛可惜不明，就因墮在六根門頭，眼見色被色轉，耳聞聲隨聲轉，好一尊佛，可是不明，自己不能了達。所以只要你能從此返照，你就能夠知道諸佛世界不可思議，你的自心不可思議，所以說「眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」從事相上來說，這裡的眾生要是能夠知道，必然生希有心，能夠見到西方極樂世界的功德莊嚴，一定願往。所以你看《觀無量壽佛經》上說的：韋提希與五百侍女皆發阿耨多羅三藐三菩提心，世尊悉記，皆當往生。這就可以證明阿彌陀佛所說的完全實現，你只要看到了一定生希有心，那要看到必須要有緣，現在念佛就是緣，所以要教你念佛、教你觀想淨土，這是第四十二願「徹照十方願」，都是心所現清淨的境界。

 

第四十三願：寶香普熏願

我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。

這是第四十三願「寶香普熏願」。

你聞到這世間的香，譬如說你肚子餓，你聞到了飯菜的香味，就生貪欲之心；甚至有些人想要破壞人家吃素的，看到人家吃素就拿葷的來誘惑他，這都是破壞人家的戒行。那西方淨土，下從地際上至虛空，從地到虛空，包括地上的池流、花樹及虛空上的宮殿、樓觀，也就是國土所有一切萬物，除了是「寶」合成還有一個是「香」合成，所以說「皆以無量寶香合成」，寶跟香；像我們這裡的金子、銀子、珠寶，它是寶但是沒有香，它沒有味道。這裡的香：旃檀香、麝香，雖然是香，但是沒有光潔，它不像珠寶一樣能夠發光透亮，而極樂世界具此兩種，是寶也是香，寶能出香。這裡的寶不能出香，這裡的寶它是透過燈光去照它，反射出來的光，沒有自身的光明，娑婆世界的南閻浮提它是如此。極樂世界呢，它的寶自己會發光、自己能出香，而且香氣普熏十方世界。你們一定覺得很奇怪：我怎麼沒聞到？你現在就聽到了，這就是極樂世界的寶。為什麼眾生聞者皆修佛行？你不修佛行則不聞，雖然在眼前但是不聞。譬如說你遇到淨土法門，你還要去搞世間法，那就是不聞；一本《無量壽經》放在你面前，你還覺得不圓滿，你還覺得自己沒基礎，那就是不聞；雖然看到，有眼若盲、有耳若聾，跟他講佛法、跟他講大乘，就好像叫瞎子去看太陽，一個人生下來就是個瞎子，你叫他去看太陽，他怎麼看得到？一個人生下來就是聾子，你叫他於百步外，聽蚊蟲的聲音，他怎麼聽得到？這「蚊蚋之聲」比喻佛聲微妙。所以說這一類眾生，生盲無目，縱然遇到佛法也不信，還要毀謗正法，因為我們不造貪、瞋、癡，他不懂得讚歎佛乘，他還要毀謗說：「你們學佛人腦筋有問題，對這社會沒有貢獻。」現代人認為只要沒有貪瞋癡，對社會就沒貢獻，這是大邪見；甚至有人認為貪欲是社會進步的原動力，邪知邪見。現在人提倡言論自由，說的話可以不用負責任，所以就胡說八道，做人做事不講道德，完全是唯利是圖，只貪圖自身的名聞利養、貪圖自身的受用，這就是娑婆世界的眾生。你跟他說要修行、要來用功，他不能接受。

所以極樂世界寶香普熏到這裡，就像現在我們在講經一樣，這就是極樂世界的寶香，而且十方諸佛都宣揚讚歎淨土法門，這就是寶香普熏；乃至諸佛、諸大菩薩也宣揚、讚歎淨土法門，這些都是「寶香普熏」，你能不能聞到呢？你不要以為「寶」它是什麼樣的香味，是不是跟香水一樣香？比那個還香，比天人的旃檀還香。因為有一些同修他在讀經，有時候會聞到檀香，有些檀香是天人經過看到你在讀經，天人身上有香氣，他會停留，稍微停留了一下，他香氣就透出來，你的心因為不散亂所以能聞到。那西方淨土它的香超出天人之上，因為是自性所顯現的，那你是不是鬻香長者呢？你能不能找到極樂世界的寶香？如果點燃五分法身香普熏一切眾生，一切眾生皆成正覺，皆得戒、定、慧、解脫、解脫知見；或是於一切聲處聞到香味、一切色處聞到香味、於一切動靜處聞到香味，能夠不隨境界所轉，這就是聞到極樂世界的寶香，所以說香氣普熏十方世界。為什麼？我們剛才講：阿彌陀佛是法界藏身，所以極樂世界也遍滿十方，才能寶香普熏。但是極樂世界就在目前，你就是沒看到。為什麼沒看到？因為心取相、心著相、心分別，所以縱然在你眼前，你也見不到，這就是眾生的業障，眾生沒有辦法見到。所以你只能透過修行把妄想習氣消除；那真的是「春來依舊百花紅，山河大地是如來。」那你就聞到了西方淨土的寶香了。所以你不要認為寶香是香塵，包括一切色、聲、香、味、觸、法都是寶香、都是眾生行佛道之處，皆修佛行。佛的「行」不是只有局限在香塵上，所以你聞得到，你就能修佛行，若聞不到，你就是眾生行；若見色聞聲起貪瞋癡，那就是地獄、餓鬼、畜生行；若見色聞聲能離相，那就是修佛行，所以這一願你要這樣理解。

那麼事相上，極樂世界寶香確實普熏，只是眾生沒有辦法得聞，因為眾生業障太重，就像剛才講的：跟你講淨土法門，你不能相信、不能接受，你還要毀謗，那就沒有辦法，這就是雖然在你眼前，也恍若未聞。

 

第四十四願：普等三昧願、

第四十五願：定中供佛願

我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。

這是第四十四願「普等三昧願」跟第四十五願「定中供佛願」。法藏比丘發願：他作佛的時候，十方佛剎諸菩薩眾，這裡是講「菩薩眾」，前面是說「所有眾生」，這裡專對菩薩，由此可知阿彌陀佛四十八願是專接中、下根，旁及上根，所以在末後的這五個願當中，特別針對菩薩來作發願。當然講菩薩也包含眾生，只是眾生根器沒這麼利，可是你終究會成就菩薩果位，所以也包含未證菩薩位的眾生，所以也是給你種了善根，讓你知道念佛聽聞佛的名號能得「無生法忍」，能得「平等三昧」，這「普等三昧」就是「平等三昧」。所以他講他作佛的時候，十方佛剎諸菩薩眾，聞名皆得清淨、解脫。心離一切相，故名「解脫」，心不起二法這是「清淨」。所謂不起二法、不取相就是「普等三昧」，也就是念佛三昧。普等三昧能夠令眾生見佛無礙，普見一切諸佛色身，所以念一佛名即是念一切諸佛名。在《文殊般若經》裡面講到：念一佛功德無量無邊，亦與稱念無量無邊諸佛名不二，跟其他佛名是完全一樣的，所以稱之為「普等三昧」。

下面講：「諸深總持。住三摩地。至於成佛。」「總持」的梵文就叫「陀羅尼」。「持善不失，持惡不生」，意思是持念陀羅尼，令善法不失；持念陀羅尼，令惡法不生。令你的業習種子不會生起來，你的三聚淨戒能夠不退失。我講「三聚淨戒」這才是善，你不要聽到「善」就只想到五戒十善、世間善，它當然也包含在裡面，可是還缺了般若智慧，所以為什麼說修五戒十善是沒辦法見性，只得人天福。五祖弘忍禪師講：「生死大事，福不能救！」你只修福是沒有辦法解脫的，所以教你「守本真心，妄念不生，我所心滅」，這才能夠解脫；要心不起妄，心能離念。那在淨宗來說，方法就是念佛，這句佛號能夠幫助你離一切分別執著，能夠斷除一切煩惱，如阿伽陀藥，只要你肯念，都能夠帶業往生，甚至這一生你就能夠得普等三昧，你就能夠見佛。「以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。」所以說「諸深總持」，這「持」就是講持你的三聚淨戒，三聚淨戒是善，三聚淨戒就包含「菩薩十無盡藏戒」，這十條菩薩的十戒，每一條都含有三聚淨─攝善法、攝律儀、饒益有情，從不殺生一直到最後的不謗三寶，條條都是三聚淨戒，所以要能夠持守不失。那法藏比丘發願，凡是聽到他名號的都能夠得到這麼殊勝的利益，而且住三摩地，「三摩地」翻作中文叫正受，至於成佛。所以不光凡夫即身成佛，菩薩也是即身成佛，所以叫「三根普被，利鈍全收」。古德讚歎：「十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。」正是這裡所說的意思。這在玄義裡面都有跟大家說過了。

「定中常供無量無邊一切諸佛。」這「定中供佛」不是指禪定，因為大菩薩他所住的不是四禪八定，四禪八定那叫未到地定，什麼叫「未到地」呢？就是功夫不到家，不是真正的波羅蜜，所以菩薩六波羅蜜有一個叫「禪定波羅蜜」。菩薩這禪定是真正到彼岸的，世間人的禪定沒有辦法。你修四禪八定，從初禪修到第四禪，也沒有辦法出離三界，直到「第九次第定」對菩薩來說，都還是住斷滅空，墮無為坑，不是真正的波羅蜜，即是阿羅漢，阿羅漢已經出三界了，但是他不得自在，就像掉到火坑裡面去。凡夫是掉到火坑出不來，還把火坑當作是自己的家，所以說「三界無安，猶如火宅」；二乘，厭惡火坑，所以出離三界，他跳得出來；菩薩，能去能來，化度無礙；諸佛，在內即是在外，入火坑跟出火坑完全一樣，沒有差別，所以說「地獄天宮同為淨土」，「淫怒癡與戒定慧俱是梵行」，眾生、國土同一法性。這是「如來隨順覺性」，是諸佛如來的境界：常在火宅常在涅槃，煩惱即菩提。這裡講的「定」不是指世間的禪定，我們依祖師大德的說：最起碼是初地菩薩，初地菩薩具有定中供佛的功德，那還是得要作意，要刻意的，他才能夠供，一直到圓教八地的菩薩，他才「無功用道」。「無功用道」就自然而然。才有能力自然而然的在定中供養無量無邊一切諸佛，他這供養不光是持香花供具去供養，乃至「聞法修行」供養，他聽聞佛陀的教法，他學習的不是只有一法，他可以同時學百千陀羅尼門，於一念間皆悉具足，就像我們現在人講的：他學習的能力非常地強。他去供養、聽受諸佛如來的教化，對於諸佛如來所說的這些法門、行法，他都能夠記憶、都能夠做到，能得三昧、得無量百千陀羅尼門。所以前面講的：「及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。」這是這些大菩薩的功德。從賢護菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩，到解脫菩薩，每一位菩薩都有這樣的能力。

這菩薩根器很利，這裡說只要你能聽聞佛號，就得普等三昧跟定中供佛，而且「不失定意」。一般的阿羅漢，從這裡到他方佛土，那是非常困難，他在娑婆世界往來沒有問題，可是要到其他諸佛的剎土，要費盡千辛萬苦。但是聽聞阿彌陀佛名號的這些大菩薩，甚至一切的眾生，只要往生到西方極樂世界，乘佛如是威神力，你就能「摩訶般若波羅蜜」，你能夠擁有這樣的神通道力，能夠學習正法，而且你不用擔心邪知邪見。現在末法，「外道相善，亂菩薩法」，總是跟你講一些：做善、孝順，講一些世間大家都認可的基本善法，導入一些因果輪迴、說一些感應，你就會錯認為他講的是佛教，實際上，佛教教你的不是這些。佛教教你要「離相」，我一直強調：要離一切相，離世間相、離出世間相，一法都不著，這還僅是佛教的初入門而已，再來後面還跟你講：離相要怎麼離？不是只有「離」，「離相」跟「即相」沒有障礙。「相即是性，性即是相，性相不二」，這才達到佛法的最終極、最究竟，這還不講到「頓超」。「頓超」是一念可頓，雖講「頓超」，但還不講「圓融無礙」、「重重無盡」，所以你就知道佛教不是世間法。若你認為佛教是人間的佛教，那是你搞錯了。釋迦牟尼佛講佛法是教人去作佛，如果佛法只講人間，那釋迦牟尼佛當初何必出家，何必雪山六年苦行，他是王子、他是太子，理應具有王位，而且他的父王對他也非常好，所有他喜歡的、他要的統統供給他，這世間的一切快樂，他都願意給他，但是佛知道世間的快樂是虛假的。所以你在搞人間佛教，你以為世間很快樂，這就是釋迦牟尼佛不要的東西，你還要撿起來，那你是穿著袈裟在破壞正法。釋迦牟尼佛沒有想結婚，你去搞佛化婚禮，這不是佛所行。釋迦牟尼佛學習大乘佛法明心見性，能夠修一切的難行之行。那麼後世的出家人、學佛人，你們要警醒，要以佛做榜樣，佛教你出離，不能搞人間佛教，人間佛教那是邪知邪見，那是釋迦牟尼佛不要的東西。佛法講即相而離相，才是真正的出離；現在人講的即相而離相，是著相，叫「耽著」，他耽著五欲六塵，他以為他在即相離相，其實他那是貪瞋癡顯現，再加上「人間佛教」這四個字，做一些虛偽的美化，你就信以為真，認為佛法是搞人天。佛法不搞人天，連阿羅漢都不搞，因為阿羅漢不究竟，權教菩薩不究竟乃至等覺菩薩也都不究竟。達摩祖師傳佛的心法，所以他說：成佛須是見性，沒有見性，三賢十聖乃至等覺，統統都是外道，都不究竟。達摩祖師已經很清楚很明白地跟我們講出來，什麼是佛？一切有心都是佛，只是你明不明了？你能不能覺悟、能不能反照？「反照」有很多方式，修止觀、念佛、持咒，這些都是反照的方法，根器差一點的：念佛求生淨土，這些都是佛法。佛法講什麼？講「出離法」，你不要跟我說佛法講人天乘，佛法沒有人天乘；就像一個老師在學校教電腦的，他也講過其他的話，難道他講的其他的話，就是他主要課程嗎？釋迦牟尼佛也碰過其他人，為他講一些不是佛法的話，後人記錄下來傳到現在，到末法了，愚癡的人看到，就以為釋迦牟尼佛他也搞世間法，用放大鏡把它放大，背離了佛教的宗旨。幸好祖師大德當時候傳佛法過來，是傳大乘法，這些佛講人天乘的幾乎沒有傳，真是大智大慧。大藏經只記錄了佛陀三分之一的言行，還有三分之二的經典沒有過來，其中又有多少是講人天乘的，所以來到我們中國的經典，確實是佛法中精華中的精華。我想祖師大德他也看得到末世的學人會如此，甚至在他那個時候就如此。所以為什麼六祖慧能大師講：「迷人修福不修道。以為修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。」在他那個時候的人就已經是這樣，以為修福就是修道，只是現在更離譜，更是誇張了。所以佛法是教出離法，「即相而離相」才是佛法究竟的出離。但是在你還沒有這個境界以前，要先學會「離相」，所以要你住阿蘭若，要你斷除外緣，從事相上先離世間憒鬧之相，因為你還沒有功夫，你會心隨境轉。你沒有道力，你被境界牽著走，所以先選擇環境。你不要逞英雄，不要自以為是，不要覺得自己很厲害，要按部就班地來，佛法講的修行次第，並不是建立在世間法上，而是先教你住阿蘭若，先教你「攝心為戒」。佛法講的修行是「攝心為戒」，「戒」是幹什麼的？是攝心的，所以持戒是要攝心，心如果不攝，那就不叫持戒了。什麼戒都一樣，不管你是持五戒、八關齋、沙彌戒、式叉摩那戒、比丘、比丘尼戒，乃至菩薩戒，都是攝心為要。初學還不明心，先攝心專注，心不攀緣，若功夫好的，了知是心攝世間、出世間一切諸法，故名「攝心為戒」，直接見到真心本性的理體。從此知道諸法當體即空，所以「因戒生定」；空不礙有，所以有智照之能，所以「因定發慧」。此三即一，一即三，是則名為「三無漏學」。這是大乘圓頓的戒定慧，你還沒有這個能力，你先好好攝心，先住阿蘭若，再來：心不隨「動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。」這樣漸次修行上來。而不是搞世間法，「好營世務」這是修道最大的障礙。人間的這些事情都是釋迦牟尼佛不要的，所以他的小孩一出生，就給小孩取一個名字叫「羅睺羅」，羅睺羅翻作中文叫「障礙」，就是障道的意思。你們有小孩出生，你好高興，你不知道那是來障道的，來讓你出不了三界，你要為他把屎把尿，從他小時就操心到大，到你死還放不下，世間人不懂，以為這叫「盡責任」，其實這叫「起執著」，因為你跟他彼此帶著業，他受傷了，你心疼，他高興了，你也開心，這都是心隨境轉。所謂「母子連心」，為什麼？就是執著啊。母親罣礙小孩，才會母子連心，小孩怎麼了，他也受傷，這是眾生執著起的作用，迷失本性，一念貪心，這就是淫欲心，愛心不斷。這些東西都是釋迦牟尼佛放下的，他不願意再這樣輪迴，所以才出家修道。你在這個世間能遇到正法，這真不容易。

這些大菩薩他有能力參訪十方諸佛，所以我們也應當求生淨土，那你就不會被世間這些業給汙染了。那在還沒有往生淨土以前，自己要勇猛精進，要用功，要修行，至少要做到「念起不隨」，當念頭起來，你看到它，但不會跟它跑，慢慢地你才能夠降伏它，那才有把握往生淨土。求生淨土不是用耍賴的方式，現在人學淨土是用耍賴的，說：我不管，我一定要求生淨土，他也不念佛，不修正因，就用耍賴的方式，這是迷昧因果，所以不能往生。往生到西方極樂世界，大家都具有「定中供佛」的能力，都能遍供諸佛。

那這裡是講菩薩能得無生法忍。不光菩薩能夠現證，一切眾生皆能現證無生法忍，所以說皆是阿鞞跋致。對於利根他也收，對於鈍根他也收，所以文殊願往，普賢願生，觀音勢至是早就在極樂等著大家，都是大菩薩。文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，可以代表禪宗，沒有人根器比他更利的。《維摩詰經》上能與維摩詰問疾的只有文殊，為什麼？因為「智」能返照，他能夠問疾。但其實淨名也不病，因為眾生有愚癡，心起無明，由癡有愛故我病生，所以文殊一問，癡愛頓消，皆是入不二法門，無論是言語道或是言語斷，都是入不二法門，這個就是《維摩詰經》講的：「無非道場」，所以你不要以為《維摩詰經》前面諸大菩薩講不二法門，那個是不究竟，其實每尊菩薩都是究竟的，那是作用，作用上不同，理體上不二，所以皆是不二，都是道場，都是真阿練若正修行處。所以他的定力不失，能定中供佛，不失定意，若不爾者不取正覺。所以聽聞阿彌陀佛的名號，這些菩薩就成就如是功德莊嚴。這是第四十四願跟第四十五願。

 

第四十六願：獲陀羅尼願、

第四十七願：聞名得忍願、

第四十八願：現證不退願

我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。

這裡有三個願：第四十六「獲陀羅尼願」、第四十七「聞名得忍願」，跟第四十八「現證不退願」。

你到極樂世界那邊去，一切的大眾都一樣，都能得忍，都能夠獲陀羅尼，都能夠現證不退。跟《阿彌陀經》講的剛好可以互相印證；所以《阿彌陀經》是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，所以它又有另外一個名稱，叫《大阿彌陀經》，也就是大本的《阿彌陀經》。

這裡講，他發願作佛的時候，他方世界諸菩薩眾，「聞我名者證離生法」，聽聞佛號可以離生死法，叫「證離生法」，就是斷見思煩惱，聽佛的名號可以斷，乃至最後的「現證不退」。我之前講過，念佛是從初發心到如來地，都可以使用，都能成就，而且一切時，一切處，不光是口念，你的心念在轉變，都名念佛法門，心裡有念、心裡無念都是念佛，所以你不必執著一定要有這四字，但是初學又不能離此四字。當你念到功夫純熟，一心不亂了，不管你心裡面有沒有念這一句名號，你都是正念分明。所以你不要想說：我得「功夫成片」一定是這句阿彌陀佛、阿彌陀佛……不會斷；那你每天二十四小時，戴耳機聽佛號，那就功夫成片了。所謂「功夫成片」叫「念茲在茲」，什麼叫「念茲在茲」？就是心不隨妄而走。「功夫成片」這就算有一點功夫，再來增進為「事一心」，所謂「事一心」就是事相上粗重煩惱不起了，但對於「理」尚且闇昧，就是還不明，最後再來是「理一心」這是講修證。「修證」就不管是事持還理持，都能達到，這是必經的過程，但說實話，理持比較快。

「理持」，理上持念佛號；理持，持於理，持於念佛之理。那他念不念佛呢？也可以念。「事持」呢？昧於理，但是持於名；單持名，不明大乘實相之理。那理持呢？也明理，也可持名，亦可不持名；也可觀想，亦可不觀想，四種念佛隨意應用，一切時處，都能不亂。但是要有這樣的一個基本功，還沒有這麼簡單，所以為什麼先教「事持」，事相上先持名，免得你「執理廢事」，又沒有見性，佛號又沒念，變兩頭撲空；所以教你事相上持名，這裏講實修的部分很重要。

所有的諸菩薩眾聽聞佛的名號，能離生死法。凡夫的「分段生死」，二乘的「變易生死」都能離，所以為什麼講「離生法」，要是按通途經教來講是：斷見思，證阿羅漢；但是就本經來說，「離生死」就是證菩提，因為離開「分段」跟「變易」二種生死法，直接功超累劫，有一首偈頌講：「莫訝一稱超十地」。一稱佛名即頓超，從凡夫位直接登十地菩薩，因為這些見思、塵沙煩惱，統統都是虛妄的，所以念佛一念可以頓超，無明一念可破，就好像「一燈能破千年之暗，一水能普潤群萌」，道理是一樣的。淨土法門它是講離生法，離開了分段跟變易這二種生死，所以《阿彌陀經》講「皆是阿鞞跋致，也就是阿惟越致菩薩，甚至其國眾生皆是一生補處，其數甚多非是算數所能知之，只可以無量無邊阿僧祇說。無量無邊無央數，這麼多的補處菩薩。所以眾生聽聞應當發願求生淨土，西方極樂世界確實是末法第一津梁！你要出生死必須用淨土法門，捨此淨土法門，眾生想超出輪迴確實不容易。我們學淨土，知道這樣的道理，但也絕對不毀謗其他的法門，絕對不排斥其他的宗派，但是絕對不可學外道法，不可著世間生死法，這樣才能夠成就。

下面講「獲陀羅尼。」陀羅尼具有四意：「咒、義、法、忍」。「咒」就是咒語，「義」是能通諸法之義，「法」是能了解世間、出世間法，緣生性空。了解以後，能夠深心證入，「深」是深入經藏的深，不是色身的身，「深心證入」故名為「忍」，所以叫「獲陀羅尼」。獲陀羅尼以後就真正的清淨歡喜，叫「法喜充滿」。經典講：大喜充遍身。真正的「摩訶般若波羅蜜」。下面說「得平等住」，就是住於平等法。實際上，這「平等」就是「心境一如」的境界，這「心境一如」的境界沒辦法形容，所以跟你說「泥牛水上行」，給你說「橋流水不流」，給你說「雲常在山山在雲，青山自閒雲自緩」，就是沒有辦法形容。人家問永明延壽大師他的境界，永明大師告訴他：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」這是心境如如的境界。真正得平等法、住平等法，這是心境如如。這個「平等法」不是你認為的：沒有因果，亂七八糟的這種平等。大家要清楚：佛法講的所謂「平等」不是攪亂因果，不是像你小孩對父母沒禮貌，他以為這個叫平等，這個是毀壞世間法。佛法講的「平等」是不失長幼尊卑次序，不失因果等法，一樣是「念佛是因，成佛是果」，你造世間因就墮輪迴，你學外道法就成為外道；皆是平等一心所現，住平等法。你心起外道見，起生死見，就法爾現生死境。你心如果攪亂因果，撥無因果，那就法爾現狂亂境、現顛倒境。甚至你撥無因果造諸罪業，法爾現地獄相，是地獄的境界，都是心所現，故名平等法。地獄是心所現，天宮也是心所現，如來果地還是心所現，所現之法雖然千差萬別，能現之心則是平等無二。又，法隨於心，所以隨舉一法、隨舉一地獄、隨舉一眾生，事隨理而遍滿，所以叫「平等」。相即不妨相入，「相即」就互相並存，甲即是乙、乙即是甲，此即是彼、彼即是此；「相入」呢，甲入乙、乙入甲，彼入此、此入彼，相入。所以「相即則俱成，相入則俱泯」，「俱成俱泯」同時顯現，遮照同時，沒有妨礙，這是住平等法。所以世間法，世間一切貪瞋癡境界，不妨隨心而遍至十方。《地藏經》講：地獄「一人亦滿，多人亦滿」，這也是《華嚴》境界。事隨理而遍滿，觀事即是理，所以一人受苦，就感覺自己滿地獄受苦，在地獄法界是這樣，在你自身上現在這個境界也是這樣。所以稱為「諸法實相」，這是從「相」上直接見性。我剛才只用了《華嚴經》裡面，「十玄門」中兩個「玄門」而已，還沒講「重重無盡」，攝一入一，攝一入一切，一中一，一中一切，這些都還沒講，這才是真正的平等，雖然說「相即相入」，但是不妨「各住本位」，所以叫「微細相容安立門」、「諸法相即自在門」。總的來說，皆是「唯心所現」住平等法，故名「同時具足相應門」，講世間法相是這樣，過去、現在、未來三世收一念，九世入一念，當中再配「五對」，就是《華嚴》講的「十義」，「十義」收回來是「五對」。不妨同時互相即入，沒有障礙，重重無盡，不壞因果法、不壞分位差別，所以說「初發心便成正覺」、「初步到即是步步到」，這是真正的住平等法。講出來一堆人聽不懂，你要去看《華嚴法界觀門》。講到《法界觀門》，現在真的很可悲，把《法界觀門》講得亂七八糟，根本講不到重點，都著在善惡對待上、染淨分別上，你看他們講《華嚴經》，這只要華嚴宗五位祖師還有一個在就好，這些人的腿子一定被他打斷。現在外面講的十玄門不是一乘十玄門，而是胡說八道十玄門，都是在胡說八道。

不知心性之極至、不知平等與無差別、不知行布不妨圓融，圓融不礙行布。所以講十玄門講不出味道來，都是取相分別，總是落言筌、總是著境界。我剛才略提一乘十玄門，還沒給你講盡，只讓你感受華嚴經的溫度的，讓你體會一下《華嚴經》，你不讀《華嚴》不知佛家富貴，佛是盡虛空遍法界威勢力最大的。世間人再有錢，沒有辦法「一多無礙」，也沒有辦法「同時無礙、」沒有辦法「收三世為一念」，「開一念為九世」，世間人他做不到。我這裡說的「住平等法，修菩薩行」就是《華嚴經》一乘十玄門的境界。所以說「平等法」不是說你學外道法也等於是佛法、學世間法也等於是佛法，那你搞錯了。我剛才講的這個「一乘十玄門」才叫平等。如同燈光，我們道場的燈光有這麼多燈，每一盞燈都發光，每一束光都是它自己，但是它可以跟別的光互融沒有障礙。東邊的光跟西邊的光互相照映的時候，東邊的光不會變西邊的光，皆各住自位，所以不壞本相，又不妨互融而沒有障礙；就像十面鏡子，每一面鏡子鏡中都能映現其他九面鏡子，則「一中有九」，此「一中九」再入其他的九面鏡子當中，叫「相在無礙門」共有四句，第一句，攝一入一。第二句，攝一切入一。第三句，攝一入一切。第四句，攝一切入一切。同時交參無有障礙，但是每一面鏡子各住本位，就像燈光互照，每一道光還是每一個燈發出來的，沒有障礙，這是真正的平等。不是把因果攪亂，把佛教破壞，那是你心有缺陷。什麼叫「心有缺陷」？就是你顛倒狂亂、撥無因果，那就不是真正的平等了。佛法講的平等，因果還是因果、善惡還是善惡，成佛一定具世間善，但是你造世間善絕對成不了佛，這因果、次第非常地清楚。所以《華嚴經》講：四十一位的菩薩隨舉一位，即攝一切位的功德，這是《華嚴經》，但是又不妨他是初地、或是初住或是十住，都具有八相成道的能力，這是真正的平等。所以《無量壽經》是華嚴的奧藏、法華的秘髓，你們聽到這裡，你才有一點點體會《華嚴經》的奧藏。所以為什麼凡夫一品煩惱沒斷，往生到淨土，他能夠等同阿惟越致菩薩，也可以直接稱阿惟越致，就是依「心性」的道理，這是真正的平等；也是我們前面講的「普等三昧」。每一個眾生都得到、每一個菩薩都得到。

下面講依平等法，修菩薩行。具足德本。這是成佛的根，所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」都是相同的，這是成佛的根本、成佛的基礎，你要了解這一層境界。這裡法藏比丘發願，凡是念佛、聽聞佛的名號的這些大菩薩，都能成就如是功德。「修菩薩行」，這裏講的「菩薩」就不是一般的菩薩，在前面第二品講過「咸共遵修普賢大士之德」，前面講的十玄門，略提一、兩門來行「普賢十願」，所以名為「無盡行願」，不是看到桌、椅、板凳就跟它磕頭，那就破壞因果了；狗跟人同桌吃飯，那就不對了；兒子、女兒對父母不孝，這個也不對了。依著「十玄」行「普賢十願」，故名無盡行願，因為心無盡故，無有一法有所缺減，所以說「禮敬諸佛」、叫「稱讚如來」、叫「廣修供養」，一一都是迴向華嚴法界，每一行都是華嚴境界。極樂世界大菩薩都是這樣修菩薩行的，所以叫「普賢行」，咸共遵修普賢大士之德。現在人講的普賢行，講得好像跟世間做善事差不多，要是這樣子，普賢菩薩沒什麼值得尊敬的，也沒功德、也沒有福，所以要知道普賢行怎麼修，這才「具足德本」，能成一切功德之本。

那「應時不獲一二三忍」一二三忍，音響忍、柔順忍、無生法忍。所謂聽聞佛的音聲能夠不驚不怖，聽佛說「一乘了義」能不驚不怖，順理而認可，故名「音響忍」。再來隨順此理，深心信入，名「柔順忍」。最後除斷我、法二執，故名證「無生法忍」；徹底見到一切法不生不滅，這是「無生法忍」。所以說「應時獲一二三忍」，一時頓證的。「於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。」所以現證不退，一定成佛。所有的佛法他一聽到，他就懂、就通達，而且能夠修證；到極樂世界去成佛，一念就頓成。所以這當中涵蓋著「不可思議解脫境界」，不可思議的解脫，表示淨土法門確實不可思議。菩薩聽佛的名號不是只有耳聽，還能夠離相、離念，所以他能夠現證不退、能夠獲一二三忍。不光「阿彌陀佛」是阿彌陀佛的名號，乃至一切音聲，一切順耳的音聲、逆耳的音聲皆是無生，皆是離生滅法，所以極樂世界的菩薩聽聞一切音聲皆是彌陀名號。阿彌陀佛名號還有另外一個意思，翻作中文叫「無生」。凡能見到「無生」的，即是聞彌陀名號。

以上是四十八願，講菩薩聽聞佛號的功德。如果你會聽，現在就是菩薩；如果聽不懂，老實念佛也得前面這些願文當中所說的利益，一樣能帶業往生，所以佛是平等救度一切眾生，是真正持不殺戒圓滿。菩薩戒講：「常生佛性孝順心。方便救護一切眾生。」在這四十八願就體現出來。所以你念佛、你讀四十八願就是持菩薩戒、就是光明金剛寶戒，所以說「一法普攝一切法」，隨舉一法攝一切法，如帝網珠重重無盡，這就是所謂的「普賢行」，不是只在那裡磕頭「禮敬諸佛」。他的「禮敬」是順性而禮敬，「稱讚如來」，如來不分，相上也是如來、性上也是如來，隨舉一法無不是如來，皆能稱讚。「稱讚」不只是口稱，還要「心隨」，要隨順入理，才是稱讚如來。

以此法普行於一切差別境界、於一切順逆境界，故名「廣修供養」。了知業性本空，名為「懺悔業障」。隨順法性真實功德，名為「隨喜功德」。以般若智破除煩惱，就是「請轉法輪」，曉了自心是佛，就是「請佛住世」。具足大乘正知正見，且能行大乘，不被小乘外道之所誑惑，所謂「大象不遊於兔徑」，這就是「常隨佛學」。了達自他不二就是「恆順眾生」。凡所施為，一一迴向真如，迴向實際，迴向涅槃，就是「普皆迴向」。