佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十五)

請掀開《無量壽經》，看第二頁，經文的部分，第一行。「又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩，而為上首。咸共遵修普賢大士之德。」到這裡是一小段。那麼之前我們講了信、願、行這三位菩薩。這是代表淨土宗你在信、願以及力行當中，都要帶有智慧跟決定力。所以是信慧、願慧，那麼象呢，香象菩薩是代表力行，有決定力認真努力的念下去。很多人念佛都心懷狐疑。這個懷著這個懷疑的心在念佛。什麼叫懷疑呢？要是說你們懷疑，你們一定不相信，一定說法師我沒有懷疑呀！但是這個懷疑從哪裡看出來呢？看你有沒有持續相應，持續的持名，持續的持名。你如果能夠佛號不間斷，在所有的時候你都不間斷這個佛號，那麼你才算是不懷疑。不然你說你不懷疑，你沒有辦法證明呀！真正的不懷疑就是你肯相續。你在平常的時候你發現我的佛號沒有了、斷掉了，你會趕快生慚愧心，提起佛號。慚愧自己心非常的散亂、非常的攀緣。那麼你生這種心喝斥自己的散亂、喝斥自己的攀緣，那麼久而久之你佛號就能夠念了。我發現很多的同修他有在念佛，但是呢常常間斷，這個就是懷疑。他雖然相信淨土，可是呢這佛號提不起來。很多人修學淨宗的，不光是在座的各位，他聽經聽很久，可是念佛沒有辦法。這個你都要去懺悔，你的惡業太重。我碰過很多修學淨土的人佛號提不起來。怎麼看呢？我們只要辦一個活動就知道了。一個活動下來，在這當中有幾個人在念佛？還是在活動裡面散心雜話？你看譬如說放生好了，這放生的活動，大家一出去放生，不是放生就放逸了，再來就放肆了。他就沒有在念佛了。所以要旁邊的人一直提醒，你要念佛你要提起佛號，你不要忘記、不要間斷。所以你看念佛的人多、往生的人少。什麼原因呢？除了沒有出離心以外，還有一個－對於淨土懷疑，你懷疑有西方淨土，你懷疑西方極樂世界比娑婆世界還要殊勝，你懷疑。為什麼？你心裡面還貪戀這個世間，不肯放下，所以你佛號提不起來。很多人念佛你看現在有一些他講的，說他念佛病好了，得到什麼感應，這個不是念佛最主要的感應，這個顯示他貪著這個世間， 貪生怕死，他念佛是為了不想死，不是為了放下，所以這個都是對佛號有懷疑。只是呢他不認為這是一種懷疑。所以為什麼佛號念得好，就是你要去檢點，你要去覺察你對這個世間還貪不貪。同樣碰到一件事情的時候，你是以佛法來看待，還是以世間觀念來看待。這個很重要。如果沒有，就表示你對於淨土、對於佛教還產生出懷疑的心，認為佛法大概講的只是理論而已，甚至我有聽過有講經的人這樣告訴我。我對他非常的失望。他是一個在講台上的人，他自己對於佛法好像也有一點了解了，但是呢卻說出這樣的話。那麼就表示呢他沒有真正的深信切願。所以他念佛滿腦子妄想，所以念佛連十句佛號裡面都還要打妄想，那很難成就呀！所以你念佛為什麼會間斷，就表示你沒有放下，很簡單的，你對這個世間還是看的太重。從這裡你就勘驗得出來。念佛、持咒、參禪、修觀都是如此，都是如此，什麼宗派都一樣。你在修行你提不上力，那麼你就是信願不具足。所以要能夠去檢點，要嚴格的要求，不能隨意的放過，這才有學到這裡講的三個信願行。那麼你才是寶英，才是住於中道之中，你是佛門的至寶。寶中之英，英就是最精華、最精要的。學佛你要學正法，佛法開五乘，五乘裡面呢以一乘了義也就是大乘最為精要、最為重要。其他的都是方便說。這個在《法華經》講的很清楚：「無二亦無三，除佛方便說。」五乘佛法除了大乘以外，其餘都是方便。所以你能學大乘，能夠使用大乘，你就是得到寶中之英。那麼下面的中住菩薩就是住於中道當中。中不可住，不是捨兩邊取中間來住，旦有所著即非中道。所以它這個中道呀是不取不捨才叫做中道。所謂：「居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。」在一切時不起念，也不是講妄心給息滅，妄心什麼心？就是你現在在用的這個心。這個心真妄同體啊！所以不是把這個你現在用的這個心給息滅掉。你息滅了那就没有真心了。住妄想境，這一切境界都是虛幻的。不加了知，眾生就是加了了知。那麼二乘呢，就於無了知認為真實，這是二乘。所以佛教我們：「於無了知，不辨真實」。你這個就是住於中道啊！ 這就是如來隨順覺性。這是中住菩薩。那麼下面講制行菩薩以及解脫菩薩。制行就是調服你的行為，什麼行為呢？那要看你們什麼問題最嚴重。瞋恨心重，喜歡生氣、喜歡記恨，那麼你就要控制自己的瞋心、瞋恨的行為。貪心重、欲求重，那你就要控制自己的貪心。沒有智慧、對於諸法實相不明白，那你就要讀大乘經，控制你自己的愚癡心，甚至使愚癡不再現前。這「制」是可以當控制，也可以當治服的意思，調服它。不是拿佛法去調服別人，是調服自己。那麼調服了以後，真心本性就現前了，你就是得到了真正的解脫。所以這個念佛修行是來求解脫的。解脫什麼呢？每一個人都有苦的感受，也都有樂的感受，大家想要的都不一樣。那麼到底佛教講的解脫，什麼叫解脫？那譬如說好了吃東西啊，每個人喜歡吃的不一樣，不喜歡吃的也不一樣。那麼你看到不喜歡吃的，對你來說就是一種煩惱。看到喜歡吃的就是一種解脫。那麼每個人認同的解脫跟煩惱不同啊！所以不是在於這個個人的喜好，很多人學佛他都認為我來求解脫的，他解脫是什麼？因為他現前想要的東西得不到。家庭不和、小孩子不乖、不聽話，所以呢他覺得很痛苦不能解脫。這個不是問題，是你心放不下不能解脫，罣礙的不能解脫。不是境界的問題。你要知道你好樂也是一種煩惱，你討厭也是一種煩惱，都是煩惱。像有人跟自己父母的緣很好，很喜歡自己的父母，這就是一種不得解脫的痛苦，可是在他自己的受用分上，他覺得很快樂。你看像這些畜生、糞坑裡面的蛆，它在糞坑裡面它很快樂啊。你把它洗乾淨了，帶走了、帶離了它的生活環境，很快它就死掉了。所以不在於好樂，這好樂是隨業流轉的。佛法講的解脫是我們講的心裡沒有罣礙、沒有煩惱。不罣礙這個煩惱，也不罣礙離煩惱。沒有欲求這才叫解脫。有欲求就有違跟順，違是違背你的，順是順從你的。從哪來呢？就是從欲求中來的，你有欲求、欲望，所以你没有辦法解脫。那麼藉由佛法的熏習，你可以得到解脫，所以佛門講的是真正的解脫，不是一般民間信仰。求神、請這個神明保佑你，它也許可以保佑你，也許不行。但是保佑你又如何呢？你得到了還是罣礙啊！這一樣得到了你又想要別的了，都是罣礙、都是執著。所以你就要學佛才能得到真正的解脫。學佛你就要轉煩惱，脾氣要改。很多人這個好惡心很強，什麼叫好惡心？就是善惡的念頭非常的重。這善惡的念頭很重啊，這就瞋恨心重啊。對於好的一昧的認同，對於惡的呢一昧的排斥、一昧的瞋恨。這都是屬於瞋恨心啊。那麼你在這個當中不能解脫啊！學佛要離相，離一切相，即名諸佛。好的、善的要離，惡的也要離。離，什麼叫離？不造作。什麼叫不造作呢？做而不執著，所以叫不造作。你去做好事心不執著、不罣礙，你讚歎好人、讚歎善行，但心呢絕對不生對待想。不是善惡分不出來，善惡不別那個叫做愚癡，那個不叫做不分別。佛的不分別在於什麼？常分別而不分別。所謂：「分別亦非意。」所以永嘉大師講：「分別亦非意」。這個才是佛門講的分別。我們叫做智照，就不叫做凡夫的這個分別了。你的分別是一種煩惱啊。但是你覺悟了你會用了，我們叫智照，智慧照了。智慧照了他能了別善、能了別惡，但是心裡面不起瞋恨。那麼你在一切境界當中就能得真正的解脫。那麼以上十六位菩薩，而為上首，上首就是代表，就是現在我們講的模範生。這十六位菩薩咸共遵修普賢大士之德。普賢大士之德就是十大願王。那麼之前已經說過了，總共有十個願。那麼你能夠落實啊，你就是普賢菩薩。所以你看經典講的：「一身復現剎塵身」，這一個凡夫身當中能現菩薩身、能現如來身，怎麼現呢？上一次講過的，在這個染濁的環境，你能夠護持你的清淨心，你就是賢護菩薩。在於一切不善的境界當中、不善的念頭當中你能善思惟，那你就是善思惟菩薩，這是制行。如果能化他，就是幫助眾生，使眾生得清淨心，使眾生能善思惟，那就是身中現這個菩薩。所以你看這佛門的佛光，光中化佛、化菩薩無數億啊，那就是代表佛身能出無量的德行利益眾生，佛－出佛這代表果位，出菩薩代表因位，能與眾生種因得果，這是光中化佛無數億的意思啊，你這裡這十六位你能做到，同樣也是光中化佛無數億，包括你對於在執著的境界你能觀無住，人家在執著你能教他觀無住，你能叫他不攀緣，你能告訴他什麼是自性的神通，使這個使他的自性的本具的神通開敷，敷是如同花－開花一樣，開敷，這個你就是神通華菩薩，光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩亦復如是，都是如此的道理，你自己能做也能幫助眾生，這是大乘菩薩的德行，所以你身上自然就有光明啊，光中呢就能夠出菩薩、能夠幫助眾生，這光是什麼？是你真性本性的智慧之光，是心地的光明，心地的光明在這個運用在你的六根，那麼就是利益眾生，那麼建立在於明心見性上面，所以你對這個道理懂了，那麼這十六位菩薩你就真正瞭解了，你也是賢共遵修普賢大士之德，那麼這裡是讚歎與會的菩薩都是修普賢行的，這些都是在家的菩薩，那代表淨土法門能夠利益一切的在家眾，也就是不管你是哪邊的在家人，這些菩薩都是從十方世界過來的，就是代表一方的在家居士，只有賢護菩薩是我們娑婆世界的在家菩薩，其他的都是從他方世界過來的，所以這是表念佛法門能普攝一切眾生。那麼下面我們來看下一段「具足無量行願，安住一切功德法中，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸」這是別說。前面呢「賢共遵修普賢大士之德」是總說，那麼這裡呢是細說，這些菩薩具足無量的行願，這個一般人也有無量的行願，不過呢都是欲望，就是你們講的夢想跟願望，夢想有房子、夢想有錢、夢想呢能夠有好的婚姻、能夠遇到好的伴侶，這都是夢想，然後呢你也造作很多的這些行為，或是去賺錢或是去提升自己的學歷或是呢梳妝打扮，整天呢吸引人家的目光，這也都是行願啊，無量的行願，但是你的這個行願是出於什麼？出於欲望的，凡夫也有行願，不要說凡夫，小狗也有行願啊，牠肚子餓想吃的時候，牠就搖尾巴或是坐下或是跟你握手，那就是牠的行願，行是牠的行為嘛，願是牠的願樂欲求，連小狗都有無量的行願，小貓也是，每一種動物，六道的眾生都有行願，只是究不究竟而已，所以這些菩薩具足無量行願，這個行願不會退轉，你們要是碰到這個困難馬上就退轉，尤其是在佛法上，常想到我要發心勇猛精進，認真努力的用功，等一下一件事情來了就忘記了，才剛佛前做完晚課發完願，那麼碰到事情馬上就顛倒了，就用世間的意念、世間的知見去處理世間事了，你沒有用佛法的觀念來看，所以你的行願在佛法裡的行願是假的。那麼在世間呢你倒是很認真，當成是實有的，認真努力，天天做、日夜不斷的，所謂「日有所思，夜有所夢」，白天在想、在造作，晚上呢以為自己已經成功了，做夢啊，有時候白天也會做白日夢，所以呢這個凡夫啊就是如此，那麼這裡我們學菩薩具足無量行願，行願就是它這裡講的就是能夠利益眾生。行是德行，願是願求，就是他的行為能夠「上求佛道，下化眾生」，這是他的願望，願望不是只有願而已他還去做，上求佛道修自己，下化眾生這是慈悲濟物，所以願中有行，行中有願，那麼具足就是他的每一願都稱性、都圓滿才叫具足，不管是哪一願，像阿彌陀佛有四十八願，每一願都稱性，所以他也具足無量行願，藥師如來有十二大願，觀音菩薩也有十二大願，願願都稱性，那都算是具足無量行願，不在於願文的多少，在於呢他能不能稱性、能不能利益眾生。所以你看後面的法藏比丘，他就是發願然後呢去力行，所以成就西方極樂世界，然後呢接引十方的眾生往生淨土，這就是真正的具足無量行願。下面講「安住一切功德法中」，其實哪一法不是功德呢？所以每一法都是功德，沒有業障的問題，根本沒有。這功是什麼？功用，德是什麼？不著相，在作用當中每一個人都有，差在哪裡呢？差在著相，凡夫著相，所以就沒有德，著相著這個身是我，生起我見、我執，與我相對的呢？認為身外有物可以得、可以這個攀緣，這就叫做法執，我、法二執，總的來說就是著相而已，一念執著，這一念執著就是生相無明，本來心境一如啊但是呢妄生一念執著、妄生一念無明，所以呢就產生出了我、法二執，但把我、法二執拿掉，實際上哪一法不是功德法？哪一法不是心性所起的作用？每一法都是啊，即使你現在在起煩惱、在輪迴當中都還是功德法中啊，功就是剛才講自性的作用啊，德是什麼？不著相啊，自性沒有隨這個眾生而流轉啊，所謂這個法身流轉五道名曰眾生啊，但是法身不隨眾生而流啊，法身從來不變啊、真性從來不變，只是名字上叫做眾生而已！名字上，實際上呢？都是功德法身啊！所以這些菩薩對一切境，都不著相。所以安住一切功德法中，這才是一切功德法，你著了，著世間法。那這個世間法沒有功德。著了佛法，這佛法變成有相，也沒有功德。所以呢？這個安住一切功德法中，是這麼來安住的。所以你了達諸法，從心所生，你就是在一切功德法中，心生之法哪有對待？哪有瞋恨呢？即使在對待的當下也是性空的，在瞋恨的當下也是性空的，所以這個真如佛性的道理你要能懂，這個能懂非常的重要。現在學淨土的人都大部分都不懂得這個道理，整天就想說我靠一句阿彌陀佛名號，我就想到極樂世界去了，也不修行、也不斷煩惱，他的理由是什麼？有十念必生願，我念十聲就能往生了，念十句就能解脫了，何必那麼辛苦呢？還會引《楞嚴經》：「何藉劬勞肯綮修證」呢？明明是懈怠不想修，不願意修或是轉不過來，自己習氣太重，那麼引經據典，保護自己的貪瞋癡、保護自己的毛病，那就不行了。那麼對於經教他不願意聽，他說一句佛號就可以了。那麼你仔細觀察，他除了一句佛號還夾雜了報紙、雜誌、網路、電視...等等的這些資訊在他的意識當中，在他阿賴耶識裡面。所以這是夾雜，他不是真正想學佛。他學佛他只是大家來熱鬧一下，你也學我也學嘛！既然朋友都學了，好吧！那我也跟著學吧！可是真正碰到要修行斷煩惱，他就退避三舍了。不願意了、害怕啦！不想修了！所以在現在很多學淨土的，為什麼到後來退轉了，這個臨終的時候，害怕了，不願意求生淨土了，都是平常沒有真信切願，沒有真正想學。他甚至他自己都不曉得，他自己是在自欺，自己騙自己，這種人最可憐了。沒有真正想學佛，他跟自己講有，我有，可是呢？真正要他轉變的時候，他不願意了、不想了，好難喔、很困難，不然就說我慢慢轉。他不知死之將至，無常大鬼不期而到。這不期就是意外啊；這無常什麼時候來？超出你的預期，所以叫不期。不期而至，超出你的預期，超出你的想像。所以你看一個人，前一個月還好好的，下一個月說走了。他知道他在上個月的時候，他絕對不會曉得他下個月就要死了。所以你的毛病、你的習氣，你不要想說我慢慢轉啊！要如救頭燃。你慢慢轉，你想說你慢慢轉，一旦無常到了，後悔都來不及了。所以你佛號要不間斷，要能夠老實的念，我常推薦的就是用呼吸念佛的方式，你這樣子佛號就不會間斷了，剛開始動作會緩慢，慢慢的呢在快速的動作當中，你的心都不散亂，這個是真的。因為我自己就是這樣，跟誰說話，接觸什麼樣的環境都不亂，這個是我們實際修行過來的，真正的經驗。那你能這樣做，你的善根不會斷掉。你不要害怕人家笑你，你笑給他笑嘛！他沒有智慧，人家挖苦你，你就要懺悔，我過去生看到人家這樣修行，我也是這樣嘲笑他。所以這一生我修行我感覺到壓力，人家嘲笑我，這都是你過去生，宿業沒有消掉。所以念佛不要怕人家笑話你，因為你過去生就是這樣笑話人家，現在人家笑你剛好當作消業，這個時候就是消業了。這叫默、這個「默擯」裡面的默，消業對你自己嘛！消你的業障，成就你念佛的功夫。那麼我們剛講的安住一切功德法，你要是不會安住，你照我的方式這樣念佛，你就是安住一切功德法。佛號就是功德法，在一切時處能念，就是安住一切功德法中，這是真實的功德。每一個人都可以做，每一個人都得的到。菩薩見性不著相了，這不是每個人馬上可以做到的，但是你念佛，你們現在就可以做到，就可以得到，不用等到臨終，淨土宗不是等臨終才去的，不是等臨終佛才加持、才給你受用，是你現在就得受用，這個你有看淨土的經教你才了解。現在學淨土的人，不太講淨宗的經典，不太講諸法實相，所以淨土宗非常的衰敗。你看念佛的人多，實際上呢都是求平安的人多，他沒有在念佛，他念佛為的是求平安，迴向給自己的兒子，看兒子能不能升官發財；迴向給自己的孫子，看看自己的孫子能不能學業進步，考上第一志願，他心裡想的都是這些。他迴向給自己呢？啊不用，他怕功德少了，都迴向給兒子、迴向給罣礙的對象，他怕功德少了，他說我不為自己，我為眾生，那個眾生是愛緣慈─他罣礙的對象。所以是念佛的人多，這是假相，求感應的人多，貪生怕死的人多。那麼你們能夠這樣念，就是安住一切功德法中。下面「遊步十方，行權方便」遊步十方，這是講菩薩到十方去應化，能夠行權方便，就是善權方便教化眾生。《大集經》講：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」能夠使眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，這是無上正等正覺之心，這才叫做方便，所以佛是這樣教的。你們看現在有很多方便，什麼佛化婚禮，他也說他很方便，那個會出下流的，不要去參加這種活動；或是呢把經典講成世間法，他也說他方便，改深為淺，他說他是接眾啊，不知道要接去哪裡；說學佛不用吃素啊！你看釋迦牟尼佛他也沒吃素，諸如此類的，他說他要方便接眾。不然就說做法會也是一種方便，我們沒有反對做法會，但是呢一直做，就是不行！方便啊。所以你的方便不能夠趣向阿耨多羅三藐三菩提，就不是方便，這是《大集經》裡面說的，很重要啊！那麼一般的凡夫他的行權方便，不是對別人是對自己。吃素，想說人情上過不去，好吧！我就吃個肉邊素，對自己行權方便都為自己；早上起不來做早課，沒有關係，開緣，行權方便，給自己方便一下，放鬆一下嘛！不用每天這麼樣緊繃，結果他一放就十天、二十天不做課，這都是在給自己找退路，什麼退路呢？退菩提的路，不是一般的退路，給自己的退轉找路走，這個就是不行啊。你行權方便是對眾生，你對自己不能方便啊！對自己要有要求，你不能自己做不到沒有關係，我自己來方便一下，這個就不可以。所以方便要正方便，那麼你們修行念佛、打坐、參禪、持咒其實都是一種方便，但是這個方便可以達到真實。有人學禪他就會毀謗淨土，怎麼謗呢？他就說哎呀！你們學淨土，那個佛號，是方便法那不是真的，你參禪也是方便法啊！都是方便。直指人心還是方便，何況你參話頭。那真心本性不用手指啊！不用話指啊！當處即真啊！但有所指即是方便啊！所以人家跟你講，你念佛也是方便，你自己要知道，沒有錯啊！方便啊，這方便可以達到成佛，這方便就可以，如果方便不能使你的煩惱習氣銷落，或是除斷，這個方便不可以。現在道場開的方便都會讓你的世間意增長，這就不行。有人說我講一點世間法，來方便接眾。人家是要來學佛法的！他不是要學世間法！就像現在講的《弟子規》，你們來佛門有想過要學《弟子規》嗎？應該沒有！只是運氣不好遇到這種道場，那就只好學了吧！那這個就不對了！這時候你就要使用我們講的「擯」。默擯，「默」就是自己的心不要隨他轉；「擯」就是趕快離開，這個地方不能幫助你成道，絕對不行。要是可以的話，祖師大德一定會寫一本《弟子規》，叫大家讀。不用等到清朝的時候再來寫，何況寫《弟子規》的也沒有學佛啊！他沒有學佛，臨終怎麼死的不知道。那麼我這樣講又有人要誤解了，那這樣法師你教我們不孝父母，我沒有教你不孝父母，你今天不認識字你也要孝順你父母，不管你學不學《弟子規》，你都要孝順父母，都要兄友弟恭這是正常的啊！這不用教啊！你認不認識字都要孝順父母，有沒有學《弟子規》都要孝順。這跟能不能成佛是沒有關係的，孝順是正常的。你孝順跟能不能成佛是沒什麼太大關係啊！你不孝你是惡人、你是壞蛋，你孝順你是個好人，你不是佛啊！所以這個觀念要清楚啊！錯誤的觀念，你就會得到錯誤的果報。所以你有沒有學《弟子規》跟你孝順父母，不管你有沒有學《弟子規》，你都要孝順你的父母親，要恭敬師長，這個是必然的。所以不要跟佛教拿來這個攀關係啊，穿鑿附會，穿鑿附會說學佛要先學世間法，你們聽過《當來變經》你就知道，這些人都是披著袈裟在破壞正法，我們不敢做啊！因為我還沒有這種境界，地獄、天宮同為淨土啊！我沒有啊！我不敢這樣提倡，哪一天有了，我也不敢這樣提倡啊！地獄、天宮同為淨土，這個是靠修證，道理是能懂，沒有功夫啊！所以我們不敢這樣做，因為這樣做就會令法毀滅。你捨棄大乘經典，用這些人天乘，佛法有五乘，學習這些淺末小經，這個都會令法毀滅。所以不能學啊！釋迦牟尼佛絕對的反對，絕對反對！那麼你還要用你的邪辯才，這辯才有邪辯才，不正的。邪會與佛陀的聖旨相抗衡，那等於是公然抗旨啊！抗旨在古代要殺頭的，要殺頭；那在現代沒有殺頭，只能說你不是佛門裡面的人，你是附佛外道，把你擯出去，叫你離開。所以我們講座就是說明了這一點，很多附佛外道，拿著這世間的善書，他說他也是佛法。不對，這個要清楚。所以行權方便，權方便，你念佛、持咒、參禪、學教、讀經、禮懺或是拜懺，或是法會都是一種方便。這個方便可以幫助你達到真如實相，證得實際的，能夠破無明、破我執、破法執的，能夠恢復本來面目的，這個才叫做第一方便、才叫做勝異方便，勝是殊勝，異是這個跟世間法不同的叫勝異。勝是殊勝的意思，異就是異於世法，叫勝異方便。那麼你學對了，你才能入佛法藏，究竟彼岸。所以菩薩到十方行權方便，是為了令眾生、也為了令自己入佛法藏。佛法藏就是我們常講的真如佛性，真如佛性具足無量的功德妙用，所以稱為藏。藏就是寶藏的意思，入佛法藏究竟彼岸，我們現在是在此岸，此岸就是生死，彼岸就是涅槃，那麼我們學佛，乘這個如來的寶筏渡這個生死的業海，生死中流到達涅槃的彼岸，這是究竟彼岸的意思，究竟，究竟就是成佛、不是小乘啊，小乘偏真涅槃不究竟，小乘的佛－藏教佛，不是究竟的佛果，這裡講的究竟是圓教的如來、圓教的佛果，這是「入佛法藏。究竟彼岸」的意思。下面，「願於無量世界成等正覺」，這是發願示現教化一切眾生成佛，你看像釋迦牟尼佛來這個娑婆世界，那麼他示現在王宮裡面，「棄國捐王。行作沙門」，他就拋棄了世間的名利，拋棄世間的權勢，乃至他有一個幸福美滿的家庭，他也把它放下了，因為為什麼？他看到人有生、老、病、死，這是所有的人都沒有辦法避免的，對你們來說就是現實，對我們來說這就是一個最現實的一個層面。所以世尊看到了，他知道當國王不能解決生、老、病、死，有權力、有軍隊也不能解決生、老、病、死，反而會製造生、老、病、死，有幸福美滿的家庭那更是製造生、老、病、死啊，所以他統統放下，他示現給我們看，這是示現就是什麼？表演出來給我們看，你好樂的他告訴你這些都不究竟，全部都應該放下，那麼你們心裡想放下，那我就事情不要做了，那叫放棄，如果能出家當然最好，那不能出家你心要捨掉，可是一般的人他要捨心非常的困難，因為他根本不知道他的心在執著，他覺得沒有啊，不信你去問隔壁的，你去問他，你是不是很執著這個世間？他一定告訴你沒有啊；你是不是滿腦子妄想？他：怎麼會呢？人家還覺得你是神經病啊。執著這個世間他覺得沒有關係啊，正常啊！這世間的生、老、病、死這些，這個「怨憎會、愛別離」世間人都覺得正常，還覺得沒有這個不行，這是一種人生的體驗，酸、甜、苦、辣他覺得很正常，所以他不能覺悟啊！長劫在這裡輪迴啊！佛看到了，他知道這個是反常的，所以才來提醒我們反常，好像沒有終止的時候，所以他就想到，看能不能有什麼方法能終止生、老、病、死，所以他出家修行，所以他知道他悟到，悟到什麼呢？只有明心見性可以解決你生、老、病、死，這個生、老、病、死，他是舉非常粗的這個現象，人出生了會變老、會生病、會死亡，非常、非常粗的現象，包括這生、老、病、死當中有「怨憎會、愛別離」，你們從小到大想要的東西得不到，這個不想要的東西又偏偏得接受，像小朋友就是一樣啊，不想寫功課啊，規定要寫啊，這怨憎會、愛別離啊，這個八苦遍布在你的生、老、病、死當中，四苦遍布在生、老、病、死當中，所以沒有辦法脫離啊，那麼因為有這個四苦，所以又產生出了生、老、病、死，就是在這裡相續、在這裡輪轉，你們可以回想你們從以前到現在是不是都是這種狀況，沒有人可以脫離我們剛才講的這八種，這八種的狀況，所以世間人認為是正常的，但是佛看到只有明心見性才行，才能夠幫助眾生，所以菩薩呢願於無量世界成等正覺，能夠成就無上正等正覺，所以他成佛是要利益眾生的，不是自己要享受的，有一些這個沒有學佛的人，他都常常誤會佛法，說你們學佛逃避現實，尤其是出家人最是可惡－逃避現實，其實他不瞭解什麼叫現實，我們瞭解、我們不逃避、我們面對，現實就是你常常在起煩惱，最現實的，不管你煩惱什麼，好的你也煩惱、擔心怕失去啊，功課好的怕哪一天被人家超過了，有錢的害怕自己的錢被人家瓜分了，所以不斷想方設法，這個賺更多的錢，然後呢使自己的錢來保值，這就是《無量壽經》講的「愛保貪重」，愛就心裡面愛欲啊，喜歡、想要占有，要保護啊、怕失去啊，還想要更多－貪，貪重，貪就貪欲啊，還想要更多，愛保貪重，所以弄的自己心勞身苦啊，如是至竟，無一隨者，講到最後死了什麼都帶不走，講到最究竟的如是至竟，無一隨者，那麼在這當中造作善業、造作惡業，都隨心所生啊，死了以後都下三惡道，千萬億劫求出無期啊，它這個千萬億劫用人間來算，一劫大家都知道時間有多長啊，八萬四千歲每隔一百年減一歲，一直減到十歲，再從十歲每隔一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，人的壽命，那麼這樣一增一減呢是一個小劫，二十個小劫就二十次的增減是一個中劫，四個中劫是一個大劫，那麼你下地獄，以人間來算千萬億劫求出無期，以劫為單位：千萬億，所以你看人生了不起一百年，最多就是一百年，這一百年換來千萬億劫的痛苦，這個不划算啊，你們會算數的你們就可以去比較看看，所謂的價格跟價值比，你用一百年，這個一百年是價格換來的價值是什麼，是無量的痛苦、無量億劫的痛苦，那不划算啊，現在的人都很會比啊，價格跟價值比，但是呢你用這一百年來修行，換來的是無量光壽、壽樂無極，那這個划算，這個要做，要修行啊，所以這個菩薩看到了，這眾生苦惱的現象，所以發願於無量世界，不是只有一個佛世界，無量無邊的世界成等正覺，無量的世界，每一個世界他都願意去利益眾生，所謂啊「眾生心行無央數。我以種種方便力。令其聞見皆調伏」，這是《華嚴觀自在章》觀世音菩薩他的願望，眾生的這個心行有無量無邊，每一個地區、每一個眾生來自不同的家庭，不同的成長過程，不同的生活環境、人事環境，所產生出來的煩惱習氣不同，有這麼多，但是呢菩薩都願意去幫助，這叫無斷無盡大悲門啊，那麼與會的菩薩都是發這麼深廣的大願成等正覺，所以示現呢下面的這個八相成道，從捨兜率一直到入涅槃都是八相成道，都是在教化眾生，這八個相我們留待下一次再來作說明，我們今天時間到了，就講到這裡。