華嚴心要

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華嚴心要

目　錄

華嚴一乘十玄門

華嚴經旨歸

華嚴金師子章

華嚴法界玄鏡　卷一

華嚴法界玄鏡　卷二

華嚴法界玄鏡　卷三

注華嚴法界觀門

華嚴一乘十玄門

大唐終南太一山至相寺釋智儼撰

承杜順和尚說　　　　　　　　

明一乘緣起自體法界義者。不同大乘二乘緣起。但能離執常斷諸過等。此宗不爾。一即一切。無過不離。無法不同也。今且就此華嚴一部經宗。通明法界緣起。不過自體因之與果。所言因者。謂方便緣修體窮位滿。即普賢是也。所言果者。謂自體究竟寂滅圓果。十佛境界。一即一切。謂十佛世界海。及離世間品。明十佛義是也。問。文殊亦是因人。何故但言普賢是其因人耶。答。雖復始起發於妙慧。圓滿在於稱周。是故隱於文殊。獨言普賢也。亦可文殊普賢。據其始終通明緣起也。今辨此因果二門者。圓果絕於說相。所以不可以言說而辨。因即明其方便緣修。是故略辨也。問。不思議法品等亦明果德。何故得於因門說耶。答。此等雖是果德。對緣以辨果。非是究竟圓寂之果。是故與因同一會說也。今約教就自體相辨緣起者。於中有二。一者舉譬辨成於法。二者辨法會通於理。

所言舉譬辨者。如夜摩天會菩薩雲集品說云。譬如數十法。增一至無量。皆悉是本數。智慧故差別也。今舉此十數為譬者。復有二門。一異體門。二同體門。

就異體門中復有二。一者一中多。多中一。如經云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。此約相說也。二者一即多。多即一。如第七住經云。一即是多多即一。義味寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此即約理說也。今約十數明一中多多中一者。若順數。從一至十向上去。若逆數。從十至一向下來。如一者一。緣成故。一中即有十。所以一成故。若無十。一即不成。無性緣成故。一中即有十。所以一成故。二三四等一切皆成也。若一住自性。十即不成。十若不成。一亦不成也。問既其各各無性。何得成其一多耶。答。此由法界實德緣起力用普賢境界相應。所以一多常成不增不減也。如維摩經云。從無住本。立一切法。又論云。以有空義故。一切法得成也。問。此門攝法界。為盡為不盡耶。答。亦有盡義。亦無盡義。何者。十中一。即是盡。一中十。具說即無盡也。又復知一中等皆具盡不盡義也。次明一即多多即一者。還同前門中。向上去向下來也。如似一即十。緣成故。若一非十。十不成也。從上向下來亦如是。十即一。緣成故。若十非一。一不成也。問。何但一不成。十亦不成。答。如柱若非舍。爾時則無舍。若有舍亦有柱。即以柱即舍。故有舍復有柱。一即十。十即一。故成一。復成十也。問。若一即十。此乃無有十。那得言一之與十。乃言以即故得成耶。答。一即十即非一者。非是情謂一。所謂緣成一。緣成一者。非是情謂一故。故經云一亦不為一。為欲破諸數淺智者著諸法。見一以為一也。問。前明一中十。此明一即十。有何別耶。答。前明一中十者。離一無有十。而十非是一。若此明一即十者。離一無有十。而十即是一。緣成故問。若一多要待緣成者。為是同時為是先後耶。答。緣成故。常同時而先後。所以然者。一即十。十即一。故常同時。而向上去。向下來。故有前後也。問。既有明先後去來。即是有增減。何名不動本相耶。答。雖先後去來。而常不動。故經云不來相而來也。如一即多。而不動一相。如此一相。亦非情謂一。多亦如是。雖多即一。而不壞多相。亦非情謂多。問。此之一多。既是緣成。不同情謂者。為是本來有此一多。為是始有耶。答。今本有不有者。為欲就智辨本有。為自就一多體辨耶。若自就一多體辨。不論智者。體即息諸論道。同於究竟圓果。離說相故。今若辨一多者。約智說也。如經云智慧差別故。又云智者無所畏。故約智說一多也。若約智故辨本有者。以智照故。本有如室中空。開門見時。此空即是本有。如涅槃經。見佛性己。即非三世攝。問。亦得是始有以不。答。見時始言有。不見不言有。故亦名始有。問。若一多之體。由智照故。即通本有及本不有者。此智照時。得通有照不照以不。答。本有故。智即非照。本不有故。由智故照。明知亦通照不照。一切諸法例如此也。

二明同體門者。還如前門相似。還明一中多多中一。一即多多即一。今就一中門說者。還明向上去向下來。其中逆順各具十門。今略舉其始終約十一而說者。如似一中十。緣成故。若無十。一不成。二三亦如是。十中一亦如是。問。此同體門中。與前異體門中。有何別耶。答。前異門言一中十者。以望後九。故名一中十。此門言一中十者。即一中有九。故言一中十也。問。若一中即有九者。此與前異體門一即十有何別耶。答。此中言一有九者。有於自體九。而一不是九。若前別體門說者。一即是彼異體十。而十不離一。問。一中既自有九者。應非緣成義。答。若非緣成。豈得有九耶。問。一體云何得有九。答。若無九。即無一。次明同體門中一即十者。還言一者一。緣成故。一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。逆順各十門亦然。問。此中言自體一即十者。與前同體一中十有何別耶。答。前明同體一中有十。而一非是十。此明一即十。而一即是十。以為異也。問。此明一體即十。為攝法盡以不。答。隨智差別故。亦盡亦不盡。何者。如一若攝十即名為盡。若具說即無盡。問。為自門無盡。為攝餘門亦無盡耶。答。一無盡餘亦無盡。若餘不盡。一亦不盡。若成一。一切即成。若不成一。一切不成。是故此攝法即無盡復無盡。成一之義。於三四義。由若虛空即是盡。更不攝餘。故名無盡。故亦攝盡不盡也。問。既言一即攝盡者。為只攝一中十。亦攝他處十。答。攝他十亦有盡不盡義。何以故。離他無自故。一攝他處。即無盡。而成一之義。他處十義。如虛空。故有盡。上明舉十數為譬說竟。

此下明約法以會理者凡十門。

一者同時具足相應門（此約相應無先後說）

二者因陀羅網境界門（此約譬說）

三者秘密隱顯俱成門（此約緣說）

四者微細相容安立門（此約相說）

五者十世隔法異成門（此約世說）

六者諸藏純雜具德門（此約行說）

七者一多相容不同門（此約理說）

八者諸法相即自在門（此約用說）

九者唯心迴轉善成門（此約心說）

十者託事顯法生解門（此約智說）

就此十門。亦一一之門皆復具十。會成一百。所言十者。一教義。二理事。三解行。四因果。五人法。六分齊境位。七法智師弟。八主伴依正。九逆順體用。十隨生根欲性。所言教義者。教即是通相別相三乘五乘之教。即以別教以論別義。所以得理而忘教。若入此通宗。而教即義。以同時相應故也。第二理事者。若三乘教辨。即異事顯異理。如諸經舉異事喻異理。若此宗即事是理。如入法界等經文是。體實即是理。相彰即是事。第三解行者。如三乘說解而非行。如說人名字而不識其人。若通宗說者即行即解。如看其面不說其名而自識也。相顯為行。契窮後際為解。第四因果者。修相為因。契窮為果。第五人法者。文殊顯其妙慧。普賢彰其稱周。明人即法也。第六分齊境位者。參而不雜。各住分位。即分齊境位。第七法智師弟者。開發為師。相成即弟子。第八主伴依正者。舉一為主。餘即為伴。主以為正。伴即是依。第九逆順體用者。即是成壞義也。第十隨生根欲性者。隨緣常應也。如涅槃經云。此方見滿。餘方見半。而月實無虛盈。若此宗明者。常增減而常無增減。以同時相應。然此十門體無前後。相應既其具此十門。餘因陀羅等九門。亦皆具此十門。何但此十門。其中一一皆稱周法界。所以舉十門者。成其無盡義也。

今釋第一同時具足相應門者。

即具明教義理事等十門同時也。何以得如此耶。良由緣起實德。法性海印三昧力用故得然。非是方便緣修所成。故得同時。今且據因果同時者。若小乘說因果者。即轉因以成果。因滅始果成。若據大乘因果。亦得同時。而不彰其無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成。而不成餘物。以因有親疏故。所以成有盡。若通宗明因果者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法皆一時成。若有一法不成者。此舍亦不成。如似初步若到。一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到。故經云。雖成等正覺。不捨初發心。又如大品經云。非初不離初。非後不離後。而明菩提也。問。既言一步即到者。何須用第二步耶。答。汝言一步即到者。為是多即一以否。又言何用第二步者。此第二步為是一即多以否。若初步是多一。第二步即一多者。云何乃言一步到。不用第二步耶。若不一是多一。多亦不是一多者。何但一步不能到。雖行多步終是不到。故知一步與多步常有到不到義。因中尚爾者。果中亦無果義。故涅槃經云。智者應當定說亦有亦無。今舉一步到者。即是法界緣起海印定力。說到不到。不同情謂說到不到。故經云。唯應度者乃能見之。而復不失因果。不墮斷常。故經云。深入緣起。斷諸邪見。斯之謂也。問。若因果同時。即因成果因即成果。那得言不失因果耶。答。如地論云。依緣二種義。示現二種時。依因義者名為因。依果義者名為果。豈得失於因果耶。又且既言因果同時。那得言失。若其失者。何名因果同時耶。因果同時既如此。教義理事等同時亦然。問。既言同時相應者。今舉因果一事。即得具前教義等十門以否。答。今但舉十門者。欲成其無盡。若論三種世間圓融。可但一事具此十門。亦具無盡無量法界虛空法門。成其無盡復無盡。若但就別事說。不成無盡者。只同大乘義也。

第二因陀羅網境界門者。

此約譬以明。亦復具有教義等十門。如梵網經即取梵宮羅網為喻。今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。帝釋殿網為喻者。須先識此帝網之相。以何為相。猶如眾鏡相照。眾鏡之影現一鏡中。如是影中復現眾影。一一影中復現眾影。即重重現影。成其無盡復無盡也。是故如第七地讚請經云。於一微塵中。各示那由他。無量無邊佛。於中而說法。此即智正覺世間。又云。於一微塵中。現無量佛國。須彌金剛圍。世間不迫迮。此即據器世間。又云。於一微塵中。現有三惡道。天人阿修羅。各各受業報。此即據眾生世間。又云。如一微塵所示現。一切微塵亦如是。故於微塵現國土。國土微塵復示現。所以成其無盡復無盡。此即是其法界緣起。如智如理。實德如此。非即變化對緣方便故說。若是大乘宗所明。即言神力變化故。大小得相入。或云菩薩力故入。又言不二故入。不同一乘說。問。若此宗明相入。不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無始無終。何緣得辨因果教義等耶。答。以隨智差別故。舉一為主。餘則為伴。猶如帝網。舉一珠為首。眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。是故前經舉一菩薩為主。一切菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是。又如諸方皆來證誠。同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經云。一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛。眾生界亦不增。佛界亦不減也。

第三秘密隱顯俱成門者。

此約緣起說也。還具前教義十門。所言隱顯者。如涅槃經半字及滿字。昔說半字故。半字即顯。滿字即隱。今日說滿字者。滿字即顯。半字即隱。此即約緣而說隱顯。又如月喻品云。此方見半。他方見滿。而彼月性實無虧盈。隨緣所見。故有增減。此即是大乘宗中說。若通宗辨者。不待說與不說。常半常滿。隱顯無別時。如彼月性常滿而常半。半滿無異時。是故如來於一念中八相成道。生時即是滅時。同時俱成故。所以稱秘密。如似十數。一即上即是顯。二三四至十即為隱。又眼根入正受即是顯。於色法中三昧起即名隱。而此隱顯體無前後。故言秘密也。

第四微細相容安立門者。

此就相說。如一微塵。此即是其小相。無量佛國須彌金剛山等。即其大相。直以緣起實德無礙自在。致使相容。非是天人所作故安立。如似一微塵中。有穢國土。而即於此微塵中。具有不可說淨國在此微塵中。而於彼穢國不相妨礙。而此淨國之相仍亦不失。乃至有諸國土。尸羅盆幢形。三方及四維等國。在此一微塵中。常不相妨礙。故普賢品云。一切諸世界。入一微塵中。世界不積聚。亦復不離散。故知若與普賢相應。能於一微塵中。見不可說國土。而不雜亂。不增不減。豈可須彌納芥子。將為難事哉。理事等十門安立相容亦如是。問。此相容門。與前因陀羅網門。有何別耶。答。諸門隱映互相顯發。重重復重重。成其無盡者。即是因陀羅網門中攝。若諸門一時具顯不相妨礙。即是相容門中攝。

第五十世隔法異成門者。

此約三世說。如離世間品說十世者。過去說過去。過去說未來。過去說現在。現在說現在。現在說未來。現在說過去。未來說未來。未來說過去。未來說現在。三世為一念。合前九為十世也。如是十世。以緣起力故。相即復相入。而不失三世。如以五指為拳不失指。十世雖同時。而不失十世。故經云。過去劫入未來。現在劫入過去。現在劫入過去。未來劫入現在。又云。長劫入短劫。短劫入長劫。有劫入無劫。無劫入有劫。又云。過去是未來。未來是過去。現在是過去。菩薩悉了知。又云。無盡無數劫。能作一念頃。非長亦非短。解脫人所行。如是十世。相入復相即。而不失先後短長之相。故云隔法異成。教義理事等十門。相即相入。而不失先後差別之相。故名異成也。

第六諸藏純雜具德門者。

此約諸度門說。何者。如似就一施門說者。一切萬法皆悉名施。所以名純。而此施門即具諸度等行。故名為雜。如是純之與雜不相妨礙。故名具德。如大品經一念品。明從始至終不出一念。即名為純。而此一念之中具於萬行。即名為雜。雖爾。而與此中純雜義別。何者。如彼經一念者。同是無得相應。不明緣起德用。若此明純者。若約施門。一切皆施。若說忍門。一切皆忍。說忍門者。諸行如虛空。即名為純。而此忍門具足諸門。即名為雜。純雜不相亂。故名具德。故不同彼念品。又問。此與六度相攝義有何別耶。答。六度相攝義者。如似以施攝諸度。而諸度非是施。若此明者。以施攝諸門。無門不是施。以緣起力故。不同六度相攝。故一攝於九十。而九十等皆是一。是故名為純。而一內即具九十等。是故復名雜。故知不同相攝義。問。此與大品相資義復有何別耶。彼中資者。闕一即不成。此中十數。闕一亦不成。彼此二義未審有何別耶。答。彼言相資者。而能非是所。今言十成一。而一即是十。所以不同資義。

第七一多相容不同門者。

此約理說。以一入多。多入一。故名相容。即體無先後。而不失一多之相。故曰不同。此即緣起實德。非天人所作。故經云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。自在願力故能爾。又如普賢品云。一切眾生身。入一眾生身。一眾生身。入一切眾生身。又云。一切諸世界。令入一塵中。世界不積聚。亦復不雜亂。須彌入芥子。此即不說也。

第八諸法相即自在門者。

此約用說。還就約教義理事等十門。取其三種世間圓融無礙自在。故一即攝一切。成其無盡復無盡。以其無盡故。相即復相入。此約用以說。問。此明其無盡復無盡。相即復相入。與前因陀羅網。及微細相容門。有何差別耶。答。如譬說同體門中說者。若就隱映相應。互相顯發。重重復重重。成其無盡者。即是因陀羅網門攝。若諸門一時具顯。不相妨礙者。是相容門攝。若就三世圓融無礙自在。相即復相入。成其無盡復無盡者。即是此門攝。問。若如是相即即復相入。成其無盡復無盡者。此乃渾無疆界。何始何終。何因何果耶。答。此據法界緣起體性。成其無盡復無盡。故先後因果不失。雖不失先後。而先後相即復相入。故成其無盡。以先後相即復相入。故初發心時便成正覺。如前章門一即一切。無盡亦復無盡。二三亦復爾。故此經歎初發心功德云。彼一念功德。深廣無邊際。如來分別說。窮劫不可盡。此即明其一即一切。成其一切無盡。又云。何況於無量。無數無邊劫。具足修諸度。諸地功德行。此即是從二三至九十。皆成無盡。以是故。從十信終心。至十住十行及十迴向地等。皆悉明成佛者。良由始終相即復相入成無盡故。問。如前明果德絕於說相。云何十信終心。即具佛果德用耶。若十信同果德者。即果德是可說之相。何不可說耶。答。因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說。是故歎德文云。菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。問。若一地即攝一切諸地功德。一即一切。初即攝後者。一門即具。何用餘門也。答。若無餘門。一門即不成故。如一升即攝一斗。若無升。此斗即不成。問。若無升即無斗者。今舉一升。即得一斗以否。若一升不得一斗。一行不得具一切行。答。十升合成一斗。既無其升時。將何作斗。故知無升即無斗。有升即有斗。今舉升即斗。斗升之外。無別升斗。如龜毛兔角不可得。初心即成佛。成外無別修。其相如虛空。是故言初心成佛者。非謂不具諸功德。如經說普莊嚴童子。一生具見佛聞法。即得三昧。即至後際見佛滅度後。復得三昧。如經一生得見聞。若熏習二生成其解行。三生得入果海。同一緣起大樹。而此三生只在一念。猶如遠行。到在初步。然此初步之到。非謂無於後步。明此童子得入果海。非不久植善根。問。既言久修始得者。云何言一念得耶。答。言久修行善根者。即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始終具足。故經云。初發心時便成正覺。乃至具足慧身不由他悟。譬眾流入海。纔入一滴。即稱周大海。無始無終。若餘江河水之深。不及入大海一滴故。即用三乘中。修三乘多劫。不及與一乘中一念故。下明善財從文殊所發心求善知識。經歷一百一十城已。而不如一念得見普賢菩薩。故知得入此緣起大海一念豈不成佛耶。至如初坐用心之徒。但取靜心即言成佛者。此亦謂佛成在。而不得是圓極之成。如諸江河亦得是水。未得同如大海之水。此中通辨一念成佛義者。若小乘說。要三大阿僧祇劫滿。百劫修行相好業。始得成佛。行若滿。意欲不成佛。亦不得。故無一念成佛義。若大乘明一念成佛義者。凡有二種。一者會緣以入實性。無多少故。明一念成佛義。如大品經一念品義是也。二者行行既滿。取最後念。名為成佛。如人遠行。以後步為到。此亦分用緣起。而明三僧祇劫修道。地前是一僧祇。初地至七地是二僧祇。八地至十地是三僧祇。然亦不定。由有一念成佛故。明知不定。若一乘明一念成佛。如大乘取最後一念成佛。即入一乘。以後望初。初念即是成。何故。以因果相即。同時相應。故欲論其成者。成復成。成復成。眾生欲在後成佛者。在後復在後。在後復在後。故不思議品云。諸佛如來非不先覺。為眾生故。於念念中新新斷結。亦不住學地。而成正覺。故今舉一念成者。即與佛同時。位未見究竟故。復有淺深之殊。如人始出門。及與久遊他土。雖同在空中。而遠近有別。是故信住等位。各各言成佛者。而復辨其淺深。此須善思之。

第九唯心迴轉善成門者。

此約心說。所言唯心迴轉者。前諸義教門等。並是如來藏性清淨真心之所建立。若善若惡。隨心所轉。故云迴轉善成。心外無別境。故言唯心。若順轉。即名涅槃。故經云。心造諸如來。若逆轉。即是生死。故云。三界虛妄。唯一心作。生死涅槃。皆不出心。是故不得定說性是淨及與不淨。故涅槃云。佛性非淨。亦非不淨。淨與不淨皆唯心故。離心更無別法故。楞伽經云。心外無境界。無塵虛妄見。問。若心外更無別境。有無皆由心成者。如人先見鄣外有物。別有人去物時。心由謂有。爾時物實無。何名由心成耶。答。若隨虛妄心中轉者。此鄣外物。亦隨心之有無。此亦心隨去物不去物而轉。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性恆常轉。縱移到他方。而常不動本處。此即緣起自在力。然非是變化幻術所為。是故雖復七處九會。而不離寂滅道場。維摩云。文殊師利。不來相而來。不見相而見。此之謂也。

第十託事顯法生解門者。

此約智說。言託事者。如經舉金色世界之事。即顯始起於實際之法。一切幢一切蓋等事。是行體也。又如法界品云。開樓觀門相。見彌勒菩薩所行因事。至菩提道場以樓觀則菩提相。所以言顯法生解也。若大乘宗中所明。亦託事以顯法。即以異事顯於異理法此中以事即法。故隨舉一事。攝法無盡。故前舉旛幢等。皆言一切。所以不同大乘說也。此中明因果者。如一乘說也。

華嚴一乘十玄門

華嚴大教。闡揚十玄門者。此為鼻祖。賢首仍之。載於教義章內。大意相同。而文有詳略及作探玄記。改易二名。用一華葉演說。為清涼懸談張本。後人不知。以為清涼十玄與賢首有異者。蓋未見探玄記也。今教義章與懸談並行於世。而復刻此卷。欲令人知其本源耳。（楊文會記）

華嚴經旨歸

唐京兆西崇福寺沙門法藏述

夫以主教圓通。盡虛空於塵剎。帝珠方廣。攬法界於毫端。無礙鎔融。盧舍那之妙境。有崖斯泯。普賢眼之玄鑒。浩汗微言。實叵尋其旨趣。宏深法海。尤罕測於宗源。今略舉大綱。開茲十義。撮其機要。稱曰旨歸。庶探玄之士。粗識其致焉。

一說經處　二說經時　三說經佛　四說經眾　五說經儀

六辯經教　七顯經義　八釋經意　九明經益　十示經圓

說經處第一

夫圓滿教起。必周側於塵方。既為盡法界之談。詎可分其處別。今從狹至寬。略開十處。初此閻浮。二周百億。三盡十方。四遍塵道。五通異界。六該別塵。七歸華藏。八重攝剎。九猶帝網。十餘佛同。初此閻浮者。謂此閻浮菩提樹等。七處八會。說此經法。二周百億者。謂盡此娑婆。百億閻浮覺樹王等。同時俱說。三盡十方者。謂盡於十方虛空法界。所有一切須彌山界。無不同時皆說此法。如光明覺品說。四遍塵道者。謂於十方虛空界中。一一塵處。皆有彼剎。悉於其中。演說此經。五通異界者。謂樹形等異類世界。有不可說佛剎微塵等一一流類。皆遍十方虛空法界。為與前須彌山界等。互不相礙。各於其中。轉尊法輪。六該別塵者。謂盡虛空界一一塵道。各亦同前。攝自同類無量剎海。而於其中。亦說此經。七歸華藏者。謂此等一切雜染世界。各皆同盡。唯是蓮華藏莊嚴世界海。數過剎塵。一一皆悉遍周法界。不相障礙。悉於其中。演說斯法。八重攝剎者。於此華藏一一塵。皆攝無邊諸佛剎海。皆於其中。說此經法。九猶帝網者。彼一一微塵。既各攝此無盡剎海。即此剎等。復有微塵。彼諸塵內。復有剎海。是即塵塵既其不盡。剎剎亦復不窮。如因陀羅網。重重具十。不可說其分量也。上來總是盧舍那佛說華嚴處。問。若如上說。即七處八會。皆悉雜亂。如上忉利天處說十住時。既遍虛空。周側毛道。未知夜摩等處。亦說十住不。設爾何失。二俱有過。若彼不說。即說處不遍。若彼亦說。何故經中云忉利說十住法。夜摩等處說十行等。答。此說十住忉利天處。既遍十方一切塵道。是故夜摩等處。皆有忉利。即於如此遍夜摩等忉利天處。說十住。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處。說十行等。皆亦遍於忉利等處。仍非忉利。當知亦爾。若約十住與十行等全位相攝。即彼此互無。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有。同遍法界。餘一一品一一文處。皆亦如是。準以思之。十餘佛同者。如此一佛說華嚴處。如是不同。是即十方一切餘佛。各說華嚴。處皆不同。準前知之。經云。三世諸佛。已說今說當說。又云。我不見有諸世界。彼諸如來不說此法。又如證法菩薩所說。當知餘佛無不同說。問。餘佛說處。與舍那說處。為相見不。設爾何失。二俱有過。謂若相見即乖相遍。若不相見。不成主伴。答。互為主伴。通有四句。謂主主不相見。伴伴亦爾。各遍法界。彼此互無。故無相見。主之與伴。其必相見。伴主亦爾。共遍法界。此彼互有。故無不相見。如舍那為主。證處為伴。無有主而不俱伴故。舍那與證處。同遍法界。設於東方證法來處。彼有舍那。還有東方而來作證。如是一一具具。遠近皆同。遍周法界。一切塵道。無障無礙。思之可見。

說經時第二

夫以常恆之說。前後際而無涯。況念劫圓融。豈可辨其時分。今略舉短修分齊。析為十重。初唯一念。二盡七日。三遍三際。四攝同類。五收異劫。六念攝劫。七復重收。八異界時。九彼相入。十本收末。初唯一念者。謂於一剎那中。即遍如前無盡之處。頓說如此無邊法海。二盡七日者。謂佛初成道。於第二七日。普遍如前處。說此經法。三遍三際者。謂盡前後際各無邊劫。常在彼界。恆說此法。初無暫息。如不思議品說。四攝同類者。謂彼一切無邊劫中。一一劫內。各攝無量同類劫海。常說此法。五收異劫者。謂一一劫。各攝無量異類劫海。如長劫攝短劫等。恆說此經。六念攝劫者。於一念中。即攝如上無量前後同異劫海。如是念念。盡前後際。一一念中。皆各普攝一切諸劫。皆亦如是。如是時劫。常說此法。七復重收者。此一念中。所攝劫內。復有諸念。而彼諸念。復攝諸劫。是即念念既其不盡。劫劫亦復不窮。如因陀羅網。重重無盡。思之可見。八異界時者。如樹形等無量無邊異類世界。時劫不同。分齊各別。並盡彼時分。常說此經。九彼相攝者。即彼異界所有時劫。亦各別相收。或互相攝。若念若劫。無盡同前。悉於彼時。恆說此法。十本收末者。如華藏界中。以非劫為劫。劫即非劫。念等亦爾。以時無長短。離分限故。以染時分說彼劫故。以時無別體。依法上立。法既融通。時亦隨爾。於此無量時劫。常說華嚴。初無休息。問。準此所說。說華嚴會。總無了時。何容有此一部經教。答。為下劣眾生。於無盡說中。略取此等。結集流通。故有此一部。令其見聞。方便引入無際限中。如觀牖隙。見無際虛空。當知此中。道理亦爾。觀此一部。見無邊法海。又復即此一部。是無邊劫海之說。以結通文無分齊故。一說即是一切說故。問。若此多劫常恆說者。何故如來有涅槃耶。答。說此經佛。本不涅槃。法界品中。開旃檀塔。見三世佛無涅槃者。又復以此初時。既攝多劫。是故示現涅槃。亦在此中。以攝化威儀之中。涅槃亦是說法攝生。與成道說法。無差別故。是故說法。總無休時。復次。舍利佛常在華藏。恆時說法。初無涅槃。如常住故。

說經佛第三

問。說此經佛。盧舍那身。既在如前無盡時處。其佛為是一身。為是多身。設爾何失。二俱有過。謂若是一身。何故一切剎中各全現耶。若是多身。何故經言而不分身。又云。而如來身亦不往彼。答。此盧舍那法界身雲。無障礙故。常在此處。即在他處。故遠在他方。恆住此故。身不分異。亦非一故。同時異處。一身圓滿。皆全現故。一切菩薩。不能思故。今顯此義。略辨十重。一用周無礙。二相遍無礙。三寂用無礙。四依起無礙。五真應無礙。六分圓無礙。七因果無礙。八依正無礙。九潛入無礙。十圓通無礙。初用周無礙者。於上念劫剎塵等處。盧舍那佛。顯法界身雲。業用無邊。周側如上一一塵剎。一一念劫。攝生威儀。或現八相。或三乘形。或五趣身。或六塵境。身雲差別。名號不同。業用多端。不可稱說。華嚴佛境界分云。盧舍那佛。於一塵中。示現十佛世界微塵數等多威儀路。以攝眾生。如一塵。一切塵亦爾。如一佛。一切佛亦爾。故知如是應機現身。無盡無盡。不可說也。又云。如此見佛坐師子座。一切塵中。亦復如是。二相遍無礙者。於上一一差別用中。一一各攝一切業用。如在胎中。則有出家成道等類。如是一切。自在無礙。如經微細中說。三寂用無礙者。雖現如是無邊自在。然不作意。不起念慮。常在三昧。不礙起用。不思議品云。於一念中。悉能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不舍離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛。不可譬喻不可思議境界。如末尼雨寶。天鼓出聲。皆無功用。任運成就。四依起無礙者。如此所現。雖無功用。皆依海印三昧之力而得顯現。經云。一切示現無有餘。海印三昧勢力故。五真應無礙者。則此應現無盡身雲。即無生滅。則是法身平等一味。不礙業用。無有限量。經云。法身多門現十方。如是真應。理事混融。無障無礙。是佛境界也。六分圓無礙者。則此遍法界盧舍那身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分處。則是圓滿。法界品云。如來一毛孔中。出一切佛剎微塵等化身雲。充滿一切世界。不可思議故。亦於毛孔。則現十方盡窮法界一切諸佛。一毛孔中。盡過去際一切如來。次第顯現。不可思議。故經偈云。如來無量功德海。一一毛孔皆悉現。又如法界品中。普賢支節及毛孔亦現。可知。七因果無礙者。謂於身分及毛孔處。現自舍那往昔本生。行菩薩行所受之身。及所成行事。亦現十方一切菩薩身雲及行。經中。佛眉間。出勝音等塵數菩薩。八依正無礙者。謂此身雲。則作一切器世間。經云。或作日月遊虛空。或作河池井泉等。一切世界海。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身。圓滿普遍。經云。佛身充滿諸法界也。又彼所入一切剎海。總在如來一毛孔現。經云。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座。遍滿一切諸法界。一切毛孔自在現。普賢亦云。一切諸佛及剎土。在我身內無障礙。我於一切毛孔中。現佛境界諦觀察。況於佛也。又如來自在。還現自身。於身內剎中。教化眾生。無障無礙。非思量境界。九潛入無礙者。於眾生世間。無礙自在。謂此佛身。遍入一切眾生界中。如如來藏。雖作眾生。而不失自性。此亦同也。又亦總攝一切眾生。悉在如來一毛孔內。一切毛孔。亦皆如是。經云。觀見如來一毛孔。一切眾生悉入中。如是等。十圓通無礙者。謂此佛身。即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即淺。即廣即狹。即因即果。即三身即十身。同一無礙自在法界。難可稱說。如來以自在身雲。於前時處。常說華嚴。無休無息。

說經眾第四

夫眾海繁廣。豈塵算能知。今統略大綱。亦現十位。一果德眾。二常隨眾。三嚴會眾。四供養眾。五奇特眾。六影響眾。七表法眾。八證法眾。九所益眾。十顯法眾。初果德眾者。謂盡法界一切諸佛。皆在舍那海印中現。同於此會。共說華嚴。然有二類。一能加。第一會中。盡十方一切諸佛。悉現其身。加於普賢。餘會準之。二證法眾。如發心品末。十方各有一萬佛剎塵數諸佛。悉號法慧。現身讚述。一切十方。皆亦如是。如性起品。十方各有八十不可說百千億那由他世界微塵數如來。同名普賢。現身讚述。十方亦爾。皆云。我等諸佛。為未來菩薩故。護持此經。令久住世也。第七會末。亦盡十方諸佛。現身面讚證。述同前解。云。當知現今。此經住世。並是佛力。二常隨眾者。如普賢等十佛世界微塵數等大菩薩眾。是盧舍那內眷屬故。動止常相隨。周遍一切微塵道處。於華藏界。助成能化。顯一乘法。如舍利弗等。千二百五十比丘。與釋迦佛。亦常相隨。於娑婆界。助佛揚化。說三乘等法故。三嚴會眾者。如諸神王天王等眾。有三十餘類。一一類眾。各過世界微塵數等。並是道力隨緣。殊形異現。俯同世間。顯隨類生身。則是眾生世間之身。莊嚴盧舍那佛大眾法會也。餘宗是化。為令淨土。示不空故。此中是實。以是海印三昧現故。能問顯示大法海故。四供養眾者。如第五會莊嚴師子座。有百萬億菩薩。在前立侍。又百萬億梵王而圍繞之。如是彼有五十八眾。一一各有百萬億數。或云無量阿僧祇等。餘會準知。此等並是舍那佛所。常供養眾。五奇特眾者。如佛高臺樓觀師子之座。諸莊嚴內。一一各出一佛世界塵數菩薩。謂海慧等。此是如來依報所攝。以表依正無礙故。人法無二故。又如佛眉間。出勝音等佛世界塵數菩薩。以表因果無礙故。又表從證起教故。六影響眾者。如舍那品中。十方各十億佛土微塵數等大菩薩來。一一各將一佛世界塵數菩薩以為眷屬。一一菩薩。各興一佛世界微塵數等妙莊嚴雲。悉皆彌覆。充滿虛空。隨所來方。結跏趺坐。次第坐已。一切毛孔。各出十佛世界微塵數等一切妙寶淨光明雲。一一光中。各出十佛世界塵數菩薩。一切法界方便海。充滿一切微塵道。一一塵中。有十佛世界塵數佛剎。一一剎中。三世諸佛。皆悉顯現。念念中。於一一世界。各化一佛剎塵數眾生。又如法界品中。十方亦各塵數菩薩。悉來雲集。且如上方大菩薩眾。一切相好。一切毛孔。一切支節。一切身分。一切莊嚴具。一切衣服中。出盧舍那等。過去一切諸佛。未來一切已受記佛未受記佛。現在十方一切世界一切諸佛。及眷屬雲。皆悉顯現。過去所行檀波羅蜜。及受者施者。皆悉顯現。過去所修尸波羅蜜。乃至一切行海。充滿法界。皆悉顯現。解云。毛孔身分。既攝法界。如是等類極位菩薩。從他方來。影響如來。非是自剎常隨之眾。與普賢等德位齊等。七表法眾者。如諸首菩薩。表說信法。信為行首故。諸慧菩薩。表十解法。以慧能解故。諸林表行。諸幢表向。諸藏表地。如是等類。並是寄諸菩薩。表行位法或十剎塵數或不可說等。餘並準之。八證法眾者。如諸會末。皆有他方同名異界大菩薩眾。俱來作證。現此所說。決定究竟。或一一方各百萬佛剎塵數等。並各如文。九所益眾者。如諸會中天王天女等。是所益眾。又如發心功德品中。十方虛空法界等世界中。一一各有萬佛世界塵數眾生。是得益眾。性起品中。十方虛空法界等世界。一一各有一切佛剎微塵等眾生。又云。彼一一世界中。復各有百千佛剎微塵等菩薩。並是所益。第八會初。亦有所益無邊大眾。十顯法眾者。如舍利弗須菩提等。五百聲聞。在此法會如聾。託此反示一乘法界。由彼方現此法深廣。猶如因皁以現白等。此眾無有結通。以是別非普故。相違因故。以前十類為器為模。印佛法界。以成無盡法門海耳。

說經儀第五

夫以無限大悲。周眾生界。施化萬品。儀式難量。今就通別。各開十例。通而論之。或以音聲。或現妙色。或以奇香。或以上味。或以妙觸。或以法境。或內六根。或四威儀。或弟子人物。或一切所作。皆堪攝物。具如不思議品說。

次別現言聲。亦有十例。一如來語業圓音自說。二如來毛孔出聲說法。三如來光明舒音演法。舍那品中。一切如來。毛孔及光明中說偈等。四令菩薩口業說法。如加普賢。令說法等。五令菩薩毛孔。亦出音聲說法同。如法界品云。於一毛孔。出一切佛妙法雷音。又如密嚴經中。金剛藏菩薩。遍身毛孔。出聲說法。六令菩薩光明。亦有音聲說法。舍那品中。諸菩薩光明中說偈等。七令諸剎海出聲說法。彼品云。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。八令一切眾生。悉為說法。彼品云。以一切眾生言音。入佛音聲法門教化。九以三世音聲說法。十以一切法中皆出聲說法故。普賢行品頌云。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。解云。佛及菩薩各有三說。餘四各一。故為十也。如音聲說法。有此十種。餘色香等者。皆各具十。並可準知。是則已為一百門說法。

辯經教第六

圓教微言。必窮法界。既盡如來無盡辯力。各遍虛空毛端剎海。復各盡窮未來際。頓說常說。時處無邊。若斯之教。豈可限其部帙。今約準經文。析為十類。一異說經。二同說經。三普眼經。四上本經。五中本經。六下本經。七略本經。八主伴經。九眷屬經。十圓滿經。初異說經者。如樹形等世界既異。其中眾生。報類亦別。如來於彼現身立教。隨彼所宜。施設教法。差別不同。與虛空法界等。唯如來智之所能知。不可定其色非色等。言非言等。舍那品中。廣明樹形河形須彌山形。乃至一切眾生形世界海。末後結云。皆是盧舍那佛常轉法輪處。解云。文中但云常轉法輪。不言法輪分齊相者。以彼施設。與此不同。故不顯示。俱可準知。彼處亦設如此法教。部類難量。不可說也。二同說經者。唯於此類須彌山界。遍於虛空毛端等處。以言聲說。亦無有盡。如不思議品云。如來一化身。轉如是等不可譬喻法輪雲。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。於念念中。化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至盡未來際劫。一一化佛身。有不可說不可說佛剎微塵等頭。一一頭。有不可說不可說佛剎微塵等舌。一一舌。出不可說不可說佛剎微塵等音聲。一一音聲。說不可說不可說佛剎微塵等修多羅。一一修多羅。說不可說不可說佛剎微塵等法。一一法中。說不可說不可說佛剎微塵等句身味身。復不可說不可說佛剎微塵等劫。說異句身味身音聲。充滿法界。一切眾生。無不聞者。盡一切未來際劫常轉法輪。如來音聲無異無斷。不可窮盡。亦阿僧祇品偈云。彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。於彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。於彼一一法輪中。雨不可說修多羅。於彼一一修多羅。分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說。又復於彼說法中。說眾生依不可說。又於一一毛道中。不可說劫說正法。如彼一微毛端處。一切十方亦如是。解云。此中說處非樹形等。言聲說教非色香等。故不同。但一類無盡。非可結集。不可限其品頌多少。亦非下位所能受持。三普眼經者。如法界品中。海雲比丘所受持經。以須彌山聚筆。四大海水墨。書一品修多羅。不可窮盡。如是等品。復過塵數。此亦但是大菩薩等陀羅尼力之所受持。亦非貝葉所能書記。四上本經者。此是結集書記之上本也。故龍樹菩薩往龍宮。見此大不思議解脫經。有三本。上本有十三千大千世界微塵數偈。四天下微塵數品。此之謂也。五中本經者。彼見中本。有四十九萬八千八百偈。一千一百品。此上二本。並秘在龍宮。非閻浮提人力所持。故此不傳。六下本經者。謂彼所見下本。有十萬偈。現傳天竺。梁攝論中。名百千經。即十萬也。大智論中。亦名此經為不思議解脫經。有十萬偈。西域記說。在遮俱槃國山中。有此具本。七略本經者。即此土所傳六十卷本。梵本有三萬六千偈。是前十萬偈中要略所出。昔晉義熙十四年。於揚州謝司空寺譯。天竺三藏法師。名佛度跋陀羅。此云覺賢。是大乘三果人。姓釋迦氏。甘露飯王之苗胤。曾往兜率天。就彌勒問疑。具如別傳。八主伴經者。謂舍那佛所說華嚴。雖遍法界。然與餘佛所說之經。互為主伴。一一主經。必具無量同類眷屬。如說性起品竟。十方一一。各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數菩薩。同名普賢。各從本國。來此作證。皆云。我等佛所。亦說此法。與此不殊。故知一性起修多羅。十方各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數修多羅。以為眷屬。如一處性起既爾。餘一切處性起。各攝爾許眷屬。相與周遍法界。如性起既爾。餘會餘品文中。各有證法之數。悉為眷屬。準釋可知。如此略本。七處八會所攝眷屬。當知餘本皆具眷屬。準思可見。九眷屬經者。謂此無盡修多羅海。一則一切十方塵道。同時恆說。下位菩薩。二乘凡夫。不能聞見。性起品云。此經不入一切眾生手。唯除菩薩。又云。一切聲聞緣覺。不聞此經。何況受持。又云。若菩薩億那由他劫行六波羅蜜。不聞此經。雖聞不信。是等猶為假名菩薩。解云。以彼器劣。不能聞信此通方法。而如來方便。隨一方隅。逐彼根機。說宜聞之法。如餘一切權教三乘小乘等經。既無結通十方齊說。故非主經。然亦與主為勝方便。故但為眷屬。是故一一主經。必具無量方便眷屬。如普眼經。有世界塵數修多羅以為眷屬。又如普莊嚴童子所受持經。皆有塵數眷屬等經。具如經說。問。此與前主伴經何別。答。略由三別。一前經文句。必與主同。此即不爾。二彼必結通十方同說。此亦不爾。三彼經亦有為主之義。此亦不爾。是故彼經。亦主亦伴。名主伴經。此即唯伴非主。名眷屬經。與彼不同。分二部耳。十圓滿經者。謂此上諸本。總混同一無盡大修多羅海。隨於其中。一會一品一文一句。皆具攝一切。及一一文句。遍入一切。以是普法無分限故。圓滿教法。理應爾故。如因陀羅網。無分齊故。盡佛能化無邊境故。舍那品偈云。一切佛剎微塵中。盧舍那現自在力。弘誓願海振音聲。調伏一切眾生類。又法界品中。名圓滿因緣修多羅。此之謂也。無盡教海。應如是知。

顯經義第七

夫以義海宏深。真源渺漫。略開二類。各辨十門。先明所標之法。浩汗無涯。撮為十對。用以統收。一教義一對。謂無盡言教。及所詮義。二理事一對。謂緣起事相。及所依真理。三境智一對。謂所觀真俗妙境。及辨能觀普賢大智。四行位一對。謂普賢行海。及辨菩薩五位相收。五因果一對。謂辨菩薩生了等因。及現如來智斷等果。亦是普賢圓因。舍那滿果。六依正一對。謂蓮華藏界。並樹形等無邊異類諸世界海。及現諸佛菩薩法界身雲。無礙依持。七體用一對。謂此經中。凡舉一法。必內同真性。外應群機。無有一法體用不具。八人法一對。謂佛菩薩師弟等人。顯說法界諸法門海。九逆順一對。謂文中現五熱眾鞞一王刑虐。及現施戒順理正修。十應感一對。謂眾生根欲器感多端。聖應示現。亦復無邊。舍那品云。一切眾生所樂示現雲等。然此十對。同時相應。成一緣起。無礙鎔融。隨有一處。即具一切。是此經中所具之法。次明所顯理趣者。巧辯自在。勢變多端。亦舉十例以現無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱顯無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主伴無礙。於前所說十對法中。一一皆有此十無礙。是故即有百門千門等。準思之。今且略於事法上。辨此十例。餘法準知。具如經中。一蓮華葉即具此十義。謂此華葉則同真性。不礙事相。宛然顯現。經云。法界不可壞蓮華世界海等。此是理事一味無礙之門。二則此華葉。其必普周。無有邊際。而恆不壞本位分齊。此即分則無分。廣狹無礙。經云。此諸華葉普覆法界等。三即此華葉。具無邊德。不可言一。融無二相。不可言多。此一即多。多復即一。一多無二。為一華葉。經云。知一即多多即一等。是謂第三一多門也。四此一華葉。其必舒己。遍入一切差別法中。復能攝取彼一切法。令入己內。是故即舒恆攝。同時無礙。經云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘等。是謂第四相入門也。五此一華葉。必廢己同他。舉體全是。彼一切法。而恆攝他同己。全彼一切。即是己體。是故己即是他。他即是己。己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡。同時顯現。經云。長劫即是短劫。短劫即是長劫等。是謂第五相是門也。六又此華葉既遍一切法。彼一切法。亦皆普遍。此能遍彼。則此顯彼隱。彼能遍此。則彼顯此隱。此能攝彼。亦此顯彼隱。彼能攝此。亦彼顯此隱。如是此彼各有即顯即隱。無有障礙。經中東方見入正受。西方見三昧起等。是謂第六隱顯門也。七此華葉中。悉能顯現微細剎土。炳然齊現。無不具足。經云。於一塵中。微細國土。莊嚴清淨。曠然安住。又如第九迴向微細處說。是謂第七微細門也。八又此華葉一一塵中。各有無邊諸世界海。世界海中。復有微塵。此微塵內。復有世界。如是重重。不可窮盡。非是心識思量境界。如帝釋殿。天珠網覆。珠既明徹。互相影現。所現之影。還能現影。如是重重。不可窮盡。經云。如因陀羅網世界。十地論云。帝網差別者。唯智能知。非眼所見。是謂第八帝網門也。九此一華葉。橫遍十方。豎該九世。謂過去過去世。過去現在世。過去未來世。如過去世有此三世。現在未來。當知亦爾。總此九世。攝為一念。總別合舉。名為十世。具如離世間品說。又以時無別體。依華以立。華既無礙。時亦如之。是故經云。過去一切劫。安置未來今。未來一切劫。迴置過去世。又云。無量無數劫。能作一念頃等。是謂第九十世門也。十又此華葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此華有世界海塵數蓮華。以為眷屬。此經圓教所有之法。皆互為主伴。具德圓滿。是故見此華葉。即是見於無盡法界。非是託此別有所表。下文云。從無生法忍所起華蓋等。此一華葉。既具此等十種無礙。餘一切事。皆亦如是。準之。如事中既爾。如前十對法門之中。一一皆有如是十種無礙。準此知之。

釋經意第八

夫以法相圓融。實有所因。因緣無量。略辨十種。一為明諸法無定相故。二唯心現故。三如幻事故。四如夢現故。五勝通力故。六深定用故。七解脫力故。八因無限故。九緣起相由故。十法性融通故。於此十中。隨一即能令彼諸法混融無礙。初無定相者。謂以小非定小。故能容大。大非定大。故能入小。十住品云。金剛圍山數無量。悉能安置一毛端。欲知至大有小相。菩薩因此初發心。解云。此中明大非大。故有小相也。二明一切法皆唯心現。無別自體。是故大小。隨心迴轉。即入無礙。又釋。謂彼心所現毛端之處。此心於彼現大世界。大小同處。互不相礙。下文云。彼心不常住。無量難思議。顯現一切法。各各不相知等。三明一切法如幻故。謂如幻法。小處現大。皆無障礙。下文云。或現須臾作百年。幻力自在悅世間等。四明一切法皆如夢故。謂彼夢法。長短無礙。是故論云。處夢謂經百年。覺乃須臾。故時雖無量。攝在一剎那等。五勝通力故者。謂自在位中。菩薩諸佛勝神通力。小處現大。無所障礙。四種通中。幻通所攝。轉變外事故。餘三亦具。準思之可見。六深定力故者。謂彼自在三昧力故。令於小處而現大法。無所障礙。下文云。入微塵數諸三昧。一一三昧生塵等定。一塵中現無量剎。而彼微塵亦不增。乃至云是名大仙三昧力。七解脫力故者。謂此皆是不思議解脫力之所現故。如不思議品。十種解脫中云。於一塵中建立三世一切佛剎等。八因無限故者。明此皆由無限善根所起故。謂佛地善根所起之法。妙極自在。是故一則一切。無所障礙。下文云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。解云。無比功德故者。出所因也。九緣起相由力故者。謂一與多互為緣起。相由成立。故有如此相即入等。此有二種。一約用。有有力無力。相持相依。故有相入。二約體。全體有空。能作所作。全體相是。故有相即。此二復有二義。一異體相望。故有微細隱顯。謂異體相容。具微細義。異體相是。具隱顯義。二同體內具。故得有一多廣狹。謂同體相入。故有一多無礙。同體相即。故有廣狹無礙。又由異體攝同。故有帝網無礙義。現於時中。故得有十世義。緣起無性。故得有性相無礙義。相關互攝。故得有主伴無礙義。是故此一緣起門。即具前十義。思之可見。下文云。菩薩善觀緣起法。於一法中解眾多法。眾多法中。解了一法。又云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。解云。展轉生。是互為緣起。出因也。十法性融通力故者。謂若唯約事。相互相礙不可即入。若唯約理性。則唯一味。不可即入。今則理事融通。具斯無礙。謂不異理之事。具攝理性時。令彼不異理之多事。隨彼所依理。皆於一中現。若一中攝理而不盡。即真理有分限失。若一中攝理盡。多事不隨理現。即事在理外失。今既一事之中全攝理。多事豈不於中現。舍那品云。於此蓮華藏。世界海之內。一一塵中。見一切法界。解云。一切法界。是事法界也。又不思議品云。一切諸佛。於一一微塵中。示現一切世界微塵等佛剎。種種莊嚴。常轉法輪。教化眾生。未曾斷絕。而微塵不大。世界不小。決定了知。安住法界。解云。此中文意。明此大小之事。同是安住理法界故。令彼能依事法。大小相在。無障礙也。

明經益第九

夫以信向趣入此普賢法。圓通頓益。廣大無邊。略攝經文。現其十種。一見聞益。二發心益。三起行益。四攝位益。五速證益。六滅障益。七轉利益。八造修益。九頓得益。十稱性益。初見聞益者。謂依此普法。見聞如來及此遺法。所種善根。成金剛種。不可破壞。要必成佛。如性起品云。若有得經卷地。如來塔廟。禮拜供養。彼眾生等。具足善根。滅煩惱患。得賢聖樂。佛子。乃至不信邪見眾生。見聞佛者。彼諸眾生。於見聞中。所種善根。果報不虛。乃至究竟涅槃。斷一切惡諸不善根。具足善根。佛子。於如來所。見聞供養恭敬。所種善根。不可言說。不可為喻。何以故。如來不可思議。過思議故。二發心益者。謂信位滿。稱彼佛境。發此大心。此心即是普賢法攝。是故融通即遍。如前無盡。時處等法界。既入彼攝彼。則令諸位亦皆成滿。故經云初發心時。便成正覺。知一切法真實之性。具足慧身。不由他悟。又云。初發心菩薩。則是佛故。悉與三世諸如來等。廣如發心功德品偈頌中說。三起行益者。謂若起一普賢行時。即遍一切行位。一切德。一切法。一切處。一切時。一切因。一切果。窮盡法界。具足一切。如帝網等。是故一行徹至究竟。如普賢品。略現六十種普賢行。皆一一遍一切。速至佛果。是故經云。菩薩摩訶薩。得聞此法。以小作方便。疾得阿耨多羅三藐三菩提。與三世佛等。廣如彼文頌中說耳。四攝位益者。謂信等五位。一一位中。攝一切位。然有二門。一全位相是門。即一切位是一位。故十信滿處即便成佛。二諸位相資門。即一位中具一切位。如十信中有十住。乃至十地。如賢首品說。十住等中。各攝諸位。皆具二門。如海幢比丘處。及十住品等說。又云。在於一地。普攝一切諸地功德。餘廣狹無礙。乃至帝網等。皆具。準思可知。五速證益者。依此普門。一證一切證。速入十地。如舍那菩薩。在兜率天。放足下光。普照十佛世界微塵數剎。遍照彼處地獄眾生。滅除苦痛。得十眼十耳等。命終皆生兜率天上。聞空聲說法。悉得十地諸力莊嚴。具足三昧。皆悉成就眾生界等善身口意。普見諸佛。廣益眾生。普悉頓成。具如小相光明品說。解云。纔從地獄出。聞此普法。即得十地者。明是此法之深益也。六滅障益者。依此普門。亦一斷一切斷。謂如前兜率天子。得十地已。一一毛孔。化作眾生界等妙香華雲。供養盧舍那佛。散香華已。一一華中。見諸如來。時彼香雲。普熏無量佛剎微塵數世界眾生。其蒙香者。身心快樂。諸罪業障。皆悉除滅。於色聲香味觸。內外各有五百煩惱。八萬四千煩惱。皆悉除滅。彼諸眾生。具足種種淨香自在。解云。前地獄天子。非直自身頓得十地。亦乃毛孔香熏。令爾許眾生。頓滅如此無量煩惱。並是普法之勝力也。七轉利益者。並行亦成。則能頓益無邊眾生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子得十地已。毛孔中出蓋雲。供養佛。經云。若有眾生見此蓋雲者。彼諸眾生。種一恆河沙轉輪聖王所殖善根。所謂白淨寶網轉輪王等。菩薩摩訶薩。安住如是轉輪王處。於百千億那由他佛剎微塵數世界中。教化彼轉輪王。放曼陀羅自在光明。若有眾生遇斯光者。皆得菩薩十地。又云。彼輪王放大光明。名周羅摩尼。若有眾生遇斯光者。得菩薩十地。悉得無量智慧光明。得十種眼清淨行業。乃至十種意清淨業。具足成就淨力三昧。乃至得普見肉眼等。解云。此上三重。廣多深益。同時成就。一天子得十地。二天子毛孔蓋雲利他。令得輪王。此亦是十地菩薩。三輪王文光。更轉廣益。復令多人亦得十地。皆剎塵數量。迅速展轉。皆悉頓成。不可說不可說。廣如彼品說。八造修益者。謂如善財依此普法。於一生身。從初發心。至普賢位。十地位滿。乃至云。一切菩薩無量劫修。善財一生皆得。解云。以就普門。一得一切得故。廣如入法界品說。又如善財前生。曾見聞普法。成金剛種。遂令今生頓成解行。問。此豈不三僧祇劫。答。此中時劫不定。或一念則無量劫。無量劫即一念。一生即無量生等。並具如前十種無礙。準思可見。九頓得益者。如六千比丘。頓見如來一眼境界。祇洹林中。不可說塵數菩薩。頓得無盡自在法海。如法界品初說。又性起品。十方一一世界。各百千佛剎塵數菩薩。得一切光明等。至一生位等。又發心品所得益。及舍那品初。雲集菩薩。毛光成益。有六重無礙等。具如彼說。十稱性益者。謂依此普法。一切眾生。無不皆悉稱其本性。在佛果海中。即舊來益。竟更無新。如性起品云。佛子。如來身中。悉見一切眾生發菩提心。修菩薩行。成等正覺。乃至見一切眾生寂滅涅槃。亦復如是。皆悉一性。以無性故。乃至云。一切如來。無極大悲。度脫眾生。解云。辨眾生舊來同佛者。是無極大悲也。

示經圓第十

夫以法界圓通。緣無不契。謂上九門所現之法。總合為一大緣起法。隨有一處。即有一切無礙圓融。無盡自在。若隨義分開。亦有十門。一處圓者。謂前無盡處中。隨一塵處。即有如上一切處。一切時。一切佛。一切眾。一切儀。一切教。一切義。一切意。一切益。各通帝網重重。俱在一塵。如一塵處。一切盡虛空法界。一一塵處皆亦如是。二時圓者。於一念中。則有如前一切時劫。一切處。一切佛。乃至一切益。皆通帝網。重重顯示。如一念。一切重重諸劫海中。一念攝皆亦如是。三佛圓者。於佛一毛孔中。即有一切佛。一切處。一切時。乃至一切益。如一毛孔。一切遍法界諸毛孔現。皆亦如是。四眾圓者。準前。五儀圓。六教圓。七義圓。八意圓。九益圓。十普圓。並類。準思之。以同一無礙大緣起故。自在難量。不思議故。是謂華嚴無盡法海。窮盡法界。越虛空界。唯普賢智。方窮其底。

華嚴經旨歸

華嚴金師子章

唐京大薦福寺沙門法藏述

初明緣起。

二辨色空。

三約三性。

四顯無相。

五說無生。

六論五教。

七勒十玄。

八括六相。

九成菩提。

十入涅槃。

◎明緣起第一

謂金無自性。隨工巧匠緣。遂有師子相起。起但是緣。故名緣起。

◎辨色空第二

謂師子相虛。唯是真金。師子不有。金體不無。故名色空。又復空無自相。約色以明。不礙幻有。名為色空。

◎約三性第三

師子情有。名為遍計。師子似有。名曰依他。金性不變。故號圓成。

◎顯無相第四

謂以金收師子盡。金外更無師子相可得。故名無相。

◎說無生第五

謂正見師子生時。但是金生。金外更無一物。師子雖有生滅。金體本無增減。故曰無生。

◎論五教第六

一。

師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子相可得。名愚法聲聞教。

二。

即此緣生之法。各無自性。徹底唯空。名大乘始教。

三。

雖復徹底唯空。不礙幻有宛然。緣生假有。二相雙存。名大乘終教。

四。

即此二相。互奪兩亡。情偽不存。俱無有力。空有雙泯。名言路絕。棲心無寄。名大乘頓教。

五。

即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用。起必全真。萬象紛然。參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收。卷舒自在。名一乘圓教。

◎勒十玄第七

一。

金與師子。同時成立。圓滿具足。名同時具足相應門。

二。

若師子眼收師子盡。則一切純是眼。若耳收師子盡。則一切純是耳。諸根同時相收。悉皆具足。則一一皆雜。一一皆純。為圓滿藏。名諸藏純雜具德門。

三。
金與師子。相容成立。一多無礙。於中理事。各各不同。或一或多。各住自位。名一多相容不同門。

四。
師子諸根。一一毛頭。皆以金收師子盡。一一徹遍。師子眼。眼即耳。耳即鼻。鼻即舌。舌即身。自在成立。無障無礙。名諸法相即自在門。

五。
若看師子。唯師子無金。即師子顯金隱。若看金。唯金無師子。即金顯師子隱。若兩處看。俱隱俱顯。隱則秘密。顯則顯著。名秘密隱顯俱成門。

六。
金與師子。或隱或顯。或一或多。定純定雜。有力無力。即此即彼。主伴交輝。理事齊現。皆悉相容。不礙安立。微細成辦。名微細相容安立門。

七。
師子眼耳支節。一一毛處。各有金師子。一一毛處師子。同時頓入一毛中。一一毛中。皆有無邊師子。又復一一毛。帶此無邊師子。還入一毛中。如是重重無盡。猶天帝網珠。名因陀羅網境界門。

八。
說此師子。以表無明。語其金體。具彰真性。理事合論。況阿賴識。令生正解。名託事顯法生解門。

九。
師子是有為之法。念念生滅。剎那之間。分為三際。謂過去現在未來。此三際各有過現未來。總有三三之位。以立九世。即束為一段法門。雖則九世。各各有隔。相由成立。融通無礙同為一念。名十世隔法異成門。

十。
金與師子。或隱或顯。或一或多。各無自性。由心迴轉。說事說理。有成有立。名唯心迴轉善成門。

◎括六相第八

師子是總相。五根差別是別相。共從一緣起。是同相。眼耳等不相濫。是異相。諸根合會有師子。是成相。諸根各住自位。是壞相。

◎成菩提第九

菩提。此云道也覺也。謂見師子之時。即見一切有為之法。更不待壞。本來寂滅。離諸取捨。即於此路。流入薩婆若海。故名為道。即了無始已來。所有顛倒。元無有實。名之為覺。究竟具一切種智。名成菩提。

◎入涅槃第十

見師子與金。二相俱盡。煩惱不生。好醜現前。心安如海。妄想都盡。無諸逼迫。出纏離障。永捨苦源。名入涅槃。

華嚴金師子章

華嚴法界玄鏡　卷一

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

余覃思大經。薄修此觀。羅其旨趣。已在疏文。恐墮業於深經。少讚演茲玄要。精誠之者時一發揚。數子懇求叩余一闡。咸言注想。訪友尋源。或學或傳。遍求眾釋。積歲疑滯。今方煥焉。夕惕勤勤。願釋深旨。顧以西垂之歲。風燭難期。恐妙觀之淪湑。使枝辭之亂轍。乃順誠請。略析幽微。名法界玄鏡。冀將來道友。見古賢之深衷矣。

修大方廣佛華嚴法界觀門。略有三重。終南山釋法順。俗姓杜氏。

大等六字。所依之經。略無經字。法界觀下。能依之觀。今先略釋經名。大方廣者。一切如來所證法也。佛華嚴者。契合法界能證人也。法分體相用。人有因果。大者。體大也。則深法界。諸佛眾生之心體也。曠包如空。湛寂常住。強稱為大。故經云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。即大義也。方廣者。相用周遍。即體之相。相德之法無邊。即相之用。業用廣而無盡。三無障礙。舉一全收。聖智所緣。為所證之法界也。佛者。果也。萬德圓明。華喻因也。眾行榮曜。嚴通能所。而有二重。一華因能嚴。佛果所嚴。以十度因。成十身果。無行不備。無德不圓。二華為能嚴。大方廣者則所嚴也。嚴體相用。成佛三德。稱體而嚴。顯真常德。如相而嚴。辯修成德。依用修嚴。成大用德。遍嚴如德。成德無邊之華嚴也。故一總題。有體相用。人有因果。人法雙題。法喻齊舉。一經三大。皆大方廣。五周因果。並佛華嚴。一題七字。各有十義。今當略釋。大十義者。則七字皆大。一大者體大。法界常遍故。二方者相大。性德無際故。三廣者用大。稱體用周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五華者因大。普賢行願自體遍故。六嚴者智大。佛智如空能為嚴故。七經者教大。竭海墨不能書一句故。八者義大。上六字所證皆稱性故。九者境大。總斯七字普以眾生為所緣故。十者業大。以斯教旨橫遍豎窮無休息故。具十無盡。故稱大也。方廣十義者。如體之相。稱體之用。即十方法十大用也。佛十義者。一大者法身。佛以法為身。佛身充滿於法界故。二方者智身。智如法故。三廣者具於二身。一者化身。一身普周為無量故。二者意生身。一多隨意無不周故。佛者含五六身。一菩提身。覺樹道成故。二者威勢身。初成正覺映菩薩故。華者含七八身。七福德身。三世所行眾福大海因不可盡故。八者願身。毗盧願因周法界故。嚴者第九相好莊嚴身。十蓮華藏相好嚴故。經者第十力持身。舍利圓音聲教無盡故。則經七字皆成佛也。華嚴十義者。以十度華嚴於十身。為嚴不同。即十嚴故。略無經字。十義亦略。是攝是貫。是常是法。並可知也。無盡教海。不出七字。故依此教以成觀門。修法界觀門略有三重者。略標綱要。修之一字。總貫一題。止觀熏修。習學造詣也。言法界者。一經之玄宗。總以緣起法界不思議為宗故。然法界之相。要唯有三。然總具四種。一事法界。二理法界。三理事無礙法界。四事事無礙法界。今是後三。其事法界歷別難陳。一一事相皆可成觀。故略不明。總為三觀所依體。其事略有十對。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨一一事。皆為三觀所依之正體。其製作人名。德行因緣。具如傳記。

真空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含容觀第三。

此列三名。真空則理法界。二如本名。三則事事無礙法界。言真空者。非斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故名真空。如文具之。二理事無礙者。理無形相。全在相中。互奪存亡。故云無礙。亦如文具。三周遍含容者。事本相礙。大小等殊。理本包遍。如空無礙。以理融事。全事如理。乃至塵毛皆具包遍。此二相望。成於十門。亦如下說。然事法名界。界則分義。無盡差別之分齊故。理法名界。界即性義。無盡事法同一性故。無礙法界。具性分義。不壞事理而無礙故。第四法界。亦具二義。性融於事。一一事法不壞其相。如性融通重重無盡故。

第一真空觀法於中略作四句十門。

此標章也。前二各四。加第三四。故為十門。

一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色無礙觀。四泯絕無寄觀。

此列名也。

就初門中為四。

四觀皆有三段。謂標釋結。然準下文。前三以法揀情。第四正顯法理。揀情三句。標名則同。釋義則異。今先總明三句所揀。所揀有三。一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。初中就通相說。三句皆揀即離。從多分說。初句明空不離色。以揀離色。次句明空不即色。以揀太即。第三句雙明不即不離。揀具即離。由揀三情。故第四句顯其正理。第二揀亂意者謂寶性論明。地前菩薩有三種空亂意。以不了知真如來藏。生死涅槃二際平等。執三種空。一謂斷滅故空。初句揀之。二取色外空。第三句揀之。三者謂空為有。第二句揀之。既揀三種不正之空。故第四句說真空也。第三揀形顯者有云。第一句形色體空非斷空。第二句顯色無體自性空。第三句空無形顯一體空。第四句色空不二俱空空。解曰。此第三義乍觀有理。以見第二有青黃言謂為顯色。第一第三無青黃言便為形色。故為此釋。細詳有違。何者。一三何以不言形色長短等耶。第二何以偏言顯色耶。何以形色揀非斷滅。顯色不得揀斷滅耶。第二顯色何以得言青黃之相非即真空之理。形色何以不得言長短方圓非真空耶。故第三釋。非為愜當。但揀前二。足顯真空。而文第二偏言青黃非真空者。顯色明相。相顯著故。又形色是假。顯色是實。實色即空。例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯二皆即空。次正釋文。

一色不即空。以即空故。何以故。以色不即斷空。故不是空也。以色舉體是真空也。故云以即空故。良由即是真空。故非斷空也。是故言由是空故。不是空也。

今初第一句有三。初標。次何以下釋此。揀離色明空及斷滅空。言離色者。空在色外。色外復二。一對色明空。如牆處不空。牆外是空。此第三句揀。二滅色明空。謂如穿井。除土出空。要須滅色。今正揀此。故中論云。先有而後無。是即為斷滅。然外道二乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二乘斷滅歸於涅槃。故肇公云。大幻莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。又云。智為雜毒。形為桎梏。故灰身滅智撥喪無餘。若謂入滅同於太虛。全同外道。故楞伽云。若心體滅。不異外道斷見戲論。故今文云。不即斷空。次以色舉體下。釋上以即空故。三良由下結成。於中先約義結。由即真空。故非斷滅。後是故下。結成標名。

二色不即空。以即空故。何以故。以青黃之相。非是真空之理。故云不即空。然青黃無體。莫不皆空。故云即空。良以青黃無體之空。非即青黃。故云不即空也。

亦標釋結釋中揀二妄情。一揀太即。以聞色空。不知性空。便執色相以為真空。故須揀之。故云青黃之相。非是真空之理。此唯揀凡也。小不計色為即空故。次然青黃下。明亦非離相有性。要即青黃無體為真空耳。由此義故。則似雙揀。亦揀小乘。然是舉法雙揀情後明不離。是舉法耳。二亦用上文以揀亂意。三種空中。以空為有。彼謂別有一物。是於空體。故今揀之。故十地經云。有不二不盡。此一句經揀三亂意空。以有揀斷滅空。以不二揀異色明空。以不盡揀空為有。不謂有體盡滅。今當不盡。謂空若是物。則有盡滅。若有盡滅。則有生起。今法空相不生不滅。豈有有耶。故般若云。是諸法空相。不生不滅等。又青黃之相。尚非真空。要須無性。豈得以空而為有耶。三良以下結成。舉其無體之空。結非色相。明空非有。豈得色耶。

三色不即空。以即空故。何以故。以空中無色。故不即空。會色無體。故是即空。良由會色歸空。空中必無有色。是故由色空故。色非空也。上三句。以法揀情訖。

此中文二。先釋當句。後結前三。前中亦三。初標次釋。釋中先雙揀即離。以空中無色。故色不即空。以離色無體。故空不離色。不即不離。方為真空。二揀亂意。異色明空。彼執色外有空。與色為異。如前對色明空。今明空中尚無有色。何得有空與色相對。又會色無體。故說即空。豈於色外有空對色。古人云。色去不留空。空非有邊住也。三良由下。結成上義。以下即空。結上不即空也。特由會色為空。安得空中有色。二上三下。總結三門。

四色即是空。何以故。凡是色法。必不異真空。以諸色法必無性故。是故色即是空。如色空既爾。一切法亦然。思之。

此中有二。先正顯真空之義。後結例諸法。前中亦三。初標。次釋以色從緣必無性故者。依他無性。即真空圓成。三是故下結。既非滅色異色。不即不離。故即真空。空非色相。無遍計矣。緣生無性。即依他無性。無性真理。即是圓成。故此真空。該徹性相。二如色空既爾下。結例諸法上之四門。但明色空。色即法相之首。五蘊之初。故諸經論。凡說一義。皆先約色。故大般若等。從色已上。種智已還。八十餘科。皆將色例。今此亦爾。例一切法若略收法。不出上之十對。所依體事。無不即空。皆須以法揀情。顯即事歸理。

第二明空即色觀。於中亦作四門。

此總標也。然此四門總相。但翻上四。亦前三句以法揀情。第四句正顯法理。就揀情中。翻前色空。義則大同。取文小異亦標語則同。釋義有別。今先總揀。亦有三義。一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。今初第一句明真空不離前色。第二句明真空非即色相。第三句明真空雙非即色離色。第二揀三亂意者。第一句明斷空非是實色。第二句明相有非真空。即揀相有。第三句明所依非能依。即揀能依。其第三義。揀形顯者。有云。第一句明非斷空。不礙形色。第二句明自性空。不礙顯色。第三句明一體空。俱不礙形顯。第四句明俱空空。不礙二空色。解曰。前會色歸空觀。第三揀義。既違正理。今雖列之以對前文。亦不取也。次正釋文。四句亦各有三。後二復加有二。

一空不即色。以空即色故。何以故。斷空不即是色。故云非色。真空必不異色。故云即色。要由真空即色。故令斷空不即色也。

此門亦三。初標。二釋釋上二句。初句明斷空非真色。對前色即空中實色非斷空。下句明真空不異色。對前不離色明空。雖含即離。下句則是舉正。上句是所揀情。情謂離色。二揀亂意者。揀斷空非實色。對前會色歸空觀實色非斷空。三要由真空下結成。以下句舉正。結上句是所揀情。

二空不即色。以空即色故。何以故。以空理非青黃。故云空不即色。然非青黃之真空。必不異青黃故。是故言空即色。要由不異青黃。故不即青黃。故言空即色不即色也。

此亦有三。初標釋中先揀即離。明真空非即色相。云空不即色。正揀太即。對前會色歸空中色相非真空。後然非青黃之理必不異青黃者。明不即色之空。亦非全在色外。對前亦非離相有性。二揀亂意者。揀謂空為有。既空理非青黃。豈是有耶。對前真空不是相有。三要由下結。舉不異之正。結前太即之情。

三空不即色。以空即色故。何以故。空是所依。非能依故。不即色也。必與能依作所依故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依故即是色。是故言由不即色故。即是色也。上三句。亦以法揀情訖。

就文亦二。先釋此句。後結上三句。前中亦三。初標。釋中雙揀即離可知。但前約空中無色揀。此約能依非所依揀。次下當知然正反前。應云色中無空故。今不云爾者。空中無色。有理有文。色中無空。文理俱絕以空中無色。由事即理。理絕相故。色必有空。無空之色非實故。故不反上別就能所依以釋其義。二揀亂意者。唯取下句。必與能依為所依故。揀於異空之色。對前異色明空。三良由下結。以一所依雙結不即不離。意云。既是所依之空。必非能依之色。故云不即色。二既是色之所依。非餘所依。故不離色也。結離亂意者。既必與能依之色而為所依。明色非空外。對前空非色外也。二上三句下。總結三門。義如前說。

四空即是色。何以故。凡是真空。必不異色。以是法無我。理非斷滅故。是故空即是色。如空色既爾。一切法皆然。思之。

此門亦二。先釋第四。後結例諸法。今初亦三。初標。二釋言以是法無我理等者。出所以也。無我即空。以是法空。即法無我。故空是色。三是故空即是色者。結此門也。二如空色下結例舉上四門空即是色。則例此空是一切法況。不是十對所依耶。

第三色空無礙觀者。謂色舉體不異空。全是盡色之空故。即色不盡而空現。空舉體不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法。思之可見。

此觀有三。謂標釋結。二謂色下釋。釋相云。全是盡色之空者。有本無盡色之三字。但云全是空故耳。而釋義亦通。以不對下文。理非全現故今依有本釋。然色是有中之別稱。通是空有二門耳。空有各有二義。空二義者。謂空。非空。有二義者。謂有。非有。空中言空者。以空必盡有故。言非空者。亦無空相故。又不礙有故。有中言有者。有必盡空故。非有者。有相離故。又不礙空故。今明色空無礙中。初明色不礙空。取空上盡色之義。次明空不礙色。取色上盡空之義。其不相礙。即是舉體全是之義。其離空有相義。在第四泯絕門中。然今文中。色空之上。各有三句。皆初句標無礙。下句出無礙相。色中出相。言色不盡而空現者。以色不礙空。故色不盡也。即是盡色之空故而空現也。空中出相。云即空即色而空不隱者。以空不礙色。故空即色也。而是盡色之空故空不隱也。若總相言。但色舉體即空。即色不盡。以即空故。空便現也空上亦然。以空舉體為色。故空即色。既即是空。空不隱也。若依此釋。前無三字義理亦通。則應後句減卻盡空之三字今依有本。三是故下結成無礙。亦是前明所觀。此正明能觀。故云菩薩見色等。

第四泯絕無寄觀者。謂此所觀真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念。即乖法體。失正念故。

此第四觀大分為二。先正釋第四後。對前三觀會釋成總。今即初也。文中三。初標名。二謂此下釋相。三何以下徵結。此中大意。但拂迹現圓。若細釋者。然色空相望。乃有多義。一融二諦義。初會色歸空。明俗即是真。二明空即色。顯真即是俗。三色空無礙。明二諦雙現。四泯絕無寄。明二諦俱泯。若約三諦。初即真諦。二即俗諦。後一即中道第一義諦。若約三觀。初即空觀。二即假觀。三四即中道觀。三即雙照明中。四即雙遮明中。雖有三觀。意明三觀融通為真空耳。二者色空相望。總有四句。取文小異。初會色歸空觀中四句。前三句明色不異空。第四句明色即是空。第二明空即色觀中四句。前三句明空不異色。第四句明空即是色。第三觀明但合前二。今第四句。拂四句相。現真空相。不生不滅。乃至無智亦無得。真空觀備矣。若約三觀。就心經意。色不異空。明俗不異真。空不異色。明真不異俗。色空相即。明是中道。即上四句為空假中之三觀也。與今義同。取文小異耳。三者色空相望。總有三義。一相成義。二無礙義。三相害義。廣如第二理事無礙觀中。今文含有三。前二相即。亦相成義。第三色空無礙觀。正明無礙義。今第四觀。即相害義。相害俱泯故。雖有此三意。俱顯於真空義耳。若別消文者。不可言即色不即色者。拂前第二明空即色觀。不可言即色者。正拂第四句。不可言不即色者。亦拂前三句。以空非空故。無可言即色不即色。又理本絕言故。約觀即心冥真極故。方成妙色觀耳。次云亦不可言即空不即空者。拂第一會色歸空觀。不可言即空。正拂第四句。不可言不即空。亦拂前三句。以色亦即非色。無可言即空不即空故。即事同理故。理本絕言故。心冥真極無心即故。方成即空觀耳。又上會色歸空。無增益謗。明空即色。無損減謗。色空無礙。無雙非戲論謗。今無可相即。無相違謗。四謗既無。百非斯絕。故迥絕無寄。又云。一切法皆不可者。結例總拂。言結例者。非獨色法成其三觀並皆拂之。受想行識萬化之法。皆同前色。言總拂者。總拂前三。會色歸空觀等皆不可也。亦無四句可絕。三觀可拂。故不可亦不可。言此語亦不受者。若受不可說言。是則有受。有受則有念。有念者皆是心言之跡。故迥絕無寄。二邊既離。中道不存。心境兩亡。亡絕無寄。般若現矣。若生心動念。皆不會理。言語道斷。故言不及。心行處滅。故解不到。言是謂行境者。結成上行。然有二意。一者上是行家之境。今心與境冥。智與神會亡言虛懷。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非解境故。二者即上心智契合。即是真行。行即是境行分齊故。三。何以下。反釋成行。

又前四句中。初二句八門。皆揀情顯解。第三句一門。解終趣行。此第四句一門。正成行體。若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法絕於前解。無以成其正解。若守解不捨。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕也。

此即第二總結四門。然上第四門唯結當門成行。今總結四門。然云上二句八門者。則句大門小。前總標中。亦云四句十門。皆句大門小。上結中云。上三句以法揀情。此第四句一門。是則門句互通。應合門大句小。義既互通。此隨文釋。於中三句。初正分解行。二若不洞明下。反顯相資。如目足相資。於中初以解成行。次若不解下。絕解成解。後若守下。捨解成行。三是故下。結成二相。總成真空絕相觀也。則內外並冥。緣觀俱寂也。

華嚴法界玄鏡　卷一

華嚴法界玄鏡 卷二

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

理事無礙觀第二。

即理事無礙法界也。

但理事鎔融。存亡逆順。通有十門。

此觀文三。初總標。二別釋。三結勸。今則初也。即總顯觀名。具為十門。本就前色空觀中亦即事理。不得此名者。有四義故。一雖有色事。為成空理。色空無礙。為真空故。二理但明空。未顯真如之妙有故。三泯絕無寄。亡事理故。四不廣顯無礙之相。無為而為。無相而相。諸事與理。炳現無礙。雙融相故。為上四義。故不得名。至此獨受。是以今標具下十門無礙之根。鎔融是總。該下十門似如洪鑪鑄眾像故。鎔謂鎔冶。即初銷義。融謂融和。即終成一義。以理鎔事。事與理和。二而不二。十門無礙。其義同故。又此二理事鎔融。別當相遍。相遍互融故。次存即九十。真理非事。事法非理。二相存故。亡即七八。真理即事。事法即理。廢己同他。各自泯故。逆即五六。真理奪事。理逆事也。事能隱理。事逆理故。順即三四。依理成事。理順事也。事能顯理。事順理也。故此二句。總攝十門。方為事理無礙之義。成第二觀。然事理無礙。方是所觀。觀之於心。即名能觀。此觀別說。觀事俗觀。觀理真觀。觀事理無礙。成中道觀。又觀事兼悲。觀理是智。此二無礙。即悲智相導。成無住行。亦即假空中道觀耳。

一理遍於事門。謂能遍之理。性無分限。所遍之事。分位差別。一一事中。理皆全遍。非是分遍。何以故。以彼真理不可分故。是故一一纖塵。皆攝無邊真理無不圓足。

此第一門。然下十門。應即為十。以釋二意。便總料揀。故分五對。第一理事相遍對。第二理事相成對。第三理事相害對。第四理事相即對。第五理事相非對。亦名不即對。然此五對。皆先明理。尊於理故。又皆相望。一三五七九。以理望事。二四六八十。以事望理。初對為二。先正釋。二料揀。前中二門。即分為二。今初也。文中有三。初標名。二謂能遍下。釋事理相。性空真理。一相無相。故不可分。則無分限。事約緣起。故分位萬差。三一一事中下。釋其遍相。理非事外。故要遍事。經云。法性遍在一切處。一切眾生及國土故。次何以下。釋全遍所由。謂要全遍者。若不全遍。理可分故。非如浮雲遍滿虛空。隨方可分故。是故下。別指一事顯其遍相。以塵含理。顯理全遍。

二事遍於理門。謂能遍之事。是有分限。所遍之理。要無分限。此有分限之事。於無分限之理。全同非分同。何以故。以事無體。還如理故。是故一塵不壞。而遍法界也。如一塵。一切法亦然。思之。

文亦有三。初標。二謂能遍下。示能所相。三此有分下。明遍理之相。於中初正明以全同名遍。次何以下。釋同所以。有分之事。全如理故。若不遍同。事有別體。次是故下。結示遍相。後如一塵下。例一切法。此對為下四對之本。由相遍故。有相成等。

此全遍門。超情難見。非世喻能況。

第三料揀上二門也。於中三。初標難喻。二寄喻別顯。三問答解釋。今初也。言難見者。以道理深故。有本云離見。離見即超情義耳。言難見者。容有見理。故下寄喻。以明難言。世喻難喻耳。言難喻者。事理相殊。而互相遍。理遍事故。無相全在相中。事遍理故。一塵便無涯分。一塵既無涯分。何有法之當情。無相全在相中。至理何曾懸遠。即相無相。五目難睹。其容全理之事。世法何能為喻。故經云。譬如法界遍一切。不可見取為一切。又云。三界有無一切法。不能與此為譬喻。顯下海喻亦分喻耳。

如全大海在一波中而海非小。如一小波匝於大海而波非大。同時全遍於諸波而海非異。俱時各匝於大海而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍於諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙。思之。

第二寄喻以明也。既無可喻而舉喻者。借其分喻通其玄意。令諸達識因小見大亡言領旨。文有三重無礙。初以大海對一波。明大小無礙。此舉喻上事理相遍二義竟也。文但舉喻。略無法合。若總相合。以海喻理。以波喻事。配文可解。然意猶難見。大海何得全在一波。以海無二故。一理何得全在於一事。以理無二故。一波何以全匝大海。以同海故。一塵何以全遍於理。事同理故。二同時全遍下。以一海對諸波。明一異無礙。約法即一理對於諸事。以辯無礙。又上即非大非小。此即非一非異。其一異等相。至下問答自明所以。三又大海全遍一波下。以大海雙對一波諸波。互望齊遍無礙。約法即以一理對一事多事。相望齊遍無礙。

問理既全體遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍於一塵。又一塵全匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍於理性。既成矛盾。義極相違。

第三問答解釋。雙釋法喻。而其文中但就法說。例使曉喻。上喻之中文有三節。今但合為兩重問答。一問牒大小。而答兼一異。二對前第三以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙為問。前中先問後答。今初問也。文中二。先以理望事問。約喻。即前大海全在一波而海非小。故云理既全體遍等。即以遍難小。既不同塵而小下。以非小難遍。二又一塵全匝下。約事望理難。先以一塵難大。次云若不同理而廣大下。以非廣難遍。約喻。即前一波全遍於大海而波非大。既成矛盾下。結難。矛者也。盾者排也。昔人雙賣二事。歎盾即云矛刺不入。歎矛即云能穿十重之盾。買者云。我買汝矛。還刺汝盾。豈不傷哉。意明二語互相違。

答。理事相望。各非一異。故得全收而不壞本位。

此下答中二。先雙標。後雙釋。今即初也。上問但問大小。今正答一異。兼於大小。由於理事二法相望。故云各非一異。

先理望事有其四句。一真理與事非異故。真理全體在一事中。二真理與事非一故。理性恆無邊際。三以非一即是非異故。無邊理性全在一塵。四以非異即是非一故。一塵理性無有分限。

此釋理望事四句中。前二正明遍塵非小之相。初句遍塵。第二句非小。其三四二句。遍酬其難。難意云。遍塵非小。二義相違。何得互通。今第三句明大理遍在一塵。第四句明雖遍非小。其無分限。則非小也。即雙答遍塵難非小。及非小難遍一塵。難雖兩段。但一相遍耳。

次以事望理亦有四句者。一事法與理非異故。一塵全匝於理性。二事法與理非一故。不壞於一塵。三以非一即非異故。一小塵匝無邊真理。四以非異即非一故。匝無邊理而塵不大。思之。

答事望理。即答前一塵遍理何故非大等。亦初二句。正明遍理非大之相。初句一塵遍理。第二句明其非大。亦三四句。正答相違之難。亦第三句明一小塵遍於大理。亦第四句雖遍於理而塵不大。但明事理非一非異。兩義難通。

問。無邊理性全遍一塵時。外諸事處為有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全體遍一切事。義甚相違。

此下第二番對前以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙之喻而為問答。今此問也。彼前喻云。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍於諸波。一波全遍大海時。諸波亦各全遍。互不相礙。文中先正問。後答。若塵外有下。結成妨難。若約喻問。應云。大海全遍一波時。餘諸波處為有大海為無大海。若波外有海。則非全體遍一波。若波外無海。則非全體遍一切波。對難文可知。

答。以一理性融故。多事無礙故。故得全在內而全在外。無障無礙。是故各有四句。

此下答中文。則雙標二門。一理性融故。標約理四句。多事無礙故。標約事四句。餘可知。

先就理四句者。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在內。二全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。是故在內即在外。三以無二之性各全在一切中故。是故亦在內亦在外。四以無二之性非一切故。是故非內非外。前三句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良為非一非異。故內外無礙。

此就理中文二。先正明。後結無礙。今初。即答前無邊理性全遍一塵時。外諸事處為有理性為無理性。今第二句正答。明餘處有。即釋喻中大海全遍一波時。不妨舉體全遍於諸波。其第一句。兼明在一切中時。亦全在一塵。前略無問。若為問者。應云。理性全在諸法時。為全在一塵不。今此明全在一塵。以遍一切。豈揀一塵。第三句。明其總遍內外。此是恆理。故亦無問。若問應云。為齊遍不。第四句雙非。亦非遍義。故不為問。義理無妨故。具出四句。後前三下。結成無礙。亦酬前結難義甚相違之言。內外無礙。故不相違。

次就事四句者。一一事全匝於理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切事法各匝於理時。不礙一塵亦全匝。是故在外即在內。三以諸事法同時各匝故。是故全在內亦全在外。無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望非內亦非外。思之。

此約事四句。前問所無。今影出之。前喻卻有喻云。一波全匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙。先舉一波以望於海。故是就事四句。故前標云。多事無礙故。若別為問者。應問云。一事遍於理時。餘事亦遍理不。若亦遍者。則理有重重。若不遍者。多事則不如理。故今答云。多事如理。同理而遍。則無重重。何以故。理無二故。但事同理。即無分限。故云遍耳。於中第一句。一事遍。不礙多事遍。第二句。多事遍。不礙一事遍。第三句。諸法同時遍。第四句。一多之相歷然。問。理望於事。在一事為在內。在多事為在外。今事望理。以何為內外耶。答。亦以一事為內。多事為外。若爾。何異前門理望於事。答。前門先舉理遍於事。名理望事。今門先舉事遍於理。名事望理。故分二門。本意但問。多事遍理。一事遍不。前門答之。又問一事遍理。多事遍不。故用此門答之。通相皆以事為內外。故前門中但有一重之問。即第一句一事全遍理故在內。不礙一一亦遍理故即在外。以其一多皆即理故。故云全遍。非有多理與事遍也。故第四句云彼此相望非內非外。以前約理。第四但以性非一切。居然非內非外。今此約事望理。理無內外。何有非一非異。故言各不壞相。要須一事之中非是一切。一切事中非是一故。方成第四。故須彼此相望非內非外。已釋第一相遍對竟。

三。依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波攬水以成動。水望於波能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之。

此下第二相成對。然下八門。皆先標名。後謂字下解釋。下更不料揀。就此對中。先明理望於事。即第三門。先正釋。後以諸下出所以。所以有二。一由無性故。二真如隨緣故。而文有三。初明由無性成。中論云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。大品云。若諸法不空。則無道無果。二如波下喻。喻有二義。一上喻無性。由水不守水自性故而能成波。二下喻真如隨緣成故。謂若無水則無有波。若無真如依何法成。三依如來藏下。合於上喻真如隨緣。即勝鬘經云。依如來藏故有生死。依如來藏故有真如。謂若無真如。將何合妄而成生死。以一切法。離於真心無自體故。其如來藏。即生死門之真如也。故問明品文殊難云。心性是一。云何見有種種差別。覺首答云。法性本無生。示現而有生。則是真如隨緣答。

四事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事中之理挺然露現。如由波相虛。令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。

此第四門事望理也。文有法喻合。今釋之。然躡前門成。謂無第三。則離理有事。今第四門何能顯理。如離水無波。波起現水。既攬理成。故能現理。以法從緣。則無性故。況從無性理而成於事。事必無性。故從緣無性。即是圓成。夜摩偈云。分別此諸蘊。其性本空寂。空故不可滅。此是無生義。由蘊之事方顯性空。性空即是無生真理。又須彌偈云。了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。一切法。事也。無所有。即真理也。

五以理奪事門。謂事既攬理成遂令事相皆盡。唯一真理平等顯現。以離真理外。無片事可得故。如水奪波。波無不盡。此則水存。已壞波令盡。

此下第三相害對。言相害者。形奪兩亡故。今此第五。理望於事。故理奪事。文有法喻。亦攬第三成此第五。以全將理而為事故。事本盡矣。先正釋。後以離真下。出其所以。真外無事故。則奪事也。如攬水為波。波唯是濕。波自虛矣。故出現品云。設一切眾生。於一念中悉成正覺。與不成正覺。亦無有異。何以故。菩提無相。無非相故。物物無相。斯理顯現。生佛兩亡。

六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違於理。遂令事顯。理不顯也。如水成波。動顯靜隱。經云。法身流轉五道。名曰眾生。故眾生現時。法身不現也。

此事望理也。文分為三。初正釋。亦由第三門成。以全理成事。事有形相。理無形相故。事覆理故。然此事法既違於理。故隱也。有本云既匝於理。不及違也。次喻顯。取靜為水。隱義明故。三經云下。引證。即法身經。下當更釋。財首亦云。世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性者。事隱理故。

七真理即事門。謂凡是真理。必非事外。以是法無我理故。事必依理。理虛無體故。是故此理舉體皆事。方為真理。如水即波。無動而非濕。故即水是波。思之。

此下第四相即對也。前明隱奪。事隱於理而理不亡。理奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼事相虛。非無彼事也。今明相即。廢己同他。各唯一耳。今第七門理望於事。亦有法喻。法中先略釋。後以是法無我下。出所以。若是但空。出於事外。則不即事。今以即法為無我理。離於事外有何理耶。故理虛無體。全將事法本來虛寂為真理耳。喻中無動而非濕。以事即理。意明全將濕為動。故理即事耳。

八事法即理門。謂緣起事法。必無自性。無自性故。舉體即真。故說眾生即如。不待滅也。如波動相。舉體即水。故無異相也。

事望理也。亦有法喻。中論曰。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有是法。無自性者。是真理也。故事即理。故說眾生即如下。闇引淨名。淨名彌勒章云。一切眾生皆如也。又云。若彌勒得滅度者。一切眾生亦應滅度。所以者何。一切眾生即真如相。不復更滅。森羅及萬象。一法之所印。觸事而真。不壞假名而說實相。舉喻可知。是即第八眾生寂滅即是法身。第七法身隨緣名曰眾生。眾生法身。體一名異。從本已來。未曾動靜。亦無隱顯。以名異故。有互相即。有互隱奪。以一體故。得互相即。得互隱顯。由此相即。真俗二諦曾不相違。夜摩偈云。如金與金色。展轉無差別。法非法亦然。體性無有異。理即事故。雖空不斷。事即理故。雖有不常。理即事故。無智外如為智所入。事即理故。無如外智能證於如。

九真理非事門。謂即事之理。而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故。

此下第五相非對也。即雙存義。若不雙存。無可相成相即隱奪等。此門則隨緣非有之法身。恆不異事而顯現。後門則寂滅非無之眾生。恆不異真而成立。謂於此門理望於事而有三對。一是真。二是實。三是所依。即顯第十門。是妄。是虛。是能依故。

十事法非理門。謂全理之事。事恆非理。性相異故。能依非所依故。是故舉體全理。而事相宛然。如全水之波。波恆非水。以動義非濕故。

此第十門事望於理。但有二對。一明事是於相。則影出第九理是於性。都有四對。二能依所依。不異前門。文並可知。若依此對二諦跱立。即於諦常自二。七八即於解常自一。五六則二而不二。三四則不二而二。由初一對。則令前義皆得相成。

此上十義。同一緣起。約理望事。則有成有壞有即有離。事望於理。有顯有隱有一有異。逆順自在。無障無礙。同時頓起。深思令觀明現。是謂理事圓融無礙觀。

第三結勸。於中二。先結束前義。後勸修成觀。前中先總標。若闕一義。非真緣起。後約理下。別收十門。以成八字。然一三五七九。理望於事。二四六八十。事望於理。先理望於事。有成者。第三依理成事門。有壞者。第五真理奪事門。有即者。第七真理即事門。有離者。第九真理非事門。事望理中。有顯者。第四事能顯理門。有隱者。第六事能隱理門。有一者。第八事法即理門。有異者。第十事法非理門。然成壞等就功能說。言有成者。理能成事。非理自成。餘七亦然。則一一門皆有事理無礙之義。故云約理望事等。不會相遍者。有三義故。一是總相。後八依此相遍而得成故。二者相遍無別異相。非如成壞隱顯等殊故。三者大同相。即相即攝故。言逆順自在者。理事相望。各二順二逆。三成七即。理順事也。四顯八即。事順理也。五奪九非。理逆事也。六隱十非。事逆理也。其相遍言。亦是順也。欲成即成。欲壞即壞。欲顯即顯。欲隱即隱等。故云自在。成不礙壞。壞不礙成等。故云無礙。正成之時。即壞時等。故曰同時。五對無前後。故云頓起又上四對。理望於事。但有成等。而無顯等。事望於理。但有顯等。而無成等。事從理成故。可許言成。理非新有故。但可言顯。事成必滅。故得言壞。真理常住。但可言隱。理無形相故。但可即事。事有萬差。可與理冥。故得云一。理絕諸相。故云離事。事有差異。故云異相。上約義別。有此不同。統而收之。但成五對。五中前四。明事理不離。後一。明事理不即。不即不離。方為緣起相。又五對之中。共有三義。成顯一對。是理事相作義。奪隱不即此之二對。即是事理相違義。相遍相即二對。是事理不相礙義。又由相遍故有相作。有相作故有於相即。由相違故有於不即。又若無不即。則無可即乃至相遍。由相遍故四對皆成。故說真空妙有各有四義。約理望事。有真空四義。一廢己成他義。即依理成事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他俱存義。即真理非事門。四自他俱泯義。即真理即事門。由其相即故得互泯。又由初及三。有理遍事門以自存故。舉體成他。故遍他也。後約事望理。有妙有四義。一顯他自盡義。即事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯義。即事法即理門。又由初及三。有即事遍於理門。以自存故。而能顯他。故遍他耳。故約有存亡無礙。真空隱顯自在故。故逆順自在無障無礙。二深思下。勸修成觀。學而不思。同無所得。體達於心。即凡成聖矣。

華嚴法界玄鏡　卷二

華嚴法界玄鏡 卷三

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

周遍含容觀第三。

即事事無礙法界也。

事如理融。遍攝無礙。交參自在。略辯十門。

此觀有三。初總標舉數。二別顯觀相。三結勸修行。今則初也。即總名之意。以事事無礙。若唯約事。則彼此相礙。若唯約理。則無可相礙。今以理融事。事則無礙。故云事如理融。然理含萬有。無可同喻。略如虛空。虛空中略取二義。一普遍一切色非色處。即周遍義。二包含無外。無有一法出虛空故。即含容義。理亦如空具於二義。無不遍故。無不包故。即事如理。乃至纖塵亦能包遍。故云事如理融。遍攝無礙。攝即含容義。無礙二義。一遍不礙攝。二攝不礙遍。故事事能攝能遍等皆無礙。其交參自在。亦遍十門。

一理如事門。謂事法既虛。相無不盡。理性真實。體無不現。是則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事。即是觀理。然說此事為不即理。

此下十門展轉相生。然事理相如。大同前門相遍門也。即為總意。能成下八。此二猶兼理事無礙。有此二故。得有事事無礙之義。屬事事攝。而有本云。理如事現。事如理遍。乍觀釋文。多遍現義。細尋成局。但有遍現。闕餘義故。遍現二字。諸本多無。無則義寬。今依無本。今理如事者。如事之現。如事之局。如事差別。如事大小一多等故。後門事如於理。非但如理遍。亦如於理無相無礙非內外等。又若有遍現。亦似事理無礙觀中事理相遍。故無遍現。於義為正。十門皆先標名。後解釋。今初理如事中。先正釋。既以事虛理實理體現。是則真理如事之虛。以虛名為實體。虛即是實。名無別事。次是故菩薩下。以人證成。由見事實。是故見事即是見理。後然說此事下。不壞相故。若壞於相。理何所如。是則真理如事相大小。

二事如理門。謂諸事法與理非異。故事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性全在一切法中。如一微塵。一切事法亦爾。

據初釋文。似但明遍義。遍是理之別稱。相無分限故。既一微塵舉體全在一切法中。亦如理之不可分也。文中先出所因。由不異理故。由第一門理如事故。遂得此門事全如理。言圓遍者。無分故圓。體周故遍。次遂令下。別示遍相。謂遍理法界。從法界全體下。明事遍事。由塵如理。故遍諸事。次如一塵下。舉微塵例諸事。即事事皆遍。斯則事事重重無礙矣。

三事含理事無礙門。謂諸事法與理非一。故存本一事而能廣容。如一微塵其相不大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界。是故俱在一塵中現。如一塵。一切法亦爾。此事理融通非一非異故。總有四句。一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。

文有三。一正釋。二結例。三融通。今初。由上一事含於理故。餘一切事與所含理。體不異故。隨所含理皆在一事中。而言與理非一者。前門與理非異。同理而遍。此門亦是如理而含。則亦不異。由不壞一相。方有能含。對前非異。故言非一。下通局中。則顯第二亦不壞相。如一微塵其相下。出事含相。二如一塵下。結例。三此事理下。融通。就廣容門有此四句。此中能含所含。不出一多。交絡成四。為能含邊皆具與理非一非異義。由非一故。有體為能含。由非異故。有用方能含。為所含邊但約與理非異義耳。如初一中一者。上一不壞相故。有能含體。而與下一理非異故。便能包含下一。而下一由與上一理非異故。隨所含理在上一中。以離理無事故。二一切中一者。以一切不壞相故。有能含體。與下之一。理不異故。能含於下一。下之一與上一切理不異故。隨下自一之理在上一切中。三一中一切者。由一不壞相故。得為能含。而與下一切理不異故能含一切。所含一切與上一理不異故。隨自一切之理在上一中。四一切中一切者。由上一切不壞相故。有能含體。與下一切理非異故。含下一切。下之一切與上一切理非異故。隨下一切之理在上一切之中。是故結云各有所由。前第二門是廣遍義。此第三門是含容義。已具此觀之總名矣。此下之七門。並皆不離廣遍含容之二義也。

四通局無礙門。謂諸事法與理非一即非異故。令此事法不離一處即全遍十方一切塵內。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。

此門重釋第二。第二俱遍。今不壞相。有不遍義。遍即是通。不遍是局。文中與理非一故局。非異故通。即遠下結。遍即是通。住則是局。

五廣狹無礙門。謂諸事法與理非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。

此重釋第三門。三明如理包含。今由與理有非一義。不壞狹相而能廣容。文中非一故狹。非異故廣。先明非一即非異故。明不壞廣容。下句反上。是則一塵下結。

六遍容無礙門。謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中時。即復還攝彼一切法全住自一中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵自遍他時。即他遍自。能容能入。同時遍攝無礙。思之。

此門正合前四五二門。兼合二三。以四五二門釋二三故。廣容普遍不相離故。名中遍即普遍。容即廣容。釋文中。先標。次釋。後結。今初。以一望多。有遍容義。以有彼多可得遍故。此一能容。若多望一。即無遍容。以所望之一無可言遍。能望之多而容於一。不可得言為廣容故。次由普遍下釋。有二對。初遍即是容。唯一遍一容。後又由下。容即是遍。亦是一容一遍。前中遍即是容者。一遍多時。還攝所遍之多在我一內。猶如一鏡遍九鏡時。還攝九鏡在一鏡內。後容即是遍。約法反上。謂如一鏡容多鏡時。能容之一鏡卻遍所容多鏡影中。故云還遍自內一切差別法中。是故下結可知。

七攝入無礙門。謂彼一切望於一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即令彼一還復在自一切之內。同時無礙。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切恆在一內。同時無礙。思之。

釋相之中。先標。後釋。今初。但約以多望一。能攝即前能容。入即前遍。而前一為能遍。有多可遍。今入但入於一。不得言遍。前門有多可容。故得言容。今一無多可容。故但云攝。次以入他即是攝他故下。別釋其相。亦有二對。前對多為能入故。還攝所入之一在能入多中。如九鏡入於一鏡。還攝所入一鏡在能入多鏡之中。後對但反前多能入。為多能攝耳。謂多攝一時。多為能攝。一為所攝。而多即能入故。還將此多入於所攝一法之中。如九鏡為能攝。還將九鏡入所攝一鏡之中。然上二對。能入能攝。皆是於多即攝即入。名攝入無礙。而一但為所攝所入。不得能攝能入之名。至第八門方有能攝能入耳。後同時無礙者結也。結上多能入時。即為能攝。故云同時。

八交涉無礙門。謂一法望一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切一入一切。一切攝一一切入一。一攝一法一入一法。一切攝一切一切入一切。同時交參無礙。（有本後二句入在頭）

釋文亦三。初標所依。次釋。三結。初中。但一望多。有攝有入。次通有四句下釋。以一望一切。故一在初。然第六門亦一望多。但有容遍二句。而無攝入。第七門但多望一。有攝有入亦唯二句。今第八門雖一望一切。而一與多俱為能攝能入。得交涉名。又交涉者。前第七門多能攝一。即多亦為能入。今第八門多攝於一。所攝之一亦能攝多。故能攝之多卻為所攝。故入一中。得交涉名。既一之與多俱為能攝能入。便有四句。雖似八句。二二合故。故但四句。四句皆具攝之與入。第一句云。一攝一切一入一切者。謂上句一為能攝。一切為所攝。而所攝一切亦得為能攝。即上能攝之一卻為所攝。故上之一卻入一切之中。故云一入一切。第二句云一切攝一一切入一者。上句一切為能攝。一為所攝。而所攝一亦為能攝。故上之一切卻為所攝。云一切入一。此句但反上第一句耳。三即以一望他一。四即第三句中一切復望別一切。以其四句為能攝邊同理之包。為能入邊同理之遍故。又四句皆由與理非一非異故。由與理非一。有一多體可為攝入。由與理非異。便能攝入。若以十鏡為喻。一鏡為一。九鏡為多。謂初句云一攝一切一入一切者。應云。一鏡攝九鏡。一鏡入九鏡。謂上一鏡為能攝。則九鏡為所攝。而所攝九鏡亦為能攝。故上能攝之一鏡卻入九鏡之中。云一鏡入九鏡。下三例然。第二句云一切攝一一切入一者。應云。九鏡攝一鏡。九鏡入一鏡。謂上九鏡為能攝。則一鏡是所攝。以所攝一鏡亦為能攝。故上能攝之九鏡卻入所攝一鏡中。云九鏡入一鏡。第三句一攝一法一入一法者。應云。一鏡攝一鏡。一鏡入一鏡。謂第一一鏡攝第二一鏡。第一一鏡亦入第二一鏡。第四句云一切攝一切一切入一切者。應言。十鏡各攝於九鏡。十鏡皆入於九鏡。而所入所攝但云九鏡者。留一為攝入故。言有本云後二句入在頭者。云。一入一法。一攝一法。一切入一切。一切攝一切。以不例前故。依現本四句皆攝在初。

九相在無礙門。謂一切望一。亦有入有攝。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參。無障無礙。

初標名云相在者。自己攝法入他法中。他又攝法在我己中。故云相在。至下句中當見。釋中亦三。謂標釋結。標云。一切望一者。一切在初。正反第八。二亦有四句下釋。釋四句中。上標既云。一切望一則有四句。四句之首皆合有一切之言。以為能攝。今並略耳。但取所攝所入。以成四句。然此四句。與前全異。如前一攝一法。一入一法。但明自一隨對他一。自一攝他一時。亦入他一耳。今則不然。謂第一句云攝一入一者。此謂一切隨攝一法將入一法。約十鏡說。總以九鏡為能攝。第一句者。九鏡攝第一一鏡入第二一鏡之中。二攝一切入一者。謂九鏡皆攝九鏡入一鏡中。三攝一入一切者。九鏡各攝一鏡遍入九鏡之中。四攝一切入一切者。九鏡皆攝九鏡各入九鏡之中。攝將隨一入彼一中。復攝彼一在此多中等。故名相在。約法一一作者。且約諸佛望眾生說。總以諸佛為一切是能攝。眾生為所攝所入。第一句者。諸佛攝一眾生入一眾生中。二者。諸佛攝一切眾生入一眾生中。三者。諸佛身攝一眾生入一切眾生身毛中。四者。諸佛各攝一切眾生入一切眾生中。餘法相望。一多皆爾。三同時下。總結。由此互攝互在。故有帝網重重之義。問。此一切望一。皆一切在初。前一望一切。何不四句皆一在初。答。若但一在初。唯有兩句。謂一攝一切。一入一切。為一句。一攝一法。一入一法。為兩句耳。今由相涉。第二句一切。是前所攝為能攝故。第三句互一相對。第四句唯一切對。故成四句耳。故不得四句皆一在初。然正義如前。更有一意。如攝一入一。謂一切正攝一時。即能入一等。若爾。何異第八。第八一攝一一入一者。一入所攝一中。今趣舉一。其一皆入。以正同理廣容。即同理普遍故。若爾何異第七。第七但有二句。亦自入所攝一中。故此中一切正攝一。亦入餘一。亦入一切等故。若約十鏡作者。一鏡為一。九鏡為一切。一者。九鏡攝一鏡。九鏡亦能入一鏡。二者。九鏡攝九鏡。九鏡入一鏡。三者。九鏡攝一鏡。九鏡即入九鏡。四者。九鏡攝九鏡。九鏡亦即入九鏡。為攝一切入一切。雖通此釋。今不取之。亦有云。前第八門是複四句。一攝一。一入一。兩句方成一句故。今一攝一者。但攝其一入我一中。二但攝一切入我一中等。若爾。但有一攝句耳。亦無入義。故不取之。

十普融無礙門。謂一切及一。普皆同時。更互相望。一一具前兩重四句。普融無礙。準前思之。

此第十門。總融前九。近且收三。第八門一望一切。第九門一切望一。今具此二。以一望一切。有第八門四句。以一切望一。有第九門四句。其第七門雖不具四句。而是一切攝一中收。故近收三。言總收九者。九門不出一多故。由其初門理如事故。一可為多。由第二門事如理故。多可為一。二四如理之遍。三五如理之包。二即二而不二。四即不二而二。以不壞相故。三即非廣而廣。五即廣即非廣。亦以不壞相故。六即雙含一多。容遍無礙。七便攝入自在。八含一多交涉。九含攝入自在。十即融成一致。故第十門。即同時具足相應門。九即因陀羅網境界門。由第八交涉。互為能所。有隱顯門。其第七門。相即相入門。五即廣狹門。四不離一處。即遍有相即門。三事含理事。故有微細門。六具相即廣狹二門。前三總成諸門事理相如。故有純雜門。隨十為首。有主伴門。顯於時中。有十世門。故初心究竟。攝多劫於剎那。信滿道圓。一念該於佛地。以諸法皆爾。故有託事門。是故十玄亦自此出。

令圓明顯現。稱行境界。無障無礙。深思之。令現在前也。

第三結勸修學。謂若圓明在心。依解生行。行起解絕。雖絕而現。解行雙融。修而無修。非唯周遍一門。實亦三觀齊致。無心體極。無間常行。何障不消。何法能礙。斯觀顯現。聖遠乎哉。體之則神矣。體非權小。聖亦難思矣。故初生王宮。貴極臣佐。離此成觀。安造茲玄。余久探玄籍。注想華嚴。此之一觀。久而究盡。不鏡方寸。虛負性靈。故名法界玄鏡時。已從心之歲矣。本文結云華嚴法界玄一卷。（有本無玄字今依有本也）今夾本文在內。別題云華嚴法界玄鏡。

華嚴法界玄鏡　卷三

注華嚴法界觀門

圭峰蘭若沙門宗密注

修。（止觀熏習造詣）

大方廣佛華嚴。（所依經也。大方廣是所證法。佛華嚴是能證人。大者體也。諸佛眾生之心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴因也。華喻萬行。嚴即大智。大智為主。運於萬行。嚴大方廣。成佛果也。略無經字。意不在文。）

法界。（清涼新經疏云。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性故。三理事無礙法界。具性分義。性分無礙故。四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性融通。重重無盡故。）

觀。（情盡見除。冥於三法界也。）

門。（此八九紙文。約此成觀故。）

略有三重。（除事法界也。事不獨立故。法界宗中無孤單法故。若獨觀之。即是情計之境。非觀智之境故。若分析義門即有其四。今以對能觀之智。故唯三重。此三但是一道豎窮展轉玄妙。非初法界外。別有第二第三。既不旁橫。故云三重。不云三段。）

京終南山釋杜順集。（姓杜。名法順。唐初時行化。神異極多。傳中有證。驗知是文殊菩薩應現身也。是華嚴新舊二疏初之祖師。儼尊者為二祖。康藏國師為三祖。此是創製。理應云作。今云集者。以祖師約自智。見華嚴中一切諸佛。一切眾生。若身心。若國土。一一是此法界體用。如是義境無量無邊。遂於此無量境界。集其義類。束為三重。直書於紙。生人觀智。不同製述文字。故但云集。此則集義。非集文也。）

真空第一。（理法界也。原其實體。但是本心。今以簡非虛妄念慮。故云真。簡非形礙色相。故云空。）

理事無礙第二。（即此名之法界。）

周遍含容第三。（事事無礙法界。）

真空觀

第一真空觀法。於中略開四句十門。

一會色歸空觀　　二明空即色觀

三空色無礙觀　　四泯絕無寄觀

就初門中為四。（前三簡情。後一顯理。前三中一簡斷空。文中結釋云。是真非斷故。二簡實色。文中結釋云。無體之空。非青黃故。言實色者。約妄情計為確然實有自體。故不以形顯二色。分假實也。約情計於形顯俱為實故。然此文中以顯色例形色也。三雙簡。文中直云會色歸空。空中必無色。故據義則句句皆簡情計斷空實色。據文。則初二句影略互彰。第三方雙簡也。寶性論亦簡空亂意。菩薩計三種空。恐煩觀智。不必和會。和會亦不全同也。）

一。色不即空。以即空故。（標也。）

何以故。（徵也。次下釋也。最後結也。餘皆倣此。）

色不即是斷空。故不是空也。（釋上句也。斷空者。虛豁斷滅。非真實心。無知無用。不能現於萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。離色空者。空在色外。如牆處不空。牆外是空。斷滅空者。滅色明空。如穿井除上出空。要須滅色也。今簡異此。故云不是斷空也。故中論云。先有而後無。是則為斷滅。然外道小乘。皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二乘斷滅。歸於涅槃。故肇論云。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫若於有智。故絕智以淪虛。又云形為桎梏。智為雜毒。棱伽云若心體滅。不異外道斷滅戲論。）

以色舉體是真空也。故云以即空故。（釋下句也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名阿耶識等。而為能變。變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之都無其體。歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故所言歸者。下有其文。）

良由即是真空。故非斷空也。（結成所釋。）是故言由是空。（真也。）故不是空（斷也）也。（結所標也。上結下句。下結上句。）

二。色不即空。以即空故。

何以故。以青黃之相非是真空之理。故云不即空。（釋上句也。以聞經說色空。不知色性空。便執色相以為真空。故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。小乘不計色為即空故。）

然青黃無體。莫不皆空。（空。無也）。故云即空。（真也。釋下句。然前云色舉體是真空。此云青黃無體莫不皆空者。雖云青黃。即兼長短等。必依質礙有青黃等故空。有三義以破於色。一。無邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外。空既無有際畔。則占盡十方邊量。無有其外。更於何處而有色等法耶。二。無壞義。謂惑者云。空雖無外。何妨色等秪在空界之中。故以無壞義破之。謂若有物入於空中。則隨此物大小分量。穿破於空以容其物。如橛入地中。釘錐之類入於木中。皆隨橛等大小分量穿於地等。若地等不破。則不容橛等而入。故曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虛空亦爾。破曰。水雖不破。然物入時隨物大小分量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移轉故。虛空豈同此水被排之動轉耶。三無雜義。謂惑者又云。空界無外。空體無壞。不妨萬物皆在空中。以空是虛通無罣礙故。能含容故。破曰若物在空中。空又不壞不轉。其物與空。應相混雜。如一團堅密之物。方亭一尺。此方尺分量之空。既不壞不轉。元在本方一尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若言不雜則須一去一存。若言俱存。又不雜者。則一尺之分各占五寸之地。如此轉不相應也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者以空與色有二相違。不應全體同遍當處。何者二違。一。空是無物。色是有物。二。空是虛通。色是質礙。不可方尺分中。言全是無物。復言全是有物。又不可言全是虛通。復言全是質礙。豈有此理耶。故上云青黃之相非是真空之理。此云青黃莫不皆空也。是知虛空既無邊無壞無雜。則空中必定無有色。故云即空也。）

良以青黃無體之空。非即青黃。故云不即空也。（舉其無體之空。結非色相。明空非有。豈得色耶。）

三色不即空以即空故。

何以故。

以空中無色。故不即空。

會色無體。故即是空。（釋也。）

良由會色歸空。空中必無色。（決定而斷也。般若心經云。是故空中無色。無受想行識。十二處。十八界。十二因緣。四諦等。佛頂云。云何是中。更容他物。）

是故由色空（無也）故。色非空（真也）也。（上皆當句。）

上三門以法簡情訖。（總結三門。）

四色即是空。

何以故。

凡是色法。必不異真空。以諸色法必無性故。（從緣有故。依他無性。即圓成故。）

是故色即是空。（既非滅色存色。不即不離。故即真空。空非色相。無遍計矣。依他緣起無性。無性真理。即是圓成。古人云色去不留空。空非有邊住。）

如色空既爾。一切法亦然。思之。（色是法相之首。五蘊之初。故諸經凡欲說空義。皆約色說。如大般若列八十餘科名數。皆將色例也。舉要而示。則六道眾生。及十方諸佛菩薩二乘人等。五蘊十二處十八界也。此宗染淨。無二相故。應云受想行識不即是斷空等。其青黃等文。即云領納等相非是真空之理等。乃至諸佛。即云神通光明等相非是真空之理等。即不可以身相見如來也。）

第二。明空即色觀者。於中亦有四門。（簡情顯解標徵釋結等。一一如前四門。但文勢相翻。以成後文空色無礙泯絕無寄。當般若心經空即是色等文也。唯第三句。非敵對相翻義亦不異。一一反上以成中道。更無別義也。）

一。空不即色。以空即色故。

何以故。

斷空不即是色。故云非色。（釋上句也。）

真空必不異色。故云空即色。（釋下句也。）

要由真空即色。（結下句也。）故令斷空不即色也。（結上句也。）

二。空不即色。以空即色故。

何以故。

以空理非青黃。故云不即色。（釋上句也。）

然不異青黃。故言空即色。（釋下句也。）

要由不異青黃。故不即青黃。（結釋。）故云即色不即色也。（結標。）

三。空不即色。以空即色故。

何以故。

空是所依非能依。故不即色。（釋上句也。對上空中無色。無色方是色之所依故。如鏡中之明無影也。）

必與能依作所依。故即是色也。（釋下句也。無色故。能與色為依。如鏡中之明。無影像故。方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵對反上文者。以空中無色。有理有文。色中無空文理俱絕。故但約能所依持而簡也。有理者摩尼珠中。必無黑等色。有文者。如上所引經云。是故空中無色。無受想等也。理絕者。珠所現色。色處必有明珠也。文絕者。諸聖教中。悉不見有色中無空之文也。）

良由是所依。故不即色。是所依。故即是色。（結釋。）是故由不即色。故即色也。（以義結標。）

上三門亦以法簡情訖。

四。空即是色。

何以故。

凡是真空必不異色。以是法無我理。（即真空體也。謂二空所顯之真如也。）非斷滅故。（真如不守自性也。上皆釋竟。）

是故空即是色。（結也。）

如空色既爾。一切法皆然。思之。（真空既不異色。亦不異一切法也。如前所例。）

第三。空色無礙觀。（雖有空色二字。本意唯歸於空。以色是虛名虛相。無纖毫之體。故修此觀者意在此故也。文中舉色為首云空現。舉空為首不言色現。還云空不隱也。是故但名真空觀。不言真空妄色觀。）

謂色舉體不異空。全是盡色之空故。則色盡而空現。空舉體不異色。全是盡空之色故。則空即色而空不隱也。（色空之文各有二句。皆先標無礙所以。下出無礙之相。謂若色是實色。即礙於空。空是斷空。即礙於色。今既色是幻色。故不礙空。空是真空。故不礙色也。有本云。色不盡而空現亦通。然不如無。）

是故菩薩看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法。思之可見。

第四。泯絕無寄觀。（文二。初釋此觀。後總辨四門。初中二。初正泯絕。後徵釋所以。初中文云。不可等者。既本文自釋。今不注亦得。然文勢展轉不同。今亦略別配釋於文下。）

謂此所觀真空。不可言即色。（空若即色者。聖應同凡見妄色。凡應同聖見真空。又應無二諦。）不即色。（若不即者見色外空。無由成於聖智。又應凡聖永別。聖不從凡得故。上二句。拂前第二觀也。）

亦不可言即空。（色若即空者。凡迷見色。應同聖智見空。又亦失於二諦。）不即空。（若不即空者。凡夫見色應不迷。又凡夫所見色。長隔真空。應永不成聖。上二句拂前初觀也。）

一切法皆不可。（拂上結例。上云如色空既爾。一切法亦然。是也。）不可亦不可（見彼等皆不可。亦同分別。）此語亦不受。（受即是念。）迥絕無寄。（般若現前。）非言所及。（言語道斷。）非解所到。（心行處滅故。不可智知故。）

是謂行境。（有二境。一是行之境。今心與境     。二心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非解境故。二者如是合。即是真行。行即是境。行分齊故。）

何以故。以生心動念。即乖法體。失正念故。（第二徵而釋也。真空理性。本自如然。但以迷之。動念執相。故須推破。簡情顯理。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解數。若有解數。即為動念。動念生心。故失正念。正念者無念而知。若總無知。何名正念。此下總辨四門。）

又於前四句中。初二句八門。皆簡情（各前三句。）顯解。（各當末句。）第三句一門。解終趣行。第四句一門。正成行體。（已上正分解行也。此下反顯相須。如目足更資也。又初句會色歸空。無增益謗。二明空即色。無損減謗。三空色無礙。不是雙非。無戲論謗。四泯絕無寄。不是亦空亦色。無相違謗。四謗既無。百非斯絕。已當八部般若無相大乘之極致也。況後二觀。展轉深玄。又初句當色即是空。次句當空即是色。第三當色不異空空不異色。第四即當不生不滅。乃至無智亦無得也。又乍觀文相。似當初句空觀觀真諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀第一義諦。三即雙照明中。四即雙遮明中。細詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但為成於真空觀也。名題昭然。若此。即空假真俗三觀三諦已備。次理事無礙。復是何觀。故知不然。次下反顯行解相資云。）

若不洞明前解。無以躡成此行。（由前成此。）若不解此行法。絕於前解。無以成其正解。（絕解為真解也。由此成前。）若守解不捨。無以入茲正行。（捨解成行。）是故行由解成。行起解絕。

理事無礙觀。

理事無礙。（所觀。）觀。（能觀）第二。（前雖說色。是簡情計。以成真空。空色無礙。泯絕無寄。方為真如之理。未顯真如妙用。故唯是真空觀門。未為理事無礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名也。文三。謂一標。二釋。三結勸也。）但理事。（對對理在上者。是所依本故。）鎔（鎔冶也。謂初銷義。）融。（融。和也。謂相成義。以理鎔事。事與理而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也。）存。（九十）亡。（七八）逆。（五六）順。（三四）通有十門（標也。具此等十。方名理事無礙。觀之於心。即名能觀。觀事當俗。觀理當真。令觀無礙。成中道第一義觀。自然悲智相導。成無住行已當大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘。迥異諸教。上釋所標訖。次下別釋十門者。有五對。一相遍。二相成。三相害。四相即。五相非。初對中四。一正釋。二歎深。三喻指。四問答。初中文二也。）

一理遍於事門。

謂能遍之理。性無分限。（性空真理。一相無相故。）所遍之事。分位差別。（染淨心境。互為緣起。起滅時分。此彼相貌不可具陳。）一一事中。理皆全遍。（不全。即是可分。）非是分遍。（經云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。三句即全遍。末句即不可分也。）

何以故。彼真理不可分故。（釋全遍所以也。）是故一一纖塵。皆攝無邊真理無不圓足。

二事遍於理門

謂能遍之事。是有分限。所遍之理。要無分限。此有分之事。於無分之理。全同非分同。（以全同名遍。）

何以故。以事無體。還如理故。（非如浮雲遍空。）是故一塵不壞而遍法界也。如一塵。一切法亦然。思之。（上正釋二門竟。此下結以歎深。）

此全遍門。超情離見。（一塵既無涯分。何有法之當情。即不可以識識也。真理全在塵中。何五眼而可睹。即不可以智知也。有本云難見。似明容有可見之分。然不及離字。）非世喻能況。（經云。三界有無一切法。不能與此為譬喻。此因結歎。便簡後喻。亦不得以世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波中耶。上釋結歎竟。此下喻指。文三。一喻大小無礙。二喻一異無礙。三喻諸法各各全遍。此但以海波指理事之位。以分義相。非全喻法。）

如全一大海在一波中。而海非小。（海無二故。俱鹹濕故。）如一小波匝於大海。（即同海故。）而波非大。（不壞相故。此以喻上理事相遍竟。）

同時全遍於諸波。而海非異。俱時各匝於大海。而波非一。（非一異者。下自問答明示。）

又大海全遍一波時。不妨舉體全遍諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙。思之。（思之者。將此合於理事也。但以大海字為真理字。以波字為事字讀之。即見義分齊也。故下文不合之。上釋第三喻指竟。此下第四問答細釋也。有兩重問答。一。對喻中初兩節所喻為問答。二。對後一節所喻為問答。初云。）

問理既全遍一塵。何故非小。（以遍難小。）

既不同塵而小。何得說為全體遍一塵。（以小難遍。上皆約理望事難也。）

一塵全匝於理性。何故非大。（以遍難大。）

若不同理而廣大。何得全遍於理性。（以大難遍。上皆約事望理難也。）既成矛盾（矛。也。即槍戈之類。盾。干也。排也。昔人雙賣二事各歎其勝。歎盾云矛刺不入。歎矛即云能穿十重之盾。智者語云。我買汝矛。還刺汝盾。入與不入。即無辭矣。）義極相違。（問以大小。意兼一異。答以一異兼之大小。）

答曰。理事相望。各非一異。故令全收而不壞本位。

先理望事。有其四句。（初二句正明遍塵非小之相。）

一。真理與事非異故。（因也。）真理全體在一事中。（宗也。上全遍。下非小。）

二。真理與事非一故。真理體性恒無邊際。（上定義宗。下正答難。）

三。以非一即非異故。（因也。）無邊理性。全在一塵。（宗也。）

四。以非異即非一故。一塵理性。無有分限。（宗因例上。以非一非異為因。答理全遍塵而非小之宗矣。）

次事望理。亦有四句

一。事法與理非異故。全匝於理性

二。事法與理。非一故。不壞於一塵。（亦上定宗。下正答也。）

三。以非一即非異故。一小塵匝於無邊真性

四。以非異即非一故。一塵匝無邊理而塵不大。思之。（宗因例上也。以非一非異為因。答塵全匝理而不大之宗矣。初問答竟。二對後一節所喻為問答云。）

問。無邊理性全遍一塵時。外諸事處。為有理性。為無理性。（上開兩關下牒之而難。）若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全遍一切事。義甚相違。（每以理性字為大海字。以事字為波字。讀之為問亦得。）

答。以一理性融故。（標下約理四句。）多事無礙故。（標下約事四句。此皆因也。）故得全在內。而全在外。無障無礙。（宗也。）各有四句。

先就理四句。

一。以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在內。（前問外諸事處理性有無。今答云有也。前問有則非全。今答云全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。亦與一塵非異。故不妨還遍此一塵。且約名字而言。如一父對十子。一一全為其父也。）

二。全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。（前問有無。今答有。父子反上也。）是故在內即在外。

三。以無二之性。各全在一切中故。是故亦在內亦在外。（理與內外非異故。同時能遍於內外。）

四。以無二之性非一切故。是故非內非外。（理性雖能遍內外理性恆非是內外。）

前三句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良為非一非異。故內外無礙。（前難外事有理。則不全遍於一塵。若全遍一塵。則不全遍於外事。今以非一非異。故內外皆全而無礙也。）

次就事四句。（即前總標多事無礙故也。此就事者。前問所無。海波喻有。今影出之。若問者。應云一塵全遍理時。一切事亦全遍否。若遍。則有重重之失。若不遍。則多事不如理也。）

一。一塵全匝於理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。（一遍不礙多遍也。謂一塵與理非異故。云云。）

二。一切法各匝理性時。不礙一塵亦全匝。是故在外即在內。（多遍不礙一遍也。父子反上。）

三。以諸法同時各匝故。是故全內亦全外。無有障礙。（諸法同時遍也。謂內外與理非異故。內外同匝理性也。）

四。以諸事法各不壞故。彼此相望。非內非外。（一多之相。歷然不壞。則性非一多。故居然非內外也。）思之。（問。前理望事。以理在一為內。在多為外。今此以何為內外。答。亦以一多為內外。但前先舉理。此先舉事。故分二門爾。故但一重問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令事各遍。故第四句云。非內外也。）

三依理成事門。

謂事無別體。要因真理而得成立。（上宗下因。）以諸緣起。（此有二因。）皆無自性故。（一也。）由無性理。事方成故。（二也。真如隨緣故。中論云。以有空義故。一切法得成。大品云。若諸法不空。即無道無果。）

如波要因於水能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之。（勝鬘云。依如來藏。故有生死。依如來藏。故有涅槃。棱伽亦說。如來藏造業受報。起信論云。依如來藏。故有生滅心等。問明品云。法性本無主。示現而有生等。）

四事能顯理門（如影像表鏡明。識智表本性。起信云。因無明能知名義。為說真覺等。）

謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事中之理。挺然露現。

猶如波相虛。令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。（須彌偈云。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧舍那。）

五以理奪事門。（由前門理顯。故此奪也。）

謂事既攬理。遂令事相皆盡。唯一真理。平等顯現。（上宗下因。）以離真理外。無片事可得故。

如水奪波。波無不盡。此則水存以壞波令盡。（出現品云。設一切眾生。於念念中悉成正覺。與不成正覺亦無有異。如化人化心化成正覺也。）

六事能隱理門（由第三成事故。即隱理也。）

謂真理隨緣成諸事法。然此事法。既違（亦云匝。）於理。遂令事顯理不顯也

如水成波。動顯靜隱。經云。法身流轉五道。名曰眾生。故令眾生現時。法身不現也。（問明品亦云。未曾有一法。得入於法性。）

七真理即事門。

謂凡是真理。必非事外。（上宗下因。）以是法無我理故。事必依理。虛無體故。（若但是空。出於事外。則不即事。今以即法為無我理。離事何有理耶。）是故此理。舉體皆事。方為真理。

如水即波。無動而非濕故。即水是波。思之。

八事法即理門。

謂緣起事法。必無自性。無自性故。舉體即真。故說眾生即如。不待滅也。（淨名云。一切眾生皆如也。又云。一切眾生即寂滅相。不復更滅。）

如波動相。舉體即水。無異相也。（前門法身流轉。名曰眾生。此門眾生寂滅。即是法身。法身眾生。義一名異。）

九真理非事門。

謂即事之理。而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。（後門義。應一一反此三對。但文小異爾。）

如即波之水非波。以動濕異故

十事法非理門。

謂全理之事。事恆非理。相性異故。（前云真妄虛實。今但有一對。）能依非所依故。是故舉體全理。而事相宛然

如全水之波非水。以動義非濕故。（七八於解常一。九十於諦常二。此下結勸也。先結束前義云。）

此上十義同一緣起。（真空四義。一廢己同他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他俱存。九也。四自他俱泯。七也。妙有四義。一隱他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。四即八也。一二是總。故不配之。上結束。下別收十門。）

約理望事。則有成（三也。）有壞。（五也。）有即（七也。）有離。（九也。）事望於理。有顯（四也。）有隱。（六也。）有一（八也。）有異。（十也。）

逆（五六九十。）順（三四七八。）自在。（即成即壞等。）無障無礙。（成不礙壞等。）同時頓起。（非前後也。又事無體藉緣。可言成壞等。不可言隱顯等。理性本有。可言隱顯等。不可言成壞等。不會初二者。是總相故。餘之八門。依此成也。又相遍門無別異相。非如隱顯等殊故。此下勸修云。）

深思令觀明現。是謂理事圓融無礙觀。

周遍含容觀。

周遍含容觀第三。（事事無礙也。文三。一標。二釋。三結勸。）

事如理融。（一一事皆如理。故融通也。謂若唯約事。即彼此相礙。若唯約理。即無可相礙。亦無可遍容。今以事如理融。故有十門無礙。）遍（周遍。）攝（含容。）無礙。（理含萬德。無可同喻。略如虛空二義。謂普遍含容。）交參（彼此涉入。）自在。（同時互為能所。）略辨十門。（一為法義體用之本。二是周遍。三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也。）

一理如事門。（由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多。變易乃至無量無盡也。有本標云。理如事現。事如理遍。乍觀釋中。多遍現義。細尋成局。闕餘義相故。）

謂事法既虛。相無不盡。（不待泯之。）理性真實。體無不現。（真理即與一切千差萬別之事。俱時歷然顯現。如耳目所對境也。亦如芥缾。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空觀。及以理奪事門中。唯是理現也。故次云。）

此則事無別事。即全理為事。（上釋也。下以人證云。）是故菩薩。雖復看事。即是觀理。然說此事。為不即理。（不壞事故。）

二事如理門。（一一事。皆如理普遍廣大。如理徹於三世。如理常住本然。）

謂諸事法與理非異。（先出遍之所由。由前門理如事故。即事不異理故遍。此與前門。互相如為一對。又與後門。以非一非異互望能遍能含為一對。）故事隨理而圓遍。（總標宗也。下別示遍相。）遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵。亦如理性全在一切法中。（且指一事為例釋之。）

如一微塵。一切事法亦爾。（例諸佛菩薩緣覺聲聞及六道眾生。一一皆爾。）

三事含理事門。（文二。一正釋此門。二總融二門。）

謂諸事法與理非一故。存本一事而能廣容。（標宗。）如一微塵。其相不大而能容攝無邊法界。由剎等諸法。既不離法界。是故俱在一塵中現。（指一為例也。由上一事含於理故。餘一切事。與所含理。體不異故。隨所含理。皆於一事中現也。然此亦與理非異。方能含。今但標非一者。約存本一事為能含法故。又以對前門故。）

如一塵。一切法亦爾。（結例。）

此理事融通。非一非異故。總有四句。（為能含邊。皆具與理非一非異義。由非一故。有體為能含。由非異故。有用方能含也。）一。一中一。（上一中有下一也。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍也。餘三句。一一例知。）

二。一切中一。三。一中一切。四。一切中一切。

各有所由。思之。（通論四句。皆上為能含。即當所遍。下為能遍。即當所含。若準下一多相望不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末句互為含遍。初句皆闕也。但應云攝入。至下當明。）

四通局無礙門。（釋第二門。二門唯通。今不壞相。有不遍故兼局。）

謂諸事法與理。非一（故局。）即非異故。（故通。）令此事法不離一處。即全遍十方一切塵內。

由非異即非一故。全遍十方而不動一位

即遠即近。即遍即住。無障無礙

五廣狹無礙門。（釋第三門。）

謂事與理。非一（故狹。）即非異故。（故廣。）不壞一塵而能廣容十方剎海。

由非異即非一故。廣容十方法界而微塵不大。

是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。

六遍容無礙門。（六七二門。皆合前四五。兼之二三。以廣容普遍不相離故。二四唯遍。三五唯容。故今合之。同時具二。但以一多反覆相望。故成六七二門。文中有兩對。初明遍即是容。後明容即是遍。初中云。）

謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容。（以一望多。故有遍容義。以有彼多。可一一遍故。可悉容受故。若多望一。即無此義。以所望唯一。無可言遍言容。但應云攝入。即當後門。）故遍在一切中時。即復還攝一切諸法全住自中。（謂一遍多時。還攝所遍之多在我一內。若以鏡燈喻者。如四方四維布八鏡。又上下各安一鏡為十。於中安一燈。即十鏡互入。如一鏡遍九鏡時。即容九在一內也。）

又由廣容即是普遍故令此一塵。還即遍在自內一切差別法中。（但覆上也。一容九時。即能遍九。）

是故此塵自遍他時。即他遍自。能容能入。同時遍攝無礙。思之。

七攝入無礙門

謂彼一切望於一法。（反上也。故名義皆殊。亦有兩對。）以入他即是攝他。（入即前遍。攝即前容。以多望一。無多可遍。故云入也。無多可容。故云攝也。）故一切全入一中之時。即令彼一還復在自一切之內。同時無礙。思之。（多入一時。還攝所入之一。在我能入多內。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還在能入九鏡之內。同時交互。故云無礙。）

又由攝他即是入他。（反上能入為能攝也。）故一法（此是所攝。）全在一切中時。（彼多攝之。）還令一切（是能入也。）恆在一內。（一是所入。）同時無礙。思之。（謂九各攝一在己中時。九即同入彼一鏡內也。）

八交涉無礙門。（六七二門。約一多互望。能所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝即入。即一即多。一切一時。普收無礙。故云交涉。謂交相關涉也。）

謂一法望一切。有攝有入。通有四句。（雖似八句。二二合故。問。既總上二門。何得但云攝入。不言遍容。答。前約一多相望義別。故分二門名殊。今同時互即。故遍即是入。容即是攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句云攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但云攝入。即是遍容也。問。若一多相即。何得此還標云一望一切。後門云一切望一。答。雖且舉一為首。而亦同時迴互。故釋中初句一望一切云攝入。次句一切望一云攝入。三即一望一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相對各舉一例。其實一一迴互自具。故第十門。總之名普融也。然二門義不重者。至後門當示。）

謂一攝（如舉東鏡為能攝也。同時即為能入及所攝是下一入字也。此能入即彼所攝。此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋云。即能即所。即攝即入。即一即多矣。）一切（如舉九鏡為所攝也。同時即為所入及能攝。便是後舉一切字。一一例上反之。）一入（即上能攝之一。同時便為此能入及所攝也。）一切（即上所攝。同時便為此所入及能攝也。故以兩句為一句。據此句。以一望多。秪合云遍容。不合云攝入。今由此門一一反覆相即。故迴互無礙也。）

一切攝一。（正是上一入一切也。）一切入一。（正是上一攝一切也。文勢一一反上釋之。）一攝一。一入一。（如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡便入彼西鏡中去。）

一切攝一切。一切入一切。（圓滿常如此句。但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也。）

同時交參無礙。（同時具如上釋。）

九相在無礙門（我攝餘法在他法中。他又攝餘法在我法中。此彼互在。故云相在也。）謂一切望一。（以一切在初者。反於第八。其實亦一望一切。乃至四句。）亦有入有攝。亦有四句。（此與前句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢也。）攝一入一。（上一是所攝。下一是所入。二皆是所。則顯上必別有能攝之法為主。本文恐句中雜鬧難會。故略之也。餘三句亦然。且此句者。應云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南為所攝。西為所入也。此即釋迦世尊。攝文殊菩薩入普賢中也。直舉一切佛為能亦得。）

攝一切入一。（如東鏡攝餘八鏡。帶之將入西鏡中時。即東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。西鏡為所入也。則一佛。攝一切佛一切眾生。帶之同入一眾生中。都以九鏡及一切佛為能亦得。）

攝一入一切。（如東鏡攝南鏡。將入八鏡中也。或九鏡皆攝東鏡。將入九鏡中也。）

攝一切入一切。（此中正明諸法互相攝入。一時圓滿。重重無盡也。前三句。且趣舉其一。令漸次見其義用。論其諸法交涉相在。即以同時。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。即鏡鏡中一時各有多多之燈。無先後也。即諸佛菩薩六道眾生。不有即已。有則一剎那中。便徹過去未來現在十方一切凡聖中也。）

同時交參無礙。（前三句都在第四中名同時也。）

十普融無礙門。

謂一切及一。普皆同時。更互相望。（八九。互闕一也。）一一具前兩重四句。普融無礙。（普融八九令各各一時頓俱。故云一一具前兩重四句。然則亦總融前九。前九展轉相由。故不出一及一切。互相望故。前九又不頓顯。故此攝令同一剎那。既總別同時。即重重無盡也。）

準前思之。（且準八九二門。思之者。據第八門。初句云。一攝一切一入一切者。且明我之自一攝他一切時。此一即復單己入他一切。未言帶所攝一切復將入他一切。第九門云。我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一與一切。一一互望。皆為能攝能入。今若合二門。令一望多時。即多望一。同時一一各具能所者。即成兩重四句。初以一法為能攝入。一一對四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是八中第三句。全與九中初句合也。二。一法攝一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。與九中次句合也。三。一法攝一入一切。此是八中第三句上半。初句下半。與九中第三句合也。四。一法攝一切入一切。此是八中初全句。與九中第四句合也。次以一切法為能攝入。一一對四句所攝入者。一。一切法皆攝一入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二。一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。次句下半。與九中次句合也。三。一切法皆攝一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與九中第三句合也。四。一切法皆攝一切入一切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是十門交絡配屬。即重重無盡。主伴互融之門豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄之義。若但將此十以配於十玄。即交勢別也。）

令圓明顯現。稱行境界。無障無礙。深思之。令現在前。

漩澓頌

若人欲識真空理　　身內真如還遍外

情與無情共一體　　處處皆同真法界

秖用一念觀一境　　一切諸境同時會

於一境中一切智　　一切智中諸法界

一念照入於多劫　　一一念劫收一切

時處帝網現重重　　一切智通無罣礙