佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十六)

諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第二頁，倒數第一行。「具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。」到這裡是與會菩薩他的行願。那麼上一次講的具足無量行願，於一切功德法中能夠安住。這個世間人沒有辦法安住在功德法上。所以你看我們不談別人就談自己，你自己在念佛的時候，這一件事情不困難，是不是常常間斷、常常的夾雜，心裡面總是有罣礙而自己不知道。那麼還認為沒有，自己沒有罣礙啊、沒有煩惱啊、很自在啊，所以要能做到這句安住功德法，這是一件不容易的事情。它需要耐心。你看像念佛，它需要耐心，沒有耐心沒有辦法成片。今天念一念明天不念了，後天再提起來念個半天。不過依我在看，你們相續的時間都沒有這麼久，都是間斷的，常常間斷。那麼念佛實際上就是安住在功德法，這是最容易、最方便的方法。那麼你才能夠遊步十方啊，現在人講的遊步十方都是到處去玩，到處散亂。他是在十方散亂，不是真正心無罣礙。因為一個地方沒有辦法靜下來，東跑西跑，喜歡跑道埸，喜歡跑法會，喜歡呢跑活動。這說好聽呢叫做參學啊，參學，可是具不具備參學的資格？從前你要具備參學的資格那要和尚認可，不是完全沒有基礎就到處亂學，那個不叫參學啊。所以現在人很難做到參方啊，而且人家參方是求道，你參方是去打混的，不是真正為了了生死，只是為了出去玩而已啊，所以遊步十方，這個現代人自己以為有做到，實際上沒有！行權方便，他這個行權方便都是對自己，自己做不到佛規定的，他就行權方便，對於自己開個方便，吃個肉、吃個這個肉邊素，吃久了呢擋不住香味的誘惑就變素邊肉，他就退轉了。所以呢這行權方便不是對於自己，你要對眾生。眾生貪著這個色身是我，你不要殺害他，你不要惱害他。凡事要以慈悲為本方便為門。門是讓他能夠進入佛門能夠學佛。所以你們如果還有吃這個肉邊素的，那你就要注意了，能夠再更進一步那是更好。你要為眾生顯現慈悲心，顯示慈悲的行為。你肯這樣做，你一個人可以影響很多人。你可以影響你的同學，影響你周遭的朋友。有做生意的你會影響到你的商業夥伴，合作的這些廠商，都會受你影響，那你這才叫行權方便啊！你每天上班、工作就是遊步十方啊！就是幫助眾生啊！你再能夠正念分明、能夠不起煩惱，那你就是安住功德法。那麼久而久之你就能入佛法藏，達到究竟彼岸。所以佛法講的是什麼？講的是生活。生活的方法就是讓你的心不迷，讓你的行為不再自私，能夠幫助一切眾生，幫助眾生，我們講送佛要送到西天，送人去做佛，你要讓他能夠做究竟圓滿佛。所以你幫助眾生要讓他能夠深信大乘，心不退轉。有些同修他的情見很重，情見啊！相信你們應該都曉得什麼叫情見，就是人情，很世故，世間人講很圓滑都不得罪，但實際上呢，這個是不是方便？這不是方便。他是為了博得美名或是為了自己的利益，不管是商業利益，還是朋友的交情，都算是利益。這利益不光只是金錢。可是卻忽略了眾生的性命，忽略了環保，忽略了種種的，包括造作許多的惡業，可是你在造業的時候你不會感受到業果的可怕，所以眾生才敢造業啊。菩薩畏因，畏是畏懼的畏，畏懼造作惡因。眾生呢？畏果！畏懼惡果，那必然是惡果現前了他才會害怕。所以你在造惡業的時候，你不會想到惡果。甚至有的人境界很高，我造惡就是造善。把自己的貪瞋癡也解釋成戒定慧，那個叫什麼？口頭上的佛法。那個不對啊！所以這裡你要能夠做到啊─從吃素。這吃素就是不殺生啊。不殺生非常的重要。然後呢再來能夠放生，放生也很重要。你吃素當然就是最大的放生，但是我們佛教講的放生是救贖眾生的性命，救贖眾生。現在很多愚癡的人很反對，你看反對人反對放生的人他的下場如何。相信大家都知道，有一些地方發生了災難，救援隊去救援的時候，總是有人沒有被救到。那麼這些人後來死亡了，後來遭難了，什麼原因來的？就是他過去生反對放生。這業果啊！或是這一生反對放生，因為他沒有任何救人性命的功德，沒有任何救贖性命的功德，所以他受的果報當然是不會被救。所以你看到的這個現象它都帶著因果在裡面，只是你不知道這個人過去造了什麼因。所以你們知道了，怎麼能夠再反對放生。反對放生是非常錯誤的行為跟想法，完全自私自利。你反對放生就好像反對警察救援人質一樣啊，反正這個人質救援救出來他還是會死啊，也許第二天他就死，那還要不要救啊？眾生就是愛命，你能幫助它你能放它一條生路，不管它是明天死後天死，這個當下你對它、它對你都是結好緣，都是生無比的歡喜心。至少殺害它的不是你，救贖它的是你。所以有人說我吃素就好我不放生，那這個功德有缺陷。甚至他吃素還反對放生，那這個吃素的功德就會減退，會大打折扣。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語這些善行你們都要去做。你不要怕人家笑你，你不要怕你同事嘲笑你、同學嘲笑你，笑給他笑沒有關係，因為你過去生人家做好事的時候，你也是這麼嘲笑人家，現在你做好事、你要修行了，他就嘲笑你。那你就要當消業障，做消業想。這個時候就要修自己啊，我們自己做一個徹底的轉變，徹底幫助眾生，把我放下，把習氣放下，轉過來。做善事做好事不要懷疑，你的同學、你的同事不吃素，你不用理會他也不用配合他。有一些道場的法師他會叫你配合他，他說這叫和合。你跟這幾個人和合了，你跟這些眾生都不和合了。佛法講的層面非常的廣大。所以我們提倡吃素、提倡放生，這個是非常重要的，佛弟子一定要做的行為。釋迦牟尼佛講，你吃肉你不是佛弟子，你是假的，佛不承認。告訴你說吃肉、殺生可以成佛，這個釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上說：這個是波旬說。所以你看現在反對放生的、反對素食的，妖魔鬼怪啊！也有出家人加入反對放生的行列啊。背師叛道、忘恩負義啊！他忘記他出家的身分啊，忘記佛陀施予他的恩惠啊。反過來毀謗如來的教法，破壞如來的慈悲心，破壞佛教的善行，他也說他這個行權方便，也說他利益眾生啊，但是不能達到究竟。所以利益眾生不是用自己的想法，用自己的看法，這個不能利益。你要使用釋迦牟尼佛，教導我們的智慧跟行為，去幫助眾生，這個才能真正的利益。那麼這個是與會的菩薩，他有能力到十方法界當中去利益眾生。或是眾生有需要水他就現一口井，需要河他就現河，國土身啊。如來有十身，有一個身叫國土身。他能現國土，在沙漠當中有需要水他會現綠洲。這都是佛菩薩護持眾生、慈悲眾生，這都是行權方便啊！或是現男子身、或現女人身，或現這個天大將軍身、或現帝釋梵王身，統統都是利益眾生。方便善巧幫助眾生「入佛法藏，究竟彼岸」。不但自入也同時教他入。那麼這些菩薩也有能力示現做佛，底下講的：「願於無量世界成等正覺。」這個是發願成就無上佛道。那麼自己也有能力示現做佛，所以叫願於無量世界成等正覺。這是幫助眾生的心願啊，幫助眾生的心量，不是只有一個娑婆世界，一個娑婆非常的大，有一百億個日月啊！現在的科技看不到娑婆世界的邊際啊！這娑婆世界有這麼大，百億日月。那麼菩薩發願「在無量的世界成等正覺」。它一個世界就相當於娑婆世界這麼大，甚至有的佛的國土比娑婆世界還大。我們現在是在這個華藏世界，蓮花台藏，這個大世界長得像蓮花，蓮花台藏世界的中央、中間，最中間的部份，就是蓮花的這個蓮藕的部分。那麼這個部分叫做普照十方熾燃寶光明世界種，世界種－裡面呢有二十層，我們是屬於第十三層─娑婆世界，教主是毘盧遮那如來，也就是釋迦牟尼佛。那麼這個娑婆跟極樂是在同一層，往下、往上，往下到第一層，往上到第二十層，從第一層佛刹到第二重佛刹，要過一個佛刹磨成微塵數這麼多的世界，把一個佛刹，一個佛刹多大，像娑婆世界這麼大就好，全部磨成微塵，一個微塵當一個世界，每一個世界就如同娑婆這麼大，第二重到第三重要過兩個佛刹，第三重到第四重要過三個佛刹微塵數，都是磨成微塵，一直到二十重這才中間啊，蓮花台上世界旁邊還有，那麼整個來說是一個蓮花的形狀，在外還有其他的世界，有的世界是顛倒過來的，有的世界是傾斜的，有的世界是人形的，有的世界是樹形的，這在《華嚴經》都有講到，所以人非常的渺小啊，我們才在娑婆世界的一個南閻浮提啊，南贍部洲啊！這個地球上啊，所以有的發心說還要再回來這裡做人，這個，這個不是菩薩發心，菩薩發心是－願於無量世界成等正覺，有這麼多的佛刹，有這麼多的如來啊，說實話諸佛如來比凡夫還多，菩薩也比凡夫還多，我們算是什麼？算是少數的弱勢民族啊，凡夫是弱勢啊！我們需要諸佛如來的補助啊，所以才給我們淨土法門啊，你去這個須彌燈王如來，這個香積如來那裡，他那邊的菩薩沒有聽過什麼叫做小乘法，也沒有聽過什麼叫五戒十善、慈悲喜捨，都沒有聽過，純是菩薩的法界，連菩薩你看到的六度波羅蜜、十度波羅蜜，十度波羅蜜就是在六度上面再加四度，方便、願、力、智，加起來是十度波羅蜜，他們都沒有聽過，也不曉得什麼叫做凡夫，也不知道什麼叫樂小法者－好樂小乘，像現在好樂《弟子規》啦這些，他們聽都沒聽過，很好奇想要來娑婆世界看看，有這種地方喔。在那邊的菩薩非常的多，所以凡夫非常的少，那麼這些菩薩都是願於無量世界成等正覺啊，所以世界不是只有我們這個地球啊，有些人發願還回來這個地球，再來做人、再來利益眾生啊，器官捐贈啊這些啦，這個是妖魔鬼怪的說法啊，菩薩來示現要成等正覺而且不是一個佛刹，無量的佛刹，這無量的佛刹以娑婆世界百億日月為單位，你看就光蓮花台藏世界，我們這個中央就有多少啊，這個蓮花台藏的中央旁邊，這個蓮花蓮藕的中央、旁邊就光帶的佛刹，就有一百多個。這是略說，我們現在看到《華嚴經》是略說，簡單的講，簡單的講，我們這個《華嚴》是濃縮版的，精簡版的《華嚴》，《華嚴經》有多大呢？這個三千大千世界微塵偈，就是把一個娑婆世界一樣磨成微塵，一個微塵當一首偈，它的偈頌、長行有這麼多，它的品數有多少呢？一泗天下微塵品，把一泗天下磨成微塵，每一微塵當一品，一泗天下微塵品，所以龍樹菩薩看到不得不佩服啊，他說這一套《華嚴經》帶到娑婆世界來、帶到人間來，人間放不下；再找有沒有精簡的，找到了這一部，我們現在看到的《八十華嚴》，《八十華嚴》只來了《華嚴經》的不到一半，《華嚴》有十萬頌，它只來了頂多就是四萬五千頌，不到一半啊，所以這個佛刹他只是略說啊，那麼在這麼多的佛刹他都願意去幫助，那你才知道眾生心行無央數啊，他的心念、行為你看這麼多，就光現在這個世界每一個人的想法都不一樣，何況是這麼多的佛刹，行業音聲亦無量啊，所以有沒有外星人？有啊，那麼菩薩能以種種方便力，這方便就是令他成佛啊，令其聞見皆調伏，這是稱性的德能、稱性的功德，這菩薩他才做得到啊，你凡夫沒有辦法，填一填那個志願書就說他要乘願再來，那叫癡心妄想啊，他不曉得這世界有多大，自己有多渺小，自己的能力很差，凡夫啊剛才講的弱勢團體啊，非常的弱勢、不是一般的，而且是極度的貧窮，極度的貧窮，智慧、德能、能力非常的少，還自以是、還要貢高我慢，所以你看這個佛菩薩他是怎麼看凡夫的，釋迦牟尼佛怎麼看，業障深重啊。所以這些菩薩他發願，在無量世界都願意啊成就無上佛道幫助眾生，那麼他有能力示現做佛，以下就是細說他示現的過程，第一個「捨兜率」，凡是如來出現在這個世間，第一個他會到這個兜率天宮，兜率陀天翻作中文啊叫做知足或叫喜足，那麼在這裡呢像彌勒菩薩一樣，做補處佛－兜率天，那麼兜率天它分內院跟外院，外院是一般的天人，內院就是菩薩，那麼它這內、外院呢不是說有一個門隔起來，不是，是要用真正的功夫，這個你有見性你才能夠達到兜率天內院，不是內院外院的這個隔個門、隔道牆，沒有這麼容易，那麼他那裡的天人你問他，你們有沒有聽過有內院？有聽過但怎麼去不知道，就像我們現在，像這個法照大師在朝這個五台山的時候，他看到這個文殊菩薩的道場，文殊菩薩的道場，那麼這個文殊菩薩他在五台山示現，但是我們一般人看不到，知道但是看不到，要有相當的因緣才見得到，所以這個是人間凡聖同居土，那麼兜率天也是一個凡聖同居土，那是補處菩薩所居住的地方，那麼捨兜率就是代表行無厭足，能捨，因為他等覺，他是等覺的菩薩，功德圓滿，功德圓滿呢？示現做佛，無智亦無得，所以也能捨無量的功德，這捨兜率。下面一個是「降王宮」，降王宮就包含了入胎跟出生到這個王宮，佛來示現一定出生在王宮，都是貴族，都是這個世界上福報最大的，給我們的啟發就是─你們一般人貪愛的他都有，要土地有土地，要錢有錢，要軍隊有軍隊，要權力也有絶對的權力，降王宮啊。那麼釋迦牟尼佛他是淨飯王的太子，淨飯王只有他一個兒子而已，所以國家的王位必然傳給他，可是呢他看到這個世間，無論是有錢人、是王宮貴族還是一般的窮人，總離不開生、老、病、死這四苦，這四苦啊，這是很基本的佛教常識啊，釋迦牟尼佛看到，那麼能夠解決生死的問題只有出家，只有出家，所以下面的「棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。」隨順世間，世間人貪愛的他放下，世間人想要的他不執著，有人說他都享受過了，你講這個話是說風涼話，為什麼呢？自古多少帝王、多少君王，古今中外有幾個放下的？梁武帝想放下，被大臣贖回去啊，順治皇帝偷跑去出家，在歷史上能出家的帝王非常的少啊，有一些人不懂佛法，甚至毀謗釋迦牟尼佛，說這個釋迦如來皇宮的習慣，這個好生活過慣了，想要去過一過平民的生活，這是謗佛啊、毀謗如來，這果報呢一定在拔舌地獄，可以肯定的，所以看到人家出家你要生歡喜心啊，要生隨喜心，不能毀謗，不能毀謗出家人，不能毀謗修行人，修行人就包含了這個在家，在家的修行人，你也不能毀謗他，都有罪過的，都有果報，毀謗出家人也有果報，毀謗修行人都有果報，所以這是出家。那麼外道他也謗佛啊，他毀謗釋迦牟尼佛，因為他出家他爸爸非常的苦惱，昏倒在地，七天不能醒來啊，現在人講氣死啊、氣昏啊，他說我只有你一個兒子，我的國家都是你的，財產都是你的，要什麼我給你什麼，我也幫你娶了這個耶輸陀羅，給你最好的，給你天下最美的，你也不行這個婦人之事，就是不生小孩，你偏偏要跑去出家，把他爸爸氣昏掉了，七天啊沒有辦法醒過來，心中非常的生氣，但是釋迦牟尼佛不管他，還是去出家，這個叫做「棄恩入無為」啊，這恩是自己的恩愛心能捨啊，能捨，父母恩再大他也能夠放得下，為什麼？那是為自己啊，自己的小愛啊，所以他出家修道，有些人說出家啊這個是不負責任，上天沒有付與你結婚的義務啊，不是上天的安排啊，是你自己控制不住你自己的業力啊，你的感受啊、你的虛妄－虛妄相想，對於這個世間你還沒看透啊，所以釋迦牟尼佛知道了，他曉得只有出家可以解決生死問題，所以苦行學道，真正用功、真正看破、真正放下，苦行學道，他這苦行不光是修苦行，對治煩惱習氣啊，釋迦牟尼佛的苦行一般人做不到啊，有時候做不呼吸的苦行，不呼吸，你們看你們能不能不要呼吸，或是一天只吃一粒芝麻....等等的這些苦行，當然這些佛都斥為無益苦行，因為修行不在身體上作功夫，在於明心見性，所以不能明心、不能除煩惱，都是無益的苦行，學佛要有真實的受用，要有真正的覺悟，不要只在事相上打轉，有些人很好樂這種事相上的苦行，甚至呢認為這樣子做，自己跟人家不一樣很高尚，起了貢高我慢的心，那他這個苦行就沒有意義了，苦行不是讓你生貢高的，是能夠除斷你的我慢的、能夠除斷你的煩惱的，這才叫苦行，為什麼？能行人所不能行，忍人所不能忍，像譬如說你們做錯事了被駡了，對你們來說就是要修苦行，面子掛不住了，心裡面呢有很多的理由冒出來了，又想頂嘴了、又想反駁了，這心裡生煩惱啦，這個時候就要調伏它，這就是修苦行啊，那少吃飯、少睡覺，那個不算真正的苦行，算是苦行的一種，但是對於好樂的人來說，他不覺得苦，他覺得這樣很好，人家都會說我有修，人家都會說我這樣精進，這樣有德，他好樂，所以不是苦行的問題，是人的問題、是知見不正，沒有找到自己的問題，沒有真正瞭解自己的煩惱習氣，所以不能除，沒有辦法除斷煩惱，所以他這個苦行叫無益的，沒有意義的，這無益苦行啊，那麼釋迦牟尼佛的修行喔，苦行學道是能對治煩惱，這道就是這個成佛的方法，那麼「作斯示現。順世間故」，做這樣的表現，表現給我們看，表現給所有人看，精進行道，慈悲修慧啊，這是幫助眾生啊，所以佛在修行都是自利利他，自他二利啊，不是只有想到自己啊，凡夫做什麼事都先想到自己，我的利益會不會受損？我的面子會不會掛不住？都是想的這些，自己。二乘呢他也是想著自己，自己想解脫，認為煩惱是有的，生死是可怕的，這二乘，所以他求解脫，那比凡夫好，比一般人好，但是呢還不是究竟的，那麼佛跟菩薩他斷煩惱是為了眾生，做這些表現也是為了眾生，順世間故啊。所以釋迦牟尼佛他棄位出家，這些都是表現給眾生看，能捨世間諸難捨啊，世間人好樂的無外乎就是名利、財勢、權位、地位或是幸福美滿的家庭，這世間人好樂的，所以你看現在很多的，所謂的幸福人生的講座，都可以吸引很多人，實際上那個是騙你的，你們不要受騙上當，釋迦牟尼佛早就做給我們看了，要是他那一套能幸福、能美滿，釋迦牟尼佛絕對不會出家，他很聰明，十二歲印度的所有這些典籍－五明、四吠陀，他全部都會了，而且呢這些百歲的長老跟他談論都談不過他，他什麼都會，十二歲啊，非常的厲害，武術、劍術、工藝都是一等一的，以他的能力要來做國王沒有問題啊，要來這個建立一個幸福美滿的家庭絕對沒有問題，他的能力絕對比你們在座的各位都還要厲害，可是他看得透、他知道，他擁有這些能力不會幸福、不會解脫，還是煩惱啊、怨憎會、愛別離、求不得都有啊，他清楚、他明白，所以他去修行，那你們不清楚、不明白還聽到個幸福人生的講座就被騙去，去學去，有沒有學到呢？也沒有，因為講的人也不幸福啊，他也還沒幸福啊，他覺得自己有一點幸福啊，把他那麼一點送給你啊，所以要知道，你不要受騙上當啊，告訴你啊夫妻相處之道，這個、這些的，我跟你講這些方法幾千年前都有啦，中國、外國都有，都有這些方法，都是老方法，不管是溝通的方法，相處的方法都是啊，都離不開一個叫我執啊，你把我放下就沒有問題了。所以釋迦牟尼佛看得很清楚、看得很透徹，他放棄這些去出家，這是真正的放下，所以你們不能說釋迦牟尼佛不孝啊，他成就以後回去度他的父親，他父親沒有學佛啊，沒有覺悟啊，看到他出家很難過啊，所以你看現在要是以《弟子規》的眼光來看，哇那釋迦牟尼佛大逆不道，可惡到了極處啊，把他爸爸氣昏了，七天喔用水潑他的臉都醒不過來，七天，所以你看他這個用世間人在看佛陀，那是外道啊，外道就拿這一點來謗佛，就拿釋迦牟尼佛出家這一點毀謗如來，破壞學佛人的信心，所以你看這個《弟子規》可不可以學，不能學啊，學到後來你就變外道，然後呢就來毀謗佛法，你看釋迦牟尼佛自己也不孝啊，還敢說《孝經》、還敢說《大方便佛報恩經》，謗佛！所以那個是毒藥，真正的毒藥，毒藥呢他把你包裝，包裝現在很多的包裝設計，他把你包裝得很好，行銷設計，把它說得很完美，裡面是毒藥，你打開來都還沒看你就已經中毒了，因為你過去生就有這個毒，所以才在這裡輪迴，才沒有辦法解脫啊，現在呢這個毒又在面前，忍不住又要吸兩口啊，所以這個《弟子規》這個要相當注意啊，劇毒！毒害你的法身慧命，那麼這些東西，佛教的道場在提倡，這叫掛羊頭賣狗肉啊，不是真正的佛法，表面呢是寺院，裡面呢是世間。寺院是讓你解脫的地方，把你騙進去了，你進去那是世間，世間人把你教成世間人，那就不是真正的佛法，所以釋迦牟尼佛出家是真正的一件功德，不是用世間人的眼光來看，世間人小情小愛。那有人又要毀謗如來啦，釋迦牟尼佛只為了自己解脫啊，不是，他不是只為了自己啊，他要為自己他不用這麼辛苦啊，他是看到眾生都有生老病死、有八苦，所以他出家學道，成就無上佛道來幫助眾生，那麼成就無上佛道不是空談，要怎麼樣來成就呢，你看下面，「以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。」這是降魔啊，定慧力才能降魔，離開了定慧，魔軍就熾盛，現在人不修定、不修慧，所以為什麼我勸你們一定要來念佛，這裡面有很深的用意，不然你心中浮躁你不知道，你碰到惡友你不能揀別，你不能夠控制住自己的煩惱習氣，只要惡緣一來你雖然有慧、有慧力，你有來聽經，可是你沒有定，就會像阿難一樣遭摩登伽難，他回去見到釋迦牟尼佛，《楞嚴經》上講的他跟世尊講：我「心雖明了。力不自由」啊，自己知道不行，但是呢控制不住啊，所以你只有聽經，你沒有念佛、沒有修行，你就是「心雖明了。力不自由」，你碰到境界你煩惱就起來，馬上就火大、馬上就起煩惱、馬上就不耐煩，這「心雖明了。力不自由」，所以我勸每一位你們都要來道場用功，這個東西不能少，有定有慧，我們不講高深的，定就是慧，慧就是定，我看大家都還沒有這個功夫，所以你要從基礎學起，你先有定，這定就是什麼？就像車子有方向盤、有煞車，所以呢車子能動也能停得下來，能動是慧啊，你這色身在運轉，慧力在運轉啊，但你能控制住它，要靠定力，所以沒有念佛沒有定力，你心中的魔怨，這魔怨包含著外在的誘惑，這個心裡面的煩惱，內外它都包含，那麼佛成道，有天魔影響他，讓他起貪瞋癡，這個是有，考試，那現在呢你們現在修行，不用天魔來考你自己就倒掉了，不用他考，你自己心就隨境轉了，他來考你，那你還真的有一點功夫，所以為什麼有些人會著魔，你不要笑話他，他功夫比你好，他也有在用功，只是呢著境取相，所以他著魔，所以像你們念佛看到佛像、看到光明、看到這個自己放光，或是看到別人身上放光，你都不要好奇勿怪，啊我大概有天眼喔，你眼睛花了、你看錯了，有時候黃斑部剝落也會看到有黃色的光，眼睛壞掉了，所以不要著神通，念佛會有這些現象沒有錯，你甚至會看到西方淨土、會看到阿彌陀佛、會看到這個觀音、勢至這些等等的，你都會看到，但是你絶對不要在意，《楞嚴經》講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪」，你五十陰魔念下來，這一句話絕對記得住，它出現超過十次以上，「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪」，或是這個有的人念佛會見到自己身湧虛空等等，這些瑞相你統統都不要在意，那是幻相，那是心現的幻相，見佛也不著，見魔也不怖，不要害怕，有時候念佛也會看到惡相，那都是你心中幻現的，不要在意，那都是魔怨，那麼你有這個正知見，再加上念佛有定力，你就能夠度過這個難關，所以以定慧力才能降伏魔怨，可是現在要來道場念佛的人，非常的少，幾乎不願意，我們這裡才一個小時，每一個禮拜都有人缺課，每一個禮拜總是有一點事情，我不曉得為什麼你們有這麼多事，還是理由太多，找一點事情不要來，沒有這麼多事啊，一個禮拜才一個小時而已，真的不會花你們太多時間，你們還有這個一天二十四小時，你還有二十三個小時可以搞輪迴，沒有關係，時間非常的充裕，聽經也才一個小時，我們已經縮短了，你們要是去聽老和尚講經，他一天要聽六個小時，他講六個小時，比我還能講，你們要坐在那裡聽六個小時，我們這裡一個禮拜只講一個小時，他一天講六個小時，所以你們還有很多的時間可以輪迴，不要擔心沒有時間輪迴，來這裡的時間一定要好好把握，那麼出離啊就那麼短的時間，所以這個要來念佛，這有慧力，這有定力，要來聽經，這才有慧力，聽久了、念久了就產生出力量，你的正知正見就有力了，有些同修他都知道，我不能怎麼做，我知道怎麼做是不好的，可是他說：「法師，控制不住啊！」這個沒有能力去降伏它，這就是他在修定或是聽經的時候，熏習的時間不夠長，所以呢沒有力量，沒有降伏煩惱的這個能力，所以境界來馬上就顛倒，發露水道心，五分鐘的菩提心，實際上不到五分鐘，五分鐘都算長的，所以真正用功，才能降伏魔怨，那麼你就能得微妙法成最正覺，微妙法就是我們常講的一乘了義之法，得是什麼？證得。不是有法可得，有法可得，那心就有一物了，現在人常講我心靈要提升了，層次要提升，實際上這都是高下心，自性清淨平等，哪有什麼高下－提升跟下降的問題，所以講這個話很空洞啊，並不實際，佛法講的心靈提升是什麼？叫「離相」不是著相。著相有一物，無論是高是低，都是心在虛妄分別，不是真心本性，你沒有見性，你的心不靈，心有一物啊，有一物那就有能所，有能所就是二法，二法、六祖惠能大師講：不是佛法，所以釋迦牟尼佛講：得微妙法，這微妙法就是無智亦無得，不是真的有一法可得，有菩提可證，不是真的有一物啊，這個要清楚、這個要知道，有些人學得很多、聽得很多，但是呢心有所得，所以現在你們去有些道場他叫你寫學佛的心得，有什麼心得，完蛋啦！有很多的想法、很多的看法，覺得道場應該要怎麼樣，有什麼建議，你來道場都在打妄想、都在妄動，你要是碰到祖師大德一定說你非器，你不是學佛的根器，你來這裡就是用功、就是學道，不要東張西望，哪有什麼建議可言，來這裡就把「我」放下，怎麼還有心得、還有看法，那你就有所得了，那有所得以後呢，不順你的意了，就開始毀謗三寶、毀謗道場，有很多人都是這樣，地獄不想接受你，你偏偏要鑽進去啊，說讓我去吧！這個都是沒有智慧啊，那麼你得微妙法就成最正覺，最正覺就是圓成佛道，所以這些菩薩他都有能力示現做佛，顯現呢三十二相，八十種好，這個是菩薩他在度眾生，示現成佛道的一個過程，那麼下面呢，我們留待下一次再來作說明，我們今天時間到了，就講到這裡。