元音老人 著
第八講
「令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。」
我們做功夫，要讓心像河流一樣，隨彎就折。自己毫無主觀的住著，一切任運隨緣，沒有我見，亦無滯礙。一切時都像流水一樣，安然自在地流去，功夫就要這樣做。我們凡夫私心重重、妄念多端，什麼都要符合自己的心意；我要這樣，就得這樣才好，不然心裏就煩惱；所以業障深重，不能見道。我們現在用功修道，就要改變這種住著的妄習，要能夠隨緣就物，彎就彎、折就折，不能固執己見。比如我們幹工作，升就升，降就降，均無所謂。不可因遷升而喜、下降即惱。因為一切都是為人民服務，不是為自己，所以需能上能下。我們學佛了，知道一切聲色貨利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，沒有煩惱，所以什麼問題都好商量，什麼事都能無私地負擔起來，勇往直前地幹。假如大家都這樣捨己為人地去做，社會就安寧，民族就興旺，國家就富強。所以學佛對世道人心大有裨益，實在應該大力提倡。
我們做事情時，不去管它成功還是失敗，只是竭盡全力去做，成不喜，敗不惱，總結經驗，糾正錯誤，再接再厲地幹。若能做到思想坦坦蕩蕩，無曲無私，不動不搖，即自然證法身的本來面目。同樣，不因一起念，而生「心光被烏雲所遮」想；也不因妄念息下時，而生「遣除」想。因為一生起「離」與「出」之念，就是妄上加妄，還是有所執著，不得解脫。大手印是講無為而作，一切無染，任運隨緣，時時如此的，功夫較高一層，是較難做的。假如一時做不到這樣子，還要做其他功夫，等後面再講。
所以，我們須時時如此，念頭來了不睬它、不壓它，也不跟它跑，任運隨緣，應萬機而無住，這就是我們的法身自相。我們自己的法性本來就是如此，它能隨機起妙用，不是死在那裏不動。它反應非常之快，快得超過光速。凡夫之所以反應慢，就是因為妄想多，像太陽被烏雲遮住了，光明放不出來，功能因而變小了一樣。發神通就是妄念消盡後，心的功能完全發揮出來了。一切眾生皆具有佛性，而佛性本具無窮神通妙用。只要我們能夠像流水一樣地無心，任其自然，所謂落花有意，流水無心，時時這樣任運騰騰，就能恢復法身的自相，而大顯神通了。法身自相並不是一念不起，死板板地什麼也不知道。它是活潑潑的，隨緣起用、妙用無邊。所謂無念，不是說一個念頭不起才叫無念，而是念起無住叫做無念。空即是有，有即是空啊！
講到空有，這對學佛的關係非常大，把空有的關係完全弄通之後，方能迅速進步。做功夫的人總是說一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好像是不可調和的對立面。這是因為大家對「空」、「有」理解不同的緣故。凡夫說空，是一切沒有；佛法說空，只是無體性，而不是無假相；所以說「即色即空」，而不是離開假相說空。我們說空，不同凡夫一無所有的空，而是不住著假相的空，是「空即有，有即空，空有不二」的空。所以，無念不是一念不起，而是念起不隨不住，要搞通此理。佛性真空，不是不顯現，因為起用必顯現故。假如空了沒有相，即不是自性了。因為有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。我上次講了，鏡子裏一定有影子，沒有影子不成為鏡子，所以佛性一定能顯現色相，沒有色相就不能稱為佛性，因為沒有妙用，佛性就變為死空、頑空了；但佛性不是頑空，它是靈明廓徹，能起一切妙用，能現諸般色相的，所以是「森羅萬象心中圓」。
講到這裏，說個故事給你們聽聽，鎮江有個金山寺，寺裏有個鎮山法寶。法寶就是蘇東坡的玉帶，玉帶由一塊塊方玉用金線串起來的。這玉帶怎麼留在金山寺了呢？原來蘇東坡和金山寺的方丈佛印禪師是要好的朋友。蘇東坡的詩詞作得很好，也是信佛修持者，自負功夫已到八風不動的地步。佛印禪師要試試他功夫深淺，故意貶抑他說：「蘇東坡的詩真是狗屁不值。」蘇東坡聽了這話，不禁心中大氣，就大興問罪之師，氣衝衝地過江來責問佛印禪師。佛印禪師笑道：「好個八風不動，一屁就把你打過江來。」這是個笑話。
有一次，蘇東坡到金山寺來訪問佛印禪師，禪師這時正在禪堂裏領眾坐香，那正是止靜的時候，閒人不好進去。蘇東坡知道這個規矩，就在客堂裏坐等佛印禪師出來。這枝香坐完後又加了一枝香，所以出來很晚。蘇東坡等了很久，心裏非常焦燥。香完開靜，佛印禪師出來了：「哎呀！蘇大學士，請坐請坐。」蘇東坡說：「嘿呀，你還叫我坐呀！我要在你這禿驢的頭上坐！」他們是好朋友，在說笑話，罵禪師是「禿驢」。禪師聽了道：「噢，你要坐在老僧的頭上啊？好、好、好，我有個問題問問你，你要答得出來，老僧的頭給你當坐具；若答不出來，就把你身上的玉帶解下來，給我們做鎮山之寶。」蘇東坡哈哈一笑：「隨你什麼問題，我都能一問十答，我的妙解很多，釋義很廣。」佛印禪師說：「好，我問你，四大本空，五蘊非有，你在什麼地方坐？」意思是說你要在我的頭上坐啊，我的身體是四大五蘊，是空無所有的，你怎麼坐法？蘇東坡想：四大是空的，五蘊本沒有，一切都沒有啊，那我落空了，坐在什麼地方呢？不能坐在虛空裏呀……想來想去，來回走了三圈，一時答不上來。佛印禪師乘機叫小沙彌：「來呀，把他的玉帶解下來，他答不出來了。」於是蘇東坡的玉帶就留在金山寺做鎮山之寶了。這就是空而有、有而空的公案。其實這個問題不難答，因空非頑空，有非實有，空不礙有，有不礙空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：「真空不礙妙有，就在你這假相頭上坐！」或者就在椅子上一坐，說一聲：「如是坐！」或者豎起一指，說：「就在這裏坐！」更或豎起指問他：「在什麼地方坐？」這些答案，隨手拈來，正不必動腦筋也。
有人問《金剛經》座主：「無人相、無我相，那麼，誰說誰聞呢？」這個問題看來很難，無人無我，就無說無聞了，還能在這裏講經聽經嗎？其實《金剛經》是破相見性的，不是屬頑空，事相雖無，佛性不無。可以答他：「只說無相，不說無人。」我們的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空與有、有與空的道理搞清楚，進一步綿綿密密地於一切時保任，不住相、不落空，就可以圓證大道了。不然，我們一遇境相就粘住，不自在，何時得了？
宗下有很多這樣的公案，宋朝徽宗皇帝的時候，有一位丞相把各宗各派的長老都請來，開一個無遮大會。就是一點兒沒有遮蓋，各述己見，直接痛快地呈示本性，圓證大道。有個講《華嚴經》的座主說：「在我們教下講來，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下說，一棒一喝就能成佛，這完全不符合佛的教導。現在請問在座的諸大禪德，你們如果一喝能透得過華嚴宗所說的五教，我承認你們一棒一喝就能成佛，假如透不過五教，那就是魔說。請你們哪個出來講一講？」華嚴宗把佛法分為五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教，教義由淺入深，修法循序漸進。當時赴會的禪宗碩德有圓悟克勤祖師，八十歲開外了，是大慧宗杲禪師的師父。他用眼睛看了看四十多歲的淨因成小禪師，淨因成禪師會意了，便站出來，對華嚴座主說：「你這個問題不難答復，不值得在座的大祖師給你講，讓我小長老對你講一講。我們先把五教的教義定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可證，有生死可了；大乘始教講空；大乘終教講非空非有，既不是空，也不是有；大乘頓教講即空即有；大乘圓教講非空而非有，非有而非空，圓融無礙。是不是這個意思？」華嚴座主曰：「對！」淨因成禪師大喝一聲，問眾曰：「你們聽到沒有？」眾曰：「聽到了！」成曰：「聽到了，那就是有啊！透過小乘了。」徽宗皇帝當時著青衣小帽摻雜在大眾中坐著，他關照丞相，不要講出去，讓他好好聽聽怎麼講。過了一會兒，聲音消散了，成又問：「你們現在聽，還有聲音嗎？」眾曰：「沒有了！」成曰：「沒有就是空，透過始教了。」又曰：「現在沒有而剛才有，就是非空；剛才有而現在沒有，就是非有。這不是非空非有嗎？透過終教了。再者，若無剛才的有，現在說什麼空呢？若無現在的空，說什麼剛才有啊？說有之時空在有，說空之時有在空，這不是即空即有嗎？透過頓教了。大乘圓教呢？我一喝不做一喝用，儘管喝，沒喝過，時時處處不著相。吃飯沒咬著一粒米，穿衣沒掛著一絲紗。儘管工作很忙，就像沒有工作過一樣。這就是《金剛經》裏『應無所住而生其心』的精義，說有之時，纖毫不立；說空之時，周遍沙界；空有不住，圓融無礙，這是最上乘的大乘圓教，是《華嚴經》所說的最高境界——事事無礙法界。這也是禪宗的本質。」大眾聞後，莫不信服讚歎，徽宗皇帝也點頭不已。佛法實在是最崇高的宗教，是最好的人生哲學。我們能信受奉行，還有什麼成敗得失的煩惱啊？恒河大手印講的是最上乘的佛法，我們既然十分慶倖地聽到了這部法，就應依教奉行，時時令心如河流一樣，無所住著地任運而作，才能證得法身自相。
「心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習，其法性無增減。」
心裏起了念頭，應該知道，這是智慧功用，是法性的妙用。不僅觀照時是這樣，一切時都是這樣。所以，放逸不修時，法性沒有減少；勤積修習時，法性沒有增加。法性本身是不增不減的。
我們不少人學佛做功夫，往往壓念不起，以為一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，這樣修死定，不得真實受用，不能出三界，只是壓伏一時，一經翻動，妄念生起，更勝於昔。縱不翻動，死坐在那裏，有什麼用啊？久久死定，會變成土木金石的。真做功夫須活潑潑地在事境上鍛煉，知道心念起處，是本性的妙用，不去著相，則智慧日增。我們修行要成活佛，不是成死佛，要起種種妙用，利樂眾生，這樣才有價值。不是死坐在那裏不動，那不成了泥菩薩了嗎？
前面講過，見到本性之後，須要在事境上勤除習氣。觀照，就是除習氣的最好辦法。觀照，就是佛性的妙用啊！不僅觀照時是妙用，一切時都是妙用。比如遊山玩水、探親訪友、看戲跳舞都是妙用。不是不能看戲，但不要被戲看了去，被戲裏的情節轉了去。正看時，隨著戲裏的悲歡離合而頻起喜怒哀樂，看過後還念念不忘、耿耿於懷，腦筋老是跟著戲裏的情節轉，這個人這麼好，那個人那麼壞……這就叫做被戲看了去，這怎麼行？看戲也能用功練心，看看這個心能不能被轉動。若能達到「猶如木人看花鳥」，就是好功夫了。但這並不是說，戲裏的好人壞人都不知道，戲的情節也不知道。如果什麼都不知道，豈不成了死水一潭了嗎？不是不知道，而是不分別取捨，不為戲裏的情節所動。看而不看，不看而看，絲毫無住。「人間事不過總是戲」，我們放不下這個，放不下那個，其實這都像戲一樣虛妄啊！一口氣不來，這場戲就演完了，執著它幹什麼？
我們做功夫，勤勤懇懇地用功，法身沒有增加一分；我們放逸，法身也沒有減少一分。換句話說，我們成佛，法身沒有增加一分，做眾生也沒有減少一分；升天沒有增加一分，下地獄也沒有減少一分。它沒有生滅去來，亙萬古而不變。美國有一位叫盧勝彥的「活佛」這樣說：「做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的惡心就降到地下去。」一個升上來，一個降下去，一顆真心分成兩個，那可真糟糕透了！有的法師講經時說：「假如我們做了壞事，做壞事的妄心下地獄；真心升到天上去。」也是把真、妄分成兩個心。他們不知道真心（佛性）和妄心原是一體，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎麼有兩個呢？有人問：「沒有兩個，為什麼人家說三魂七魄呢？三魂七魄不是有十個嗎？」如果真是這樣，一個人豈不變成十個了嗎？不是啊！所謂「魂」者，屬於陽，是光明無私的正氣；「魄」者，屬於陰，是黑暗污穢的邪念。三魂七魄，是說一個人光明的成分少，只有三份，而黑暗的、見不得人的東西多，有七份。不是把一個人分成十個東西。如果我們把七份黑暗的邪心都驅除掉，都轉過來，完全化成光明，就成道了。像呂純陽祖師之所以稱「純陽」，就是「魄」都化除了，黑暗都化為光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是兩個東西。你下地獄，真心也跟著你下地獄，但它的光明並沒有減少，也沒有污穢，它也不痛苦。猶如一顆珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明並不減少。你升天，它也不快樂，它的光明也沒有增加。我們的自性時時刻刻都是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖、不生不滅的。
「貪瞋、煩惱、苦樂感受等之自性，知其皆是法爾，即得法身妙用。」
我們之所以有貪瞋、煩惱、苦樂等等感受，皆是法身自然的妙用。假如沒有法身，就生不起這些感受：但有這種情感不同的變幻——時而歡樂，時而憂愁煩惱，這都是貪、瞋、癡三毒在作怪。遇到不如意事就煩惱，求而不得就瞋怒，滿足不了自己的心願就悲苦怨恨，滿足了自己的欲望就欣喜快樂。這些感受都是空無自性，都是對境生起的妄想。所謂「萬法本閑，唯人自鬧」，這都是有根本無明的緣故。講到無明，修法的人都害怕，就是這東西害人，使我們在六道裏輪迴！假如沒有它，我們早就成佛了！但是你不要怕，無明並非實有，不過是個妄想、幻影，我們只要一覺，就把它照破了。因為它不是一個實有的東西，所以，不能用什麼物體來把它敲破。只要覺悟貪、瞋、癡、慢、疑等都是我們著境粘心所起的妄受，都是無明妄想，它本自法爾如此，是空無所有的。法爾者，「本來如此，並非有意造作」之意也。我們明白了這個妙理，一切苦樂、煩惱，一覺就化脫了。正如《圓覺經》所說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」我們平常說「業障深重」，什麼叫業障啊？業障是你著相。假如你不著相，什麼煩惱也沒有，業障又從何來？所有苦受、樂受，如同我們睡覺做夢，夢境當中，惡夢、美夢宛然，但你一醒就什麼都沒有了。所以我們如果能夠猛醒，一切放下，不著相，就得法身妙用了。法身妙用並不難，只要我們時時清醒，時時不住相。
有人說：「哎呀！參禪學密很難，還是念佛求生西方容易呀！」其實，他弄錯了，念佛、參禪、學密都一樣，沒有什麼難易之分，不過隨各人的根性不同，選擇一合適自己的法門而已。念佛是用佛號打掃自己心地上的積垢，用持名的方法使自己清醒過來。蓮池大師說念佛是「聲聲喚醒主人翁」。就是一聲一聲虔誠地念誦聖號，把自己的本性喚醒，不要住相，不要粘境，從而親見佛性，於臨命終時，得以往生西方極樂世界。參禪也一樣，時時照顧話頭，看著妄念從什麼地方來。念頭一起，就問它：你從什麼地方來？迎頭一棒。這妄念本來沒有，是虛妄的幻影，一打它就沒有了。這和念佛一樣，都是為了消盡妄想，從而親證本來。但有人說不一樣，他說念佛有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩以及蓮池海會諸菩薩接引，往生西方，橫超三界，而參禪不能。其實他們也弄錯了，接引橫超是有的，但接引橫超並不是拉你去。永明壽禪師說得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清淨了，月亮的影子才能現出來；若心不清淨——是污水，天上月亮雖有（佛雖放光照你，而你卻看不見），也現不出來，那你就不能生西方了。憨山大師說，念佛要念得得力，把愛根斬斷，生西才有希望。愛根就是無明妄動的愛情，這是生死的根本，不斬斷它，心就像污水，月亮的影子在污水就現不出來。不是佛不來接引你，不放光照你，只是你自己看不見，猶如盲人不能見到太陽一樣。再說，參禪的人用功，心地空淨了，那就是淨土。因為心就是土，土就是心。佛說：「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。」心清淨了，佛土才淨，此時你發願生西方，定蒙阿彌陀佛慈悲接引往生。阿彌陀佛不似我們凡夫，凡夫會有愛憎之感，你跟我結緣得好，我就接引你；你沒有和我結緣，我就不睬你。佛菩薩是行無緣大慈的，沒有這種劣見，你沒跟我結緣，我倒要與你結緣，慈悲接引你。就密宗講來，阿彌陀佛不管你是念佛，還是修其他法門，當你臨命終時，他都放光來照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造惡的人，他也照，也接引。只是這些造惡的人業障深重，看不見佛光，或者見佛光強烈，嚇得逃走，沒有福氣生西。《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根、福德、因緣，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因緣具足才行，不是馬馬虎虎地念兩句阿彌陀佛就能去的。
諸位菩薩，我們要真正用功，把妄心完全息下來才能成道啊！大手印講的是心地法門。一真法界——華藏世界，就是大手印。西方極樂世界就在這個大手印當中，不出大手印之外。西方極樂世界的「凡聖同居土」，就在這個大手印的第十三層，「實報莊嚴土」就是華藏世界的第二十層。我們娑婆世界也是第十三層，和西方的「凡聖同居土」是平行的。佛說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」就是說，從我們這兒，向西方去，就是極樂世界的「凡聖同居土」。我們只要深信不疑，做一切善事，發願回向往生，都是可以去的，佛菩薩不會拒絕的。並不是沒有念阿彌陀佛的聖號就不能去。有人說，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此話不對！生西與否，不是看你念得多少，這不是買賣，而要看你念佛的質量如何，心地是否虔誠，心裏是否清淨。假如你心裏真清淨了，臨命終時一念也能生西。吾人果能反省一切色、聲、香、味、觸、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清淨無染地念一聲「阿彌陀佛」，這一念清淨心就能與佛相應，而生到西方去，也不需要十念、百念、千萬念，就看你臨命終時能不能一心不亂而正念分明。臨終時，能心不顛倒，意不散亂，而正念分明，這是深得念佛三昧的功夫啊！功夫能做到這步田地，就靠現在勤懇掃除妄習而積累起來的。所以現在用功，要虔誠地放下、放下、再放下，使心清淨無染，將來才能穩操勝券，往生西方，這也是法身的妙用啊！我們把禪宗、淨土宗、密宗融於一爐，是因為它們本來是一體的。不要去分密宗呀、禪宗呀、淨土宗呀，本來是一個佛宗啊！
「如不達自然任運，必妄念紛馳而落凡愚。故常應不離無修之大自然住。」
我們在一切時、一切處的舉措施為，都是真心的妙用，一切色相都是自己的化身。自當隨順種種因緣應付操作，盡一己之力，為群眾造福，這就叫「自然任運」。如果不明白、不通達「自然任運」的道理，必定著境粘心，貪得無厭地為滿足自己的欲望而妄念紛飛，那就把大好的一尊活佛埋沒為凡夫愚婦了。我們修法原為見性證道，一切不著。假如想發神通，想得到什麼東西，或是求佛菩薩保佑升官發財，那就與學佛背道而馳了。現在我們只要時時刻刻任運無住，於一切妄想境不加了知，而又非同木石，而了了分明地應機隨緣，這就是佛事。我們在前面講過，不要認這個色身為我，要以空寂為體；不要認妄念，要以靈知為心。用心地法門來修，就如用米來燒飯一樣，必定能成飯；不這樣修呢？就是用沙來煮飯，費盡功夫，也煮不成飯。我們明白了這清淨無染而了了分明的靈知之心就是佛，便不再著相，而任運自然地為群眾服務，以在事境上鍛煉，除盡妄習而圓證佛果。反之，必定妄念紛飛，自落凡愚，而生死不了。我們這些凡夫多生歷劫著相慣了，一下子是改不過來的，非但在飲食起居上挑揀分別，即使在修法上也挑揀個不停。這個說：「淨土宗好，可靠；禪宗危險，不可靠。」那個說：「密宗好。」另有人說：「密宗也不好，密宗妖氣重重。」哎呀，這個好，那個不好……，都是盲人摸象，妄自分別，胡說亂道。他不知道佛說的法是平等、平等、又平等的，不過是應各人的根器不同而說不同的法門，這叫做「應病與藥」。像我們吃東西，你喜歡吃甜的，就取甜食；喜歡吃酸的，就取酸食。若愛吃酸的人說甜食不好，愛吃甜的人說酸食不好，念佛的說禪宗危險（其實禪宗並不危險），參禪的說密宗有妖氣（其實密宗並無妖氣），這都是偏重自己所好，妄自分別，非但自取煩惱，而且無形中得了個謗法的罪。你喜歡哪一宗就修哪一宗，不要說別的宗派不好，任何一宗都是一樣的。你說參禪難，修其他宗也不容易；你說念佛容易，修其他宗也不難。
龐居士說的：「難難難，十擔麻油樹上攤。」是講初步修行人不明白修行訣竅，所以很難很難，猶如「粘魚上滑杆」，魚身上的魚鱗粘乎乎滑溜溜的，要上那油滑的竹杆，談何容易！但一經點破，原來這能說、能行、能哭、能笑的就是我人的自性，它鎮日在我們面門放光，絲毫沒有隱藏，不需要尋覓、祈求，只一切放下即是。正所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。所以龐婆接聲云：「易易易，百草頭上西來意。」不難不難，參禪悟道容易得很。百草頭上就是任何事物的頭上，這「頭上」的涵意就是離開相看，別往下著相看，離相能見物的功能就是自性的妙用啊！這不是很容易嗎？所以我們做功夫不要分宗別派，說這難那易，只時時刻刻認清這離相而了了分明的真心，不要認影子，影子是取不到的。此時理雖明瞭，但多生歷劫的住相習氣還要來侵犯。圭峰禪師說：「多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損。」所以我們必須時時覺察，一有念起，即便覺除。如妄念勢強，一時轉化不了，就念佛或持咒以化之。佛號和咒語就是慧劍，用以斬斷著相的妄心和情思，有無窮的威力。我們只要虔誠持誦，定獲佛菩薩加持，因此，成道沒有什麼難處。同樣的，要生西方極樂世界，任何一宗只要發願都能往生。我們常說，念佛的範圍很廣，不是念一句阿彌陀佛才是念佛，誦經也是念佛，做善事不著相也是念佛，惺惺在覺也是念佛。為什麼？因為佛是覺義，你時時不迷，回向西方極樂世界，這不是念佛嗎？淨土宗說，欲上品上生，要「讀誦大乘」。為什麼要讀誦大乘？是叫你明理呀！叫你明白生死等現象是從何而有的，怎樣才能了生脫死。你把這些道理搞明白，空盡妄心，毫無住著，才能上品上生。假如你住在相上，死死執著，認為這個世界不好，要去西方那裏享福，這就壞了。縱然能去，也不過是下品下生。因為你心不空淨，只能生凡聖同居土，不能生方便有餘土和實報莊嚴土。
什麼是禪呢？本色自在的清淨心是，即宗下說的「正法眼藏，涅槃妙心」。這涅槃妙心，不就是淨土嗎？不也是密宗的秘密寶藏嗎？所以禪、淨、密看起來是三宗，實是一體。密宗有很多往生西方極樂世界的方法，譬如頗哇法、大彌陀法、遷識法等，都是往生西方極樂世界的。念觀世音菩薩也一樣生西，因為觀世音菩薩就在西方，他也放光照你，接引你生西方極樂世界。往生之所以有九品，就在著相不著相上分別啊！假如你明白心就是土，土就是心，生即無生，無生即生，絲毫不住相，無生之中不妨往生。這樣的往生是妙用啊！無生不是死在那裏不動，生生不已就是不生，不生就是生生不已，這才得無生之妙諦。
「故常應不離無修之大自然住。」所謂無修者，乃「無修之修是為正修」也。大手印是最上乘密法，它不要你念咒，不要你結手印，不要你修什麼法，一切任運自然，毫無住著即是。這種修，即是大自然住。禪宗開悟後也是如此，無修而修，不要對治。對治法門是針對各人習氣而專修的除妄法。譬如，淫心重的人專修不淨觀、白骨觀；特愛講話的人專修禁語等，這是息妄歸真的方便法。大手印不要這麼對治，它告訴我們，一切色相都是自性的顯現，都是真心的妙用，時時無住，即是無修而修的大修行。念佛的人，念頭一起，一覺即空，就是念佛，不是非得要念一句「阿彌陀佛」才算念佛。但用功須契合自己的根機，不可拘於一格。念佛有幾種不同的念法：念起即覺，為實相念佛；觀自己就是阿彌陀佛，為觀想念佛；觀佛相好，為觀相念佛；時時不離一句「阿彌陀佛」，為持名念佛。我們用功，須選用一種適合自己習性的方法來修行，才能收到事半功倍之效。假如你不能念起一覺即空，那就念名字佛。如果默念還不頂事，念頭還動，那就出聲念「阿彌陀佛……」，總是要把你的妄念斬斷，轉為無念才行。同樣是念佛，明白這個道理和不明白這個道理，力用大有區別。不明理念佛，時時著相，執著西方的阿彌陀佛；明理念佛，就曉得念佛是借阿彌陀佛的聖號，把我們心裏的齷齪掃清，把我們著相的煩惱、愚癡都扭轉過來，以證和阿彌陀佛一樣的清淨佛性。因用功的方法不同，將來生西的品位也因之而別。這不著相的修行，即是「無修之大自然住」，無住之住，叫自然住。
禪師開示這樣講：「有佛處莫停留，無佛處急走過。」有佛的地方你不要停留，沒有佛的地方趕快走過去。這是說，既不能著有，也不可偏空，有無兩邊都不立，中間亦無有，那就是中道義，也就是天臺宗的「空、假、中」一心三觀。所以，相不是沒有，而是幻顯起用的。假如真性不能顯示幻相而起用，那是一潭死水，佛性還有什麼價值？我們用功修行，就是為了除盡執著幻相的妄習，而不是死坐在那裏不動。若能覺醒，時時不住於相，也不執於法修行，就走上正路，入於「無修之大自然住」了。
「無論何時，唯以認識直指見宗，一切盡攝。」
不管什麼時間、什麼地方，唯以認識直指所示的本性為正知見，真正領悟我們這個心就是一真法界。一真法界是統攝一切的，森羅萬象都包括在內，任何色相都是自心顯現的妙用，所以，不要去著相。境界好也罷，境界不好也罷；順我的心也好，逆我的意也好；都不去管它，那就時時刻刻都見性。《六祖壇經》云：「見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」上陣打仗，心裏有生死出入之見，這不行。我被人殺了也無所謂，「將頭迎白刃，猶如斬春風」，哈哈！斬掉就斬掉好了，斬了這個軀殼，我們的真心是不增不減、不生不滅的，還是堂堂地斬不掉。這就是見性人的作略。
從前，嵩岳元圭禪師在宴坐時，見一帝王，帶了很多隨從，威風凜凜地站在面前。那帝王見禪師不起立迎接，心中很不快，問禪師道：你認識我嗎？禪師說：我觀佛與眾生都是平等的，對你能另眼相看嗎？那帝王說：我是嶽神，掌握著生死大權，能令人活，也能令人死，你怎麼能用平常的眼光來看我呢？禪師哈哈一笑說：我本無生，你能令一個無生的人死嗎？在我看來，身體和虛空不二，我和你不二，你能損壞了虛空和你自己嗎？就算你能，我的真心卻是不生不滅的。你能損壞的只是我的軀體，你不能損壞我的真心哪！你還沒有證到這個真心，怎麼就說叫我生、叫我死呢？那嶽神被他說得怔住了：哎，這話我沒聽說過，還有不死的真心在嗎？禪師繼續開示說：比如你現在是大神，你以前也是人啊！只因你為人耿直，剛正不阿，做了很多善事，所以現在成了操生死權柄的大神。但是，是誰做了嶽神？你做人時的軀殼已經沒有了，是識神做了嶽神。你那識神和我們的佛性不一樣，差那麼一點點，差什麼東西呢？有「無明」在，佛性就成為識神，把無明去淨，識神就恢復為佛性了。縱然「無明」還在，佛性也不減少一分，因它是不增不減的。現在是誰做嶽神？就是這個不生不滅的佛性啊，而你全不知道！那岳神經禪師開示後，如夢方醒，當時就拜元圭禪師為師，皈依了佛門。
還有那些依草附木顯靈的，是什麼神呢？那是鬼呀！他在世的時候貪得無厭，造罪下了地獄，地獄罪受滿了，出獄之後，因為貪習還在，遇到草木就附上去，這草木就靈驗了。這實在是貪鬼做祟，不是什麼神。神者是大的鬼王，神通比其他的鬼大，都是著相。所以我們無論何時，唯以認識「直指見宗」所指示的真心為要，心量猶如虛空，森羅萬象，無一不包括在我們的心性當中。我們要恢復本能，就要從現在做起，一切放下，時時認識這個佛性，不要住相。才有住著，趕快念佛，趕快持咒，最好一覺即空。明白這個道理去修，修淨土也好、修禪也好、修密也好，都容易迅速成就；不明白這個道理去修，都難成正果。
「不可於各各妄念起伏上，作各各調伏對治。」
這裏講，調伏對治妄念，不可在各個妄念起伏上面著手，須在妄念生起的總根上下功夫。凡夫的妄念多啊！有的好色好得厲害，有的貪財貪得厲害，有的好名好得厲害，各人的妄念習氣不同，若一一分別對治，以妄治妄，其妄更甚。如在妄心動處下手，則一了百了，歸家穩坐矣。教下也有對治法，比如「六度萬行」裏的「布施度」就是對治我們的心量小、慳吝的要法。又譬如五戒「殺盜淫妄酒」，就是對治我們妄心蠢動的法門。比丘戒二百餘條，也不外戒心不動，所以，最大的戒是心戒。心一動就是犯戒，不是等事情做出來才算犯戒。從前有一個徒弟問師父：「師父啊，如何是破戒？」師父說：「當隔壁女子洗臉擦面的時候，你聽見她的簪環首飾聲音，那就是破戒。」為什麼聽到這些聲音就是破戒？因為你聽見聲音就著相，簪環首飾是女人飾物，你著了女人相就起別的念頭。
大手印是從根本上修，對各種妄念不講一一對治。見到本性之後，時時照顧它，不令此心著境，時時照空。以真心來攝持一切，森羅萬象，萬象森羅，都是妙明真心中物。心是根本，遇一切境都不動心，一切都不予理睬，那麼，即生成就有何難？若在枝末上修，一個個妄念分別對治，那就不勝其煩，那真是太難太難了！不講對治，是大手印的修法，諸位若有不對機的，也可修對治法門，如：淫心重就修不淨觀、白骨觀等，根據各人的情況不同而選擇不同的修法。