佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十七)

請掀開《無量壽經》，看第三頁、第二行，「願於無量世界成等正覺」，那麼這個是菩薩發願，在無量無邊的世界，成就無上正等正覺，也就是，不光是自利，也願意利他，利益其他的眾生，所以成佛以後，就是幫助一切眾生，那麼下面就是菩薩示現做佛的過程。我們來看：「捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。」那麼菩薩要來這個世間，示現做佛，他會先生兜率天，就示現在兜率內院，也就是後補佛，就像現在彌勒菩薩一樣，他是下一尊佛，所以他會先生兜率天，那麼，再來就是從兜率天下降到人間，所以是捨兜率。兜率翻作中文啊，叫做知足天，不以自己所修所證以為滿足，所以叫做捨兜率，如果，於未足中，生滿足證，還沒有成就，自己以為自己成就了，那這個叫暗證，不是真的。這種暗證在現代很多。實際上，他也不是暗證，這個說暗證呢，都還是誇獎他，有的呢，是自己打一點妄想，眼睛看到什麼了、耳朵聽到什麼了，就以為自己有證了，或是呢，打坐的時候，打禪七、打佛七，看到佛菩薩的相，或是佛來給他授記，那他就以為自己有功夫了，佛都現前來授記了，這些諸如此類的，所謂的瑞相，他生了貪著，所以呢就產生出了這種暗證的狀況；那麼還有一種是附身的，像現在，有些鬼神的附身，附在人的身上，或是呢，透過人來傳達訊息，有一些鬼神是這樣子的，他不一定附在他身上，他是跟他講話，那麼來幫誰印證，他有沒有成就，他是證幾果，都有，像有的鬼神，他就胡說八道，講說這個悟梵法師往生實報莊嚴土，這個鬼來印證他往生實報淨土，他自己三界連鬼道都出不去，何況是實報莊嚴淨土。實報莊嚴土，是要破一品無明，要破無明哪，你沒有身見，沒有見思惑，沒有這個塵沙惑，然後無明再斷了一品，你才能夠說生這個實報莊嚴土。那麼這個神通道力，都不是一般阿羅漢所能測度的，何況是鬼神。所以很多啊，這些藉由附身的，在那裡惑亂大眾，擾亂大家的正念，欺騙眾生，這個都不要相信他。所以為什麼修行人，會沒有修證卻以為自己有修證，就是這個「我」太大了，這個「我」認為自己有感覺到什麼，體會到什麼，見到了什麼，這個都是著相，所以這個菩薩示現捨兜率，兜率翻作中文叫知足啊，他不會對於自己所修的境界生滿足想，反而呢，用己所證，利益一切眾生，這當中是離開四相，所以這是捨兜率天，兜率是知足，把你認為自己已經可以的把它捨掉。所以你們在學，要不斷的增進，《普賢行願品》講的：「眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡。」就所有眾生都成就了，所有的煩惱都斷乾淨了，「我此願王，無有窮盡，念念相續，無有疲厭，身語意業，無有間斷」，沒有中止的，這個才不會自以為是，那麼這些人又帶著自己過去生的習氣，那麼在念佛在打坐禪修當中，有一點體會了，見到一些瑞相，他就以為這樣是成道，以為自己有這個境界就是究竟，所以這是我們在學佛過程當中，大家都要注意的。你真正成佛了，就跟平常人完全一樣，他有絕對的智慧會觀機，絕對不會希望讓人家知道他成就了，你們趕快來供養，這些都是在沒有功夫的時候，以為自己有功夫，所以你們不要在修行有一點點感應，有一點點這個境界、瑞相，就認為自己已經可以了，所以彌勒菩薩這些大菩薩示現，捨兜率。那我們講的：「無智亦無得」，連智慧尚且都不可得，怎麼會有佛果可證呢？這都是捨兜率的意思。那麼下面講的，「降王宮」，那降王宮不是貪金銀財寶啊，有些人，世間人認為，這釋迦牟尼佛是好日子過膩了，就出家過苦日子，我想這個說法大家一聽就知道了，這是世間人的看法，而且是錯誤的看法，完全錯誤，因為這個世界上沒有人會這樣想。佛為什麼示現王宮，降到王宮裡面去，他投胎到王宮，就是代表這世間最極富貴，因為國王的身分他有絕對的財富，也有絕對的權力，甚至有軍隊，有這個智囊，都會擁護他，從小就過著非常舒適優渥的日子，他不示現窮苦，他示現富貴，但是他能捨，這是一件不容易的事情，因為富貴、權力都是世間人所追求的，但是他能夠捨卻，世間人對此用盡心機，有還想要更多，得到了，沒有一念放下的心，但是佛示現他從小就是這麼富有，那他都能夠捨棄掉，都能夠出家，這是告訴我們這個世間，世間的這些所有的人，你要放下對於這些名利財富追逐的心，這是他降王宮的用意啊。那麼下面講的「棄位出家」，這是他把國王的王位捨掉了、他不要了，像這個安世高大師也是這樣子，他是安息國的這個太子，他也把王位捨掉、讓給他的叔父，就是他爸爸的兄弟，讓給他，他也是去出家，這安世高大師。所以你看這個真正看透的人，他不會再去追逐這些名聞利養、五欲六塵，他不會，這個棄位出家。那麼剛才講到的有一些是世間人毀謗釋迦牟尼佛，現在有一些是出家人，是學佛人，也毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛好日子過膩了，想要體會一下不同的生活，這個都是毀謗如來，把釋迦牟尼佛利益眾生的德行給抹滅掉了，他們都是披著袈裟，都是有高學歷。是不是有高學歷的人就一定會謗佛？不一定，只是呢現在看到高學歷的、披著袈裟的謗佛的很多，這個是現在的現象，所以你們自己要有智慧，要有判斷的能力。學佛你要有智慧，不要學了到後來連辨別是非的能力都沒有，什麼是正法可學，什麼不是正法不可學，這要遠離，你搞不清楚，還在那裡向別人詢問，向別人討教，那就不對了，為自己的無知冠上一個謙虛的名號，那你是佛法裡面，你在這個佛法裡面完全沒有了解，所以我看到有一些俗稱的老同修，學到後來是非邪正搞不清楚，到底什麼能學？什麼不能學？他不懂，所以為什麼人家一講要來學個《弟子規》，他就去了，他就顛倒了，為什麼？那就是學佛沒有基礎，我們現在講你的佛學基礎這門課程你要重修，就是你的基礎沒有打好，你沒有辦法升級，這最基本的。什麼是了義法？什麼是不了義法？你都要認識清楚。《弟子規》一樣，《感應篇》這些東西全部都是外道，這是外道，心外求法，《了凡四訓》，了凡先生也是個外道，你不要看他持《準提咒》，心裡面求的是世間法，沒有絲毫的道心，釋迦牟尼佛捨兜率、降王宮，棄位出家，這是行的是正道，八正道裡面的正道，是正業，是正命，你學一個凡夫沒有用。學凡夫他是一個很好的凡夫，你跟他學你學不到他那個樣子，反而會墮落，那你這一生就枉然了，就空過了，所以我們勸所有的學佛人，你要學，你要跟佛學習，清涼國師講的：「當取信於佛」就相信佛所說；「無取信於人」，不要依人，依人不依法，這個不對。所以現在的這些人基礎沒有打好，他以為先學世間法就是基礎，這個就搞錯了，我們甚至有時候碰到一些初學佛的，他說這個初學佛，法師啊是不是要先學《弟子規》，我聽了嚇一跳，我說你這哪聽來的？他說大家都這麼說，這個觀念是錯誤的，要先學這個世間法再來學這個佛法，實際上這觀念是不對的。學佛要先明瞭心性，你看我們道場流通這些祖師大德的著作，每一本經都不一樣，注釋解釋的方式也不一樣，但是有一個共通之處，所有大藏經，不管哪一個版本的，中國的版本，韓國的版本或是這個藏傳的版本，這些他們祖師大德的著作都有一個共通之處，就是先講玄義。玄義是幹什麼的？我們現在講的佛學概論，佛學概論，你這本經就算沒看完，你也可以了解到什麼是佛法，所以你去看《彌陀要解》，看這個清涼國師的《疏鈔》，看這個李通玄長者的《華嚴合論》，甚至道霈禪師的《疏論纂要》前面一定都是玄義，這玄義就是學佛的基礎，裡面講的就是教起因緣，一開始都是用教起因緣，教起因緣就是讓你知道，佛法是怎麼來的，佛出世要講什麼？你學佛要學什麼？所以你看佛法傳了幾千年都沒有變質，可是到現代，到民國初年的時候，有一些人自作聰明，自以為是，他沒考慮到佛教傳承的問題，所以呢講經他也不講佛法，說我這是在接眾，甚至他根本不了解佛法，說用接眾這兩個詞，來掩蓋他對佛法的不了解。那麼他講經就隨順這個世間法去說，他不講玄義，你看現在講經有幾個人在講玄義的，他沒有按照規矩講，所以這佛法就變質，他講一些世間的因果這些東西，好像是接眾，實際上呢這些人根本就不是來學佛，所以學了幾十年連最基本的，佛教的該學什麼他都搞不清楚，問題出在哪裡？在講經的人，他沒有把佛教最基本的告訴你，說法的人的過失，所以為什麼祖師大德，你去看中國的、外國的這些祖師，註經一開始就講玄義，我們只是略舉幾個代表而已啊，他一開始就講玄義，像這個智者大師，《妙法蓮華經》這個妙這個字，他玄義就講九十天，叫九旬談妙，你去看法華，這個《妙法蓮華經》它的玄義，智者大師講述，章安大師就是他的弟子，章安灌頂大師記錄的，一開始就講玄義，玄義十卷裡面四卷在解釋一個妙，幾乎是四卷啊，解釋這一個字，一個妙字用四卷的文在解釋，讓你知道佛法要講什麼，這個智者大師不是在顯示自己的才學啊，他要顯示出來，四卷不夠他寫啊，他是一宗的祖師啊，世間法、佛法全部通達，又得一旋陀羅尼，一旋陀羅尼就是辯才無礙啊，這個世間沒有人說法說得過他，我們人稱小釋迦，就是讚歎他，這個他是釋迦牟尼佛再來，這讚歎啊。所以從以前的祖師就是這麼做，所以這佛法沒有變質，就是因為他前面講經前已經講玄義，緃然沒有那個形式，也有那個意味存在，一定把佛教最深的、最核心的跟你說明，所以所有的學佛人都是先瞭解這個東西，才來談修行，不然呢就是盲修瞎練，祖師講得好啊，叫「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」啊，瞎子盲人嘛，騎著一匹瞎馬，在晚上的時候，又靠近懸崖邊，你說這個危不危險？非常危險啊，這一個不小心人馬俱失啊，就摔到山谷裡面去啊，這墮這個有為法當中啊，墮無為尚且不行，何況墮有為啊。所以這個是佛教，它學佛的基礎在哪裡？你要先了解釋迦牟尼佛，為什麼要出世教化眾生，這個很重要，不是學世間法。其實在南北朝的時候，一直到宋朝初年…這佛教的歷史，那個時候的讀書人根本沒有人學儒家，沒有人在學儒。儒家是在沉睡的狀態，所有讀書識字的人都學佛，真的是這樣子，讀書識字的學佛。那是到後來，我們講的宋明理學，這個程子、朱子－朱熹他們，學佛法又謗佛法，造無量無邊的罪業，那麼才把這個風氣從學佛改成學儒。甚至到了明朝末年，有人提倡滅佛法，那麼這個時候幸好有四位大師，就是你們現在看到的－憨山大師、蓮池大師、還有這個蕅益大師跟紫柏大師，他們出來提倡，再用佛教的義趣去註解儒家的經典，幫助學儒的人提升他的境界，才緩和了這個衝突。那麼一直就傳到現在，所以你們會看到這個儒釋道好像講的都一樣，實際上是不一樣的，境界不一樣。那為什麼講的一樣？是因為這四位祖師加入了佛教的東西，在解釋儒家跟道家的經典，所以講起來好像都一樣。因為這四位祖師融通世間法跟出世間法，不然佛教真的會在那個時候給滅掉，我們現在就聽不到佛法。所以一直到現在，這一段歷史沒什麼人知道，知道的也不多，那麼才以為說學佛要先學儒，實際上呢，在南北朝一直到宋朝初年，讀書識字的人都在學佛，他沒有在學儒啊，儒家基本上是在沉睡的狀態啊，所以這一段發展的歷史，你們要曉得，你就有信心了，你就可以肯定了，他們的說法是錯的。為什麼用佛教的經典去註解儒家的經典？那是時勢所逼啊，不得已而為之啊，實際上有沒有必要？根本沒有必要啊。他去註解，把儒家講的這麼好、境界這麼高，實際上還是佛教的境界，儒家沒那個境界啊，道家也沒那個境界啊，當初傳法傳過來的時候就已經比過了，這學道的跟這個攝摩騰大師他們就比過了，把佛教的經典跟道家的經典放在火上，看誰的先壞，佛教的經典完全沒事，道教的經典一放就壞掉了，全部焚毀啊，所以就知道了。在三國的時候，孫權去問他的太子太傅－闞澤，他問他：佛教跟儒家哪一個高？那麼他回答得很有智慧，他說：這個孔老設教－孔子跟老子施行教化。法天制用，不敢違天－這依天道而行，法天制用，順於天道，順天啊，常講順乎天命，不敢違天。那麼釋迦牟尼佛設教，教化眾生，諸天奉行－連天都遵守佛陀的教誡，不敢有絲毫的違背，所以可見佛教高明。相信你們大家讀經也都很清楚，讀到最後的時候，這個八部鬼神、諸天乃至人非人等或是與會的大菩薩，咸共這個作禮歡喜信受－都是向佛禮敬，歡喜信受作禮而去－這就是不敢違佛啊，這個「如來設教，諸天奉行，不敢違佛」啊，所以可見佛教高明，這個是古人他的看法，所以這個現在人他搞不清楚這一段歷史，所以他一直執著不肯捨却、不肯放下，這個錯誤的觀念，所以才導致啊大家會誤會說學佛要先學《弟子規》、學這個道家的，這是錯誤的，你知道這一段過程你就不會被它迷惑，那個是胡說八道啊！　所以這裡講的降王宮，棄位出家，剛才說的很多毀謗釋迦牟尼佛的，其實都是出家人，都是魔子魔孫啊，那麼釋迦牟尼佛捨棄這世間人最貪愛的，來出家、來行道，這個是一件不容易的事情，苦行學道，他這苦行剛開始，他做的是無益的苦行，有的時候一天只吃一粒芝麻，有的時候眼睛他也不閉起來，這都是心外求法，這做無益的苦行，而且他做得非常認真啊，但是他後來知道這些都是無益的苦行，他往心性上下手，因緣時節到了，晚上見到流星，一念迴光返照，見性成佛，所以這個是教我們行苦行，什麼叫苦行？要能迴光返照，要能見性啊，不然都叫無益的苦行，這學道、學佛你不瞭解心性，你不明心見性，你不瞭解這個道理，你所做的都是有漏，都是苦行，你念佛也有漏，你們不要以為我念佛就是無漏，不是啊，你心還是有漏啊，你念這個佛號雖然能帶業往生，但是呢不能見性，所以不要以為我念佛就好，念佛就沒事，要能迴光返照，所以這苦行啊大家要會學，有一些學佛人甚至或是出家人，認為冬天不穿衣服或是穿得少，他就是很有耐力，修苦行對治這個色身，晚上不吃早上也不吃，幾天不吃，他這個就是一種修行，那個就是外道，這外道呢看到這個狗死了以後生天，他也想生天啊，貪著這個天樂啊，天上的這個享樂，他就學狗的樣子，狗趴著，他也學狗趴著，狗這個站著他學狗站著，就模仿狗的動作或是模仿牛的動作，所以這持牛戒、持狗戒，狗吃屎他也跟著吃屎，你這個心外求法，所以像這些很多啊充斥在佛門裡面，他不是持牛戒、不是持狗戒，他是看到人家這麼做能成就，他就學那個樣子，看到祖師大德做的一些樣子成就了，他就學那個樣子，他不瞭解裡面的用心，像有些出家人很愚癡，學祖師大德佛前退戒，退戒是什麼？還俗啊，祖師大德退戒是不敢居其名啊，像這個蕅益大師他就佛前退戒，退這個退名啊，退其名，不是退戒行，那有一些出家人，蕅益大師都不敢稱比丘，我們怎麼敢稱比丘，稱比丘不是什麼大問題啊，比丘還在學位啊－乞士、破惡、怖魔啊，還在學的出家人啊，可是他這不會學，學事相，學蕅益大師退戒，一退呢他比丘戒不要了，不要了他就不是出家人了，之所以稱比丘是因為你受比丘大戒，你退，一退那就是個俗人，就是還俗啊，還俗以後再犯戒，為什麼？他自己也不曉得也披著袈裟，搭著僧伽黎到外面受人供養，這心非沙門，偽作沙門，你看這個問題嚴不嚴重？學祖師退戒，祖師是懺悔自己啊沒有做好，人家稱他比丘，他不當其名，不是他真的不學啦，不依照佛制，不照比丘戒走了，所以祖師退是退名，不是退行，那現代人學祖師學那個樣子，他也在佛前跪著跟釋迦牟尼佛說我要退戒，那佛往生了嘛不會講話，他這顆心也沒有辦法跟佛感應道交啊，他這行為就是還俗，所以要搞清楚啊，不要學那個樣子，這叫畫虎弗就反類狗啊，想畫老虎沒有畫好啊，畫得跟狗一樣，這個就是只學事相不學心法，那麼退戒了，自己是個凡夫啊，是個在家人啊，又以為自己是出家人，穿著袈裟，他退了之後，充其量是個沙彌或是沙彌尼，充其量啊，還保沙彌十戒，在學沙彌、沙彌尼，可是他却穿著僧伽黎，那就偽作沙門，這個罪非常的重，所以你看學祖師學事相，不好好學，學他的心法，不好好學祖師的心法，只學事相，所以搞得自己本來不會下地獄，結果呢下地獄，所以叫君子樂得作君子，小人冤枉作小人，這個你們學祖師大德要學他的用心，用心是什麼呢？對治你的傲慢、對治你的煩惱習氣，這才叫學佛，所以像這些人佛前退戒，那跟持牛戒、持狗戒那些人一樣，好，事相上他沒有持牛戒、沒有持狗戒，但是他持牛戒、持狗戒的意義，就是人家做一些事情，你也跟著做，也不知他的原因，不知其原由，不知道為什麼這麼做，那這個學佛就是沒有智慧，這是愚癡啊，愈學愈愚癡，那什麼原因呢，還是回到剛才講的，對於佛教心性不瞭解，瞭解心性這是學了義法。佛在《大集經》講的，多說心性，少說名相。這名相就是事相，這個經典就稱為了義，告訴你「煩惱即菩提，生死即涅槃」那麼這個呢就稱為有道啊，這個就是善知識啊，這個經就是了義法啊，可以依止啊，告訴你貪瞋癡性空，貪瞋癡性即是戒定慧性，貪瞋癡性空嘛，戒定慧也性空啊，性都一樣啊，這個經典就是了義經典，真正的了義，真正的大乘，所以學佛你要學大乘、學心性，然後呢要有辨別邪正的能力，這個很重要，你不要學到後來，搞不清楚只學事相上，整天在事相上打轉，就害怕呢頭髮動了一下，這鼻毛動了一下，在這個枝末小事上打轉，不知道自己整天在起心動念，在那裡虛妄顛倒，他不以為這個是問題，他反而看到我是不是哪裡事相上沒做好，哪邊事相上沒有裝出來，我為什麼說他是裝的，因為他不知其所以然啊，所以都是裝的，即使是發心還是裝的，裝模作樣啊，求彼恭敬，希望人家覺得他有修、覺得他有德，這個都是不會學道。苦行學道的，愈學愈苦，他也在苦行學道啊，但是呢不會學的愈學愈苦，實際上這個苦行不是苦行，是樂行啊，為什麼你會覺得苦呢？因為是要對治自己的煩惱習氣啊，煩惱習氣重啊，對治起來不好對治啊，慢慢的一點一點轉過來，觀念轉過來、想法轉過來，事相上你自然就轉過來了。你從前，譬如說吃素，剛開始學佛不容易啊，從前沒有學佛以前，根本不會想到要吃素啊，不會想到要放生啊，覺得吃素，你大概腦筋有問題啊，相信很多人都是這樣覺得，你們有的吃素吃了二、三十年的，之前也都是這麼認為啊，吃素，吃素也是一種殺生，都是說這些歪理啊，但是你們現在瞭解了、轉過來了，再來吃素以後呢，不光只是吃素，生慈悲心利益眾生，給予一切眾生這個慈悲安樂，素食，從吃素再更為增進，都是從心態上一點一滴轉過來，煩惱習氣是一點一點轉的，你沒有辦法一下轉過來，有一些是可以頓斷的，是可以馬上轉，有一些沒有辦法，你熏習佛法的力量不夠，所以沒有辦法轉，那麼在轉的過程當中很辛苦，為什麼？還不得力啊，剛開始功夫不得力啊，轉了一下，好沒兩天呢又退回去了，所以佛在經上講：如隔日瘧，這瘧就是瘧疾的意思，瘧疾今天把它治好了，隔天又發作了，叫隔日瘧，所以不好斷，但是呢正是因為不好斷才要斷，剛開始叫苦行、後來就樂了，你就會愈學愈有心得，愈學呢你這個愈輕鬆、愈自在啊，在裡面你會得到法喜充滿，這才叫法喜，法喜是什麼？受持佛法轉變了煩惱習氣而得到的歡喜，不是到道場跟人家講是非，談的很投機，東家長西家短講完了叫法喜，暢所欲言，這個到處講是非這叫法喜，我看很多同修啊尤其是一些老菩薩習氣重的，講了幾十年的是非了，學佛才一、兩年，即使學十年他前面的五十年、六十年都在講是非啊，怎麼停得住，十年內也都夾雜著是非，停不住啊！那你就要約束你自己啊！你不能在這裡擾眾啊，以為講是非是一種法喜啊，到道場講，到道場講是非，你不下拔舌地獄誰下拔舌地獄，那講完了再去佛前懺悔，這個晚上拜懺的時候，往昔所造諸惡業，這不是往昔所造是今日所造，早上講的是非晚上去懺悔，懺悔完了反正法師說嘛，有懺悔罪就有消啊，明天再講，沒有，他一般懺悔完，回去寮房就開始講是非了，不會等到明天，控制不住啊，習氣太重。所以這個剛開始學佛是有一點辛苦、有一點不耐煩，聽經會想睡覺，但是這個是昏沉蓋，你把它這個對治了，這個這一段過程，你過去了，你聽經就得法喜，你會很有精神，你的心不會昏，這個都是過程，所以不要感覺到一時的難過、一時的辛苦，你就不學了，吃素一時麻煩一點，實際上在台灣，我可以說全世界吃素最方便的地方就是我們台灣，在台灣所有的佛教徒都應當吃素，都應當吃素，沒有任何的理由，你說不好買、不方便，實際上呢是你啊還想吃一點葷的，還想看看有沒有客戶來請你去吃好吃的，你自己說我吃這個方便素，這是為自己開脫，不是為眾生開方便，有一些人他確實是不方便，確實不方便，不過很少，多半說要吃方便素的都是為自己開啊，開脫，不是人家請，人家請你也可以告訴他我吃素，吃素是一種榮耀、是一種品質、是高尚的品德，是現代的潮流，這是所有人所崇尚的，所以吃素是對的。那女眾呢在家煮素食，多煮素食，少這些魚肉，儘量不要煮，要煮呢叫他們自己去弄，現在的社會大家都可以接受啊，家庭要照顧好，你不要煮葷的給他吃，這才叫照顧家庭啊，你煮葷的給你的小孩吃，給你的這個先生或是公婆吃，這是幫助他造殺業，你自己持戒也持的不乾淨，你也造殺業，自己身體不好，家人的身體也不好，所以怪病非常多，有的吃葷的全家食物中毒，都有啊。所以世間人不瞭解，以為我這樣是在盡我的本份，這真的是錯誤的，你不用煮葷的給他們吃啊，要吃讓他們自己去弄，你要是家裡的長輩，這個過生日你作得了主的，你就請素食，或是你自己是家裡面年紀最大的、輩份最高的，你就要求你的子孫全部辦素食，請素食，那你這一天生日那真正有功德啊，放生啊，這世間人不懂啊，這造殺生的業，生日殺生啊，你生日是這些動物的忌日啊，那你生日怎麼會吉祥？不會吉祥啊！所以你要是在家作得了主，要求他們全部吃素，你說我從今天開始，我不幹啦，我不再弄葷的，要弄葷的你自己去弄，殺業送給你，我不再做啦，洗手不幹啊，就是這麼一念轉過來，那你就成就無量功德，也是對你家人有好處，也對你自己有好處，這種自利利他的行為，你們要去考慮一下、去想一想，不是一昧過著以前那種樣子，我是人家的媳婦我就得煮葷的，沒有這個道理啊，尤其是在現代那更沒這個道理，不是照著古代的那一套方式去走啊，而是怎麼樣對你家人最好，佛告訴我們素食對你的家庭最好，對你的身心最好，你要這麼做，所以我們提倡都要吃素食。學佛人不吃素，那不是佛弟子啊，學佛人還煮葷的，那你要在佛前懺悔，我過去生到底是造什麼業啊，還得煮這些葷食，這身業不淨啊，殺生的業重啊，要懺悔、要求佛菩薩加持啊，保佑你啊，這就要求佛菩薩保佑你啊！保佑你趕快轉過來，或是你可以罷工不要幹啊，不再煮啦，葷的沒有，叫我買葷的，不要，自己去買，絕對不再弄葷的，這現在啊女人為大啊，不是男尊女卑的社會，是兩性平等的社會，那這個時候你就要運用這個法律賦予你的權利，讓他知道你也是一家之主，不是說女眾就非得去煮飯，還煮葷的，煮素的沒有問題，煮葷的免談，就是要有這個決定力，不是再照著那一套迂腐的方式，造作殺業，殺害眾生，這個不是功德，這個反而會給你的家人帶來災禍，這個就是學佛以後你有智慧，那麼這裡講的「棄位出家，苦行學道」，或是「捨兜率，降王宮」，都是「作斯示現，順世間故」，做這些表現給眾生看啊，你才知道釋迦牟尼佛連要示現做佛，這些諸佛如來要示現做佛都是用盡苦心，希望眾生能夠從他的示現當中，能夠覺悟、能夠覺醒，不要再貪名聞利養啊，不要再搞是非人我啊，這個是隨順世間，可是世間人看不懂啊，有的還說釋迦牟尼佛不用工作養家，他生下來就是王子，我們不一樣啊，我們還要工作還要養家，他生下來不用養他的父母，我還有父母要養，我怎麼能學，你看這麼邪見，這邪見啊，重點是什麼？不是每一個人要養父母的都能放得下，這只是你放不下的藉口而已啊，也有人要養父母啊，也有人放下，轉過來啦，所以這個是做給世間人看，那麼你們沒有辦法出家，心態上要出家，學佛人沒有辦法現出家相，你心態上要出家，要想到我是一個出家人，我要當一個出家的佛弟子，心裡面要這樣想，你不能想說，啊呀我不行，那我就鬆一點吧，懈怠一點，這個葷食也照吃，這個不對，或是這個戒律，你也不守。有的在家人很傲慢啊，說你看你們出家人沒修好要下地獄，這地獄門前僧道多，門前嘛，裡面的都是在家人啊，僧道只到門前嘛，地獄門前僧道多，看到地獄了，懺悔就出離了、就走了，裡面都是在家人，在家學佛不精進、不用功，或是呢根本沒學，都是在家人，地獄基本上在關不學佛人的—不學佛的人，一般人不瞭解，所以呢以為當個在家居士比出家更殊勝，不可能，不可能比出家人更殊勝，除非你有修證，但是呢這個身相的功德他不一定有，因為出家相有出家相的功德，佛在經上講破戒比丘猶勝外道種性，這個出家人破戒，破戒，破這個重戒，還是比外道殊勝，這外道就包含不學佛的在家人，所以為什麼要讚歎人家出家，恭敬三寶，我們出家人也恭敬三寶，我們教人恭敬三寶，自己也做恭敬三寶的行為，我們也修福啊，所以這個是釋迦牟尼佛表現出，出離的樣子給我們看，所以你看到這樣的一個示現，你要懂得回頭，順世間故，世間人迷的太厲害啊！迷的太嚴重了，迷的太深了，甚至呢迷到自己不曉得自己迷惑顛倒，他認為人生下來，生、老、病、死正常啊，讀書、識字，長大結婚、生子，有一份工作正常啊，他就是在這個，這就是他的業啊，在這業力當中過活，所以他視為正常，他沒有一點點想要修行的心，你能發這個修行的心，不簡單啊，這一念淨心啊是菩提啊，是想修行的心，淨心就是清淨心，想修行想成道，勝造恆沙七寶塔，勝過你造這個恆河沙數的佛塔，佛塔用七寶做的，七寶比喻作這世間最頂級的材質，最好的材質，這是七寶，以前古人認為這七寶是世間最好的材質，那麼在現代來說，這個時代的演變，有一些古人認為的寶那在現代不一定是寶，但是就是告訴我們，用世間最好的材質去做成的寶塔，你造多少？有恆河裡面的沙這麼多，勝造恆沙七寶塔，造塔有造塔的功德啊，造塔是一般是存放《藏經》，就是指說你護持正法，你這個弘揚佛法，你發一念想修行的心，勝造恆沙七寶塔，為什麼呢？寶塔畢竟碎微塵啊，這個寶塔終究是會毀壞的，經典是文字記錄在這個紙張上面、竹簡上面，終究是會毀壞，但是一念淨心成正覺，你發這一念想修行的心，乃至出家的心都能成就無上正覺，或是未來的遠因，遠因，就是給未來種這個種子，我們稱為遠因，遠就是這個路程較遠的遠，因就是因素的因、因果的因，給未來種遠因，或是現前你有因緣出家，這個都是功德啊，那你發這一念心修行、想要修道、想要吃素、想要放生這都是功德，甚至你想念佛，你想持咒，我們下午講的，你求你所好樂的，你要如法而求，如理而求，也就是你要對佛法你要瞭解，佛教不是不能求，可以求，但是你要對佛法瞭解，瞭解以後再來求，你這個才能求得心安理得，這心安理得不是世間話是佛教的話，心呢安住於實相之理當中，心安理得啊，所以你要先有認識。我學佛是要幹什麼的？持咒、持戒、持佛名號是要做什麼的？你瞭解以後，你對於你的欲望，你就能夠揀別，看是欲望？還是需要？如果是欲望，那你自己就懂得放下，如果是需要，那你就如理如法而求，那佛菩薩就會滿你的願，有時候你認為是需要，但是呢實際上不需要，是你的需要是帶著欲望在裡面的，那這佛菩薩不會滿你的願，或是你看的不清楚，不需要以為需要，那佛菩薩也不會滿你的願，這就是交給佛菩薩安排，他怎麼安排實際上還是決定在你，怎麼樣對你最好，他會替你想方設法。所以這個我們講的隨順這個世間啊，做給世間人看，做給一切眾生看。那麼下面的，我們留待下一次再來說。總歸一句，你們能吃素的，就儘量吃素，能夠不要再殺生的就不要再殺生，這個很重要，尤其是現代很多人在反對放生，反對放生是全天下最愚癡的行為，最沒有智慧的行為啊，他不明就裡就反對，反對是錯誤的，是要改善放生的方法，不是禁止放生，不是反對放生，是因為時代不同，因緣不一樣，放生的形式不同，從前人殺生吃肉，就在他那個村子裡面、那條河裡面，頂多就隔壁村，現在不一樣，以前放生只要把魚蝦買了放回河裡就沒事，現在呢有一些是養殖的、有一些是外國的，那麼你就要有相當的認識，相當的瞭解，做這個放生的動作，不是不放，也不是反對放，這都是愚癡啊。所以你能夠吃素就是放生第一步，吃素再加放生，那你就是成就了慈悲的行為，是最好的行為。廣欽老和尚講：一個人這一輩子基本上不會幹什麼壞事，你只要能夠吃素、念佛，你往生極樂世界沒什麼問題，這廣欽老和尚講的，廣欽老和尚大家都知道他的成就啊，所以依止有成就的人說的話，勝過啊這些一般世間人的邪知邪見，好，我們今天時間到了，就講到這裡。