佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一二七)

請掀開《無量壽經》，看第十一頁，倒數第六行，也就是前面數過來第三行，最下面：「往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。」這「頌曰」應該是接下一段。那麼這是講述法藏比丘當時的一個狀況。前面讚歎他德行出眾，天資聰穎，是個修道人的好樣子。那麼這裡世尊告訴我們，即使你再有才能、再有德學，也都不及於佛。所以呢我們學佛要懂得虛心納受，心如同太虛能包沙界，顯示啊自己的心量廣大，能夠容得下一切的言論、一切的眾生，是順你的、逆你的、不及你的、高勝於你的，統統我們都能夠包容。所以即使法藏比丘他的智慧、他的資質比一般人高出非常的多，但是仍舊啊要頂禮世尊。那你看他，前往世間自在王如來所，見佛就長跪，長跪頂禮，禮佛三拜。所以為什麼說你們到佛堂來，看到佛菩薩的形相要頂禮三拜。有一些人他覺得他自己很厲害，學佛很久，懂得規矩，他就免除了這樣的一個禮儀，那麼這個是不可以的。所以我們自己都要知道要恭敬三寶，要尊重釋迦牟尼佛，尊重一切諸佛。所以你看法藏比丘見世間自在王如來，頂禮長跪，這頂禮就是接足禮；長跪呢就是雙膝著地，雙膝著地。那麼向佛合掌，合掌就是合十。所以在合掌的時候，你的十根手指頭要合起來，不可以散開來，那叫合十。這些呢都是代表至誠恭敬的意思、至誠恭敬的樣子。這是誠於中，形於外。他為我們做出來的非常好的示範，即使自己再有能力，也都恭敬三寶，這是一個學人的樣子，學佛人的樣子，沒有一絲毫的我慢、沒有一絲毫的高傲。何況他是世間自在王──他是世饒王，也就是說他是這個世界上最富有的人，最有權力的人，他都能夠向佛做這樣的一個最敬禮，顯示他沒有增上慢。增上慢就是認為自己有錢有勢、高勝於人，那以自己的財勢欺凌對方，這個就是一種增上慢的表現。所以你看法藏比丘在這裡沒有我慢、沒有增上慢，離開佛所說的七種慢。所以他在學佛能夠成就，這是從這裡就看得出來。那麼向佛合掌以後，即以伽他讚佛，伽他就是偈頌的意思，也就是歌詠讚歎世間自在王如來，讚歎佛的功德莊嚴。不但讚佛，而且自己發廣大願，像現在很多的學佛人，看到人家修行他會讚歎，可是呢自己不能發心，不願意修行。他很樂意拿錢來護持，但是呢自己要真修他就退卻了。所以現在很多佛門所謂的護法，都沒有在用功，都沒有在修行，犯了規矩，出家人人情也沒有人敢說他。所以呢這些人在佛門裡面有沒有護到佛法呢，這是可想而知的，不但沒有護持，還破壞了佛教的規矩。那麼出家人人情不願意勸導他，還替他開脫，把開脫當做是開緣、當做是方便、接眾，那就是不可以的事情。實際上他不是接眾，他是接錢，錢接到自己口袋裡面來，那這個是出家人的過失。還有一類呢這是護法的過失，他自己不願意學，出了錢就想到佛門裡面來當老大，希望每一個人都恭敬他、讚歎他，說他是大居士、大護法，你要求他佛教的規矩，他不願意改正，總是理由，那這個就不稱之為護法了。這是破壞佛法的行為。所以現在很多人他能讚歎，看到法師、看到居士修苦行，嚴持淨戒，他可以讚歎，可是呢他自己沒有辦法發願。所以你們看到法藏比丘讚佛以後發願，你們就要跟著學，要跟著學，不能只有讚歎，讚歎這個是很容易，但是能發心修行這更為難得，所以應當發願，《彌陀經》講的：「應當發願。」看到如來的殊勝功德，要發願我要跟佛一樣，為什麼呢？因為你本來是佛，佛在經上講的：你本來具足如來智慧德相，那既然跟佛完全一樣，所以應當要發願做佛。「應當發願。」啊，所以我們看到法藏比丘讚佛之後發願，願意做佛，這個才顯示他修行的殊勝啊！有些人修行、有些人讚歎佛陀，他目的是要求福報，求這個人天的受用，這個都是不了義法，想說來生還來做人，拿著一些佛教在人間的名義，戀著世間，放都放不下，那個學佛是假的，他沒有學到佛法真正要帶給他的真實利益。所以我們讚歎佛陀，自己就要發願，也要做佛，不能懷疑、不能夠有一絲毫的退卻。那麼下面是他讚歎的偈頌，「頌曰。如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。」這是第一首讚歎世間自在王如來，也同時讚歎十方的如來，進而讚歎未來的如來、過去的如來、現在的如來，十方三世一切諸佛如來，皆如同世間自在王如來一樣微妙色端嚴，相好微妙。佛有三十二相、八十種好，這個佛叫做「應身佛」。佛有五種身：「法身、報身、應身、化身、等流身」這五種。那麼示現在人間的，或是給十地，這是地前的菩薩看都是屬於應身，地前菩薩，應該是初地以前，地前菩薩的，都屬於應化身。所以我們現在看的釋迦牟尼佛這是應身。那化身呢？這化現的、暫時而有的，也許只有幾分鐘、幾秒鐘而已，這是化身佛。等流身呢？就是現國土、現畜生、現這個餓鬼，等同凡夫之流，等同這個凡情之流，所以叫等流。我們講的現同類身去度化他，所以佛有五種身。那等流身當然除了有情以外還包含著無情，譬如說在沙漠現綠洲，或是在大火當中現一場大雨，所謂的即時雨，這有時候都是諸佛如來化身，這個救度眾生現等流身，化現等流身幫助眾生離苦得樂，就像觀世音菩薩一樣，所以如來有五種身。那麼讚歎他微妙色端嚴，這是讚歎這五種身功德莊嚴，利生的慈悲，度生的智慧，自身的嚴淨，這法報身就自身的功德就自受用。法身、報身都是自受用身。所以這個化身、應身、等流身都是屬於他受用－他受用身；他受用身就是利益眾生的部份。那麼法身、報身它的嚴淨清淨莊嚴，一身能現剎塵身，能現國土；一毛孔中能現十方無盡國土，一一國土中又現十方諸佛如來，現無量不可說不可說如來，所以這是顯示如來的身形的微妙，所現的相呢？有菩薩、眷屬圍繞乃至因地一切功德法行，這是色端嚴啊！在《華嚴經》上講：這是報身佛。毘盧遮那佛。毘盧遮那佛是報身，華嚴祖師告訴我們的。在天台宗它把它分為三個：法身、報身、應化身。法身是毘盧遮那；報身是盧舍那；應化身是釋迦牟尼，這三個。但是在華嚴宗來看他就是毘盧遮那就是單指報身佛，這你們去看華嚴祖師的註解就非常的清楚了。那麼這裡講的：「如來微妙色端嚴。」微就是講它能夠現非常微細，小能容大、一能容多，多中之一復能容多，重重無盡，如同帝釋天羅網上的寶珠，帝網無盡啊！寶珠跟寶珠光光互照，重重無盡這是微妙，裡面具足一切功德，所以《華嚴經》講：「華藏世界所有塵。一一塵中現法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」現國土沒有障礙，身中可以現國土，國土當中再現如來、再現六道眾生，所以這是微妙。微中有妙；妙中有微。所現的相呢？利生的功德皆是色端嚴，你不要想到端嚴就是很好看，又化妝、又上口紅、身體呢是黃金的顏色，那你著相了，「如來微妙色端嚴。」這端嚴就是什麼？利益眾生的行為端正莊嚴，皆能令一切眾生趣向薩婆若海、趣向佛智啊！薩婆若就是佛智的意思，讓眾生能夠平等成佛這叫色端嚴，他不是顯現色相要來誘惑你，現代的人世間人穿的好看的樣子，目的是引起人家注意，希望人家覺得他很美、很好看；他不是，一切的諸佛如來顯現莊嚴的色相，是為了利益眾生，所現之相呢，一一皆莊嚴，譬如說眾生需要幫助的時候，在急難恐怖他就現這個救護他的形相，這就是莊嚴，所以叫色端嚴。這色包含六道一切眾生，乃至十法界一切眾生，應以什麼身得度即現什麼身而行教化，這叫色端嚴。那麼所現呢皆是究竟，所以「一切世間無有等。」一切的世間包括人、天、天王、聲聞、緣覺、菩薩在利益眾生的功德上，所現的端嚴色相上都不及如來。所以《華嚴經》上講：假使天下的眾生都證得等覺菩薩，集合他們的智慧要來思量毘盧遮那佛的功德莊嚴、毘盧遮那佛的境界，竭其神通、盡其智力，千萬億分不及其一啊，乃至算數譬喻所不能及，無法測度，所以它這裡講：「一切世間無有等。」這世間包括六道這個四聖法界。世間呢又分三種：有情世間、智正覺世間、還有就是無情世間，這三種世間亦無有等。你看《華嚴經》上講的：如來的功德、身相乃至如來所居住的國土，確實不是一般菩薩所能測度的、所能夠比擬的，所以說為「一切世間無有等。」沒有辦法跟它有所比較。那麼下面說的：「光明無量照十方。」如來身有光明，放光照十方法界，一一諸佛如來其實皆是放光照十方法界。那麼這個光呢就代表智慧的意思，在佛門裡面光明就代表智慧，有引導的義趣，也有破除昏暗的意思，也就是說諸佛如來有能力，破十方法界任何一個眾生他的無明昏闇。在利生上是破眾生的昏闇，在自身上表示自己昏闇已盡，所謂「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」這《無量義經》講的：這如來的身相、如來的光明智慧，所以「光明無量照十方。」這世間的一切光皆不能相比，所以說「日月火珠皆匿曜。」這世間我們不講現在的電燈，最亮的就是太陽，晚上呢就是月亮，那如來的身相超於日月，這個火啊以前是點蠟燭，現在就是電燈；珠呢就是珠寶，俗話講的：「珠光寶氣」，珠寶上有光明啊！我們這裡的珠寶是你看到它的光，它的顏色是折射的，你並沒有見到它本體的顏色，不光是珠寶，所有的東西都一樣都屬於反射光，並不是它這個東西真的有顏色，所以這色相是虛妄的。你要懂得一點攝影的人，你就清楚了，光都是反射的。所以其他諸佛國土，像天上的它的這些寶石，它本身自己就有光明、自己會發光，不用使用其他外加的燈泡或是日光來照耀，這是世間寶跟天上的寶有所區別。那麼我們拿西方極樂世界的來看這佛境界啊，它那裡的寶能徹照十方，那個光明能徹照十方，每一個花瓣、每一個花葉皆是七寶所成，都能夠照耀十方，照耀的時候不會刺眼，還能在光中現佛剎，光是無情，無情還能說法，而且同時說不同的法應不同的眾生，一音而說法，所以到西方淨土不光是如來一音而說法，小貓、小狗、小鳥都是一音說法，乃至花、池、寶、樹都是一音說法，所以這個「一切世間無有等。」「日月火珠皆匿曜。」那麼世間最好的寶物就是摩尼珠，摩尼珠它自身會放光，自身會有光明，但是比起如來的光，那是不能為比啊，不要說一個摩尼寶珠，即使是幾百億顆摩尼寶珠也不能為比，因為畢竟是世間有相、有形生滅之法，如來所現的光明是自性清淨所顯現的，自性清淨所顯現的，不是世間這些珍寶所能比較的，所以這裡讚歎如來的色相、如來的光明，他的智慧、他的深廣。色相呢？「一切世間無有等。」光明呢？照耀十方一切日月、一切的火珠皆匿曜。那匿就是隱藏的意思，隱藏它的光耀，耀就是光耀的意思，就「日月火珠皆匿曜。」這世間的珍寶所不能比，可是聽到這裡你們還是喜歡金銀財寶，世間人還是喜歡啊，聽到這裡讚歎佛有多好多好多好，等一下如果出去每人發一塊黃金，唉，還是黃金比較好、還是珠寶比較好，黃金可以換錢，珠寶可以嚴身，所以這個時候你就可以比較看看，你到底覺得佛法好還是世間的這個東西好？所以你不得不讚歎順治皇帝啊！黃金白玉非為貴啊，他自己當皇帝他能看破這層道理，他能放下中國最有權勢、最有財勢、最有地位的這個身份，他把它放下，還感歎自己過去生就是因為一念的錯誤，所以生在帝王家。那試問這世上又有多少人有這樣的覺悟啊？且不管他成道與否，有這樣的發心，那是不容易的事情。大多數的人都是喜歡財色名食睡，所以孔子講：「吾未見好德如好色者」。好色者財色名食睡啊，在佛法就是這樣看。那財色名食睡後面那一句──地獄五條根，地獄五條根。它就像枷鎖一樣、像鐵鍊一樣，把你拴在三界當中，甚至把你鎖在地獄當中。所以祖師比喻：「鎖真覺於夢夜」，把你的真心本性鎖在大昏大夢當中，夢夜啊，做惡夢啊。所以我們自己學佛要能夠警醒、要能覺悟啊，要提起來啊，要向上之心、求道的心，不是求財的心。有些人說：哎呀，你們出家人也不賺錢，也不利益社會。實際上你看看，你叫他放下，他放不下。這放不下的人比比皆是啊。賺錢富貴、有名有利這沒什麼好希奇啊，你做的事情每一個凡夫都會，每一個凡夫都想要，都希望擁有啊，這個沒有什麼好追的，而且也不一定追得到，追到也不是你的。佛在經上講：財為五家共有啊──水、火、盜賊、冤親債主，還有一個就是國主、國家。我們現在是生在這個時代，沒有所謂的抄家的這個問題，但是有抽稅的問題，也都是屬於國家的。水火無情。這一些外在的都能防範，你要是生了一個冤親債主來討債的，俗稱的敗家子，你有再多的錢，你都得送給他。那你就算繼承龐大的家產，你也不用高興，俗話講：「前人收得休歡喜，更有收人在後頭」。你還有你的冤親債主，等著跟你要債，前人家產是後人收啊。後人收得休歡喜，更有收人在後頭啊。世間的一個循環就是如此呀！都是為了這些事情，為了財產、為了名利，在跟人家鬥爭、排擠、嫉妒，到兄弟姊妹都不肯罷休啊。所以這是貪欲所造成的。是不是錢的問題？錢很無辜啊，是你貪心的問題、你看不破的問題，所以我們學佛要把這些東西要看淡。有錢沒錢、有名沒有名，我們都要放下，不可以在意、不可以執著，這樣你才會知道佛法的殊勝啊，才知道佛的光明照耀十方。這世間的金銀財寶、日月火珠，真的沒有一樣超勝佛的光明啊，你才真正有學到啊。不然你看這段經文只聽到法藏比丘在讚歎如來，讚歎的真好，問題是你自己的心好不好樂。這日月火珠皆有光明都是世間人所愛樂的，世間人愛樂財富、愛樂壽命，壽命就以日月做代表，所以日月在這裡就代表壽命，壽命、財富，日月火珠都是有光明的，佛的智慧可以幫助你看破它。那金銀財寶有些人不要，有些人貪的是什麼？貪的是感情、恩愛，這恩愛勝過它金銀財寶，勝過日月火珠。那你放不放得下？你能不能用佛的光明智慧照破它、看破它？有些人學佛很不甘心呀，跟自己的先生講，跟自己的太太講：哎呀，我們一起共修，一起修行來成佛。我沒有看到佛有男女相啊，佛無男女相啊，無有世間分別相啊！不要說佛，連天人都沒有，天上的人都沒有。所以你自己就要曉得，雖然你不好樂錢財，你好樂感情──情執、情見，有的是對先生的，有的是對家庭的，對小孩的，尤其是女眾，結了婚都是貪戀小孩，先生沒有，丈夫啊，一丈之外是別人的了。小孩不一樣，她跟他有很深的業，她覺得這是從她身體裡面出來的，所以她對她的小孩特別貪愛。無論你是貪男的、貪女的，都一樣是輪迴，所以這個都是要放下的。這就是世間的日月火珠啊，沒有弄好燒到自己啊，讓自己在這當中受諸輪迴。所以要用佛的智慧來照耀、照十方、智慧照破它。知道什麼？世間的一切因緣和合，緣起性空。這緣起現在講一般人都會認為這因緣是有的，實際上因緣是空的，沒有任何能夠產生，因不能生，緣也不能生。因緣不能生，怎麼會生出果呢？所以菩薩告訴我們，要知道因緣所生法，當體即空。所謂：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」你有這個智慧，你才能夠照破，你對於家親眷屬，緣起緣滅，就是這個心態，緣起不執著，緣滅不留影於心，不罣礙。你至少要有這一層功夫啊。要知道一切的所有都是因緣所生，不是實有的，你不要當真。如夢幻泡影，說你好、說你壞，找你麻煩、傷害你的、這些你都要起如幻觀，觀諸法如幻，把它看破、把它放下，這才是用光明來照破。下面講：「世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。」這是講如來演一音，一切的有情各各隨類得解，你是大乘根器的聽到就是大乘，你是小乘根器的聽到就是小乘，你非器的聽到就是人天。所以我要跟你們講：小乘非佛說啊！很多人說大乘非佛說。……小乘非佛說啊，這是真的，小乘才非佛說，這個很重要啊，你不要被他們的科學考據歷史考據給弄糊塗了，釋迦牟尼佛在《法華經》上，在〈藥草品〉上就講到他說：我說法如同大雨啊，普潤一切眾生，這一切眾生如同藥草，品類個個不同，有大有小，小草、中草、大草、小樹、大樹這五種差別。那麼隨著眾生的品類聽到的法不一樣，但是佛他所要宣說的是一乘，所以小乘根本不是佛說的，是你自己妄情所見的，虛妄顛倒的，凡情所顯現的，隨自己的業力所解出來的。你去看很多小乘的經典，其實我們以大乘佛法來看，它是大乘，不要說小乘的經典，以大乘根器的人去解儒家、解老子的《道德經》都是大乘，所謂「圓人說法。無法不圓。」但是孔子跟老子是不是佛講的這個境界呢？不是，名同而義別，名字雖然相同，也叫做「在明明德，在親民，在止於至善」，但是他的善—世間有漏善，佛講的善－無漏善，這儒家的啊。所以你們就要清楚啊，你在這世間看到的這些小乘法，那個不是佛說的啊，眾生妄情分別出來的啊，所以看到這裡，我就想到《法華經》裡面講的，他就是要告訴我們，小乘不是他說的，是你們自己解的，眾生自己解的，當時候的這些阿羅漢根器不夠，解成小乘，還有一類根器更差的，如來說法他解成人天乘，就像《楞嚴經》，大乘的學人看是《楞嚴》，小乘人看是《佛說缽吉帝經》，同樣是同一時間講的，解出來的不同，所以會集出來就有不同，所以如來一音說法。但是佛說我要說的是大乘，所以《法華經》講：「我此九部法。隨順眾生說。」目的是要入大乘，我看到你們是小乘根，我只是投其所好而已，就像長者騙他的小孩，他的小孩在火宅當中，著火了不肯出來，他知道他的小孩喜歡什麼樣的禮物，送這個羊車、鹿車、大白牛車，投其所好，出了火宅以後，等與大車，一樣的意思啊。世間的眾生，有的好樂人天五戒十善，有的好樂小乘，他就投其所好，所以「如來一音而說法。眾生隨類各得解。」小乘非佛說啊！這個才是事實真相啊，不用考據啊，釋迦牟尼佛親自講的，你考據都是推論啊，那什麼學院那個都不足為信，猜測、猜想它屬於生滅之法，你生滅之法，剎那即斷，怎麼考據啊！所以大乘佛法遍法界虛空界啊，《法華經》到現在都還在宣說啊，爲什麼？智者大師讀《法華經》見到靈山一會儼然未散啊，還在說《法華》，塵說剎說無間斷說啊，這個才是事實，所以小乘斷然不是佛說，我們是有經典做依據，不是你的思想，不是你的妄見來推測的，這個是可以肯定的，小乘不是佛說，大乘才是佛法，這個問題已經不用爭論了，很明顯了。一千多年前，玄奘大師在印度，立了《真唯識量》這個至論無人能破，小乘外道都不能破，所以這個小乘佛法是釋迦牟尼佛的方便，不是佛的本懷啊。那麼這裡世尊一音演說法，能演一音聲，有情各各隨類解，他看你的根器善巧引誘你，誘導你學佛，記住喔是學佛，不是學了佛以後又叫你去學世間的，學《了凡四訓》、學《弟子規》、《感應篇》、《陰騭文》，你要搞清楚，印光大師開這些方便是接引你來學佛，你不能以藥為病啊，因藥得病，接引不學佛的來學。你學了佛以後，佛法裡面講的因果比這些書籍裡面講的更圓滿，而且是佛親眼見到的－現量境界。凡夫見的是比量、非量啊，非量就是與真心本性完全不相應，非量境啊，唯識宗講的，凡夫所見的非量，如來所見的是聖言量，是現量，他告訴我們的因果絕對可信，不是捏造的，也不是故事，所以目的是要讓你來學佛，那你們學佛自己就要知道，歷代的祖師大德有很多的方便，有時候會講一些世間話，說一些世間法，接眾而已。所說的所開的方便與經典不一樣你都不能依，所以教你依經不依論，論就是祖師大德菩薩的這些著作，要依經不依論啊，他們開的這些方便，有時候是暫對一類根器的人，而且只限於當時候那個時間點，像很多禪宗的公案都是如此，就當時候那個機緣，所以你現在再用，那時期過去了，當時候的人、事、時、地、物，祖師大德有能力觀機，跟他這麼一說他開悟了，所以你不要看後世的學人，學祖師呵佛罵祖，現代很多學了禪的，我看是想下地獄不想出來了，學了禪宗開始罵佛菩薩、罵祖師，倒行逆施，倒說經律，實際上連初關都沒有透，初關透了見思煩惱就斷了，見思煩惱斷了很簡單的拿刀割你你不會痛啊，沒有身見啊，不著這個色身是我啊，初關後面有重關、有牢關，牢關就根本無明啊。只會學祖師大德的言語，不學祖師大德精進用功，學人家呵佛罵祖破壞佛法，好的不學專學壞的，還出來教人說這叫藝術、這叫禪，什麼時候造口業變成禪！所以你要知道啊，這種行為也是歷代禪宗祖師所喝斥的，沒有功夫不要學祖師的樣子，很多人不想吃素的，就說濟公，學濟公，他是濟公的弟子，學濟公吃肉喝酒，學他示現善巧度眾生，他說他吃肉喝酒也在度眾生，你看他臨終業障現前的時候誰來度他？就是他吃的那些眾生要來度他，度他去哪裡呢？去三惡道報復，所以要看到最後啊，講的再高妙沒有用啊。所以世尊能演一音聲，就隨眾生的根器說法，令其成就，讓他成佛，那麼有情呢，隨各各種類隨類而解，這個解都能夠得到佛法的利益，所以你聽到佛說法，即使講的是小乘也能得利益啊，也能得利益啊，為什麼你會解成小乘？是你自己的業障習氣，並不是佛要講小乘給你聽，所以世尊在《法華經》講，他說：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事不可為啊。」這件事情他不能做啊，所以釋迦牟尼佛，你要看清楚，他從來沒有用小乘法度眾生啊，是你自己錯解啊，也沒有用人天乘來度眾生，都是你自己心中好樂啊，所以你要解要解正確，要正解，知見要正，要學一乘了義，知道佛教的宗旨，你們不要學了大乘，最後自己不好好用功，不放下煩惱，最後跑去學現在有的搞一些小乘的，還出來講、做見證，說他以前是學大乘的，學的怎麼樣怎麼樣，所以不得力啊，現在改學小乘很得力啊……諸如此類的這些很好笑的言論啊，丟人現眼的行為，他都還敢出來給大眾做見證，見證什麼？見證他沒有修啊，自曝其短，顯示自己無功無行，在大乘佛法都不能得利益，小乘能得什麼利益，我不是說小乘不行，而是說這些人不肯修行，不是法門的問題，他不肯修，倒過來說大乘沒有用，哪一天你就會看到他說小乘沒有用，為什麼，因為他只修了一下，有一點感覺了、身體有一點感受了……「我覺得我存在了」，那個就叫我執啊，他感受到有我執了，他就覺得：嗯～有體驗。那個不用體驗，我一根針就可以讓你知道你有「我」了，你不用調呼吸了，調那麼辛苦啊，每天調，不用啊，自己拿針多扎幾針就好啦，「我」就存在啦，體會到「我的想法」很簡單啊，拿刀割割看啊，你就知道什麼叫痛啊，痛了要趕快去擦藥啊等等的妄想都出來了，把妄想當作是體會，他說這叫內觀，應該叫內想，在那裡打妄想，所以這要清楚啊，內觀是化空你的四大啊，觀身不淨啊、觀心無常啊，不可執著啊，還覺得說有個我，那不對啊，觀受是苦啊，這受會變壞啊是苦啊，樂受是苦啊，苦受不會變樂啊，觀受是苦啊，不可執受，執著這個感受啊，觀法無我啊，這才叫內觀，這內跟外實際上也沒有分別，只是教你不要向外攀緣，所以故名為內，你說內外怎麼分別，分不出來啊，是以身體做界限嗎？這在《楞嚴經》上就講得很清楚了，你說的內外怎麼分？佛仔細分別，阿難尊者他才知道沒辦法分啊，在邊非中，在中同內啊，以身體的邊做界線分內外，那在身邊則不屬於身，在中則同於內，就屬於身內，所以沒辦法分啊，很清楚啊。一句話就講得一清二楚了，所以你要學小乘，你要學內觀，你要真的有觀到，不是在那裡打妄想，調個呼吸，數息觀、五停心觀，看一些恐怖的畫面，骨頭啊做九想觀，他就覺得有受用到，那個不用用到五停心觀，你去看恐怖片就可以了，就夠恐怖了，看電影看恐怖片，自然你就會感受的到，他叫你修九想觀，修五停心觀，是教你看破，不是教你去感受，你一去感受它的恐怖，去感受它的這些種種，那你馬上就墮到覺受當中，所以說觀受是苦啊，那你還是沒有修到啊。所以現在很多掛羊頭賣狗肉的，說他是小乘，實際上也不像，你看真正小乘的他就是照我剛才講的這麼修行，是真正這樣修的，不是落在感受上，落在什麼心靈的覺受上，不是的，所以要清楚。那麼眾生隨類各得解，有情各各隨類解，你要解真實了義，那麼這一段啊，我們還沒講完，但是今天時間到了，留待下一次再來做說明，好！我們今天就講到這裡。