請掀開《無量壽經》，看第十一頁，經文第二行，「又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。」這個上一次講到的，法藏比丘發心出家，那麼他的功行是世間所不能及的，我們現在講的高材生、模範生、天資聰穎。所以「修菩薩道。高才勇哲」，那麼超越一切世間，對於佛法真正能夠深信、能夠理解、能夠明白，沒有疑惑，而且呢對於境界現前的時候不會啊忘失。《華嚴經》上講「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」我們現在大家都能夠發心要修行，可是修行它會給你考驗，誰給你考驗呢？你無始劫來的業障，會起現行；也許才剛吃素，你就生病了；也許呢才剛學佛，你家庭就沒有像以前這麼和樂了。許多人因此不敢學了、不敢念了，甚至有人說念佛、學佛，業障會現前。實際上呢，那叫重業輕報。你想想你這一生、過去生、無量劫以來，所造的惡業又有多少？普賢菩薩講：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。」就是說你造的這個惡業有那麼一點相狀的話，我們就拿最小的鄰虛塵，這麼小，以鄰虛塵當作是你造的惡業，你無量劫以來，你造的惡業有多少？所以菩薩告訴我們：「十方虛空不能容受」，也就是說盡虛空、遍法界容納不下你的業障啊。那麼你現在學佛當然會有魔障，你不學佛你的魔障更多。你不吃素，你不轉變，你隨業流轉，那麼將來要受三塗以及六道輪迴的苦報。這件事情，活在這個世界上的人，又有幾個人可以曉得？又有幾個人真正體認到了，把它做為最重要的，所謂當務之急啊。古德講：「世人皆從忙裡過」，這世間人天天做的就是世間事，東忙西忙，就這麼空過了一生，到後來呢？帶了一身的罪業。為了生意、為了生活不擇手段，種種的妄語、欺騙，這些都是造業啊！損人利己、毀謗正法、撥無因果……這些的惡業，世間人整天都是這麼過生活啊，所以「世人皆從忙裡過」啊。「誰人肯向死前修」，又有多少人能夠在他臨命終前能遇到佛法，能夠願意修行？那麼這些發心修行的人，又有多少真正碰到境界他是不會退轉的，還能勇猛精進的？甚至呢沒有境界，你就已經退轉了；譬如說道場愛來不來，能少來就少來。殊不知你能夠進到佛門裡面來，確實就像剛才你們唱的，開經偈上面講的：「百千萬劫難遭遇」，你沒有福報，你沒有辦法學佛，你對於善法不能聽聞，對於出世間法不能信受。世間人能夠接受善法，但是不能接受出世間法，佛門搞的是出世間法，這是要真正有福的人。那麼你遇到了，怎麼掌握你現在遇到的福報，現代人講的「惜福」。你遇到佛法，那是莫大的福報，那你要怎麼把這個福留住，就是你要真正肯學。碰到境界，要提起來用功，這叫「惜福」呀。不光只是你東西吃完、不要浪費物資、過著簡樸的生活，叫「惜福」。那個都還是貪戀世間，想說我福報少少的用、省省的用，希望呢這個年輕的時候不要享福，老的時候享大福。結果呢，年輕沒造的業，老的時候全造了。那不是一樣墮落嗎？所以佛他從來不教你什麼年輕的時候不要享福，老的時候再來享福，沒有這個事情。教你完全放下。所以你聽到這個話，你要會珍惜啊！這叫「惜福」呀。佛陀不教你世間法，不教你搞輪迴呀。他為什麼會講一些世間話？人家問他的，所以你要曉得啊這法藏比丘「信解明記」，記就是不會忘失不會退，能夠憶持不忘叫做記啊，憶持不忘前面是建立在信解佛法之上，你能對於佛法能信解，最後要做到憶持不忘。你對於佛法如果知見不正，那你憶持不忘，那就叫邪知邪見。如果你認為學佛是先學做人，是先學這些世間法，學《弟子規》，那你是邪知邪見，還對此念念不忘，這叫癡愛難斷啊！你是世間人、你是凡夫啊！你是帶著惡業的眾生，什麼叫惡業？輪迴業。所以法藏比丘你看他，我們一直強調，發無上真正道意，想要成就無上佛道，聽佛說法，真正了解佛法，歡喜開解。所以這裡「信解明記悉皆第一」，各個他都具足，在他自分上，每一個具足，與他人相比較，他算是做的最好的。所以這個第一有兩個意思，還有一個意思，解契合第一義諦，第一義諦啊，與如來所說的諸法實相相應，信第一義諦，解第一義諦，明第一義諦，記第一義諦，「信解明記悉皆第一」啊！這才稱得上是不退轉，才稱得上是真正的第一。你世間考取這些功名富貴，在學校考第幾名，那個都不足為道啊，今天你贏了明天就輸了，都是在那裡爭高下，那都是造輪迴業啊。所以為什麼現在的學校，從小就教學生造業，教他競爭，怎麼跟人家比較，如果你沒有好好念書，那將來就會輸在起跑點上，他不講因果啊，他不講德行，完全喪失了一個做人最基本的教育，把道德當做是選修，把競爭、鬥爭列為必修課程，所以這個教出來的不是好人啊，教出來的是壞蛋啊！即使能力再強也都是自私自利，為自己的利益、為自己的得失、為自己的面子去爭啊！爭到後來呢？什麼都沒有，到哪裡去呢？無間地獄！為什麼？都是情欲在作怪呀，你的貪瞋癡慢就是情欲，所以末法的眾生多數墮三惡道，全球六七十億人口，大概百分之八九十全部都下三惡道啊，這是可以肯定的。所以你沒有學佛，是一件很悲哀的事情。佛在《無量壽經》講：「五惡、五痛、五燒啊，久後轉劇」啊！這五惡是什麼？財色名食睡啊！你造這五惡，必然感五痛五燒，馬上就會危害到你的自身，勸導我們，汝等轉相教誡，應當互相提醒、互相告誡，如佛經法，無得犯也，要如理如法。在家人要如法，出家人也要如法，出家、在家都要如法，這是佛在經典上跟我們預言的。所以現代的人他不講道德，修行人也不講道德，你去道場很多的，他也說他在修行，他不講道德，什麼道德呢？他只為他的利養啊！佛法不老實說，胡說八道，辦這些佛化婚禮，搞《弟子規》、《群書治要》的，這個不講道德啊，不講出家的道德。孔子是因材施教啊，就是我們佛法講的觀機啊，看這個人是什麼根器啊。現代的出家人也是因財施教，錢財的財，看哪一個居士有錢，就巴結他，給他開方便，說度眾，只要度了他，就很多人可以得度了，目的是什麼？因為錢財，因財施教。講出來是一件很丟臉的事情啊！那佛門變成這樣子啊！不講大乘佛法、不講真如實相、不教你了生死、出三界，告訴你佛法在人間，要搞世間事才叫佛法，這是標準的倒說經律，完全違背了出家的道德。出家人就是要教人家修行、教人明心見性、教人離苦得樂、教人出三界六道輪迴，傳如來最上乘法，這才叫出家人啊。你供養他，你才有功德，他也才有資格受眾生供養，這個才是真正修行人，真正善知識啊。所以我們之前講善知識的標準，你們都要去熟悉啊。什麼樣的人是善知識？能夠成辦你無上佛道的、令你成就，這成辦就是成就的意思，辦就是完成，令你完成無上佛道的，這個才叫做真正大善知識。那麼這裡法藏比丘除了信解明記悉皆與第一義諦相應以外，又有殊勝行願，不光自己根器好，還能夠發四弘誓願─度眾生，眾生無邊誓願度。這個願發出來不容易啊，你們每天在佛前是「念」四弘誓願，不是「發」。眾生無邊誓願度，等一下告訴你，你沒有根，就去學《弟子規》了，只愛自己的家人，只在意自己執著的對象，眾生全部都忘記了，還會曲解，我都沒有我自己的意思，我都為家人服務。你為什麼會為你家人服務呢？因為你執著，你罣礙啊。眾生無邊，為什麼叫無邊呢？沒有分說是你的家人、是你的親戚、是你的朋友叫無邊，沒有界線，無邊。不光是形容數量之多，還把界線給突破，所以叫「眾生無邊誓願度」，不光突破了人道、突破了天道乃至六道，所有的界線統統打破，這叫眾生無邊誓願度，常說要度，問題是你要度他去哪裡？每一個人都說，我會接眾度眾生，你要怎麼度？度─就是從此生死彼岸到涅槃此岸，度生死至涅槃，當中呢這叫業海。眾生無邊誓願度啊，你能不能發？還是只是能念，你們受菩薩戒，戒和尚會問你，能持否？能不能持啊？你能發否？四弘誓願他也會問你啊，能發四弘誓願否？還是能念？你們可以自己去反省，自己去檢點一下，你是念四弘誓願，還是發四弘誓願，既然眾生無邊誓願度，自己與眾生，同是眾生，同體無異，一即一切，一切即一，度眾生，要發願斷煩惱，斷什麼煩惱呢？這個煩惱，很簡單─見思煩惱，粗重的，煩惱無盡誓願斷，見思煩惱，遍計所執，遍計無性，所以說為無盡，不可盡故，無有實體，誓願斷，以斷煩惱為修行的主要綱領、主要目標啊，再來法門無量誓願學，斷塵沙煩惱，破塵沙，塵沙是什麼？你要幫助眾生，你自己有分別心，你不能學法門幫助眾生，所以法門無量誓願學，斷塵沙煩惱，還是以斷煩惱為最主要。佛道無上誓願成─斷無明煩惱，與心性相應，名為佛道，用般若智照，破除無明，叫佛道無上誓願成，這是四弘誓願，你能發否？成就無上佛道，了知心、佛、眾生三無差別，圓滿眾生無邊誓願度。一即是四，四即是一，這稱之為殊勝行願，這是十方三世一切諸佛的總願，不管他發什麼願……藥師佛十二大願、阿彌陀佛四十八願、觀音菩薩的十二大願，都不會離開這四弘誓願，所以你要成佛，你要能發、要能行，所以叫行願，所以這個願是要去做的，不是用念的，所以他叫殊勝行願，因為能行故名殊勝，與真如相應故名殊勝，難發能發，難行能行，故名殊勝，乃至能利眾生，能破無明，能成佛道，故名殊勝。世間人皆依四弘誓願而得成就無上佛道，故名殊勝。種種的一切，難思、難量的，勝妙的，神通、變化、種種的供養、莊嚴，都是殊勝的意思啊，乃至百千三昧陀羅尼門，無量三昧門，都是殊勝的意思，皆依四弘誓願而起，這就是菩薩以大悲心作為基礎，大悲就悲憫一切眾生，這叫殊勝行願。所以法藏比丘有這個行願，這總願，後面那四十八願是別願，就是他觀機。現在講觀機，你們聽起來就像咒語一樣，聽不懂，他觀察眾生的根器因緣，叫觀機。那麼所發的這個利生的四十八願，利益眾生，殊勝行願，這是別願，所以這裡總讚總別二願，總願四弘誓願，別願四十八願。及念慧力，這個修行，三十七道品，裡面五根五力，五根呢是信進念定慧。信進念定慧，有根起作用能破煩惱就叫五力，對於佛法能信不懷疑，有信根，能破懷疑，叫做信力；進呢，就是精進，精進呢不懈怠，這就有所謂進根，能破懈怠─精進力；念呢，是正念，不為邪念所動，能破邪念，叫念力；定，就是所謂的，我們講的禪定，信進念定慧，知法空寂，能斷一切散亂，這叫定力；慧呢，知道一切法無生，這是般若智慧，能破無明，這是慧，所以叫念慧力，他的功夫能斷煩惱，所以他發心就有這麼大的……我們現在講的，威神力。信進念定慧，念當然就是指正念，能破邪念，什麼是邪念呢？很簡單的，所有自私自利，名聞利養，都算是邪念，乃至一切不善的律儀、不善的發心，都是邪念，法藏比丘都能破啊，那跟後面的那個定力有一點不一樣，他裡面的煩惱不再起來就是定力啊，知煩惱性空啊，所以用念慧力，總舉五力，說其中兩個，代表著五個他都具足，那為什麼不說五根呢？因為五根才剛開始，還有五力，因為有力以後，能推展後面的七菩提分、八聖道分，所以一發心啊，三十七道品都圓滿了，就在這一句當中呀，這是大乘啊，小乘要次第修啊，先修五停心觀，再修四念處、四正勤、四神足、五根五力、七菩提分、八聖道分，這麼次第修上來，而且他的果證，頂多是阿羅漢。這裡呢能夠成就無上佛道，所以用一乘，所以他一念具足呀！下面說的：「增上其心堅固不動。」能夠增長他的善業善法，有力以後就能增長了，斷煩惱以後，就能與心性相應，叫增上其心。你不要挑語病啊，說哎呀這心性本自具足呀，何其自性本自具足，何其自性能生萬法，何必增上啊。體上講不增上，雖然「染汙即不得」，可是「修證即不無」啊，不無修證啊，自性清淨，自性具足，不從外得，這個沒有錯，但是呢？修德有功，性德方顯，這樣子才不入斷滅啊！不會落到這個「作止任滅」當中啊，所以「增上其心堅固不動。」這一點就非常的殊勝難得啊。現在人學佛很多都退心，退心再發，發了又退，都是常在動啊，那麼他這裡的堅固，他得的是什麼？得的是首楞嚴大定，一切事究竟堅固，首楞嚴大定啊，所以不會退轉啊，這個是真正的不退，不退的這個道心啊，這個才真的是堅固不動啊。堅固不動就能斷一切煩惱就如同金剛一樣，這金剛我們不講別的，就拿這世間最堅固的鑽石，鑽石堅固啊，能夠破壞任何的物質啊，比喻做法藏比丘─道心堅固， 能斷一切煩惱、能夠摧伏四魔、能夠利益眾生永不退轉，所以他後面講：「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」《大方便佛報恩經》裡面說的：「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」就是受再大的苦惱他也不會退心。《華嚴經》講的，食少金剛決定不消啊。他得了我們現在講的這個金剛道心啊，不會退轉了，所以他才能修行精進無能踰者，沒有人可以超過他，直趨無上佛道，所以你看這裡述說法藏比丘出家的發心，有人發心出家是為了講經，為了做法會的，還有的不知道為什麼要出家的，不知道為什麼要學佛的，尤其是小朋友……我是被逼來的，他都認為是這樣子是被逼來的，不管你是什麼因緣，你到了佛門裡面來，你就與佛有緣，決定成佛，你就在經典裡面瞭解佛法，好好的學習，不用再打其他妄想，業障消了你的心就發得出來，你對於佛法瞭解了，你就能夠發心了。你對於佛法不瞭解你的心發不出來啊！很多人剛學佛發心一頭熱，發了以後呢退心，發心哎護持三寶蓋廟蓋道場啊修行，可是對於佛法不瞭解，之後他就退心了，退心還不要緊，反過來毀謗正法，造無邊罪業，所以為什麼講經這麼重要，聽經這麼重要，因為你對於道理瞭解了，你才能夠啊真正的不退啊。碰到什麼樣的境界你都不會退轉，也不會被家人所影響、被公司所影響、被環境所影響，所以對於佛法你要真正的瞭解真正的修行啊。現在很多佛門的護法，他以為捐了錢就可以護法啦，有時候可以，但是因為他自己不學不懂規矩，不懂得要修行精進，捐錢在滅法，破壞規矩破壞道場，想說啊這個道場他發心的要對他特別，在大乘定香精舍裡面沒有這回事，沒有人有特權，所以這就是我們道場殊勝的地方。不管你捐多少錢、不管你做多少事都要按照規矩來學習，按照佛陀制定的教誡，不是依個人的喜好、依個人的好樂，所以你們護持道場才有功德啊，這個地方是真正的道場，這個道場叫如法的道場，你要修福到道場來絕對修得到，這是我可以保證的。別的地方那不敢說啊，有時候表面如法裡面不如法，我們看不到啊！所以你來道場，你就要遵守道場的規矩，遵守佛陀的教誡啊。為什麼我常勸初學的同修你要看「學佛行儀」。這本「學佛行儀」你要去了解裡面內容所代表的意義，時間、地點所代表的意義，不能死在文字之下。你要知道你在家的時候就是道場，不是到了佛堂來才是道場，你在家就開始這麼做，你到道場來你就很輕鬆、很自在，為什麼？你家就是道場，來道場就是你家，沒有任何的隔閡啊。怎麼會說道場約束你呢？不會啊！所以「學佛行儀」特別的重要啊，學佛人一定要學的，現在的法師我看有的教初學的，教他學《弟子規》那個是儒家的弟子啊，那是跟孔子學。你來佛門跟佛學就是學「學佛行儀」。「學佛行儀」基本的內容就是《沙彌律儀》，給你種出世的正因，這是學佛人律儀上的基礎，在律儀上應當要注意的，那麼你到寺院庵堂去你才不會鬧笑話。所以這裡你看法藏比丘之所以能堅固不動對於佛法他了解，你們要修行的對佛法要了解，要護法的對佛法那更要了解，不然你不是在護法，你是在滅法。護就是保護啊，為什麼你能保護呢？因為你懂規矩，你懂得怎麼讓佛法能夠更好啊！弘揚的更遠更大，無遠弗屆啊這叫護法，讓正法可以久住啊。護法跟修行的都要了解佛法，不然你沒有辦法修，也不知道自己到底在護持什麼？怎麼護？這個是很重要的。那麼這裡講的「修行精進。無能踰者。」你們就要學習啊，不能懈怠，什麼叫懈怠？今天念明天不念；今天修明天不修，或是呢心裡面呢好樂世事，覺得世間事很重要、同學很重要、朋友很重要。那麼對於佛法你就放棄、懈怠，有來参加應付一下，這個不叫修行，談不上修行，精進不缺課啊！不退轉啊！這「精」是什麼？與真心本性相應，跟真如實際相應叫「精」啊！是不是修一個法門叫「精」？狹義的解釋叫修一個法門，我們不教你修一個法門，你用一個方法你能得力，你可以使用一個方法。佛在經上講有的眾生用一個方法可以得力，有的眾生要兩三種，有的眾生業障比較重的要很多種，這釋迦牟尼佛講的，所以他才開八萬四千法門，跟你講這麼多諸佛菩薩、法身大士、這些經咒、禮懺，度不同的眾生，消不同眾生的惡業。所以我們修行抓重點，從心性上作基礎這叫「精」，依性德而起修叫稱性起修叫「進」。這個精進波羅蜜是跟般若波羅蜜相應的。六度波羅蜜裡面前五度是用、般若是體，體不離用，用不離體，你要是布施離開了般若那這布施當中沒有智慧不叫布施，有時候還造業，你持戒，持戒如果離開般若了，這持戒你持的不好沒有根。我聽還有的法師倒說經律，說持戒的根是在《弟子規》，完全亂講，那不叫方便講，隨便講、亂講。持戒的根在哪裡？在般若。般若才能顯戒律是無相啊！無有持犯啊才達到究竟。忍辱不是叫你忍耐，現在人是逆來不順受啊，他這個忍辱不是教你憋著，是教你把這個瞋恨心化掉啊。怎麼化呢？觀一切法性空啊無有我、無有人啊，一切法如夢幻泡影啊，誰氣你啊？如露亦如電，你為什麼把它的音聲相續相當做是實有的呢？你的名字相也不是實有的，你生下來如果不叫這個名字誰侮辱你啊，那你覺得被侮辱的這個我又在哪裡啊？這是般若啊！所以叫忍辱啊。禪定，一般人住到捨受裡面去，不思善、也不思惡掉到捨受了，六祖度惠明法師的時候他是不落捨受「不思善，不思惡，那個便是明上座本來面目」，這個是真的。現代人呢好的也不想、壞的也不想掉到捨受，沒有苦樂憂喜，但是有捨受。這五受當中啊他四個沒有了還有最後一個，捨受。所以他得的禪定有進有退、有住有著。如來講的自性本定，心性甚深禪定就不落捨受啊，無有出入啊，這都是與般若相應啊。而且他定不是死在那裡像個石頭一樣，定裡面有覺照的作用，所以你看《圓覺經》修奢摩他，得禪定發作用的時候遍知十方法界一切眾生，乃至十方法界眾生有一眾生起一念者他都能知道，定能發慧啊，這就是作用，從空出假，這天台宗講從空出假用，空假皆是一心，圓融中道啊，不是所謂的次第三觀啊，一心三觀，次第三觀那雙非兩邊中道，非空非有中道但中佛性那個還不算究竟，一心三觀是雙遮雙照中道，空有同時，空不礙有，有不礙空，雙遮雙照，顯中道佛性，這天台的教觀。所以你在這裡修行精進要與般若相應，才能「無能踰者」。為什麼？因為與真如實相相應，沒有高下、沒有先後、沒有次第，所以《華嚴經》講：「初發心時便成正覺。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」菩薩問明品裡面講的，還是賢首品，那到時候查一下，《華嚴經》上說的。所以才是真正「無能踰者」。教乘上說：「念念流入薩婆若海」。摩訶衍就是大乘哪，就是無上佛道啊。所以下面說的：「往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。」那麼法藏比丘，你看，他雖然這麼殊勝，也沒有一絲毫的我相、沒有一絲毫的傲慢，覺得自己很行、很能幹，這一點龍樹菩薩確實也比不上他。龍樹菩薩年輕的時候就非常厲害啊，通印度所有的典籍呀！學外道的隱身術，到王宮裡面去搗蛋，國王下命令，要把這個用隱身術搗蛋──搗蛋的人抓出來，他兩個師兄都死於非命，都被抓到了，只有他躲在國王旁邊，沒有抓到。跟這個上天祈求：讓我回去啊，我一定好好信佛，不要再學這些外道咒術了。好，回去，學佛，三個月通達所有的佛法。自己覺得自己很行呀，也跟釋迦牟尼佛一樣啦，他也要開宗立派了，也要創個教。那麼大龍菩薩他知道了，這個人怎麼這麼傲慢呀！就出來度他。問他：你真的覺得你很行？他說：對啊。你成佛了嗎？你佛經都瞭解了嗎？都看過了嗎？沒錯！好，我帶你去我的圖書館看看。結果一去，他嚇一大跳啊。來，這裡有一匹快馬，你騎著牠，騎馬讓你參觀我的藏書目錄。走馬看花。那目錄就像你到圖書館，查這個圖書館的館藏目錄一樣。他騎在馬上看目錄，騎三個月才把目錄看完。大龍菩薩講：你如果不騎馬，你一輩子都看不完。把他的傲慢給降服了。所以法藏比丘確實比龍樹菩薩高明，他所學的、所會的不下於龍樹菩薩。所以仍舊「往詣佛所」，這是「胡跪合掌，頂禮長跪」。長跪，有的長跪是雙膝著地，有的是單膝，都能算是一種長跪，那一般我們看長跪就是雙膝著地。那禮佛是叫做頂禮，以自己的頭禮佛的足，以頭去禮佛最低賤之處，頂禮佛的雙足，所以稱之為頂禮，就是現在用的接足禮。那到中國來有一點變化，中國人講禮節，身體不互相觸碰。但是在印度它是接足禮，你們拜佛翻掌，在中國是翻掌，印度他是用他的額頭去碰你的腳，接足，還要真的碰到，接足禮所以叫頂禮，「頂禮長跪」。合掌，向佛合掌，所以你就知道啊，這是一個真正的學佛人，不會因為自己有一點功行就傲慢。啊我講經多久啊，我念佛幾十年，我跟誰學啊，他跟世間自在王如來學，也沒有一絲毫傲慢啊。有很多學佛人倚老賣老，講經法師倚老賣老：啊我講了幾十年了，釋迦牟尼佛都沒有我講的久。倚老賣老。講的久不久不重要，講的如不如法比較重要；跟誰講的一樣不一樣，那個也不是重點，跟佛講的一樣才是最重要的，講經人的原則。修行修幾十年那個不算什麼，煩惱斷了沒？增上慢除了沒有呀？倚老賣老就是增上慢。自己有錢又有身份，在佛門大居士，護持佛教三十幾年，看到初學的來，不然去人家道場就說：哎呀，你才學幾年呀？增上慢，我學三十年了，護持佛法多久啦，出多少錢，增上慢。所以學佛修行，不在於年資，在於能不能與心性相應、與真如實相相應。那麼他這裡用伽他來讚佛，讚佛之時同時發願，讚佛就讚歎如來身相、讚歎如來的智慧行願，乃至讚歎佛、法、僧三寶，都讚歎，這是我們學佛人應當要做的事情。你要常常讚歎三寶、恭敬三寶、供養三寶，讚歎、恭敬、供養。對於不信佛的人善巧方便，讓他跟佛結緣，這都是讚佛。讚歎佛的德能、讚歎佛的智慧，那你是修你的口業，乃至意業。讚歎佛法的正知正見，能破一切外道，這是讚歎法寶；讚歎法寶的殊勝、難遇、難解、甚深，這是讚歎法寶啊。讚歎僧寶，讚歎人家的放下，你自己放不下，讚歎出家人放下、修行。所謂啊：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝」。這些你都要能夠讚歎，讚歎佛法、讚歎三寶，才能幫助眾生學佛。看到人家毀謗三寶了，抹黑出家人，說出家怎麼怎麼不好，你要護持正法，為三寶澄清，因為你是佛弟子呀！你讓人家誤會佛法了，那對你沒有好處呀，對他那更沒有好處。所以有一句話講：「若要佛法興，除非僧讚僧」。僧讚僧不光只是出家人，所有的修行人要互相的讚歎；學禪的要讚歎其他的宗派，學淨的也要讚歎一切宗派，不是互相對立，認為我師父講的才對，你跟我師父講的不一樣，不對。門戶之見。個個呢創立自己的山頭門派，分河飲水，在佛門裡面分化僧團，這些都是毀壞佛法、破壞正法。所以無論是出家的、在家的居士，都應當善巧方便的讚歎。那你讚歎不要讚歎到後來變成虛偽，不對的你也讚歎。像我們剛才講的，很多的不如法的，你不能讚歎啊。你不能一句：若真修道人不見世間過，那叫不別是非，那是愚癡。錯誤的你去讚歎，人家跟著講錯的人學，那你不是斷人家法身慧命嗎？本來想說讚歎是為了護持佛法，讚歎佛法，反而呢破壞了正法。你以為你修到自己的口業了，修了口德了，這個沒有修到，你的口缺德。為什麼？你讚歎的不如法，讓人家去錯學。這其中的因果、理事你要懂啊。學佛要有智慧啊。不能說錯誤的人情你也讚歎，那你這個讚歎就不是普賢菩薩講的：稱讚如來，如來是什麼？真如實性。與真心本性相應的，叫如來；與法性相應的，叫如來。所以這其中你要用佛法的智慧去判斷、去做揀別啊。這個很重要。那麼這一段我們呢今天先暫時講到這裡，後面呢還有深入的義趣，我們留待下一次再來做說明。好，今天時間到了，我們就講到這裡。
