請掀開《無量壽經》，看第二十三頁，經文第二行：「我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。」那麼這一願是第十七願：諸佛稱歎願。按心性之理來看，隨舉一名，無非諸佛名號。所以稱一佛名即是稱一切諸佛名；這個是無二無別的。眾生迷惑本心，那麼在自心所現的境界上，執取堅固，計著名字，那麼念念相續，起惑造業。所謂：「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」但是若就根本來說，三細六粗之相原是虛妄，你要識得本來，那麼你計名字，一切的名字皆為佛名。所以諸佛稱歎，並不只是局限於阿彌陀佛名號。所以一切法無不是諸佛名號啊，這個是華嚴境界。舉一個為主，其餘呢皆為眷屬。用一法攝一切法，一切法無不是此一法。所以一佛名即是一切諸佛名，隨舉一諸佛名亦是一切諸佛名。如帝網珠，互相影現而沒有障礙，如同光光相照，又不壞一多相收，無障無礙。所以阿彌陀佛在因地發這樣的願，希望自己名聞十方。這個也只有成佛才能夠有這樣的境界。如果你還是迷在三細六粗相當中，計著名字，執取起業，那沒有辦法名稱普聞，因為你還是在你妄心所現的境界相當中分別執取。所以唯有徹底離開妄想、離開煩惱，你才真正做到名稱普聞。現代人要出名，想方設法搞怪，在佛門亦復如是。看到有大和尚來，趕快去裝一副恭敬的樣子，裝一副孝親尊師的樣子。目的呢就是希望自己能讓人家注意到他，想出名。他不知道－你只要把三細六粗相給破了，自然名稱普聞，隨舉一名無不是如來德號。所以任舉一名無不是諸佛如來的名號啊，這是祖師大德告訴我們的，並不侷限在阿彌陀佛名號。若悟心性則名稱普聞。你不悟心性，整天分別，所以妄有這三界六道輪迴，有父有子，還有家親眷屬，都是計著，這個執取，計著名字，執取虛妄相，墮在六粗相當中。所以我們看到法藏比丘，你看他因地發的願，除了彌陀名號能普利一切眾生以外，還有就是他必然永斷三細相，堪為一切諸佛之所稱歎。所以他名稱普聞，這是第十七願：諸佛稱歎願。所以十方世界無量剎中無數諸佛，皆共稱歎他的名號。為什麼呢？因為任一名皆是他的名號。所謂啊古德講的：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」。蘇東坡講的：「山色無非清淨色，溪聲盡是廣長舌」。就是這個境界，這個境界就是徹底離一切相，最極清淨的境界，所以得十方諸佛稱歎。一般人看到一定會覺得很奇怪，為什麼法藏比丘希望人家稱歎他的名字？不是說，這個按照世間的善法來說「為善不欲人知」嗎？欸，那法藏比丘是不是有名利心啊？你如果用世間的眼光來看，那你就看錯了。所以我叫你們不要學《弟子規》，不要學那些世間法。你要學那些世間法，你來看，法藏比丘那照這一願來看，那豈不為善希望一切諸佛皆知。欸，可是以世間的道德觀來看，為善應該不欲人知。那他為善欲人知是否有名利心？你就開始懷疑經典，你就開始毀謗經典。所以為什麼菩薩戒制定，不可以看外道典籍。因為你看外道典籍，有的菩薩戒本是重罪。《地持菩薩戒本》裡面，背大向小是這個重罪。《梵網菩薩戒本》教你不得宣說外道典籍，它是四十八輕，在四十八輕裡面有講到，這叫輕垢罪。輕垢罪是罪名，不是罪很輕，那是它的罪名，叫做輕垢罪，不是指罪很輕。那麼你教人看外道典籍、講說外道典籍，這些人看了將來必然毀謗正法，那你正好犯了這個菩薩十波羅夷罪，其中一條〈謗三寶戒〉。因為由小見大，本來講小乘、講這些人天乘，這些是方便法。你教人家看外道，他看了以後，看了小乘、看人天，你沒給他導向大乘，他反而毀謗大乘，那你等於自作教他。所以為什麼菩薩戒制定，你不能去講說外道典籍，尤其是在講座上不可以講。這個釋迦牟尼佛都有戒律規定，戒只有佛可以制定，經呢有五種人說，也就是說經的有五種，但是都得佛印可，戒只有佛一個人可以說，沒有菩薩說戒的，也沒有這個阿羅漢說戒的，都沒有，只有佛一個人可以制戒。所以你就要曉得這制戒的原因，為什麼叫你不要看，就是因為你看了以後，你會退大乘心、你會毀謗大乘，你會學習，你學習外道法，你就對大乘退失信心。所以你看像學一般的這些世間典籍的，他來看，那豈不法藏比丘被他看成世間人了，所以要清楚。佛講的名稱普聞，他是已經打破見思煩惱、塵沙煩惱、打破無明了，他的煩惱都斷盡了－名稱普聞，這個是可以利益眾生的，可不是世間人的看法、世間人的想法。那麼也因為他四十八願的殊勝，名號功德之大，能令三根普被，利鈍全收，所以諸佛稱歎，這讚歎名號的功德。那我們如果只講事相，大家自己看經文就可以了，所以呢要會相歸性，所以不光一佛號普聞，一切名號皆普聞，乃至隨舉一名無非諸佛名，隨舉一法無非真如實相，皆如來藏－本是無上妙明淨圓真心，都是自性的功德，所以《華嚴經》講的就是如來果地上的境界，那這裡亦復如是，所以他講：「我作佛時。」這個佛就是究竟圓滿佛，不是藏教佛也不是通教佛，是圓教佛，圓滿佛，所以名稱普聞。下面再來看四十八願第十八願，「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。」這是第十八願〈十念必生願〉，這一願在修淨土的人來看是相當的重要，不光修淨土的人看重要，一切學人在看，都對他們非常重要，修學其他宗派的無不導歸淨土；如果離開了這一願呢？那真的是十方諸佛，上不能圓成佛道，下不能普利群生，地藏菩薩也別想把眾生度盡。他講：「眾生度盡。方證菩提。」這一願就是能度盡一切眾生的根本大願，所以這個大家要能夠仔細來閱讀這一段的經文，一樣它的願文：「我作佛時。十方眾生。」那麼聽聞我的名號，聞阿彌陀佛名號「至心信樂。」這個「至心信樂。」就非常的廣啊！一般人收攝六根－「口念耳聽，憶想如來」。你的意念想著阿彌陀佛，這個對於凡夫來說就是至心，《華嚴經》講《觀自在章》：「若能至心稱我名。一切所願皆圓滿。」這個至心就是一心一意念阿彌陀佛名號。念他的名號就等於稱本願的功德，這本願是什麼呢？是四十八願，不是只有這一願。現在有的修這個本願的，他其他的都不要，他也教人不要看經，他說因為淨土宗不在經教之內，是這個如來大慈大悲特別說的，所以呢不要看經典，講一些胡說八道的話，出來蠱惑大眾、瞎人慧眼、斷人法身慧命，這一種人不能成就，不能成就。這一願呢你們能聽到，你要慶幸，是相當殊勝的。那麼講這一願，當然要講的圓滿，不能馬馬虎虎的講。所以講至心，一般人講收攝你的六根，然後呢專注於佛號之上，所以你就曉得離此之外都是散心，離開我們剛才講的，你這個心就不至。至就是講的－道的意思。你的心念全部都集中在佛號上，有一念走失掉了、一念打散了，這個都不算至心，所以為什麼教你念佛要專心稱念，你先專，真勤真專自然成片；你要是散心雜話，念一念，停，停了再念，或是念一念又做其他的事情去了，那這個很難有功夫。很難有功夫，那臨終你就沒有辦法往生，沒有把握了，因為你的心是散亂的、你的心是顛倒的，所以除了念阿彌陀佛以外，我這是講修淨土的，要跟你們標定清楚，不然呢你們出去隨意毀謗其他宗派，自找拔舌之咎，那不能怪我。淨土宗除念阿彌陀佛以外、除想極樂世界以外，其他都是散心。孝養父母、奉事師長、慈心不殺這三福，都是散善，散善就沒有定，都是散心，不是定善，所以善導大師教我們「專心持名」，這是淨土宗的正修，你不能把淨業三福拿來當正修。淨業三福，善導大師講：接引眾生用的。接引眾生，隨分隨力接引其他的眾生，或是有眾生沒有辦法專念的，他就教他修三福，記住是三條一起，不是只有一條。只有一條是世間人，第一條做到是世間人；第二條做到的呢？是剛發心學佛的人；三條都做到，那你才是學大乘的。你學佛人必然孝順父母。孝順父母不是愚孝，父母造業，你放任他去造業，你不給予制止，你一昧順從這叫愚孝；奉事師長，乃至於六親眷屬，亦復如是。所以這孝順要智慧，講求智慧的孝順，而且在現代要講求現代化的孝順，你不能用古代的，用封建時代的倫理來看現代，來套用在現代，這是不可以的，不符合時代。我常講：你不能叫要面對未來三十年的人，去學一百年前的東西，用一百年前的人他過的生活方式來過未來的三十年，這樣落差多少年，一百三十年啊！那遠之遠矣。所以學佛，為什麼佛教能夠被所有的時代所接受，因為它是走在時代的尖端，它引領著時代，引領著風潮，絕對不落後，可謂是一馬當先。所以願意學佛的，從古到今都是達官顯貴，都是知識份子。知識份子就是有學問、有道德的人，所以佛教是走在時代的尖端，絕對不落後。你不能叫人家去學一百年前的東西、兩百年前的東西，還有人說要學到唐朝的東西，那你就落後了，你把唐朝一般人的生活方式你給它拿來，那就不對了，所以這要清楚啊！那麼這裡講的至心，你除了佛號以外，你其他都是散心。你去搞世間事，你的心不至；你念佛裡面心有妄想、有罣礙，這就是心不至；你念佛的時候，你心裡面冒出來的妄想，就是你平常罣礙的事情、你平常攀緣的事情、你平常所想像的事情；念佛的時候會想睡覺，表示你平常心都昏昧、闇鈍，沒有智慧，你生活上你在運行，你是愚癡，你不是用般若。所以我看到你們在念佛，有的睡覺、有的呢想東想西打妄想、七上八下，這些統統都是散心，你不要想說你一天念幾個小時，念十個小時、二十個小時都一樣。能念的久，並不代表有功夫，但是如果你不念，那是一點功夫都沒有，所以還是要念，但是要能「降伏其心。」所以《金剛經》問：「云何降伏其心。」一部《般若經》也是在講這個而已啊！在淨土宗很簡單，直心正念一句阿彌陀佛名號，自然「降伏其心。」所以你在念佛的時候一定要至心，至心裡面要信樂。這信樂，信就是深信，樂就是切願，所以這裡講：信、願、行，「至心信樂。」稱彌陀的名號要具有信願行，所以在這個十八願裡面，你就看得出來，深信淨土心不退轉，深信淨土，相信阿彌陀佛一定接引眾生，你現在念佛必然蒙佛接引、必然蒙佛攝受，這一點絕對不會錯。世界上什麼事情可以說絕對的－念佛成佛說絕對，這一件事情是絕對，其他都是虛妄的。夏蓮居老居士講：「般般過去都成夢。」人生遇到了這些事情，是好、是壞，世態炎涼，「般般過去都成夢。只有當前一句真。」只有這句佛號是真的，對你才有真正的好處，你要信得過。西方淨土你要迫切願往，迫切，除此一方更無餘方，只有願生淨土而已。你這一生你不要有什麼心願、不要想要發財、不要想要賺大錢、想要有名，甚至出家人不要想要蓋大廟，想要修大佛變大法師，受人供養，這些統統都不要，也不想弘法，不要心裡罣礙有多少眾生沒度、佛法沒有推，這些統統都是雜念。真正用功起來跟活死人一樣，食不知其味、聽而不聞、視而不見，就是這個心，就是這樣的一個用功。眼睛看到當作沒看到、耳朶聽到當作沒有聽到、吃飯你也不管它什麼味道，這叫「至心信樂。」一心一意念佛求生，對於娑婆世界的一草一木、一切人事物，都不生貪著，你才真正至心。就是把你的身心世界全部放下，全部的精神投注在佛號上，投注在你的用功上，就是這麼念，沒有別的路，也不假方便，那麼你自然跟阿彌陀佛相應。所謂：「不假方便。自得心開。」自得心開是什麼呢？就是見佛。見佛即是見性，所以叫「自得心開。」所以你們在念迴向偈的時候，「花開見佛悟無生。」見佛就是悟無生之時，而且不用到極樂世界悟，在這裡就可以悟，所以淨土宗講現實啊，只要你肯修，每一個都能花開見佛。花開見佛就是見性。明心見性，在淨土宗叫花開見佛。古代的人把心比喻作蓮花，尤其是真心本性，在染而不染，在淨而不淨，所以能超凡聖，非聖凡之所能，蓮花最底下一層是汙泥，汙泥之上是水，汙泥比喻作六道，水比喻作四聖，蓮花超越十法界凡聖，就代表你的心超越十法界，勉強給它立個名叫「一真法界」啊！所以你心要是開了，花就開了！「花開見佛」就是悟無生之時，那你就是不退菩薩啦。沒有—不退菩薩就是你的伴侶，你自己也是不退菩薩，這個才叫「至心信樂」啊。如果一個道場又搞搞這個、又搞搞那個，今天辦個法會、明天辦個按摩班、養生班，在那裡搞這些夾雜的事情，這個就不是真正「至心信樂」，何況還有的道場搞政治論壇的，講什麼《群書治要》啊！出家人上去講政治，這個都是敗壞佛門，是獅子蟲！沒有羞恥心的人啊！他沒有資格穿著袈裟，你穿袈裟就是幹的是佛教的事情，怎麼可以去搞政治！怎麼可以在道場辦政治論壇！那個就不叫道場啊！那個就不清淨啊！十方的錢不能這麼用，所以你說修學淨土能往生，你要做到像我剛才講的這樣「至心信樂」。如果你的生活上你還搞一些夾雜的事情，你要趕快放下。如果你待的道場它是在夾雜這些世間意、做的這些世間事你也要趕緊離開，那個不是道場，那個不符合淨土宗講的「至心信樂」，你聽聞佛的名號你就是要這麼樣修行，沒有別的路！淨土宗就這麼修，沒有商量處，不要隨意的擬意啊！在那裡想我要怎麼修才能成就！我要怎麼修才能成就！我告訴你就這個方法。很多人他在想：我怎麼修這樣可不可以成就，都會來問佛學問答，都是亂問一通，「我一天念幾萬聲能不能成就？」、「我念珠念到母珠的時候要不要過珠？若過珠會不會不能成就？」講一些、問一些根本就毫不相干的問題，那下面亂問、上面就亂答，他跟你講說要學世間法講這些東西，讓你誤把馮京做馬涼啊！把馮京當成馬涼啊！不能成就的東西當作是可以成就，把落葉做黃金啊！《楞嚴經》講刻糞成栴檀形啊！還要希望你刻的糞能有栴檀的香氣，那簡直是癡心妄想，癡心妄想啊！所以這邊講的教你怎麼「至心信樂」，非常的重要！所有善根、你想想你有沒有善根，善根是能生善的根本叫善根，每一個人都覺得自己下根、自己沒善根，你們沒善根坐在這裡幹什麼？能來聽經就有善根了，大善根！能信受、能奉行皆是如來第一弟子啊！過去生中供養四百億佛啊！這不可思議啊！你怎麼會沒有善根！所以對於自己要有信心，深信自心是佛，名為「所有善根」。你自心是佛，六祖惠能大師講：「何期自性能生萬法，何期自性本自具足！本不生滅！」這個就是你本來就具有的善根，本來就具有如來智慧德相，即使妄想、分別、執著它也障不住，所以這個永嘉大師講：「行亦禪坐亦禪，語默動靜體安然。」行、住、坐、臥都不離本心，這就是大家的善根啊！所以你說善根、講三善根這個都沒有講到根本，無貪、無瞋、無癡這個不是根，講菩薩六波羅蜜那個也不是善根，都是有造有所修、有所證，有造修的，我給你講的善根是心性之理，這個心性之理是一切眾生所有的善根，所有的善法不離心性，這個是善的根本，一切法的根本，所以《圓覺經》講：「是諸眾生清淨覺地。一切如來光嚴住持。」這個是你們的善根，依此善根起一切善法，修一切功德行，迴向求生，這個才有根啊！你不是用世間五戒十善做善根啊！那個不算善根，信願行也是依真如本性啊！很多人講善根都沒講到重點，講《弟子規》善根、十善業是善根、六波羅蜜是善根，那些都是枝葉，全部都是枝葉，你把枝葉當作根本那你是愚癡到了極處，以非法為法，以法為非法，錯倒修行。所以這裡講的所有善根，就是「真如本性」，此心豎窮橫遍，無一法能逾越其外，本自現成不假修正，不用三僧、三大阿僧祇劫來修，更不用起心來證取，本自現成。所以在戒律、在律宗講「無作戒體」，在淨土宗叫「理一心」，在禪宗叫「心性」，在教下叫「如來藏性」，佛為了顯示它真、真常不變給它立個名叫「真如」，在義趣上顯現叫「第一義」，論其體相用叫「大方廣」，從果德上講叫「佛華嚴」，都是講這個心啊！諸佛菩薩離開這個不能成就啊！這個才是善根，所以修行從哪裡修，從根本修。什麼是根本呢？心性是根本！離開心性沒有一法可依，所以有人問釋迦牟尼佛「世界依何而住？」世界大家知道依風輪而住。那風輪依什麼而住？依空輪而住。那空輪又依什麼而住？佛告訴他「依心而住啊！」所以在唯識經論講的：「我說識所緣，唯識所現故。」識的根本就是真如本性啊！又講一切法唯心所現啊！心跟識一模一樣，識是心的作用，心是識之體。所以唯識宗講的白淨識，我們不講阿賴耶，就講白淨識第九識阿陀那識，這就是本性的般若智慧起的造用。識就是什麼？能了別，了別一切法而不著諸法，這個就是識的作用，所以在染而不染，在淨而不淨。這個根你抓到了，你這個十八願你就會修了，你修學淨土你就不會害怕說你沒有根。人家在說你沒有根你就知道他說假的他騙你的，這個根小貓小狗都有，地獄的眾生也有，一切含靈都有，所以說一切眾生皆有如來智慧德相。這個就是所依的善根，這個善根非常的重要，在末法佛法傳久了法久成弊，不是法有弊是傳的人有問題，總是抓不到重點。總是呢在事相上在枝葉上打轉，每一個人都知道要了生死，生死是什麼他都搞不清楚，講一些身體會生滅會變化他說這叫生死，講一些心念會變化，他就說這叫生死。實際上什麼叫生死，迷失本性妄認六塵以為心，這就是生死。迷失本性是生死的根，悟了自心，悟了心性，你就有成佛的根本。所以祖師講：「迷之則生死始」，迷失了佛性你就開始輪迴啊，「悟之則輪迴息」。這是裴休丞相講的話，你迷失了你就開始輪迴，悟了心性，生死輪迴就完全終止，所以你看這裡的「所有善根。心心迴向。」所以你修一切善法，應當依心性而修，講這個話不是高談。你們都在用，你們現在在聽的就是真如本性，完全是它在起作用，即使是在我們面前的電燈攝影機，都是心性在起用，不是電在起用。我們講的電子也都是依心而住啊。就像你夢中的境界一樣，夢中不管什麼樣的境界都依心而現，現實的境界亦復如是，從心所緣、從心而現，法藏國師講的賢首國師，兩個是同一個人，賢首國師講：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」無心外法為所緣，所以為什麼祖師講：「無心外佛為所念，無佛外心能念佛。」所以念佛的心，想佛的心跟佛完全一樣。所以叫「佛念念心心念佛」，不用融通，「若待融通是兩物」這是淨土宗的大德，他念佛的體會，這是真正打成一片。所以你要修行，你不要害怕說你沒有根。常常現在的法師，拿一些話來嚇唬你，都說你沒有根本啊，你沒有孝順啊，你沒有根。怎麼會沒有根？釋迦牟尼佛就給你授記了，《法華經》就授記了，「一切眾生都能成佛」一闡提也有佛性。你怎麼會沒有根？不光闡提有佛性，無情亦有佛性，無情之物也有佛性，但是它不用佛性它叫法性，佛性所顯現。所以講一切法即心自性。所以《華嚴經》說：「若諸菩薩能與如是勝解相應。一切佛法疾得現前。」乃至「成就慧身。不由他悟。」所以這個心最重要，你不要想說是講別人的東西，很多執著應該是說迷昧真諦之理的人啊，常常崇因著果啊。常常拿一些因果啊善惡啊讓你迷失了，因為他不知道什麼是真諦理，我們剛剛所說的心性就是真諦之理。「依真諦門，植眾德本。」法藏比丘也是這麼修的，你跟法藏比丘一樣，你跟他一起修行，用一樣的方法，用一樣的原理，那你必然成就，用同樣的原理，他是「依真諦門。植眾德本。少欲知足。專求白法。」後面才「不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。」不然一般的人也可以不起貪瞋癡欲諸想，天人就做得到，阿羅漢他也做得到，為什麼他們不能成佛？你以為不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法就能成佛啊，阿羅漢一樣不著，菩薩他也不著，為什麼他們不能成？這個就要講到菩薩法去了。就是因為不依心性，所以為什麼法藏比丘在修行的時候，釋迦牟尼佛告訴我們，他依真諦門，這個話非常的重要。你沒有依真而行，你這個行就不對了，念佛亦復如是，你不識本心，你沒依真而起修，你用的是虛妄相想，這個不能成就。所以你不要害怕，很多末法的時候，迷失真諦理的人，他就跟你講一些因果啊，說你連這個因果都不會啊，你沒有根本你沒有辦法修行啊，你沒把父母孝養好，你怎麼怎麼修行。那你看釋迦牟尼佛他出家，豈不不孝父母去了，那你講這個話豈不謗佛。所以釋迦牟尼佛講這些人是凡夫眼，我出家，一切眾生皆我父母，我持戒我修行能令一切父母，包括自己生生父母，我教他學佛，教他修行，都能令一切眾生成就。一切眾生他皆視如父母，不是只有一個人、兩個人，這種小情小愛、自私自利的孝道，不是說孝道是自私自利，是他這種心是自私自利，話要講清楚。所以你不要害怕。給你談心性之理，你要能夠信受奉行，你要能夠把心量打開來，能夠聽聞「大乘」不生驚怖。如果你聽了你會害怕，我教你一種方法可以讓你不害怕，你持《楞嚴神咒》。你聽聞「大乘」沒辦法信入的、害怕的、怕落空的、怕著空的，或怕這一生不能成就的，你持《楞嚴神咒》。這個方法絕對有效，這是歷代祖師教下來的方法。所以你看即使是淨土宗道場，他也是持《楞嚴神咒》。因為淨土是大乘中的大乘、了義中的了義、圓頓當中最極圓頓，他是屬於別教一乘法、別教一乘。華嚴判一乘裡面有分「同教」跟「別教」，「別教」就有別於一般的，一般的這個大乘叫「別教一乘」，所以《華嚴經》是「別教一乘法」。因為他講的唯顯如來境界，講的「重重無盡、事事無礙法界。」但是末後結歸這個「西方淨土」，所以他說：「我此普賢殊勝行。無邊勝褔皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」他是結歸在西方極樂世界。所以我們講西方極樂世界是別教一乘，不是我自己判的、是華嚴宗的祖師判的。那你對於一乘了義你不能信受，你就持《楞嚴咒》。《楞嚴咒》可以消你無始劫來「謗法、破僧」的罪，乃至比丘、比丘尼「四棄、八棄」這些重罪它都能消。它力量有多大呢？猶如猛風吹沙。什麼叫猛風？一般人不曉得，我們用龍捲風好了；龍捲風把這個灰塵沙石把它捲走，它需不需要費力？不費力。這個《楞嚴神咒》就是「智慧風」，吹散你的塵沙煩惱、無明煩惱，煩惱就跟塵沙一樣。你對於大乘不能相信，你怕著空、你怕你沒有根，這都是你善根不具足，你要多持《楞嚴神咒》善根才會生起來。不是永遠樂著小法，樂著這些世間法。所以釋迦牟尼佛他會觀機啊！看這世間的人愛樂小乘，貪著五欲！深著五欲啊，非常堅固的、執著的五欲「財色名食睡」。對於自己的家親眷屬，自己所愛的所在意的，自己的想法、看法、說法、做法任何一點他都不願意違背－深著五欲，所以叫他放下他做不到，何況是大乘；叫他要來修行他都做不到。所以你們聽聞大乘，能在這裡聽上個一會，那都是多生多劫累積的善根。至於要到信受呢？你要藉由神咒的威力消你宿業，不然你心裡會害怕。所以佛在《楞嚴經》上講的：能夠—持《楞嚴神咒》能夠令眾生聽聞大乘不生驚怖、不會害怕。很多人聽聞大乘了義之法，就怕著空、怕撲空、或怕斷滅，所以他還是覺得他自己要學這個「有相」學「小乘」。你們相信你們在外面看到很多，很多人學小乘出來講：我之前學大乘有多麼認真用功，但是呢不得力。所以呢他改學小乘，能夠呼吸、能夠感覺到血液的流動啊……這些東西。我只送你一句《楞嚴經》講的話「知覺乃眾生」啊！落在覺受、落在五陰裡面，你想要證阿羅漢果都不可能啊！何況是大乘「圓破五陰超五濁」。破一陰即圓破五陰，小乘裡面沒有講到，沒有講到第八阿賴耶識啊。所以他以為他所證的涅槃，實際上是第八阿賴耶識的相分而已。所攀緣的是第八阿賴耶識的「相分」仍舊是生死啊！墮在生死當中啊，沒有超脫。他了了分斷生死，但是他變異生死沒有了掉，雖然不來三界輪迴了，但是呢他的功夫沒有達至究竟，沒有、沒有辦法圓滿成佛，所以還有變異生死。變異生死就是講他粗重的習氣已斷，裡面的這個習氣還會妄動。微細的煩惱還在動，他自己沒有辦法見到。《楞伽經》講的「流注生流注㓕」或是講的「微細流注」，這煩惱在他的意識當中熏發鼓譟。煩惱、習氣中熏發鼓譟在那裡妄動，二乘人見不到，這個要大菩薩圓教八地以上的菩薩他才見得到；甚至要更高的菩薩十地法雲地的菩薩他才見得到。十地的菩薩是「中品寂滅忍」，他不是一般的「無生法忍」，在「無生法忍」它是上品，「寂滅忍」是中品。所以這個修行要用對方法，要知道以心為本，所以「心心迴向」。迴向什麼？你們都迴向什麼？你看你念佛－至心念佛，結果迴向什麼？兒子考上理想中的大學，女兒嫁到好的丈夫，那你剛才的「至心」到哪兒去了？你是心心罣礙啊，不是「心心迴向」。所以為什麼念佛不能成就？他心－心心罣礙，他不是真的，他做的是假的，他沒有「心心迴向」，所以也可以說他是不明心性、不識本心。所以為什麼五祖弘忍禪師説的：「不識本心。學法無益。」你不明心性，你學什麼法都沒有用。中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要走路，你要有眼睛能夠看路，你沒有正法眼，你是瞎眼漢亂走一通。那麼「願如日月燈光明」，不但要有正法眼，還要切願；就如同燈光一樣，沒有燈光有眼一樣看不到。那麼「依光照燭見分明。行者方能達前境」。依著燈光來照耀，眼睛也看得到，你才能夠圓滿成佛。所以即使有正知見，你沒有深信切願，仍舊不能夠成就，所以教你「心心迴向」。教你心心迴向，那你要看你迴向的是什麼？那麼這一段義趣還沒講完，我們留待下一次再來做說明，我們今天就講到這裡。
