請掀開《無量壽經》看第二十四頁，更正第二十三頁「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這裡講「奉行六波羅蜜。修諸功德。」這是我們上一次說到的。那麼能夠啊，在這一生當中，怎麼樣依教奉行、堅固不退。不管碰到什麼樣的境界，什麼樣的人事你都不退。在末法時期，邪師說法如恆河沙。那麼什麼叫邪師？這個邪師啊，就是講你愛聽的、你喜好的，隨順你欲望的，讓你得眼前利益的、讓你不明真如本性的，這個都叫做「邪師」。那我們學佛自己要依經典、依四依法，你才能夠做到「奉行六波羅蜜。堅固不退。」你才能真正做到「修諸功德。」這「修諸功德。」就「無善不修。」什麼叫無善不修呢？舉手投足、起心動念，念念與真如佛性相應，這個就無善不修啊。六祖惠能大師說的：「何期自性。本自具足。」、「何期自性。能生萬法。」所以與真心本性相應的才叫「功德」，跟真心本心不相應的—真性、跟真心本性不相應的那就不叫功德了，叫有漏法—有漏。這有漏啊就是帶著煩惱的、帶著情愛的、帶著貪瞋癡的都屬有漏，再將最根本的、不明心地的都是有漏。所以《大智度論》講：要教你明了真如實相的這個才叫做正法，其他的都是邪法。我們學佛對於這一點要能夠很清楚、很深刻的明白它，要深刻的體認，要諦信不疑啊。真正的相信，你不要疑惑，你不要管是哪一個人說的，你要依法不依人。這個很重要，你才能做到真正的堅固。不然，你依人那就會動搖。所以我們在看經典怎麼看？凡是祖師大德的著作不能違背經、菩薩造的論也不能違背經；乃至於現代任何一個法師、大德、居士，所說的、所做的，都不能違背佛經上教導的，這叫依法不依人。經典裡面我們選擇了義經典，我們依止的經典的義趣，不依止它的名相，所以叫「依義不依語」。這叫依它的義趣，不是依它的名相。你依名相，古德講：如蛇鑽竹筒啊！這裡通了，後面又不通了；一部經通了，其他部經你又碰到問題了，所以教我們要「依義不依語」。在義理上跟你分別了義或是不了義。不了義的，佛在三千年前有講一些政治的、講一些人天乘的，這個都是不了義，這個我們不說也不依。你不能想說釋迦牟尼佛、祖師大德沒講，你就要想要講世間話，你就說：我來講這個佛沒講的，講世間法。有一些出家人他是這樣做的。他講、他說：這個釋迦牟尼佛在世的時候，也有講這些世間書，世間的這些怎麼做人，這些人天乘。他說祖師沒講他要講，意思就是他要講世間話，他要講不了義法。那你學了，你就跟四依法相違背，也就是他公然要與四依法相抗衡，跟佛的聖旨分庭抗禮，這要是在以前就叫抗旨不遵啊。世間帝王的旨意你與其相抗，尚且被抄家滅族，何況是法王。釋迦牟尼佛是法王啊，佛的旨意不能更改啊。現在釋迦牟尼佛不在了，你不要以為他不在、他看不到！「佛眼徹見、佛耳徹聽」。你所做的這些事情，他都幫你記起來，因為諸佛入一切眾生心中啊。你在造作，佛都知道，任你怎麼樣投機取巧都沒有用。那麼誰會懲罰你呢？就是你造作之後所招感的業力，因為你依的是不了義法，依不了義。依不了義呢，那絕對不能成就；最後呢要依智不依識，依般若智慧，不依分別情識。眾生六根對六塵，產生了妄想、分別，就產生了情識，所以故名眾生，這叫有情眾生。那麼有情眾生就是著在相上─著相，執著自己的見解、執著自己的貪瞋癡，非常的執著，甚至他都不曉得自己他在執著，所以沒有辦法放下，也不會想要放下，因為他根本看不到它。所以我們學佛要依智，智就是般若智，一再強調依般若智慧，了達諸法無生無自性，這個就是般若，照見五蘊皆空啊，也無能照之心，也無所照之境啊，這個時候真心本性才朗然現前，不假外求啊。所以祖師講：「非師相授與，我亦無所得」，這個就是真心，真如本性不是和尚給你的，也不是釋迦牟尼佛給你的，是你本來具有如是性德，這個是本具的。那你學佛，你明瞭這一點，你修諸功德才能堅固不退，你行波羅蜜才能堅固不退，那麼才有後面的願生我國，你所做所為都與真心本性相應，這才叫做功德，你用這個功德來迴向，那才能夠往生，不是在世間貪愛世間，做幾件好事，每天學那個袁了凡，在算數學乘除加減，做一些世間算計之事，你就能夠往生，統統都在著相，這著相沒有辦法見性，見性的人不著相，著相的人不能見性，不見性學佛，那就白學了，你所做的這些功德，所修的這六波羅蜜，就叫無益苦行，疲勞身心而已。就像《無量壽經》所說的：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」為什麼？因為你造善、造惡，統統都著相。造善的呢？生三善道，輪迴到三善道去；造惡的呢？輪迴到三惡道去，都是輪迴，你出不了三界。佛教就是教你出三界，出輪迴的，沒有別的，雖然跟你講「出」，但是呢不出而出，沒有離開你現前起心動念、言語造作，但是你的心離相，所以叫不出而出，所以叫菩提無發而發，佛道無求而求。菩提是你本自具足的，你現在迷惑了，叫你發心，發菩提心以後，識自本心，見自本性，所以故名無發，無發而發；佛道是我們眾生言語造作，舉手投足，其實處處都是佛道，處處都是菩薩道，可是你不知道，你不曉得，所以教你無作而作，無求而求。所以雖然講出三界，實際上無有三界可出；雖然講求生淨土，願生我國，但是去則實不去。雖然實無有一眾生往生淨土，但是生則決定生，這個叫「願生我國。」這「我」就不是別人，自性淨土，所以永明大師講：願生唯心淨土，供養影響如來。教你懺悔，怎麼懺？懺罪性本空，這個才念念稱道啊，與道相當啊。六祖惠能大師講：「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過，與道即相當」，什麼叫不見世間—不見世間過？就是不見世間，心裡無有世間，不起世間念，叫不見世間，裡面的是與非統統都是，都是世間，是是、是非都是世間。不見不是真的見不到，見到了無所住，所以不妨無揀擇中方便立揀擇，所以六祖惠能大師講：「唯傳見性法，出世破邪宗」。很多人都講啊，我修道人我不見世間過，所以是跟非搞不清楚，什麼樣叫做持戒？什麼樣叫犯戒？他自己他都不清楚；什麼樣的知見可學？什麼樣的知見不可學？他也不分別，他以為他這樣就叫不見世間過，那叫糊塗。六祖大師講，他是真正修道人，確實不見世間過，但是呢他告訴我們，他出來「唯傳見性法」，就是要「出世破邪宗」，什麼是邪？什麼是正？怎麼樣能見性？怎麼樣不能見性？你看《六祖壇經》裡面講的一清二楚。現代人自己有過失，趕快拿六祖大師這句話來掩飾自己的過失，掩過飾非，包庇自己的習氣，所以為什麼佛在這個經典上講：「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」空就是佛性啊，就引經據典增長習氣啊，同樣的道理啊。看到經典不知道反觀，不知道要怎麼下手，可是習氣上來了，趕快拿經典來遮掩，趕快拿經典來粉飾自己的業障，所以這個都不是修道人啊。所以六祖惠能大師講：不見世間過，不是真的不見，見而無見。就像永嘉大師說的：「了了見，無一物」，頭頭是道─了了見，但是確實心中不著一物，這叫修道人。所以我們剛講的：你要明白心性，你才能真正的堅固不退，這個才叫真正的善根；用這個善根迴向「願生我國。一心念我。」這個心才與佛心相應。你跟佛菩薩不相應，天天念佛，那叫「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」；或是「口說極樂邦，心戀娑婆界」，嘴巴到處跟人說：我要求生淨土、要往生淨土，結果自己做的事情，都跟往生淨土相違背；嘴巴教人要發菩提心、要發大悲心，結果自己呢？還在煮葷的給人家吃、還在吃肉，說沒辦法，公司、朋友、親戚，自己造業還要拖人下水，害到別人身上去，自己沒有定力，不肯堅持，都說是家親眷屬的關係，說你殺生造業，說你這個吃肉、喝酒，統統都是為了他們，所以你看眾生的習氣有多重，造業以後還要打妄語、說假話，這個就是大妄語，最大的妄語就是你欺騙自己，你不曉得你自己的起心動念，你不知道你這個就是苟且之心啊！那你造的這些業，統統都落因果，一定會受果報，因為你是故意造，故意的；不是故意的也會有因果，只是報應的時候比較輕，他不是故意的，他沒有罪但是有錯，所以這個當中大家要清楚。你自己修行，是不是真正的跟佛菩薩相應、是不是一心念佛。一心念佛不是只有拿著佛珠，眼睛開三分目，念珠從早念到晚、從頭念到尾，這個還不能算是真正的一心，而是碰到事情的時候，自己執著、在意的事情時，你能不能與佛菩薩相應，叫做「一心念我。晝夜不斷。」晝就是白天，夜就是晩上做夢。像你們吃素的，發願吃素，有時候佛菩薩會給你考試，一般這個考題都是虛空藏菩薩出的，他會來夢中考你，考你看看是不是真正想吃素、是不是真正想學佛，你如果能夠過得了夢中這一關，那確實是真正的發心，道力也就增長了，念佛亦復如是，所以叫晝夜不斷，白天不忘，晚上做夢也不忘，人前不忘，人後也不忘。人前是屬晝，人後是屬夜，人家看不到的，表裡相應，你都能一心念佛，念念遵守佛菩薩的教誡，絕對不忘失，這叫一心念佛。佛者覺也，覺悟諸法實相，這才叫一心念啊。很多人吃素，吃了一下子，吃幾天，感冒了打個噴涕了，跟上流行了，他就開始：「法師啊，我是不是吃素的問題，所以才感冒頭痛？」跑來問我，我說：「你之前吃葷的，都不感冒、不頭痛？」他一想：「對，沒有錯。」我說：「這個就叫做業障。」你才吃素多久，你就想到，生病是吃素的原因；你為什麼不想是吃葷的原因？吃葷容易生病，吃素不容易，而且吃素長命，絕對長命，在因果上就是如此，很自然的；殺生呢，一定短命，而且他短命的非常得痛苦，度日如年。你不要想說你看誰很發達，他也賣葷的－殺生，來生他就知道了，還沒得人身以前，他會先下地獄，再轉餓鬼再轉畜生。畜生啊，他殺的這些債要一個一個還。有的人一殺生，那是殺千千萬萬的眾生，一條命一條命的還，還完出來以後才受餘報，剩餘的，剛開始一定也是被人輕賤，甚至六根不具，貧夭多病，貧窮短命又多病，度日如年，所以這個都是殺生的果報，而且常常發生意外，不是這裡撞傷，就那裡手折斷了、腳折斷了，都是殺業太重。所以你要有智慧，碰到境界的時候，你要能夠提得起來，這才叫一心啊！有很多老菩薩他也拿著念珠，嘴巴邊講是非，手上撥著念珠，東家長西家短，他也說他在一心念佛，還覺得自己得了三昧了；還有看電視的，你們去看看很多，也許你們家裡就有，拿著念珠，眼睛看著電視，哦，這個劇情怎麼樣，那個劇情又如何，手上撥著念珠，他也覺得他這叫一心，這個統統都是散亂心。所以真正一心，除了長時念佛以外，還有就是你的知見跟你的行為。知見要佛知佛見，行為要佛行，說話要佛言佛語。人家笑你，沒有關係，反正他笑你，你消業你做佛；他笑你，他造業他輪迴去。學佛不是自了漢，但是呢要利他以前，要先自了－要先了脫生死。生死不了，沒有辦法談利益眾生，因為你會被眾生帶著走，實際上也不是眾生帶你走，是你的習氣帶著你走，一遇境界，習氣就上來，按捺不住，心如猿猴，非常的躁動，你沒有辦法幫助眾生，也許你只能幫這一生，臨終一生死、一輪迴、隔陰之迷全部忘光。所以這裡講的一心念佛、「一心念我。晝夜不斷。」包括要念《無量壽經》上教你的正知正見、教你的佛言佛行，這才叫「一心念我。晝夜不斷。」人前不斷、人後也不斷，白天不斷、晚上睡夢也不斷，這才叫「至心歸命」，「至心歸命」的標準是這樣子。很多人我們可以看的出來他是不是「至心歸命」，來道場共修，有事情他就以世間事為先，來道場他是輔助的，他會告訴你：法師，處處是道場，到處都要修行。這話講的很玄、很妙，祖師講這叫「初心濫同於後位」。什麼叫「初心濫同於後位」呢？你是初發心的學人，貪瞋癡沒有斷掉一品，你就以為你自己是大菩薩，到處都是道場、到處都可以修。我看你是到處散亂，你沒有辦法修行、你沒有把佛事擺第一，你怎麼能說你「至心歸命」。你不算是真正的至心啊！所以我們剛才說過的，引經據典來增長習氣，就是這個樣子；他引什麼經，引《維摩詰經》直心是道場啊、菩提心是道場、出離心是道場。問題是他也不直心、他也不想出離啊！所以他講處處是道場，這是真正大菩薩的境界。所以一般的凡夫沒有這個本事，你不要想說你學大乘你很厲害，你的本事很大，到處散亂說是在利益眾生，這個要清楚啊。這個不能自欺，俗話講：「人貴自知」。你自己知道自己有沒有功夫、有沒有道力，修道的力量。那麼你曉得你自己是個凡夫，你自己是個初學者，你沒有證果，那就要真正的來修行、來共修。所以是不是真正發心，很清楚。那麼你這樣做，一心念晝夜不斷，又能願生淨土，那「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是極樂世界的蓮池海會。往生極樂世界的時候，你臨終的時候要看阿彌陀佛，你不要看著家親眷屬你就跟著去了，這很重要喔，是佛來接你，這往生還有這一點關鍵。他說：「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是他阿彌陀佛會親自來接，而且這阿彌陀佛來接引你的時候，就是你平常看的這尊佛像。所以我跟同修講，你要選一尊佛像來看，你常常看、常常想、常常念，臨終的時候就是這尊佛像來接引你。有些人臨終的時候，他看到他爸爸來找他、他媽媽來找他、他的朋友來找他，有的當兵的，他朋友來找他。早年一起當兵不幸戰死了，他朋友來找他。有，這些都是冤親債主化做你的熟人，或是他太太來找他、她先生來找她，或是他夢中的情人過來找他，都有、太多了、千奇百怪，你自己都要注意，這個都是冤親債主化做你認識的人的樣子，一旦你跟他走了，他就要找你算帳。所以為什麼講冤親債主都是化做你認識的，都是對你很好的，這個軟冤家，那當然這個是已故的冤親債主。你現前你要小心的就是活冤親。活冤親最恐怖，他不會罵你也不會打你，你讀經的時候他幫你倒水、你要經本的時候他幫你拿經本、幫你拿念珠，要風得風、要雨得雨啊。哦，你就放不下了，你就覺得你自己對不起他了，人家不學佛這麼關心我，我怎麼能夠、我是學佛人我還受了戒，我怎麼能夠不報答他。來了，情見就生起來了，業障就現前，不用他障礙你、你自己就退轉了。表面上在讀經、心裡面想的都是世間，這個就叫軟冤家，殺人於無形。尤其是斷你法身慧命，你要是碰到了硬冤家，你敢讀經、你敢念佛我就揍你。有！我就照三餐揍你，這個硬冤家那你還不怕，眾生都有我慢啊、我執啊，你也沒什麼好得意的，我就是要念、我就是要學。他改天變你軟冤家的時候你就要退轉了，你就開始打著妄想，他也有改變啊，看佛法感化了他，我是不是應該也要改變一下，道業全部完蛋。這個軟冤家要很小心，既然講到冤親債主，不得不要提一下。所有的修行人都是在這裡失敗。出家人也是難過恭敬關，「法師，你好有名啊！」、「法師，你好會講經啊！」都是講這些亂七八糟的話。當然出家人自己要自覺，在家人也不要跟法師講這些沒有用的話，這個話無益語啊！不用講。你自己去對不學佛的人讚歎就可以了。出家人，這法師講經講的好，除非你程度比他高、你才有能力來印證他。就像南嶽慧思禪師能印證智者大師一樣，他說：你所得的一旋陀羅尼，全天下只有我知道，只有我曉得你的境界。這是他的和尚，他讚歎智者大師辯才無礙，這是和尚的讚歎，他功夫比他高，他讚歎沒有問題。你只是出於你的愛好心、喜怒心在那裡讚歎，不是真正有功夫。出家人愚癡、迷惑顛倒，從來沒被人家捧過，捧個一兩句、讚歎一兩句，叫個師父、跪下來拜拿個紅包，他就顛倒了。這就是出家人的軟冤家，是誰呢？在家居士！特別是恭敬的。所以人家拿紅包給你，你自己就要知道「觀受是苦」、「觀心無常」。你就要知道你受這個紅包，你沒有成道將來有苦受啊。觀受是苦啊，這個是玅境長老講的。所以出家人要有這樣的警覺，修道人一樣。有一些在家居士修得好的，也有人紅包供養。當然人家是發好心護持，你不能把人家當妖魔鬼怪，出家人也不能把在家人當妖魔鬼怪，那就是你的錯了。但是自己要有警覺性，你要曉得自己有多少的煩惱習氣、多少的業障沒有除。所以為什麼「五觀堂」一進去旁邊有對聯，就是在警惕。告訴我們：你的三心未了，信施難消啊。教你吃飯的時候要「食存五觀」啊，不能浪費眾生的錢。怎麼樣叫浪費眾生的錢？拿去搞世間事啊，就是浪費眾生的錢。眾生給你錢，希望你成道，你就要拿來做幫助你成道的事情，讓你能夠安心的修行。不能說眾生給你的錢，你自己愛做什麼你就隨便做，拿去印這個家譜。出家人印家譜的，他不印「釋迦譜」，他印他個人的家譜；他不印祖師大德的法脈，他去印他俗家人的家譜、去蓋祠堂，去做這些世間事，搞結婚的、搞這些世間事的。他說這是他的錢不犯因果，一樣犯。人家不是要拿來給你搞世間事的，很多出家人都這樣啊，那就是出家人的問題了。錢用完了呢？再來做法會，繼續欺騙眾生，乍現威儀、裝模作樣，不老實修行、不安住道業，所以統統都是自害害他，那麼這是講冤親債主。所以你臨終的時候，有一些你的這個活冤親會來障礙，他不讓人家幫你助念，這個就很恐怖了。所以你現在要多修行多用功，多到道場與人結緣，這個是真的。不是叫你跑道場，你的後事要優先準備起來。你不要想說跟你最好的兒女交代，不是，要跟你緣最差的兒女交代。就怕那個硬冤家，就怕那個軟冤家，臨終又哭又鬧讓你放不下。你要跟你的兒女講：「臨終要幫我找助念，不要急救」那軟冤家一定會急救，跟你緣不好的，你告訴他：「我是你父親、我是你母親，這我最後的願望。」他有可能會幫你完成，這是有可能。那如果你們緣結得差，那我勸你最好都不要依靠助念，就像周靜芳居士一樣，不用依靠助念。那你真正有本事往生，這個是最好的，所以臨終的時候，阿彌陀佛會來接引你。你要跟阿彌陀佛走，不能跟你認識的人走，那不認識的當然更不行。認識的尚且不行，不認識的人那不行。你念佛是感阿彌陀佛來，如果是菩薩來那也不行，所以說：不能跟陌生人走啊。陌生的菩薩也不行啊，陌生的佛也不行，就是阿彌陀佛才可以。給你楷定方向，給你標定方向，就是阿彌陀佛才可以。他如果旁邊有一些圍觀的清淨海眾，那倒無所謂，觀音勢至來，那無所謂。你看到的佛像，一定是你平常在看的。你也可以跟佛菩薩求，說：「臨終你來接我的時候，就現這個像」。你們先講好、約先簽好，先跟他說好，阿彌陀佛會滿你的願。他一定會來接引你，迎現其前，接引你之後「經須臾間。即生我刹。」後面這句話非常的重要「作阿惟越致菩薩。」阿惟越致翻作中文叫不退轉菩薩。不退轉要圓教八地以上，這個是證果的位置才能叫，這不是一般隨隨便便可以稱呼的。你沒有這樣的一個證量，不可以稱，要有這樣的修行，到達這個功夫才算阿惟越致，不然就叫大妄語，欺誑眾生。那阿彌陀佛絕對不說假話，他已經成佛，所以這一願一定實現了，「作阿惟越致菩薩。」所以小乘人不相信、人天乘不相信，乃至權教菩薩他也不相信。因為他久修方成啊，百劫修相好啊，八萬細行、三千威儀，你怎麼可能在十句佛號內直接頓證！所以真正是圓頓當中的圓頓，究竟當中的究竟，了義當中的最上了義法。這是真正的了義，這不是隨便說的，絕對不講假話，所以佛說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這萬億人是指學佛人，包括菩薩、阿羅漢，真正能相信的沒有幾個人，「阿惟越致菩薩」。後面講：多有菩薩欲聞此經而不能得，退轉阿耨多羅三藐三菩提啊。菩薩也會退轉，法華會上五千大眾退席啊，裡面有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，都是不能相信一乘圓頓的大法。所以《無量壽經》是《法華》的秘髓，是《華嚴》的奧藏，從這裡就看得出來。「往生西方極樂世界。皆作阿惟越致菩薩。」永離心意識分別，不受後有，隨意示現、隨意敎化，真正有這樣的功夫。所以祖師講：「莫訝一稱超十地」啊！這一句彌陀名號包括三藏十二部，「可知六字括三乘」啊。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」這個是真正普眼境界，是法界的玄門，凡夫位直登如來位，直證阿鞞跋致，一生圓滿成佛，確實非是凡夫心力所及。你一個凡夫，你要多久才能證阿羅漢？可是你念阿彌陀佛，他是頓修的，頓證、這是頓證的，講這個是頓證。「作阿惟越致菩薩。」皆是不退轉，八地菩薩叫不動地啊。確實離一切心意識分別，除掉了這個我法二執。所以這非常的殊勝，為什麼這一願花了三個禮拜，也就是三次來做說明。他這裡沒有講，這個沒有學《弟子規》的他不接，他沒有加但書，所以只要一心念，晝夜不斷，甚至我們肯定你要是存世間心的，那不能往生，起世間見的，不能往生。如果你能一心念佛，你能晝夜不斷，不光人道的眾生往生，畜生、餓鬼、地獄統統都能往生淨土。確實就像祖師大德說的一樣，萬修萬人去，這個就是淨土法門啊！這一願非常的殊勝啊！前面十九願是聞名發心願，二十願是臨終接引願，所以阿彌陀佛一定會親自接引你。你不要害怕，很多人害怕，你昏迷了怎麼辦？很多法師會恐嚇你啊，臨終不能昏迷啊，昏迷的話沒藥救，還有中陰身救度法、還有臨終接引願，這個你都不必害怕。真正有心、有願，昏迷只是色身迷而已，心不迷，心不會迷啊。就像這個植物人，他是色身昏迷，他腦筋是清楚的。除非你不學佛、除非你不發願，不然真正真信切願，臨終一定接引你，昏迷他會把你叫起來，他會告訴你：清信士，清信女，你有發願往生淨土，現在要不要去？那你當然要趕快跟他點頭，求之不得。這個才能顯示阿彌陀佛大慈大悲接引眾生，這叫做普度眾生啊。所以你不要被人家嚇到了，現代人講經都不如實語，不正說，講的呢都要摻雜一點自己的意思、摻雜一些邪知邪見，他不按照經典講。甚至有人說，這阿彌陀佛是太陽神。我看他想太多了，說往生極樂世界會墮落，你看這一願會不會墮落？阿惟越致菩薩怎麼可能墮落，三賢，三賢位菩薩還有進有退，到阿惟越致第八地了，不會退轉，圓證三不退，之前我們在玄義裡面講過─念不退、位不退、行不退，這三種不退，你就圓滿證得。所以不會退轉啊，不會退成凡夫啊！你到他方世界沒有這麼殊勝啊，縱然有接引你，也沒有用啊；去也沒用，你自己有本事去，也沒有用，還是有進有退，所以為什麼不求生淨土？你說你要到彌勒菩薩，彌勒內院去，他還是教你求生淨土啊，因為他自己也去啊；甚至他覺得奇怪，你來這裡找我幹嘛，我龍華三會一樣勸你往生淨土。後面就有講啊，釋迦牟尼佛交代給彌勒菩薩，成佛的時候要說《無量壽經》啊，他說我成佛的時候，一樣是要叫你求生淨土啊，你為什麼現在不趕快去？有些人分別彌勒淨土比較近，西方極樂比較遠，他的心裡面有大有小，重重的分別、障礙。祖師講：「十萬億程不隔塵。」自己落於迷悟分上，所以有疏有親啊，所以教你「休將迷悟自疏親。」疏就疏遠，親就是親近。認為這個彌勒淨土比較近，西方極樂世界比較遠，那這是你自己在打妄想。你只要能契入一心。淨土宗不要你見性，你只要能得功夫成片，發願往生，你就「剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國裡人。」三時繫念我非常熟啊。這裡面的道理你要懂，祖師處處指示你見性、處處指示你成道。淨土宗還特別的方便，不用見性就可以往生淨土；能見性那是最好，所以叫帶業往生啊！一往生西方極樂世界，以一個一品煩惱都沒斷的凡夫，就證阿惟越致菩薩。所以為什麼迴向偈裡面講的：「花開見佛悟無生」，阿惟越致菩薩就是悟得無生法忍。你的同參道友，沒有習氣，都是不退菩薩，是你的伴侶，所以這個才是殊勝之處。所以韋提希夫人，釋迦牟尼佛顯現十方諸佛國土給她看，她最後挑了西方極樂世界；其他國土雖然光明，雖然清淨，也非常好，但是她願意求生極樂世界，因為她確實看到，只有那個地方才是安住之處，不然這個娑婆世界濁惡，多不善聚，都是地獄、餓鬼、畜生啊，到處都是啊。所以她希望能夠求生淨土，能夠得到阿彌陀佛的接引。所以往生極樂世界，非常的殊勝，就是這個阿惟越致菩薩。那麼臨終阿彌陀佛一定會接引你，你不必擔心，你只要真信切願，你只要做到這裡講：「願生我國。一心念我。晝夜不斷。」這個就叫做「至心信樂。」就是「至心信樂。」白天晚上，人前人後，統統都是求生淨土，沒有任何的間斷，那麼你決定往生。人家要是恐嚇你，你沒有學《弟子規》不能往生，你也不必害怕。我就不怕，為什麼？因為我看得懂經典，我看得懂《無量壽經》第十八願、第十九願、第二十願，我講給你們聽，讓你們心能夠安，能夠得金剛不壞心，照他這麼做絕對往生，依經典不會錯；依個人的、依凡夫的，那絕對大錯特錯。所以人的話不能信，佛的話才能聽。我們今天時間到了，就講到這裡。
