請掀開《無量壽經》看第二十三頁，倒數第一行「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。那麼我們接著上一次所說到的—我作佛時，十方的眾生，聽聞「阿彌陀佛」的名號，皆能「發菩提心。修諸功德。」皆能夠如此；那麼「奉行六波羅蜜。堅固不退」。那麼我們現代的人在修行，聽聞佛的名號，就應當要像他這裡講的跟第十九願相應；第十九願—念佛的名號、聽佛的名號。上一次講到「聞思修」這三慧，聞而思，思而修。那麼在聽的時候，你就要與實相相應。這個實相我們對於初學，沒有辦法一下子就教你做到；像憍尸迦一樣，這憍尸迦就是帝釋啊。須菩提尊者在打坐，他向尊者詢問、他向尊者說道，他說：「尊者善說般若」，須菩提在用功啊！那麼他看他是在講般若；最後又講：「尊者無說，我亦無聞」。這就是「聞思修」三慧，不是一般、一般的人可以馬上做到的。所以呢先教你聽講經—要聽大乘了義，聽了以後呢—要觀照、要思惟，要轉變自己的觀念。所謂「洒心易行」，「洒心」就是把你的心裡這些汙垢給洗掉，「易行」呢、就是改變，這「易」就是改變的意思。改變你的行為，從心地上轉變—洒心易行，所以叫「聞思修」。那麼最後你功夫夠的時候，確實是「尊者無說。我亦無聞」。那麼就「說聽俱泯」啊！也無能說之人、所說之法，無能聽之人、也無能聽法的—也無所聽之法，所以「能所俱泯」。那這個就是功夫啊，禪宗講：你有這個見地啊。你的功夫有到達這樣的一個程度啊，世間人講叫見識，禪宗講叫見地。你在用功、你是這樣用功的，所以「尊者善說般若。尊者無說。我亦無聞。」這個才是真正的「聞思修」三慧。尤其啊從聽聞到思惟，這個思惟啊、不是思考，一直強調的不是思考。思考它是著相的，思惟是離相，佛法講思惟是離相的，所以你不能把思惟當作思考。有很多的道場他告訴你，你看了佛經你要去思考……越想越錯。你在名字上思考，那就是見相生心啊，分別名相啊，就落到六粗相裡面去了。接觸境緣開始起分別、動念，這就是「智相」；相續、繼續分別，那就是「相續相」；在分別好壞、愛憎當中去執取，就有「執取相」；所執取的相當中再計著名字，就「計名字相」。所以為什麼說墮在這個名相當中，當文字學人啊，當知解宗徒啊。學的是什麼？文字般若。那麼跟自己想法相同的就生歡喜心，不同的生瞋恨心；那再來就「起業相」，你就開始造業了，《楞嚴經》講的「同想成愛，異見成憎」。跟你相同想法的，你就說這個是同參道友，你也會幫他取個好名字—同參道友，實際上是你們在道場搞小團體。你們幾個同參，那邊又幾個同參，一個道場好多群同參。跟你意見不同的呢，那你就加以排斥打擊，甚至分化，那這就起業了。那如果是在道場，那你「當墮無間地獄」啊！這就是後面講的「業繫苦相」。那受苦受報的時候，自己的心不會服氣啊。很多人我們之前講過啊，家庭不幸福、家庭不美滿，做事情、事業不順心，縱然有億萬的財富，他還是覺得他不順心，所以眾生他就是不滿足啊。那麼到佛門裡面來，希望能夠得到順心如意，在這當中呢又落到智相，相續相、執取相、計名字相，又造業、又受報。就是這樣子在輪迴，所以叫：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」你對境遇緣的時候長六粗相。所以為什麼眾生……佛在經上講：「虛受輪轉。妄見生滅。」虛妄輪迴，不是真的；輪迴是假的，不是沒有輪迴的相續相，是當下即空如同夢境。你在夢中的境界感覺再真實，把你嚇的一身冷汗，你在夢中再高興、醒來你都還會笑，那畢竟都是虛妄的。輪迴亦復如是，輪迴是假的、並不是真的。所以永嘉真覺禪師說到，永嘉大師他講啊：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」實際上夢裡有沒有六趣呢？也沒有六趣啊！覺後空空、大千宛然啊。所以有人問祖師：什麼是佛法啊？藥山禪師、藥山惟儼禪師告訴他：「雲在青天水在瓶」太陽、天空的雲依舊在青天，水在瓶子裡面。悟了同未悟，夢裡也沒有六趣可得。所以你不要聽到，喔！夢裡明明有六趣，你現在這個六趣是假的。為什麼加明明呢？明明就是好像有，實際上沒有啊！所以這個世間是虛妄的，一直強調是虛妄的。大家都曉得可是不知道它假在哪裡，因為你沒有起觀啊！說的再多、懂的再多，中峰禪師講啊，現在的人差在哪裡？就是沒有親自走一回啊！真正的來修一次，無量劫來生死，他也遇過佛法、也供養過佛、對於佛講的道理他也懂，但是呢就是沒有踏踏實實的走一回。所以你沒有辦法體察這世間虛妄啊！把為什麼虛妄的原因跟你講，你也想像不到。為什麼？你沒有起觀、你沒有作觀。所以《金剛經》講：「如露亦如電。應作如是觀。」「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」要常常這麼觀照，你對於世間你才放得下。你這才叫「聞我名號」，「我」是誰啊？就是我們的真如本性啊，就是每個人的天真佛啊。這佛性沒有分你我，沒有分彼此，沒有分你的佛性、我的佛性，沒有啊。所以你現在看到的眾生都是你心現識變的，第八阿賴耶識顯現的。前五識在攀緣，第六意識在思量的，第七意識在傳送，心現識變啊。就像八個人同看一月，各有八月隨八人去啊，一樣的意思啊。眾生千差萬別，所用的都是同一真心。雖然月亮往八個方向，但真月只有一個，就是天空的月亮啊。眾生在六道，真性不隨眾生而輪轉啊。好像有八個方向，實際上只有一個月亮，這是佛在經上的比喻啊，非常好的比喻。所以「真如界內絕生佛之假名，平等慧中無自他之形相」。這個才是事實真相，你瞭解這個道理叫「聞我名號」。所以每一名無不是佛名，每一號無不是佛號，觸目皆真啊！當體湛然啊！所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」你才聽聞佛的名號，所以阿彌陀佛叫「無量覺」。你聽了以後你覺不覺？每天念─這是一個方便，目的呢要你覺醒過來。你喊這個無量覺，不是喊他的名字，他跟你不二、沒有分開。《楞嚴經》上講的：「如母憶子。如子憶母。母子歷生。不相違遠。」這是用世間人母子的這種比喻，大家都有的感受來讓大家曉得─你跟阿彌陀佛的關係。可是你不要生情見，有的人認觀世音菩薩做乾娘的、拜阿彌陀佛做爸爸的。很多啊！一聽到世間的名相，你跟佛的關係、就趕快到佛門裡面來認親。不是啊！這舉個比喻給你聽，就像母子一樣這種感覺。這種親情的感覺，那是不是親情呢？不是啊！那是愛欲想，不是真正你跟佛有什麼愛欲。所以要知道啊，很多在佛經上它是一個比喻，把佛性比喻做虛空，你不能說虛空就是法性、就是佛性。虛空是一個比喻嘛！佛性如同太陽，那你說太陽光它能照覆盆嗎？不能照，覆盆就是蓋覆的盆子，陽光沒辦法照。佛性之光、佛光可以照，無所不遍。你說佛性如虛空，那虛空頑昧，佛性湛然、湛寂、靈明湛寂。虛空是頑昧啊，空空蕩蕩的、黑黑暗暗的。所以只是一個比喻啊！所以聽經要會聽，聞、思、修、三慧。那麼你能夠知道真心本性故名「聞我名號」，所以隨舉一法無不是佛名。不光名號如此，六根對六塵，隨舉一香、一色、一味，無不是佛色、佛香、佛味。任何一觸，感觸的觸、覺觸的觸，無不是這個佛觸，佛不落覺受，但是呢有正遍知，正遍知就是佛的觸覺。佛發大心，所緣的一切眾生，這眾生就是如來心中的眾生，就像意根所緣的法塵一樣。所以你要知道，六根對六塵都稱真如法性，不光「聞我名號。」亦復聞我音聲，乃至見我色相，這個才叫做一句具無量義。所以阿彌陀佛的心量廣大，你看聽他的名號能不能成就？可以；見他的色相能不能成就？可以；見佛的光明能不能成就？可以啊！所以你看《觀經》講的：大勢至菩薩，但見此菩薩一毛孔光，即見十方諸佛淨妙光明，「因該果海。果徹因源。」這個因是什麼？菩薩之因就是你見他的光，菩薩表因地，因地你見性起修，因地所見之光與果地的光明完全一樣，完全一樣，所以見佛的光能不能成就？可以啊！能滅無量億劫生死之罪；聽佛的妙法能不能成就？可以啊！所以你不要想說「聞我名號」就是狹義的指他的阿彌陀佛名號，我們講：「名能召德。罄無不盡」。三藏十二部都在裡許，就是這個道理。一句阿彌陀佛名號是三藏十二部，三藏十二部講了什麼？六根對六塵，皆是真如佛性啊！所以這一句「聞我名號。」你不要只局限在名號，剛才從橫向的來說，這個是從名號上來說，一佛名即是一切佛名，從廣融無礙來看，一佛名即是一切經典、一切經教、一切律教，律典、一切論典，裡面所說的：八萬四千威儀，三千威儀、八萬四千細行，乃至本生、本事、未曾有，第一義這些，統統都在裡面，所以你學什麼法門要往生淨土都沒有障礙，所以這淨土這個門是大開的，這個是普眼境界。我們只能講得一點點，唯證乃知，只有證得的人他才知道，阿彌陀佛的名號有多麼殊勝啊！《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」所以你不能執定這個名號作這麼狹義的認知。為什麼聞名能發菩提心？你們家每天都放佛號機，你們家裡每天都放佛號機你不天天聞名嗎？你家養的小貓、小狗怎麼都沒有發菩提心，看到葷的還是要吃，那是不是阿彌陀佛騙人？因為他沒有聽聞到，不知道阿彌陀佛什麼意思嘛，所以你這個名號你不能只作狹義的認知，要知道這個說的「聞我名號」包含三藏十二部經典啊！包含世間、出世間法，這才叫「一即一切。」你聽得懂了發菩提心。所以我們在這裡講經，也是宣揚彌陀的名號。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，十方諸佛如來興出於世，善導大師說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是我們剛講的這個道理。一句佛號含攝無盡的法門，所以無盡的法門皆入一句佛號，《華嚴經》說的：「一切法門無盡海。同入一法道場中。」所以不是一般人看到、聽到阿彌陀佛名號，好，執持，執持名號。你們那個不是執持，那叫執著名號，也不知道名號是什麼意思，知道了，你也沒有發菩提心。真正的菩提心，出離三界六道輪迴。有的人從《金剛經》聽聞阿彌陀佛名號，發菩提心，像六祖惠能大師；有的人從《華嚴經》，聽聞《華嚴經》發菩提心－文殊、普賢、善財童子，這些都是彌陀名號；吉祥雲比丘，都是從華嚴會上發菩提心；阿難尊者從《無量壽經》會上發願求生。每一個人的因緣個個不同，真所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」。這些都是彌陀名號。那麼你真正會聽，你就不會認為說我只要阿彌陀佛，阿彌陀佛最殊勝，釋迦牟尼佛次一等、其它諸佛次一等。經典上講：如果你生起這樣的念頭，「若生如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」這是《華嚴經》上說的。你認為這一尊佛最殊勝，這一處最殊勝，你就有所住，其他的諸佛不如這尊佛，這尊佛超勝其他諸佛，你這高下心就出來了，高下心出來，佛說顛倒非實義，不能見正覺，不能成就。那你們一定很疑惑，《無量壽經》後面不是讚歎阿彌陀佛是「光中極尊。佛中之王。」連你悟顯法師自己都讚歎，那是不是顛倒非實義呢？所以告訴你是讚歎，「光中極尊。佛中之王。」實際上佛沒有高下，如果就《華嚴經》一乘圓頓來看，不妨光中極尊，佛中之王，與其他佛平等無二啊；最高與最下平等無二啊；主經跟伴經、跟眷屬經平等無二啊。所以也沒有障礙，這是差別中無差別門。所以沒有—確確實實沒有高下，這是離心意識境界，非思量所及。所以為什麼《華嚴經》二乘絕分，他聽都聽不懂，他沒有辦法接受，不敢面對事實真相。對阿羅漢來說、對於二乘人來說、對於小根器的人來說，《華嚴經》就是他們不願面對的真相。他們不願意面對，不敢面對，害怕撲個空，所以才說：「寧可著有如須彌山」，這是心裡害怕。所以這裡講的「聞我名號」，這個「聞」你要真的會聽，不要去分別，起高下情見，分高分下、分你分我。不分別，心裡沒有高下，那能不能學外道法呢？在於修學上，初學的你沒有這個資格。所以為什麼佛為我們揀別三乘，揀擇外道。第一時說阿含破外道論。一直到方等彈呵，彈呵小乘，告訴我們小乘是不了義。般若淘汰，把小乘給淘汰掉。法華開權顯實，這才達到真正的平等。華嚴是擬宜啊，擬定所宜，告訴你這是佛的境界，你必須要修到這個程度，所以華嚴擬宜啊。阿含是什麼？誘引啊，就引誘你來學佛。方等彈呵，般若淘汰，法華顯實，顯示出諸法實相，一切眾生皆能圓滿成佛。所以還是有揀擇，不妨無揀擇中方便立揀擇。所以《法華經》上講說：「以方便力故。為五比丘說。」這個就叫方便法門。你們心裡面想到，到道場來，看看法師能不能給你一個方便，讓你回去啊可以煮葷的、吃點肉，這樣子好讓你一家和樂。我告訴你別的地方也許有，我這裡沒有。我沒有這種邪方便。你們一家子四口人、五口人、六口人快活了、高興了，人家全家死光光。我沒有辦法造這樣的業，因為我不是寶香禪師啊。寶香禪師吃的進，吐的出，他吃進去可以吐出活的。你們沒有這個本事，絕對不能吃肉。鳩摩羅什大師能吃鐵釘，你們哪一個能吃鐵釘？沒有人啊。縱然能吃，你也不能做。所以呢要有智慧啊！不是說法門平等，那你就不揀擇，外道法亂學。就好像有愚癡的人說：反正藥就是拿來治病的，也不管什麼病，有病就拿藥吃。結果這個藥，他得的是感冒，吃的是癌症的藥，不光沒有效，反而吃死了。得的是癌症，吃的是感冒藥，沒有效，立刻死亡。眾生在輪迴，這得的是癌症啊、重症哪，我們講如救頭燃啊，頭上著火了，如救頭燃哪。如少水魚啊，這池子裡的魚，這水越來越少，這非常嚴重啊。那你要用的是什麼？大乘佛法。你沒有時間再次第修行，所以為什麼釋迦牟尼佛給你開淨土法門，一超直入。淨土法門沒有次第，橫超三界，逕登四土，一生成佛。就是因為你的毛病太重，下猛藥啊。你沒有時間再一步一步來啊。那你還去學這些《弟子規》這些東西，再夾雜，在你的道業上夾雜，來不及啊，趕緊放下、趕緊念佛、趕緊學大乘了義，你沒有時間再從小乘開始學啊。這個淨土法門就是密宗最頂級的法門啊，是無上瑜伽啊！無上瑜伽。而且這個無上瑜伽人人可行，每一個人都可以修，每一個人都有成就。善導大師說的：「萬修萬人去。」確確實實「萬修萬人去」，就看你放不放得下。所以我們剛才講的，不能說法門平等無有高下，你就學外道法，有很多人如此啊。他講什麼宗教都一樣，結果呢，出家人還俗了，跑去信仰別的宗教了，他覺得都一樣啊，都能出三界啊。絕對沒有這個道理。就像我們剛才講的比喻：藥都是拿來治病的，他聽到了這一句，對，沒錯。這個道理講的沒錯，結果呢他吃錯藥。現在人很會講啊，所有宗教都一樣，都是勸人為善，沒錯，好像佛教也是如此。基本上講沒錯，但是呢這個善的標準不同。世間人他的大善是無我利他，把這個色身放下，他能夠完全幫助他人。仍舊有自他二相，因為呢他的識心沒有轉過來。第七意識還是念念執著色身是我。煩惱沒有轉過來，福報很大可以生天。那佛法講的確實離了自他二相，講三輪體空啊。所以同樣是講修善，那不一樣。佛教講離相之善、講即體即用，其他的宗教沒有講到這個。所以你不能說所有宗教都一樣，信什麼都可以。那不同啊！路上……很簡單的，同樣都是車子，都能動，那你們為什麼要分別品牌呢？你也知道哪一家的車好，哪一家的車做的不滿你的意，你也會揀擇啊。你這個時候怎麼不說都一樣呢？住豪宅跟住鐵皮屋都一樣，為什麼住鐵皮屋的想住豪宅，住豪宅想買更多的豪宅，對不對？所以你說一樣，真的不一樣，所以佛法亦復如是，同樣是講出三界，講法門平等，二乘就慢，大乘就快，了義、直捷、穩當，尤其是淨土法門，尤其是淨宗法門。我講淨宗法門，快、直捷、穩當，你不可以去批評華嚴宗、不可以批評禪宗，不要批評其他宗派，這個就是要提醒你們。你聽我們講經，不是讓你起分別的。你在這裡起分別－分別見、分別想，那是你的過失，不可以認為只有淨土宗最快。大部分的根器來看，淨土宗最快，也有適合學華嚴宗、適合學禪宗的，也有。那這個生死大事，你必須得自己決定，沒有人可以替你決定，不是婚姻大事，是生死大事。婚姻不算什麼大事，現代的人朝三暮四，結了又離，離了又結，他不把它當回事，所以生死才是大事，這個事最重要，那你要能夠警覺，能夠發菩提心，勇猛精進，聽聞佛法要能發菩提心，勇猛精進，奉行六波羅蜜，奉行六波羅蜜。布施，我們講：布施－財、法、無畏這三種。財又分內財、外財；法又分世間法跟出世間法，你都能布施；無畏布施呢？最簡單，從自身做起就是吃素，從利他做起－放生、護生，這護生不是只有護動物，像你們回去不要讓你的家親眷屬起煩惱，然後你自己也不要起煩惱，這個就是護生；那如果他看到你還是要起煩惱，那你就當「消業想」，有一些家親眷屬是不講理的，也不能一昧的要求你，一定要符合他的不講理，譬如說他看到你吃素、學佛，他就要起煩惱，那你不聽他的，那他要生氣，你聽他的你要造業，那自然我們要有智慧，不是愚孝。現在很多人愚孝，想說我要讓我父母高興，父母叫我不要吃素，你就不吃素了，叫你不要學佛，叫你去結婚生子，你就愚孝，去結婚去生子，這是錯誤的，因為你已經學佛你有正知正見，這些都是護生，為什麼呢？有一些人他不學佛、不講理、不信因果、沒有善惡，更不要說學了這個，想要叫他出離三界六道輪迴，他連世間善惡他分不清楚，顛倒是非。你們當父母的，我執我相也不要太重，很多，你那個叫什麼？增上慢。明明你自己做錯了，你就要增上慢，我慢一下，我是你爸爸、我是你媽媽，這就叫增上慢。你是我小孩，我大你幾歲，還有其他人也是，你碰到其他的人，有的年紀大的，一見面─你才幾歲，我走過的橋比你走過的路還多，這就叫增上慢。在佛門裡面常常聽到，動不動就來一個我學佛三十年，始終沒證果，為什麼？他增上慢，若菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩，不要說菩薩啦！若這個小乘初果，須陀洹，若須陀洹有我相、人相、眾生相，即非須陀洹，他也離開四相。所以就要小心，自己不要增上慢，在道場哪一個老修多老修，真正的老修是釋迦牟尼佛、是觀音、勢至，是我們後面的娑婆三聖，這才是老修啊！真正會修的，你不要想說你待在這個道場，待幾十年，待幾十年一點功夫都沒有，心裡還是妄動、還是攀緣，不要以為自己會唱點梵唄，講幾句相似佛法，為什麼講相似呢？講相似好聽，根本就是影子佛法，六根攀緣六塵，謝落下來的影子，偽為真啊，不是真的，影像佛法，講一些相似法，你就認為你自己有修了，要人家恭敬、要人家讚歎，不可一世，這些統統都要注意。那麼講到布施－內財、外財。現代的人，內財不願意捨，外財也不願意捨，他所賺的錢不願意給眾生用，對於他自己呢？他倒是很樂意，喜歡把錢埋在土裡面，為什麼我會說把錢埋在土裡面呢？他把錢拿來養生，養自己的身，看能不能命長一點，再多造一點業，受更重的果報。蓮池大師說：「往生淨土西方，免在人間造業。」所以他把錢埋在土裡面，為什麼？人死了以後，塵歸塵，土歸土啊！他是把錢往地底下投資，也算是投資地產，往墳墓裡丢，他不懂得把他養身的錢，把他愛護自身的錢，拿來愛護一切眾生，你能這樣做你身體自然健康，釋迦牟尼佛就是如此啊！這就叫不捉持金銀之相。你們受八關齋，很喜歡不捉持金相，那是手不捉，心裡都抓著，心裡都貪著、想著，你只是事相上不捉，心裡捉，那你一定會善言巧辯，說八關齋只重事不論心。有離心之事嗎？你現在眼睛要看、耳朵要聽，能離開心嗎？那為什麼你說八關齋，只要事相做到不用轉心，那很明顯的就是你投機取巧，所以布施，外財要布施，要把你多餘的錢，我不能、也不要跟你講多餘，因為你們都覺得沒有多餘，每一分錢都要用在自己的色身上，用在自己的資產上，不懂得要利益眾生，你存的錢再多，那又如何？財五家共有，國王、水、火、盜賊，還有冤親債主。這個冤親債主在哪裡？就在你家，你的兒子、女兒，都是冤親債主。四種緣嘛－報恩、報怨，討債、還債，每一個都是要來花你的錢的，所以你不如把這個染業轉成淨業－布施供養，利益眾生，尤其在佛門裡面，確實佛門講布施，不光只是錢財布施，把你對錢財這一念貪心給布施掉、把你慳吝心給布施掉，這個才叫布施，這是外財。內財呢？自己要來修行，你們想到的內財布施，一定是我來道場幫忙做事，我告訴你「叢林以無事為興盛」，道場沒那麼多事，最大的事就是了生死，除這件事情以外，沒什麼大事，尤其是正法道場，尤其是我們精舍。很多人過年他就問我：法師，你過年一定很忙？我說我們都沒有休息，都在用功，修行沒有休息；不然七、八月的時候，他又問我：法師，你一定很忙？都做法會。我們道場沒有做法會，沒什麼大事，也不辦佛化婚禮，都沒有做這些世間事，所以我們只做「了生死」的事情，你不想了生死的，你入不了我們精舍的門；你貪著這個世間的，你沒辦法進來，我講的是真的，我不會拒絕你，你會把你自己擋在門外，我們這個門叫解脫門，你進來是要求解脫的，不是求世間名聞利養、不是求這些榮華富貴，那個不用求，早晚都是虛妄、都是幻化的，都不是你的。所以講的布施，自己內財，什麼叫內財？你現在有這個色身要趕緊拿來修道，《無量壽經》說的：「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」你要等到什麼時候？這布施，把煩惱給布施掉，把身心布施給佛教、布施給眾生。所以早課裡面講的，這是《楞嚴經》第三卷末後的偈頌，「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」把你的身跟心，當然在第三卷裡面這個「深」是深入的「深」，也有身體的身的意思存在，所以身、心奉塵剎，幫助一切眾生，這是內財布施，如果你修證了「一身復現剎塵身」，那就是真正做到圓滿的內財布施啊！你現在還沒有辦法「一身復現剎塵身」。現在叫你「一身復現剎塵身」，你就會變成無頭蒼蠅，亂衝亂撞，叫分身乏術。分身乏術，沒有辦法復現。所以講了布施－內財，自己要發心來修行，有機會的發心出家，但是現在出家要找如法的道場。很多人問我出家，我跟他講：現在外面的道場不適合你出家，確實不適合，我不是反對人家出家，我讚歎人出家。但是出了家以後，這些人他不教你修行，教你去趕經懺做法會，告訴你：他是修地藏法門的，我聽到地藏法門，我第一次聽過，我們從小看經典、學經教，沒聽過地藏法門，後來接觸了一些法師，我才恍然大悟，原來這個叫地藏法門，就是趕經懺。佛門大乘八個宗派，沒有講地藏法門，沒有教人趕經懺，所以出家要慎選道場，那如果出家有的地方，叫你給居士化緣、攀緣，印一些世間書、搞這個假的《藏經》的，那你就造非常重的業，所以這個要警惕。那麼所謂的內財就是把煩惱布施掉，外財也要捨，把這些享受的這些錢財，拿來修無量的福報，不要埋到土裡面去，你對這個身體好，它將來還是報復你，它終究是要報復你的，所以佛在經上講：猶如逆子。惡逆的子孫，你好心好意的對待它，日日三餐這樣供養它、侍奉它，最後它還要給你生病、還要給你四大分離，給你招來這麼大的痛苦，那你何必，你把這些錢財布施供養，做利益眾生的事情，這個才是真正有幫助啊！這講布施。無畏施，之前我們講了很多，那再來就是持戒，布施、持戒。持戒我們所說的菩薩戒，菩薩戒最重要：三聚淨戒－攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。攝善法戒，什麼叫攝善法戒？之前有講過，為菩提道，這個才叫善法。你不要一聽到善法就想：慈善，世間的善，這個算其中之一，不是主要，能斷煩惱是名大善，是真正的善。攝律儀戒，為什麼叫攝律儀戒呢？現在人很多很會鑽，想說只要戒律裡面沒有規定的，他都可以做，就譬如說：出家人抽菸，他告訴你戒律裡面沒有規定不能抽，我就問他：有說可以抽嗎？攝律儀戒、饒益有情戒，心心念念想到要利益眾生，那麼這個六波羅蜜，我們下一次再來做說明，今天時間到了，就講到這裡。
