梵網經菩薩戒正說(上冊)

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目　錄

梵網經玄義 

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品 

菩薩戒正說一

菩薩戒正說二 

菩薩戒正說三  

菩薩戒正說四

菩薩戒正說五 

菩薩戒正說六 

菩薩戒正說七

菩薩戒正說八 

菩薩戒正說九  

梵網經玄義

淨業沙門  釋悟顯  述

教所起因：法爾應行故。滅障顯性故。成圓滿佛果故。

諸藏所攝：大乘毗奈耶藏攝。

一經宗趣：
梵網以三聚淨戒為宗。此三聚能成三德三身圓滿佛果故為趣。

能詮教體：
理事無礙。性相俱融。語默雙泯。非言非不言。非教非不教。是為大乘無礙教體。

攝教分齊：本經屬大乘制教。唯佛能制。

教所被機：
一切眾生皆可受持。以本是佛性戒故。然現身七逆要懺除罪。見好相相應矣。方可得受。

明教本末：
此三世諸佛本戒。法界法爾。非新所制。舍那為欲利樂諸眾生故。還自誦出傳授化身。

什公相傳云。西域有十萬頌六十一品。

具翻應成三百卷。未至此土故不具也。

傳譯緣起：
此經於大秦姚興弘始三年。有西域三藏法師鳩摩羅什。以持菩薩戒故。偏誦此一心地法門品。于時沙門慧融道祥等八百餘人請羅什受菩薩戒。遂於逍遙園什師自誦譯出。仍別錄此下卷之中。偈頌已後所說戒相獨為一卷。

名作梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷。

總釋名題：梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒。

別解文義：經開三分。

一、順理稱性發起分。

二、達體本具圓融分。

三、行滿流布無礙分。

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品

悟顯法師 講述

菩薩戒正說一

在講經前先講玄義。

《梵網經》是盧舍那佛的心髓，也是一切眾生的本源。眾生如果明白心地戒品，這一生成佛決定有望。但菩薩大戒是寶中之寶，絕不向外道惡人以及賊人所說，如有此類人，不在攝受範圍之內，其餘一切眾生皆可聽受。

玄義：用十門開啟，來解釋《梵網經》。

教所起因：

第一個義趣，「教所起因」：法爾應行故。滅障顯性故。成圓滿佛果故。

佛為什麼要說這部《梵網經》？無外乎這是眾生本來面目、眾生本來的行為，沒有原因，所以稱為「法爾」。就是眾生清淨心顯露出來的行持，所以叫「法爾應行故。滅障顯性故。」但是眾生不了真如本性，被五陰所蓋覆，妄生能所，所以盧舍那佛化身千百億釋迦，為南閻浮提眾生、為蓮花臺藏世界一切眾生宣講菩薩心地戒，希望眾生因言得義，能滅障顯性，把無始以來的宿障，全部消滅。

所以重點在於明心、了解心地，如果不了心地戒品便不名得戒，縱然持十重四十八輕亦名毀戒，為什麼？以忘失戒體故。所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」縱然事相上十重四十八輕持得再圓滿也是破戒。

所以《梵網經》最重要的，是要明白我們的真心本性，也就是律宗所說的「無作戒體」。

「無作戒體」就是真如佛性，人人本具，各各本有，從此運心修行，名為法爾、名為滅障顯性、名為圓成佛道。

依性起修方能圓滿成佛，所以達摩祖師講：若不見性，持戒、修善、因果等法，皆是外道法。如果不能明心見性，不明白無作戒體，持戒只是生天而已。

基本上，現在戒場沒有說、戒師沒有傳，雖然本具，可是要因師得，他卻沒有傳，甚至他也沒有得「無作戒體」。

所謂「得」不是新得，是返照開悟。所以末世學律者，只持戒相不明本性，雖然大戒不犯，但僅是事相不犯，未達理性，所以多半執為小乘，甚至只在事相上打轉，因此廢了道心，不能用功精進，不能明心見性。

這都是因為不明白盧舍那佛為什麼要說菩薩戒。佛說菩薩戒不為別的，就是讓你開明本心而已。所以元照靈芝律師說，就是眾生不了達心性，所以才為其說菩薩十重四十八輕、比丘二百五十、比丘尼三百八十四乃至五戒十善等。寂光律師也這麼說。

大家都知道寶華山見月讀體律師，但是很少人知道寂光律師，寂光律師就是寶華山的開山祖師，他是淨土宗初祖慧遠大師再來，一生提倡念佛、提倡梵網菩薩戒，他是真正得戒的大和尚，所以他能中興律宗。

反觀現在，幾乎沒有律宗，律宗的戒師幾乎沒有得戒，所謂「得戒」不是只有觀想個妙善戒法，灌到頭頂裡去，那是事相觀。要得戒先須明心，若不明心不名得戒。「縱有功行。亦成虛設。以不順佛性故。」所做所為皆是起心動念，執相住有，起分別之法執，墮愛憎之情見。明明是藥，卻因藥得病；明明是諸佛大戒，卻變成人天小善。現在，大家都把菩薩戒解成五戒、解成人天善法。

什麼原因？就因對於心性、對於無作戒體不明白。妄圖從「有作」而去護「無作」，不知從根本起修，只在事相上打轉。以為不吃飯就是至道；以為不犯戒相，就算是有持，不知道是著於戒相之人，所以佛在《法句經》講：「戒性如虛空。持者為迷倒。」這個道理大家要知道。

講玄義就是要讓你知道菩薩的無作戒體，《梵網經》最重要的就是心地而已，不在戒相。

戒相千差萬別，若能不違心性，在念念當中不忘失。如五祖忍和尚所說的：「守本真心，妄念不生，我所心滅」，即是大持戒，其他的都是枝葉，所以稱為「法爾應行」。

眾生皆有佛性，菩薩戒不是有受才算犯，即使沒有受戒，犯了這十重四十八輕，統統都算犯戒。為什麼？因為它講的就是眾生的本性。不明白心性，要怎麼持？

今人持戒多半依戒相而隨意開緣，依戒相而各各固守，不能了達心性。每天持、犯如同作戲，做種種的思量、分別，一總墮於妄想當中，所以不能見性，縱然念佛也不能夠助發生西之願，都是因為不明白無作戒體，過於執著。現在可說是沒有律宗，為什麼學律宗的，學到後來會只持事相，甚至認為菩薩戒就是五戒，實際上菩薩戒與五戒大有不同。

為什麼會把菩薩大戒解成五戒、解成小乘戒、聲聞戒？只因為他不明心地、不明白無作戒體，甚至連在印書、念文時，無作戒體的部分、正受戒體的部分，連斷句都斷錯。

所以我們精舍重新印刷、重新排版，力挽狂瀾，這是「教所起因」。不光盧舍那佛這麼說，千百億釋迦也是這麼說，這經文到後面，會跟大家詳細解釋。

諸藏所攝：

已知教所起因，再來，看第二個「諸藏所攝」，要知道此教屬何攝？

這是大乘毗奈耶藏攝。「毗奈耶」就是戒律，本經是大乘律藏不是聲聞藏，是大乘戒藏所攝。必以心性為體，不可以專就事相來行持。所以，菩薩戒講的是你的「起心動念」、「言語造作」，「所作所為」跟真如自性有沒有相應？你在境界上只要起一念「有」，就居於「有」地，就與真性相違背了。所以說菩薩戒要求的標準是從心性上入手。這心不在外、不在內，就是你現在能聽法的、能說話的，這就是你的心。只是你常迷，你見到了你不認識，你在用它你不曉得，因為你總被聲色所轉、被境界所束縛，所以沒有辦法見到它，即使它在你眼前，你也看不到，所謂「覿面失機」、「當面錯過」。甚至因此「怖頭狂走」，認為自己沒有佛性，要靠修行而得來。

這「怖頭狂走」就是《楞嚴經》裡說的：「演若達多」這人早上起來的時候，照著鏡子，他認為鏡中的人臉很好看，他為什麼不見自己的？所以就發狂，到處找頭，問人家說：我的頭怎麼不見了？既然在，我為什麼看不到？在這裡發狂，所以向外馳騁。

今人誤以為從「有作的戒相」就能明「無作的戒體」。要知道，無作戒體在於你「無作」，而不在於「有作」。「有作」是功勛位，「無作」是法王子位。法王子跟法王是同一血脈。「有作」做得再好，仍舊是功勛位。功勛雖很大，但是畢竟不是皇親國戚，非是法王子。

這一部經屬於大乘毗奈耶藏攝，不是一般人天小善，或小乘。有人說持菩薩戒要先以五戒作基礎，這只是墮於枝末，抓不到根源。《梵網經》教大家直明心地，所以它是真正的大乘，屬大乘律藏。

一經宗趣：

既然知道這部是大乘毗奈耶藏，再來是要明白它的宗趣—宗旨與歸趣。梵網以三聚淨戒為宗。此三聚能成三德三身圓滿佛果故為趣。

《梵網經》以三聚淨戒為宗旨，所謂攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。現在大家只依事相，所以要加上兩個字：「稱性」。「稱性攝善法戒」、「稱性攝律儀戒」、「稱性饒益有情戒」，這是《梵網經》修行的宗旨。

先講「稱性攝善法戒」，如果沒講清楚，大家都以為只要把人天善法做好，就能當菩薩，那就都搞錯了，所以一定要「稱性」。《金剛經》講：離一切相而行六度。離一切相而行布施、而行持戒、而行忍辱……，乃至離故無相，即故無不相，不得已給你立個名，強名實相。也就是「稱性」，這是修學的宗旨，所以攝善法戒能助道，一切善法都應學習。

攝律儀：凡是能斷惡的故名律儀，能斷惡的法，都要學習。

饒益有情：知道眾生與我同一體性，心中無佛也無眾生，所謂「雖知諸佛國。及與眾生空。」但是不廢事相。所以「而常修淨土。教化於眾生。」這是饒益有情戒。這只是簡單跟大家說明，所以統統都要稱性；若不稱性，所做的都是有為法、都是造作，不能算菩薩戒。

所以祖師講：著相持戒是生天。因為「有所作」，不是真正的見性。

菩薩戒依此三聚淨戒修行能成三德，三身圓滿佛果故為趣。

三德：法身、般若、解脫。三身：法、報、應，三身。

依戒而修，就是依此三聚淨戒而修，能夠圓顯三身，能夠圓滿成佛。不光只是明見自己的本心，還能夠真正斷除一切惡，能夠圓滿無上佛菩提。所以這部經所修的十重四十八輕，都不離三聚淨戒。你把這三個原則掌握好，依體起修，全修是性，這叫做「宗趣」。你能明白，就會用了。

能詮教體：

所謂理事無礙。性相俱融。語默雙泯。非言非不言。非教非不教。是為大乘無礙教體。

這是本經的教體，一般以言語或是文字為教體。對於利根的，如來不發一言為教體。但是真正的圓滿教，所詮的理事無礙，性相圓融，性即是相，相即是性；理即是事，事即是理。

所以觀事即理，見事相上即是見理，不可以言語道，不可以思量測。也就是用言語沒有辦法說，所以叫語默雙泯。

「語」就是講所謂的表詮，「默」就是遮詮，表詮、遮詮所不能述；開口不能道、閉口也不能道，所謂「非言非不言，非教非不教。」如來沒有說法，卻有三藏十二部，故名非言非不言。如來沒有立教，卻有十二分教：修多羅、祇夜、授記、優陀那、伽陀、本生、本事、未曾有、方廣、譬喻、因緣、論議。但是這十二分教，只是權接方便而已，所以不妨隨機應用。所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」以此為大乘無礙教體。對於眾生不妨依言而說、依事而指示，亦不妨語默雙絕，隨緣顯現，所以無障無礙。

說一法即普攝一切法，說一切法不離一法；說至半字即俱滿字，說滿字即俱半字；說有不礙空，說空不礙有；說行不礙非行，說非行不礙於行，乃至地獄天宮同為淨土，貪瞋癡與戒定慧俱是梵行，這是大乘的無礙教體。不光只在言說，不光只是在眾生心感，你能了達這一層道理，你對大乘有一點點了解啦。這是本經的教體，性相俱融，理事無礙。

所以之前講：大乘菩薩戒，重理也重事，論事也論心。因為「理事無礙。性相俱融。」很多人因此不敢受戒，他說：起個心就犯戒了。那你不起心，犯不犯戒？照樣犯戒！

阿羅漢不起心，忘失大悲心，天天犯菩薩戒。凡夫天天起心，一樣犯戒。所以正要了達心性、正是需要受戒，才能夠返本還源，才能夠真正不犯。所以不要害怕，害怕就表示你的善根、福德、因緣不夠。

很多人害怕受戒，甚至有的法師講不用受菩薩戒，只要把世間事做好，你就算是成功。這個話正好與佛的大乘菩薩戒違背，不光釋迦牟尼佛勸人受戒，十方諸大菩薩，乃至歷代的祖師大德都勸人受戒。所以，不勸人受戒的，是天魔、外道，不是佛弟子。他混到佛門裡來偽作沙門，只想要得到眾人的供養，但是自己又不想持戒，怕約束了他，所以就告訴底下的徒眾，你們也不要受。你不受，自然就不會了解他犯什麼過失，所以他就不斷地提倡。

末法的佛教就是這樣。但佛在經上講：受戒是成佛的根本，尤其是大乘菩薩戒。你往生極樂世界想要得上品，必然是受持大乘戒律，才能夠得上品；如果不受，那不能得，這一點很重要。

攝教分齊：

既然知道這部經，是以大乘無礙作為教體，不光言說是教，非言說也是教；是教是教，非教亦是教，那就要知道所攝的教是屬於什麼教？

一般講的有「藏、通、別、圓」、「小、始、終、頓、圓」。這裡直接跟大家說：本經屬大乘制教。唯佛能制。這一部經是大乘的制教，只有佛可以制戒，在經典當中有五種人說，會看到有些是阿羅漢說、有些是菩薩說，《華嚴經》就很多是菩薩說，有些是天上的人說。但是這五種說都是得佛印可；有的是他聽了經有些體會，想請佛印證。他說出來，請釋迦牟尼佛為他印證，或是十方諸佛為他印證。歸類起來，大約有五大類的人，所以說，經有五種人說，不是講佛滅度後還有幾種人可以說經。所以現在有的鬼來說經，有很多人相信，那是他誤解了佛教的這名詞。

戒律無論大、小乘戒，只有佛能制。所以這一部《梵網經》，它判屬大乘制教。「制教」是限制你，告訴你這些不能犯，犯了，就違背心性。所以本經屬於大乘制教，只有佛可以制定，其他不管是什麼位次的菩薩都不能制定，菩薩以下的，那就更不必說了。

教所被機：
一切眾生皆可受持。以本是佛性戒故。然現身七逆要懺除罪。見好相相應矣。方可得受。

你知道它屬於大乘的制教，想受持、想學習，就要明白，你是不是這個根器？所以要了解「所被根機」。所被的根機不分上、中、下根，所以也是三根普被，利鈍全收，跟淨土法門一樣，所以都是大乘，而且不歷次第，可以直證圓通。所以這裡說：「一切眾生皆可受持」，後面經文講：「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」乃至國王、王子、百官、比丘、比丘尼、十八梵天、淫男、淫女。連現在講的妓女，都可以受戒，「皆名第一清淨者」。可見菩薩大戒含攝的範圍非常地廣泛！不是凡夫心量所能測度。有人講：要受了菩薩戒，才能聽戒、才能誦戒，這說法是錯的，這是謠言，必然是獅子蟲在毀壞佛法，佛在《蓮華面經》講的，譬如獅子雖然死亡了，無論在哪裡死亡，百獸皆不敢靠近，唯有獅子身中的蟲，能自食獅子身中的肉。如來的教法亦復如是，能夠攝伏外道、外道不能破壞，但是佛門裡出了賊住，尤其是戒律，戒律裡面要是出了這種賊住，把戒律給毀壞了，那佛教就被他破壞了。所以他告訴你不能看菩薩戒，他不讓你受戒，不是因為你程度不行，他是帶有私心。因為你受了，你就不會跟他一起顛倒了，你就有「無作戒體」保護你，你看了，就知道佛是怎麼教的，你就不會再聽他的話、受他的指使、受他的矇蔽，所以他很害怕。這種人或是潛伏在律宗，或是潛伏在佛門其他的宗派，佛將其比喻為獅子蟲，就是現在講的蛆。獅子身中蟲，牠能食獅子肉。所以，古人講：「佛教的罪人是和尚」。和尚亂說話，居士就亂學，所以才會導致有些人聽到講菩薩戒，他不敢聽，因為他沒受；讀菩薩戒他也不敢讀，因為他沒受。說未受菩薩戒不能看、不能讀的說法是錯的，無論有沒有受戒，你都可以讀誦。受戒是儀式，前面講菩薩戒是眾生本具的心地智慧，你只是藉由這經本，開明本心而已，儀式可以有千種、萬種，但是佛性所具有的光明金剛寶戒只有一戒。所以有時候開玩笑講，現在的人十戒通九戒—「一戒不通」，什麼叫「一戒不通」呢？就是菩薩心地戒、光明金剛寶戒這無作戒體他不通。跟十竅通九竅是一樣的—「一竅不通」，一竅不通那就是全部不通。祖師大德說這本經所有眾生都可以受持，因為本是佛性戒故。如果你現身犯有七逆罪，七逆就是：出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、殺聖人，這是七遮罪，你要懺除、禮懺得佛菩薩加持，見到佛菩薩現相，這罪才除滅。除滅以後方能受戒，現身方能受，否則縱然去參加儀式、你會作觀想，你也不能得戒。

但是這是對事相上，若論心地上，業性本空。但一念返照，識了本空，從此懺悔，罪當下銷亡，所謂「若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」那你就可以受戒了。所以說一切眾生皆可受戒、皆可得戒，縱然你犯七逆罪，你返照識得業性本空，即是見諸佛菩薩相。佛的相不離心性，心性即是佛，見相即是見性。

所以《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」若能見佛心，佛心者即是空寂。一切法當體自空，即是見性。不假外求、不著形相。所以《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」你若執著非見好相，是人行邪道。所以，前面講的無礙教體，非言非不言。非教非不教。非相非不相。而不妨說於相、說於教，因教、因言、因相而得入心體，這才是真正的懺除業障，所以每一個人都可以受戒，不用擔心，我們依心性而說，稱性而說，所以不著形相。

很多人學律學到後來，天天著相，天天在戒相當中打轉，轉不出來，甚至因此而起瞋恨，因此而生顛倒、起貪瞋癡，這些都大有人在，總是不能見性。那麼你要能夠真正得力，你要能夠迴光返照，才能夠與心性相應。罪懺除了，自然就是受戒之時。知道業性本空，即是受戒，知道五陰非有即是受戒，即是見好相！「好相」就是好消息，要不要真正有三十二相，八十種好給你見？你如果執著，那就是行邪道之人。如果不執著，那就是真正見好相，當然，這當中要有悔過之心，不可無慚無愧，這才叫懺悔！了達罪性本空，才真正是普賢菩薩講的懺悔業障。

明教本末：

知道「教所被機」，就要明教的本末，下面，此三世諸佛本戒。法界法爾。非新所制。舍那為欲利樂諸眾生故。還自誦出傳授化身。

這戒從哪來？三世諸佛本戒，法界法爾，十方三世諸佛都是如此，過去佛如此，現在佛如此，未來佛如此，統統都是依這個戒而成就，依心性而成就，所以說為「心地戒」。這心地戒，不用想得太多，什麼菩薩五十二心，幾地的菩薩……，不用作如是解，這都徒增知見，但明心地即是具戒，這是三世諸佛本戒，因為諸佛都見性。見性以後表現出來的就是《梵網經菩薩戒》所說的樣子，非新所制，一般的五戒、比丘戒、比丘尼戒都是新制的，不是本性具足的，都是犯了戒佛才制。所以比丘戒、比丘尼戒都是犯戒後才制戒的。實際上，《梵網經》是講心性，眾生本性本來如此，不要看只有「十重四十八輕」，它跟一般的戒律不一樣。所以不能解成五戒，解成一般的戒律，甚至解成外道戒，這到後面會再說明。盧舍那佛為欲利樂諸眾生故誦出，傳授化身，也就是說傳授是一個形式，盧舍那佛的化身自然具盧舍那佛之戒，所以化身出來即是傳授，為利樂眾生，好像有口誦、好像有放光，往還擎接之事，實際上，化身亦具足，所以梵網菩薩戒是講眾生佛性的心地戒。「盧舍那」翻作中文叫遍一切處，遍一切處就是真性，所以化身千百億，他傳與化身。化身再傳眾生。這一部經跟一般看到的經不一樣，它不是凡夫眼所看的。很多外行的人總是找不到這部經從哪來，因為他沒有工夫參加。不要說現代人沒工夫參加，縱然證阿羅漢，也沒有能力參加，因為那是盧舍那佛的境界，不是凡夫、二乘所能測知，所謂「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」因為他往外找，所以找不到根據，若是迴光返照，見自本心，那他就找到根據了。總在考古上、在歷史上找，而且去錯誤的地方找，是根本找不到的。

這部經傳來中國，誰傳來的呢？什公相傳云。西域有十萬頌六十一品。具翻應成三百卷。未至此土故不具也。

所以這一部經是羅什大師傳過來的，羅什大師告訴我們西域有十萬頌，四行為一頌，有十萬頌，傳過來應該有三百卷，有六十一品，所以這一部經只是《梵網經》其中的一部分。《華嚴經》只傳來了一半。《梵網經》有三百卷，但中國只有兩卷。所以大乘菩薩律藏沒有過來，也就是指梵網菩薩戒，大家看到的只是戒相，所以有很多大家都不會持，都跟小乘戒、五戒混在一起，只有真正見性的祖師大德才有資格、才有能力把這一部戒講得好，所以希望大家看菩薩戒的時候，可以看賢首國師的《梵網經菩薩戒本疏》，寂光律師的《梵網經直解》，蕅益大師的《梵網經合註》，智者大師的《梵網菩薩戒經義疏》，這些都是真正的大德，對《梵網經》的註解，智者大師人稱小釋迦，這些大師才有資格，真正為菩薩戒做註解。其他現代的那些戒律註解，大可不用去聽，因為沒有用，處處著相。我講《梵網經菩薩戒》目的不是要你們來聽我的，我是要你們去看祖師大德的，這樣才對，才是真正的原汁原味。

傳譯緣起：

要知道這一部經從哪裡來？是誰說的？誰傳過來的？還要知道它是什麼時候翻譯的？此經於大秦姚興弘始三年。有西域三藏法師鳩摩羅什。以持菩薩戒故。偏誦此一心地法門品。于時沙門慧融道祥等八百餘人請羅什受菩薩戒。遂於逍遙園什師自誦譯出。仍別錄以此下卷之中。偈頌已後所說戒相獨為一卷。名作梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒。

以前持菩薩戒都是用背誦的，這一部經是在姚秦弘始三年，羅什大師他自己持菩薩戒，所以能背誦，由他於逍遙園背誦譯出，當時候他的弟子八百餘人請受菩薩戒，這就是中國有記載的第一次傳大乘菩薩戒。別錄於此下卷之中，所以獨為一卷。這是心地戒品，自成一卷，是羅什大師翻譯的。當初真諦三藏想帶來，要傳大乘律藏，護戒善神不讓他傳過來，不是國家制度的問題，因為他知道這裡的眾生，心多諂曲巧偽，所以沒有資格領受。大家今天能夠遇得到，都要感謝祖師大德把它背誦出來，當時候的人抄錄了八十一卷，傳譯至今，後世受戒，出家人都依《梵網經》受戒，受的都是梵網戒。

總釋名題：

已經知道它的緣起了，再來就要解釋它的名題，梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒，這一部經怎麼開始的，等到經文裡再來說。《梵網經》的「梵網」不是指忉利天的羅網，而是大梵天上的幢，幢上有網子，所以名「梵網」。一般道場會懸幡、懸幢，「幢」是供具，「幡」也是供具。是以這比喻來立經名，就是「因喻立名」：用這比喻來立本經的名字。

這部菩薩十重四十八輕戒是誰說的？能說的是盧舍那佛，盧舍那佛就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是盧舍那佛，是同一位，只是不同的名字，化身叫做釋迦牟尼佛，本尊叫做盧舍那佛。就好像你在你家，你有你的名字，你在公司你有你的英文名字，你在各地都有一個名稱、代號，這是化身。這號是隨緣而立，是為了教化此方眾生，故號釋迦牟尼。就好像你的名字，你小學的綽號，跟你國中的綽號不一樣，跟大學的又不一樣，誰為你取的呢？只是應緣而立，你的同學不同，所以給你取的綽號也不同，你父母給你取的小名又不一樣。這樣解釋就能了解，為什麼叫釋迦牟尼佛，又叫盧舍那佛，所以知道不是兩尊佛。盧舍那佛化身為千釋迦，此千釋迦再現百億釋迦在閻浮提大梵天宮，看到大梵天王的網羅幢，它的網孔猶如諸佛教門各各不同，就好像菩薩的心地戒，因為這因緣，說了菩薩十重四十八輕戒，也就是後面的十重四十八條戒相，這是簡單解釋經名。

別解文義：

以下正式進入經文。

經大體上開三分，但是順義理故，又不局限於經開三分，末法的眾生在為經典分科判教的時候，總是循著故套，見經文稍涉有義理之處就判為「正宗分」，非但不能顯示經典的義趣，有時候還埋沒了義趣，所以我將它重新判過。

第一：順理稱性發起分。

第二：達體本具圓融分。

第三：行滿流布無礙分。

第一分是經本一開頭，「爾時。釋迦牟尼佛從初現蓮花臺藏世界。東方來入天王宮中。」一直到「大眾皆恭敬。至心聽我誦。」這就是順理稱性發起分。

再來是從「爾時。釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。」一直到「但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」是達體本具圓融分，這是「正宗分」。

後面「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒者。」一直到最後，是「流通分」，名為「行滿流布無礙分」。

十重四十八輕判為「流通分」，把戒體判為「正宗分」，若不明戒體，沒有辦法行持，也沒有辦法流布此大乘圓頓戒律。沒辦法流通，也沒辦法受持，即使受持也不能達到圓滿。所以這一部經最重要的【正宗分】，一定要認真仔細聽，從這裡得無作戒體，從這裡了本自性，後面的十重四十八輕戒，總是枝葉而已。所以我把它重新判過，讓大家明白無作戒體的重要。戒體一明白，後面的戒行才能修、才能行，不然都只在事相上造作，即使事相上做圓滿了，跟真性還是相違背，而且也不圓滿。什麼原因？因為不明無作戒體，這點很重要，所以我將其重新分判過。

按通途分判，一定是把十重四十八輕判為正宗分，這次為了顯示無作戒體，使經文義理更明，所以重新判過，使依據更為清楚。所以是稱性順理來發起這菩薩戒，跟祖師大德做的教起因緣是一樣的，是法爾應行，眾生本具，所以是順理稱性。「正宗分」是讓大家達體本具，了達無作戒體是眾生本具的心體，本自圓融無礙，不光你具足，一切眾生皆具足，所以說一切眾生皆可受戒。後面是「依體起修」，故名行滿，「行」就是修行、行為，能至圓滿究竟佛果，能夠化導十方。如千百億釋迦一樣，流布無礙、分身無礙、一多無礙，小能容大，大能容小，這才是真正的「流通分」。這整部經簡單判為三分，由這三分，把它的義趣顯示出來。其實即使要分做十二分也沒有問題，分做百千分也沒有問題。所以不要認為，就非得定做三分，而作定解，要知道，依義定名，萬無一失，以名定義，萬無一得。所以重新把它判過，這樣更能明白什麼是無作戒體，剩下的內容，下一講再說明。

菩薩戒正說二

爾時。釋迦牟尼佛從初現蓮華臺藏世界。東方來入天王宮中。說魔受化經已。

這一段是承接上卷，釋迦牟尼佛示現在摩醯首羅天王宮中降伏大自在天王。

一般凡夫眼看，釋迦牟尼佛是在印度菩提迦耶示現成道。「說魔受化經已。」是講，實際上，釋迦牟尼佛別為通教利根之人於第四禪天，示現降魔、成道。之後為其廣說心地法門，也就是盧舍那佛所傳的心地法門。這時候佛在法會上身出無量光明，與會大眾不知道這瑞應代表什麼？爾時會中有「玄通華光主菩薩」，起立向佛合掌，詢問這殊勝的瑞相。

釋迦牟尼佛接引與會的諸大菩薩以及天眾，回到華藏世界，百萬億紫金剛光明宮中見盧舍那佛，盧舍那佛為大眾再次宣說心地法門。

這段是表「攝末歸本」，前面是「跡」，後面是「本」。說已，大眾領受心地法門品，盧舍那佛囑咐千釋迦及千百億釋迦，分別將這心地法門傳授給一切眾生。所以釋迦牟尼佛入「體性虛空華光三昧」，入定還復本處，出定下生南閻浮提，示現八相成道，也就是大家看到的釋迦牟尼佛。

初現蓮華臺藏世界「東方來入」，這在古德的註解裡講是「來入東方」。因為我們這世界在蓮華臺藏世界之東，故名「來入東方天王宮中」，就摩醯首羅天王宮示現降魔。佛在娑婆世界示現成道以後，遍歷十處十會，從妙光堂一直到摩醯首羅天王宮中，其中經過忉利天、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，一直到第四禪天的摩醯首羅天王宮，在那裡降伏魔怨，而後再迴入娑婆南閻浮提，再為我們說心地法門。這就是《梵網經》的緣起，這一分，判為「順理稱性發起分」，因為是依盧舍那佛故名「順理」；心地戒是眾生本具故名「稱性」，依此而發起廣利群生，故名「順理稱性發起分」，這是第一小段。

下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。到這裡是一小段。

上生摩醯首羅天宮，「摩醯首羅」翻作中文叫「大自在」。他所統領的是一個三千大千世界百億日月，有百億個日月。以現在的科技是沒有辦法去看到摩醯首羅天宮。佛說魔受化經以後，在此示現成道，示現的地方叫「迦夷羅國」，「迦夷羅」翻作中文叫「赤澤」。這裡是古佛示現成佛的地方。母名「摩耶」，他的媽媽叫摩耶夫人，賢劫千佛都是從摩耶夫人胎裡而生，不是只有釋迦牟尼佛。「摩耶」翻作中文叫大幻，也代表了大願智幻法門。所以佛在母胎當中就已經八相成道，示現圓滿了。釋迦牟尼佛說法利益眾生不離摩耶，這是超情離見。

佛法不是講哲學，哲學不是佛法，所以不要落思量上，一落思量，這境界你想都想不到。認為有生有滅、有來有去，就為三世所拘束。釋迦牟尼佛沒有這些問題，所以他能夠示現化身自在。眾生聽到佛這樣示現，產生很大的疑惑，沒有辦法接受。因為這部經是一乘了義，不是大乘方等經典，這部經跟《華嚴經》都是一乘了義的經典，非是一般凡夫可以測度了知。如古德所講：「超情離見」。是離開了情見、離開了能所對待。所以要「唯證乃知」，只有真正契入，才能真正信受。

看這部經的時候，最起碼要做到心放空，把從前的思惟模式全部放下。這不是一般三乘教當中看到的釋迦牟尼佛，而是釋迦牟尼佛本尊！本地之事，是如來所行的境界。

「父字白淨。」就是白淨飯王。他的父親名為白淨。他示現的名字叫悉達。「悉達」翻作中文叫頓吉，因為他出生的時候，一時之間寶藏盈滿故名為頓吉，諸吉祥悉皆具足，又叫「一切義成」。接著是「七歲出家」這句，也就是「出家七年」，於三十歲成道，隨方立號名為釋迦牟尼。「釋迦」翻作中文叫能仁；「牟尼」翻作中文叫寂默。能仁是「即體之用」，就是常講的「同體大悲」，寂默是「即用之體」，體用不二，這是簡單講釋迦牟尼佛示現來此世間。

於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。

釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，成佛以後，上生摩醯首羅天王宮中再為大眾說法，這是到達頂端。「從妙光堂」，也就是釋迦牟尼佛成佛之處，《華嚴經》講：「阿蘭若法菩提場中。」但那不是真有個場或堂。在祖師大德的註解裡說，妙光堂距離釋迦牟尼佛的菩提樹有三里，實際上是「三而非三」，不做數目之想。就是釋迦牟尼佛成佛之處，叫普光殿，這是此間釋迦牟尼佛說法，次第往上到忉利天宮、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，一直到摩醯首羅天王宮中，所以說次第十住處說法，傳誦盧舍那佛心地法門。就知道釋迦牟尼佛出世，是秉盧舍那佛教誡，為大眾說心地法門，所說之法不離心地。

大乘八個宗派不能離開真如自性，真如自性是最重要的。所以菩薩戒最重要的就是先明心，明心的「心」就是無作戒體，不因造作而得，要到無思量處才叫圓滿持戒。永明大師講：「無所持而具戒」。「持」就是有所著，若於一切時、一切處都無所著、無所持，那就持戒圓滿。故名「無所持而具戒」。知道自性本具，所以「無所捨」，無所捨而行檀。「檀」就是布施，檀波羅蜜。所以一切皆是指示心地而已，即使淨土宗也不例外。所以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不離心地法門。這心地法門在《楞嚴經》叫「常住真心。性淨明體。」在《梵網經》叫光明金剛寶戒；在淨土宗叫「理一心不亂」；在經教上叫「第一義諦」。約妄而說真，故名真如。種種的名相總是在說真如自性而已，不說餘物。這是學佛人應當知道的、受戒的人應當了解的，不然不能得戒，這是最基本的道理，是律宗的根本。這話有依據，在《梵網經》後面講：是一切諸佛本源、一切菩薩本源、一切佛性種子，所以「心地」是一切法門的根本。依此心而修法，所修的無不攝歸本心，不假外求。很多人都心外求法，認為有戒可持、有戒可犯、有法可修、有羯磨可作，這些都是心外取法，不能了達真性。講這些，執著的人必然要毀謗，說：「你這樣子偏空」。我不說空見，你莫作空解。受完戒還有很多事情都要作羯磨法，這些總是枝葉，能不能不作？那要看你的智慧了。最重要的，是要心不取相、不生分別心，要能夠離染，這就是最好的、真正的羯磨法。「羯磨」翻作中文就是「作業、作法」。「開齋」就要作羯磨法；出家人拿到新衣服、供養就要作羯磨。為防止起貪著。如果能捨貪、能去執，羯磨與不羯磨都是戲論，都不相干。所以從前古來祖師大德都是教這樣用功，教離相、教不取相，這才是真正的梵網、才是真正的大乘。

絕不能把大乘佛法、大乘的戒，曲變為小乘、曲變為人天乘，這樣你就不如法，佛法就衰敗了，因為戒為無上菩提本。如果你起有作心、造有作行，只是得生人、天二道而已，不能作無上菩提本。因為菩薩戒是心地戒，所以才能作為無上菩提的根本，這點非常地重要，甚至把《梵網經》重新分判過，讓大家能更清楚知道。

後面的十重四十八輕戒，判為流通分。把正受戒體列為正宗分，正宗分是最主要的，因為要是不明戒體，後面就沒有辦法行持，縱然行持，也像中峰禪師所講：「縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。」因為跟真心本性不相應。菩薩戒的十重四十八輕條條稱性、條條具三聚淨戒，所以講：「稱性三聚淨戒」。所謂「稱性攝善法戒」、「稱性攝律儀戒」、「稱性饒益有情戒」。實際上，三聚淨戒本來就稱性，但是現在的人不達此理，以為有惡可斷、有情可攝，所以加「稱性」這兩個字。其實是自己被情所攝，所以認為有情可攝、認為有善可修，所以都不稱性。所以要懂這三聚淨戒。一旦起一毫思量、一毫分別計度，即落「有」邊，即被魔攝。你不是攝眾生，而是為情所攝持，那你僅是個凡夫，怎能說自己行的是三聚淨戒。為什麼叫三聚？因為能聚一切功德法，故名三聚。所以學佛人要知道，須從心地下手，這「心地」不是現在打妄想生生滅滅的妄心，不打妄想的那個也不能算是，因為妄想與非妄想，還是能所對待。

所以六祖慧能大師告訴惠明和尚：「不思善不思惡，正與麼時，這個便是明上座本來面目。」六祖大師向來用直指法，不是叫他參，參究還要一陣子才開悟，惠明當下開悟，受六祖印證，所以六祖是直指法。在黃檗禪師的《傳心法要》中也是這麼說的。黃檗禪師是六祖的徒孫，他講六祖當初怎麼指示惠明上座的。所以不思善不思惡，不生妄想亦不落非妄想，這個便是明上座本來面目。就像一顆玻璃珠，它能夠現種種色，能夠映現它以外的色相在這珠上，若說這珠是黑，那只講對了一半；說這珠離黑，離開了黑，那也是講對一半。因為不見珠體本自清淨，所以落於善、落於惡，就像黑、非黑亦復如是，都是一樣的道理。所以用玻璃珠的方式比喻就能清楚了。再舉個比喻：鏡子照萬物，大家每天都要照鏡子，尤其現在有些愛漂亮的，每天都在照，現在連男眾都要照鏡子，那照一照，看能不能照見本心？鏡子現相，相是在鏡中？還在鏡外？這不是叫你參。是要知道鏡光本淨，要能夠看到這鏡子有照的能力，而不在於即相或離相，這就是六祖慧能大師、達摩祖師乃至神會荷澤禪師用的直指人心的方式，這才有指到心源。像禪宗的洪州宗，就是馬祖道一禪師用的方法，不管是「即心即佛」、不管是「非心非佛」，都只是善巧方便而已。成佛須是見性，須了心地，從這根本修。真正指示心源，就像六祖慧能禪師對惠明和尚所說的。學佛，不要想從五戒、十善修下手，那樣修到後來，頂多是個人。既然想要成佛，那還想保個人身幹什麼？這就叫「偷心不死」。又想要求生淨土，也想要保個人身，這叫「抱樁搖櫓」，根本沒有辦法前進，永遠無法從生死此岸到涅槃彼岸，就是因為心裡還妄想：「自己這一生要是沒成就，來生還能得個人身」。這話聽起來好像很保險，實際上，這話最不保險。這就是貪戀世間的心還在。要念佛、想成佛，對這世間必須通身放下，連放下都不可得，要內捨、外捨、內外俱捨，一切放下，這才是真正的出家。不管是什麼形相，是出家相、是在家相、是男相、是女相都一樣。就好像車匿，車匿是釋迦牟尼佛的車伕，他悟得真性後，「不移賤稱」，還是叫做車匿。所以，悟得本心者，平平常常，沒有一絲毫特異之處。所以曹洞宗講《五位君臣頌》，到最後「折合還歸炭裡坐」，就是平平常常的，也沒有所謂放光透亮之事，這是真正的見性。所以，人家問祖師：「什麼是道？」祖師云：「雲在青天，水在瓶。」還是一樣的。就像春天到了，花自然開，一樣的意思。學佛是以明心為要，任何一宗都不離這原則，《梵網經》也是如此。

時佛觀諸大梵天王。網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。

這部經是佛在大梵天王宮見到梵王的網羅幢，以此比喻來立名。

「梵王」就是大梵天王，大梵天王是一個娑婆世界的主人，這個娑婆世界歸他管，他才是真正有權力的人。佛看到他的梵宮中有供具─幢。幢是圓形的，頂上有羅網，所以說「佛觀大梵天王網羅幢」。表示與會的諸大梵天，都有持幢來供佛。「幢」代表說法，只要寺院有講經，就會升起幢，如果是做法會，就升起幡，所以叫「法幢高懸」。這算是古代的通啟，現代俗話講「通告」，如果寺院門口的旗桿升起幢，是通告大眾，今天是講經說法，不必問就知道；如果是懸幡，來了也不用問，今天一定做法會。現在的佛門大家都懸幡，整天做法會，以此當作自己不修行、有在度眾生的藉口。幾乎不見幢，縱然懸，亦同虛設，懸等於未懸，說等於未說。尤其現在有些道場，不但不講經，反而請一些博士、碩士、教授來講健康飲食，說好聽是提倡素食，其實是在引狼入室！這是形容詞，不是說博士是狼。佛門引世間人進來三寶殿裡，佔據三寶法座，在佛堂當中講世間法。一旦講世間法，大眾就會起世間意，甚至連你都起世間意，這些世間事就接二連三做不完。再來，就會要辦點文化活動：書法、雕刻、藝術、開畫展、開攝影展、金石展，再來就吟詩作對，越演越劣，舉辦這些就是道場要開始敗壞了。釋迦牟尼佛在世的時候接引大眾，可沒有辦素食講座、健康講座，也沒有講弟子規，也沒有在提倡什麼中華文化，統統都沒有。更不會教人家按摩，有的道場還教人按摩，那不是道場，那叫養生館，來道場是要修行，不是來養生的，還有出家人在道場彈琴、拉小提琴，也有畫畫的，他們不知道出家所為何事，這都是佛門敗壞的現象。縱然有在說法，說得也不圓。以前對於講法不圓，或是參禪未開悟的，稱為蛤蟆禪，還可以道兩句，跳一跳，講一點心性，講一點相近的法。但是真正問到痛切處，他沒有辦法回答，但至少還有佛法在。現在佛門裡面，連跳都跳不起來了。

如今佛門很多人錯認為：學佛要先學弟子規、感應篇來作基礎，其實用這些外道書教人的，這都是犯菩薩戒。後面就有講到：學外道俗典，心背大乘經律都是犯戒。弟子規是俗典，感應篇也是俗典，學鬼神典籍或俗典、雜論等等外道論，統統都毀犯菩薩戒，因為學了之後就會謗大乘。會先犯四十八輕，再來就要犯十重。再來就會開始胡說：說大乘法不行，因為沒有基礎，要先從世間那套做起，這就開始謗大乘了。所以佛制定絕對不可以看、絕對不可以學外道典籍。在《地持菩薩戒經》裡講到「背大向小」是屬於犯重。

佛看到網羅幢，網有孔，很密，羅網交織的網孔，一個孔代表一個世界，如同無量世界。釋迦佛尼佛觀無量的世界猶如網孔，一一世界，各各不同，別異無量，諸佛的法門亦復如是。這是告訴你，所有諸佛的法門如同梵王網羅幢的網孔，網孔依心地，這是表法的意思。一個網孔代表一個法門，無量的網孔代表無量的法門，所有的法門都不離心地，即使佛說得再多，八萬四千法統統不離真如自性，不離開真心本性。如果離開了，那就是經典上所講，離經一字即為魔說，一切行門不會離開真如自性。所以念佛修淨土，目的在於見性，如果不能見性，這個淨土法門也不叫淨土法門了，你也不用學，因為沒什麼殊勝的。念佛重點要見性，帶業往生只是它的附加功能而已，不是修淨土的就一定要帶業往生，也可以斷煩惱，也可以成菩提。

因為菩提自性，人人本有，但用此心，直了成佛，念佛就是為了如此而已。如今很多學淨土的人，每個都想帶業，他一直想：「我要帶業往生」。結果呢？淨土沒去，倒是帶了很多業，因為他天天想帶業，貪業帶一點，瞋業也帶一點，癡業也帶一點，我慢業也帶一點，什麼業都帶一點，愈帶愈多。

跟你講可以帶業，那是你有在用功，精進能消除業障，如果沒有消乾淨沒有關係，可以帶業，不是叫你一定要帶著業去往生。所以祖師跟你說「只帶舊業，不帶現行」，你現在心裡起心動念帶著業，會隨業流轉，不能往生淨土啊。這裡要再作個揀別，業伏不住不能往生，所以學淨土法門不是叫你天天想帶業，天天想帶業就會業障深重，念佛是要消除業障。所以末世學淨土的學人自己要清楚，不能夠天天想著「我要帶業」，你要想的是：我怎麼消除貪瞋癡？怎麼消除這百八煩惱、無量無邊的煩惱？這才是真正的學人。你才有學到佛法，這點非常地重要。

吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。

釋迦牟尼佛來這裡示現作佛已經八千返，也就是八千次了。為什麼？正是因為這個名號，「能仁寂默」，「能仁」就是慈悲的意思，南閻浮提這裡的眾生心垢非常汙濁，人的壽命極短，他還願意來這裡示現成佛，所以知道佛的悲心有多重。在障礙這麼多、這惡劣的環境，他都還來這裡救度眾生，確實是不捨一人。所以你遇到佛法，你要生感恩的心。現代人講感恩的心，要感謝佛恩。縱然你粉身碎骨，你也沒有辦法報，所以祖師講：「粉骨碎身未足酬。」，沒有辦法報。佛恩大過父母恩，你的父母跟你只是一世而已，釋迦牟尼佛來此八千返。所以菩薩戒裡面講，常生佛性孝順心，就是要讓你用孝敬父母的心，順從佛陀的教誨，故名孝順父母師僧三寶。這世間父母生的是你的色身，你的和尚，乃至釋迦牟尼佛生育的是你的法身，是你的法身之父母。所以，「智度菩薩母，方便以為父」，如來以「大智」度一切眾生，以「善巧方便」攝化眾生，所以說是一切眾生的父母。你父母照顧你只有一生，來生他也沒有辦法。釋迦牟尼佛照顧眾生八千返，所以你要生恭敬心、孝順心，順於佛陀的教誨，要「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，這才是真正的孝順。佛門講的孝順跟世間人的愛欲孝順不一樣，世間人的孝順就是出於愛欲，是愛緣慈。比如說：這個人跟我有關係，對我好過，我就對他好，這愛緣慈。現在的小孩，要是父母障礙他，他就對父母生瞋恨，他就做一些悖逆之事，一旦父母對他好，他又跟父母又好了，從古到今都是如此，這種是愛緣慈。這都是有生有滅，都不能達到究竟，境界一轉，心隨著境界轉。有的小孩，他父母親對他很好，長大了以後，結果發現原來這不是我父母，甚至是自己的殺父仇人，馬上反過來要殺他們，就像阿闍世王。你們可以去看《觀無量壽佛經》阿闍世王的故事。所以這世間的感情是會變的，唯有佛以無緣大慈攝受眾生，這不會改變，所以來此娑婆世界八千返，「為此娑婆世界。坐金剛華光王座。」金剛華光王就是示現成佛，佛的果地如同「金剛」，以萬行因「花」莊嚴自心，「光」是表如來的智慧，能夠善巧說法，釋迦牟尼佛成道坐於此座上，安住於自性清淨的境界，又叫大光明藏，故名金剛華光王座。「王」是無過其上的意思，也叫師子座，統統都是讚歎之詞。「乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。」

所以上生摩醯首羅天王宮，說心地法門。如來出世就是講真心本性而已，修行就是修心地法門，要明心見性。三十心就是十住、十行、十迴向，十地就是從初地「歡喜地」一直到法雲地，為說明心地法門、說明菩薩行，菩薩的境界，所以釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子。」如來出現於世，真正的佛法當中，唯說一乘法，《法華經》說：「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛說： 「我所得智慧。微妙最第一。」但是眾生沒有智慧，跟他講一乘法，他聽了沒有辦法接受，反而謗佛。所以佛尋念過去佛，是怎麼教化眾生的？所以方便說三乘，雖然說三乘，目的是要你了達一乘，不是要你去學三乘。所以佛說小乘法為破外道見，說般若法破二乘，最後法華涅槃，開權顯實，指示出常住真心，眾生本有如來秘藏。就是《涅槃經》的咸安秘藏，宗旨是講一切眾生都有佛性，都能成佛。一闡提也有佛性，也能成就，沒有所謂「闡提不能成佛」的問題，所以跟《梵網經》講的一模一樣，後面就會講到，一切眾生皆有佛性，皆能作佛。

所謂「汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」這就是真正的無作戒體，所以釋迦牟尼佛直接授與一切眾生。受了菩薩戒沒有退戒的，因為不可能退失佛性，眾生縱然在迷，墮到了地獄，他再惡、再可惡，縱然他毀佛害教，他還是有佛性。古人講：「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王民。」如遇到叛逆之事，只要如法招安，依舊是王土王民，所以不能夠「屠國安民」。生病了，你不能「滅身療病」，把這身體給消滅了，說是病好。所以真正的一乘了義就在於此，其他的二乘漸教，都是有修有斷，就如同滅身療病，屠國安民。特別是二乘，他要滅色入空，把色相給消除，才能入寂滅。二乘法講「析空」，透過分析色相而入於空，都是取著之法，都是不了義。大乘講「體空」，唯大乘直下見性，這方是直捷穩當之法，不走遠路。

釋迦牟尼佛來這裡示現成佛，為一切大眾開心地法門竟。

復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。

這一段非常重要，佛從天王宮下來，在閻浮提菩提樹下成佛，四十九年所說一切法，講的就是要傳盧舍那佛心地中，乃至初發心，乃至究竟位，常所誦一戒，這一戒叫「光明金剛寶戒」，持戒一定要了達這個道理，如果你不了達，你天天在持戒，即使做到：過午不食、不坐臥高廣大床，乃至十二頭陀行等等的戒行，都是在事相上打轉而已。甚至因此起瞋恨，看人家有持、看人家有犯，自己有持、自己有犯，統統都是對待心，見持戒者心生恭敬，見毀戒者心生傲慢，輕視對方，總是沒有辦法成道。道宣律師當初就是不明白光明金剛寶戒，所以才妄生分別，後來窺基大師度他，才成就律宗一代的祖師。道宣律師行持非常好，受天人供養，所以他看不起人家不持戒，常生分別，就是不曉得一切眾生皆有佛性、皆具此戒。這是現在戒場都沒有講的事情，現在的戒場講戒，都講一些世間話，甚至還告訴人家可以煮葷腥，這都是當場破戒，菩薩戒上說：自作教他，見作隨喜。而且大乘的戒律還要看，你是什麼身分破戒，如果你是出家人，你又是有影響力的人，你又在有影響力的地方，在戒場，你告訴大家可以煮葷腥，這就是自作教他，見作隨喜，你正犯第一條殺戒，菩薩波羅夷罪，你就破掉了，非菩薩，將生生常墮大地獄中。為什麼末法的出家人幾乎都下地獄，就是因為他告訴你可以煮葷腥。這地獄我不敢去，我也不想去，所以我告訴你們，千萬不能煮葷腥，絕不能殺生、不能吃肉，這是佛規定的，是菩薩戒的規定。甚至沒受戒的也一樣不能殺、不能吃，釋迦牟尼佛在《涅槃經》有規定不准吃肉。只要你是佛弟子，就不准吃，一旦吃了，那就不是佛弟子。

這是「是非題」，不是「選擇題」，沒有給你選的。所以要知道，對於心性不明白，後面的戒就沒有辦法持。你只在事相上說：「我自己沒有殺」，可是你忘了，你自己在戒場當中教人殺。或你平常教人殺，要是道場居士來問，或是朋友問你，你跟他講：為了家庭幸福圓滿可以殺生，那你就破菩薩戒了，這問題非常嚴重啊！你們自己可以反省，看自己有沒有犯戒？很簡單，你要是人情，那這戒就破掉了，那你要懺悔，你就要重受，甚至有人都不曉得自己破戒了，因為不知道「常住真心。性淨明體。」不知道持戒要從心地下手，所以常常犯後面的戒律。以前的祖師是大過不犯，小過不斷。現在的人是小過常犯，大過不斷，常常在毀戒，更常常犯戒，甚至還告訴人不要受戒。現在的出家人，甚至在家人會教你不要去受菩薩戒，說受了就會墮落。那盧舍那佛豈不墮落？釋迦牟尼佛豈不墮落？這些諸大菩薩：文殊、普賢、觀音、勢至……，各各都有受菩薩戒。彌勒菩薩是下一尊佛，他也受菩薩戒，怎麼會說受了會墮落呢？沒持好會墮落？應該說是你不知道怎麼持，不知道如何用心，如何持戒？你只在事相上做到，心想：「我沒有殺、我沒有偷」，但是，心裡面淫、殺、盜、妄念念不絕。所以菩薩戒不是只有講事相，只有講事相就會執在事相上，自己有沒有犯，有時候都還搞不清楚。就像在戒場裡面常常聽到，有人問：「如果家裡面的人，兒子女兒是吃葷腥，我回去還要煮給他吃，請問和尚，我怎麼辦？」這時，和尚就要下地獄給你看，因為他告訴你可以煮。這些法師嘴巴倒是很硬，說：「我不入地獄，誰入地獄。」問題是：「你入地獄幹什麼去﹖」你入地獄只會辛苦了地藏菩薩。所以受了菩薩戒，千萬要記住：不能煮葷腥。

沒有受戒的呢？那更不能煮。因為有戒可犯名菩薩，無戒可犯是外道。沒有受戒的人，你煮了，你可沒有受戒的功德給你抵消，現代人講的：「你沒償債能力」。那你殺生，教人殺生，或像有的在電視上教人煮葷腥的，或是現在網路部落格教人煮葷腥的，你自己寫，寫得好高興，那些都存檔了，現在放在雲端裡面幾百年都不會刪掉，甚至人家把你寫的收集起來印成書，說是給大家家庭幸福。那你要大禍臨頭了！所以不明心地，就不知道這一戒，光明金剛寶戒應當常誦，如果不曉得，那就沒有辦法持戒。這一品先講到這裡，心地戒品下一次再作說明。

菩薩戒正說三

復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。

這是講釋迦牟尼佛從摩醯首羅天王宮中下生南閻浮提菩提樹下，為此地的一切眾生，特別是為了想成道的眾生，還有覺得自己業障深重的眾生。所謂「凡夫癡暗」之人，「凡夫」就是業障深重，「癡暗」就是愚癡不明心地之人。幾乎來學佛的都是為了明心見性，所以學佛要抓得到宗旨，你願意學，佛就為大眾慈悲宣說，你當體領納，自然能夠成就無上佛果。所以《梵網經》講的就是盧舍那佛於初發心，心地中常誦這一戒，這一戒不是十重四十八輕，十重四十八輕是枝葉，這話是寂光律師以及憨山大師告訴我們的。眾生要是明了光明金剛寶戒，當體成佛。就是因為不明了，所以為你開十重四十八輕，為你開二百五十條戒，乃至八萬細行、三千威儀都只是為了見性而已。所以修行要依光明金剛寶戒而起修，持戒要持光明金剛寶戒，不是在枝葉上打轉！要是明白了光明金剛寶戒，十重四十八輕自然具足。若是不明，縱然持亦是有缺。所謂「唯佛一人持淨戒，其餘皆名破戒者。」正是這個道理。佛常誦光明金剛寶戒。所以《華嚴經》講：「初發心時。便成正覺。成就慧身不由他悟。」重點是：你能不能與如是觀行相應，能不能體得光明金剛寶戒，這才叫持戒。說「持」實際上無所持，所以說「無所持」而具戒。跟凡夫講「持」，又變成執了，那不是真的持。跟你講不持，你又放逸了，就變散。所以說講經不好講，講戒也不好講，教你持戒，你就持到戒相上去了，不知本性如同光明金剛，「光明」是智慧之相，「金剛」代表極其堅利，依此無作戒體，能斷一切煩惱，所以是盧舍那佛所誦。這「誦」不是口誦，智者心行，愚者口誦。愚癡之人嘴巴誦戒，心不持戒，與戒體不相應。真正有智慧的人與戒體相應，所以說智者心行。盧舍那佛是大智者，所以從初發心便誦戒。是誦光明金剛寶戒，他只誦此一戒，所傳的只傳這一戒，十重四十八所為護的，就是為護這一戒，護常住真心，性淨明體。什麼叫「護」呢？並不是真心本性有缺陷、戒體有缺陷，有些人執在事相上，這裡是講頓超的大戒；不在聲聞戒上打轉，那些是有修、有持、有毀、有犯。

無作戒體不可毀犯，就是眾生的常住真心，性淨明體。既不可毀犯，為什麼說毀犯？因為迷失，所以才說毀犯。什麼是不殺生？後面會講到，「無能所」才是真正的不殺，與智相應，不然都名殺生。斷煩惱是殺生，證菩提是殺生，因為一證菩提煩惱就斷，有取、有捨是殺生，都是不明光明金剛寶戒。所以這個戒叫一乘戒，不是二乘戒，既不是聲聞戒，也不是人天戒。人天的戒：有持、有犯、有毀、有損！這個戒不可毀損，不可破壞。「從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，不可破壞，唯是一心，故名真如。」這個就是光明金剛寶戒。

是盧舍那誦，千百億釋迦亦如是誦，盧舍那誦。我亦如是誦，汝等諸菩薩也應當如是學。後面偈頌說：「受持是戒已。轉授諸眾生。」這是眾生本有，不從外得。所以菩薩戒可以自己求，聲聞戒要和尚傳，因為這是眾生的本源心地，而且要廣為流傳。有些人說：「沒有受過菩薩戒的，不能聽戒」。這是胡說八道，跟盧舍那佛的本願相違背。盧舍那佛在《梵網經》後面講，叫我們流布此經，既然說要流布，就是大眾都可以看。比丘戒、比丘尼戒後面沒有說要流布，它規定只有出家人可以看。但是菩薩戒是人人可看、人人可學、人人可受，最好天天看，就是你本具，不從外得。

聲聞戒是有犯，佛才有制。有制有犯，有犯有制。菩薩戒是如來初成菩提的時候一時頓說，是本性顯現，沒有所謂先犯後制，不假外求，所以是真正的戒，其他都是幻化之說。所以《法華經》說：「我此九部法。隨順眾生說。」這九部法當然就包含聲聞戒，目的是入大乘為本。這戒就是大乘戒，玄義講到「大乘制教」，制教就是戒律，大乘戒律屬大乘毗奈耶藏攝，所以盧舍那佛誦光明金剛寶戒，你們也應當如是誦。所有受菩薩戒的、未受的、未經過儀式的，都應當如是誦。於一切時、一切處不起一念分別，就是誦戒；不起一毫執著，就是持戒；眼見色，耳聞聲，不被色聲香味觸法所轉，就是持光明金剛寶戒。所以不是很抽象！非常地實用。這一戒持好了，比丘戒也具足了，比丘尼戒也具足了，乃至五戒、十善統統具足。所以，受菩薩戒前不用先受五戒，特別是《梵網經》，它是一乘的，只要持光明金剛寶戒。光明金剛寶戒就是常住真心，所以念佛就是持戒。有些人想：「我念佛就好，不要持戒。」不對，念佛就是真正的持戒。持光明金剛寶戒就是真正的念佛，因為與佛心相應。念佛要是不與佛心相應，要是排斥戒律，甚至毀壞戒律：說要學弟子規、學了凡四訓這都是毀壞戒律，不與佛心相應，所以要懂得怎麼持。乃至持戒時取相、對境生心、在戒相上分別等等，統統都是毀戒，都與常住真心不相應。寂光律師提倡梵網戒，人稱他「光明金剛」，是真正的律宗大德，要學律可以跟他學。在現代，我找不到真正可以介紹給你們學律的，因為統統著相，沒有一個講真實話，沒有一個能夠悟入光明金剛寶戒，所以要學戒就跟寶華山的三昧寂光律師學，他是真正會戒律的，不著相，所以他能中興律宗。

律宗衰敗就是壞在「執相」這兩個字。所謂「波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日消霜雪。」有兩位比丘犯了戒，心裡面非常地難過，找優波離尊者懺罪，維摩大士看到他們，愈懺罪愈重，所以把他們兩個叫過來，告訴他們業性本空，戒體本具，這兩人當下頓證無生法忍。所以真正會持戒的，不在於執著這些戒相。這是現在非常大的問題，甚至有的連戒相都不學，這問題更大。我說不要執著戒相，但不是不學戒相，話要聽清楚，沒聽清楚那是你的過失。有一些人錯解，說：「好，我不執著」。結果，他就不守戒，就亂來了，那叫「波旬眷屬」。

現在很多出家人都不守戒，看著世間書，講著世間話，到處與人攀緣，道場不講戒律、不講經典。或是有些表面講經典、講戒律，其實只是掛羊頭賣狗肉，統統都已退轉到世間法去。甚至在三寶殿中告訴信徒戒律沒有用，要學弟子規才能把佛法學好，這種行為就是破戒，背大向小、心好俗典，是犯菩薩波羅夷罪！受了菩薩戒，真正有得戒，這人絕不會背大向小。更不要以為十重四十八輕中，自己只犯了輕，不對，這是犯重！因為退菩提心，忘失光明金剛寶戒就名為犯重。如果迷而未忘，暫時迷，那才是犯輕，名輕垢罪。若是永遠忘，甚至還到處叫人學世間法，那就是犯重戒。即使沒殺生、沒偷盜，還是犯重。因為心背大乘，「心背大乘」就是不學大乘。或是說大乘沒有用、是不著邊際、是高談闊論，或說戒律沒有用，這都屬犯重。現在甚至有的出家人，自己破了戒還不曉得，出家人受戒是從沙彌戒，再來是比丘戒，一直到受大乘菩薩戒，圓滿三壇大戒。結果，有些出家人受完大乘菩薩戒以後，又跑到泰國去受南傳戒，南傳是比丘戒，是小乘，正犯了「背大向小」。這一講現在一大堆老和尚全部都犯了，不過沒關係，不要掩飾，去懺悔就好，再重受。像這種行為就是背失戒體，就是因為不明無作戒體。如果真的明了無作戒體，就不會受了菩薩戒又跑去受一般的戒律！若強說這是攝善法，菩薩戒的善法，是講稱性的，二乘戒不稱性，是隨事而制。所以有一些二乘戒，到現代就不適用，那是依當時的因緣制的，有些東西在現代根本沒有，也不會犯，也不必持，所以沒有持戒或犯戒的問題，要知道怎麼持戒。

佛教、律宗要興盛，這一本《梵網菩薩戒》一定要提倡、要讀誦、要讚歎、要廣為流傳。能流傳這部經，生生世世不墮惡道。即使沒受戒的也可以誦，因為這是你本來面目。所以盧舍那佛誦，一切菩薩一切眾生應當如是誦。

是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。

所以光明金剛寶戒，是一切佛的本源。不光是盧舍那佛，十方三世一切諸佛都如是，講盧舍那佛就是釋迦佛，因為盧舍那佛是本尊，講這部經，習慣用盧舍那佛，讓你明了什麼是一切諸佛的本源。要成佛一定得學《梵網經菩薩戒》，如果不學、不受，不能成佛。學五戒是得人天。學菩薩戒是菩薩的根，成佛的根。若聽外面的法師胡說八道，那你是阿顛迦—無善根，那就沒有辦法了。若有法師告訴你，你要保人身，持五戒。你要告訴他：「我不保人身，我要作佛」，要他給你作佛的方法，如果他拿不出來，叫你先做人，你就不要跟他學，跟祖師學看古德的書一樣可以成就，更是親近大善知識。學佛就是要作佛，跟六祖大師一樣，六祖初見五祖弘忍和尚時，就講：「我是來作佛的」，又說：「弟子心中常生智慧」。大家也應當這樣學，進佛門是來作佛的，不是來保人身的，佛門不賣保險。外面人亂說，你卻相信，那就沒有辦法，是你善根不夠，所以對於這「光明金剛寶戒」無法領納。

這部經是釋迦牟尼佛成佛的時候，頓制的一乘了義戒法，連舍利弗、目犍連這些大阿羅漢都沒有能力參加，大家現在有因緣遇到，福報真是太大了，應當直接信受。

現在的出家人，不教你學大乘，反而教你學人天，拿一本《十善業道經》就想矇騙大眾。依名字來判，《十善業道經》是人天乘。從人天乘當中講一些小乘法，《佛說十善業道經》是對娑竭龍王說的，娑竭羅龍王是畜生道的龍王，所以說：「菩薩有一法」—十善法可以救你出惡道，這是教畜生修十善，沒有錯。要是娑竭羅龍王直下承擔：「我不做人，我龍身直接成佛」，那就是法華會上龍女獻珠，直下頓成。所以說「成佛的法華」。這龍女的善根非常好，比娑竭羅龍王還要殊勝，所以娑竭羅龍王示現做一般的龍，本地雖是大菩薩，但是他示現了，就代表他是龍身，是瞋恨心，畜生道是愚癡相。真正能頓成的是大乘，而且特別是淨土法門，修行不歷次第，凡夫即凡身而頓超，直證阿鞞跋致。所以講的都是一乘了義，都是大乘圓頓之法，不是一般五戒可比。而且學菩薩戒就具足五戒，學五戒沒有具菩薩戒。這點要清楚，一定是學菩薩戒具五戒，學五戒不具菩薩戒，後後勝於前前。菩薩戒包羅萬象，它是一切佛的本源，一切菩薩的本源，是眾生的佛性種子，所謂「佛種從緣起。是故說一乘。」「佛種從緣起」不是叫人出家。「佛種」就是講：眾生有佛性種子，故名佛種。「從緣起」，緣就是要假熏煉。所以要修行、要念佛、要持戒，就像大摩尼寶，雖體性明淨，而有礦穢之垢，若不加以種種熏煉，若人唯念寶性「終無得淨」，終究沒有辦法清淨。眾生佛性亦復如是，本自清淨，但要透過修行，修行雖然「有修」，但只是除掉垢穢而已，不是真的另外有寶可得、有戒可持、有戒可得，所以才叫真正的光明金剛，這是本地風光，真正的無作戒體，不從「有作」而得，有作不能得，要心真的無念無相才能得，所以你們現在聽，只是先識得、解得，還沒有悟得，要是真的悟得了，那真的是一帆風順，功超累劫，就是《楞嚴經》講的，若悟本根與不悟者，日劫相倍。你要能悟圓通根本，什麼叫圓通根本？就是真心本性。與不圓根，日劫相倍。你修行一日勝過人家多劫，所以真的功德無量，不可思議。所以這個光明金剛寶戒是眾生的佛性種子，這佛性種子大家都有，所以為什麼分判—順理稱性發起分，這些才是真正的順理，因為眾生本具，因為是菩薩根本，是諸佛本源，所以隨順佛性而說此戒，而制後面的十重四十八，乃至比丘二百五十、比丘尼三百八十四以及五戒十善，目的是要你見性。一再地強調，所以光明金剛寶戒這一戒非常重要，不能忘失。什麼都可以忘，這一戒不能忘。要知道自性本自清淨，所以不殺生，本自清淨所以不偷盜、不邪淫、不淫欲。淫欲就是邪淫，邪淫就是淫欲，正淫還是淫，都是淫欲。實際上，淫欲沒有所謂正跟邪。為什麼佛制不可以邪淫，這邪淫是什麼呢？但凡淫欲具名為邪，後世學人不知道這層道理，以為：夫妻就可以正淫，實際上正好墮落。所以要知道，佛制不邪淫的意思：「但凡淫欲具是邪」，除非你是大菩薩再來，那目前沒有看到，所以就不說。你要知道光明金剛寶戒，才能持後面的十重四十八輕，才能學、才能修，所以這裡是順理稱性發起分。

一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。

這裡說一切眾生都有佛性，乃至於一切意識色心，「意」就是第七末那；「識」就是第六識，能夠思量、能夠分辨；「色」就是所對的相分；「心」就是第八阿賴耶識。所以「一切意識色心。是情是心。」是「情」，就是有情；是「心」，就是它有心。特別強調一切有情眾生，皆入佛性戒中。所以你本來就入！戒體你本來就具足，故名無作！受戒不講這個，那後面的戒就沒辦法修、沒辦法持。這裡告訴你，你所見到的一切色相，不管是在凡夫位、還是在聖賢位，全部都入佛性戒中。正是所謂「心包太虛。量周沙界。」一切意識色心，就是唯識宗講的：色法、心法。心法再開為三，就是心、意、識。色法就是相分，心法就是見分。見分、相分統統都入佛性戒中。所以是彌勒菩薩來教授菩薩戒，就為了讓你了知萬法唯心、萬法唯識，那你就得戒了。文殊菩薩作羯磨，羯磨讓你返本還源！識得光明金剛寶戒，也就是用般若智慧見到實相。得戒和尚是本師釋迦牟尼佛，也就是盧舍那佛，這是傳戒。立個「三師和尚」給你作代表，讓你知道這表法，實際上，目的就是要你見自本心而已！所以「一切意識色心。是情是心。都入佛性戒中。」「戒」就是佛性，「佛性」就是戒。

「當當常有因故。當當常住法身。」是眾生的本因，眾生要依此起修才能成佛，叫「稱性起修」。這才是無作戒體，無作戒體一受永受，因為你明白了，故名得戒。要是忘失了，那就毀戒了。說毀也不是真的毀而是你迷了、忘失、被境界所影響、被自己情緒所影響，不知道一切意識色心，皆是虛妄，皆是佛性戒中攝。在《楞嚴經》叫常住真心，性淨明體；《法華經》叫一乘實相；《涅槃經》叫如來藏；《華嚴經》叫一真法界；《梵網經》叫光明金剛寶戒；《圓覺經》叫大光明藏，講的都是「常住真心」，都講這件事，這是一切眾生本因。《圓覺經》講：「一切如來本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。」一開始就告訴你，依圓照清淨覺相。就跟這一部經一樣，還沒宣戒相受十重四十八輕的時候，就先告訴你戒體。當對於前面不甚明白，後面才又再跟你宣戒相，若前面已明，戒相就不用宣了，所以說為一切利根的眾生。「鈍根」是指凡夫癡暗之人，為這類眾生再宣戒相，目的也是要你明白光明金剛寶戒。十重四十八輕就是依光明金剛寶戒而生出來的，所以眾生修行要依佛性，這點最重要。若明白了那修行持戒就一帆風順、一馬平川！是真正的得戒，所以「當當常有因。」當然是我們修學的因，故名「當當常有因」，正正當當的，「當當常住法身。」依此光明金剛寶戒修行，能證法身，能得解脫，能入般若，你本性的般若智慧能打開。

說法身就含三德：法身、般若、解脫，三德秘藏。我們不斷地強調，受戒就是受這個，大家去看看，戒場若沒有講就不如法。經中盧舍那佛先講，講過以後，才為你宣戒相。如果你不解，就不名「解法師語」，若不解法師語，後面跟你宣戒相也沒用，受戒有何益？若解法師語，故名「盡受得戒」，都是第一清淨者。不管你是國王、王子、宰官乃至黃門、淫男、淫女統統都是第一清淨者，因為佛性當中一塵不染，這是常住法身。所以光明金剛寶戒，能夠從初發心一直到如來地。《圓覺經》上也是如是說，依圓照清淨覺，盧舍那佛初發心也是這麼學，他沒有學弟子規。這講起來就很好笑，盧舍那佛沒有說要學世間典籍，沒說先把人做好再來受戒！他說：我初發心便受此戒，佛不妄語，所以能出廣長舌相，遍覆三千大千世界。不光釋迦牟尼佛如是說，盡虛空遍法界、遍塵道、同類世界、異類世界乃至微塵中世界、世界中世界……，統統都是如是說，重重無盡！皆是盧舍那佛發心處、盧舍那佛說法之處、乃至盧舍那佛成佛之處。初發心就如是，所以不是教你學世間法，大乘菩薩戒為什麼這麼重要？你要曉得，這是常住法身！

如是十波羅提木叉出於世界。是法戒。是三世一切眾生頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性清淨。

這裡總結。如是十波羅提木叉，波羅提木叉叫做「順解脫」，如果不了光明金剛寶戒，那就不能隨順而得解脫。波羅提木叉也叫「別解脫戒」，它是道共戒。就是有別於二乘、有別於人天、有別於「定共戒」。什麼叫定共呢？著相有所持，故名「定共」。所謂「道」者以離相為體。若無所持，離相與道相合，故名「道共戒」。定共跟道共，是這樣揀別的，其道理可明。

所以就是有所執而產生的戒，「定共」。跟無所執而本自具足的戒，「道共」。這就可以揀出定共與道共，所以故名為「別解脫戒」，不是外道戒，也不是二乘戒，不是人天戒。道共戒與成佛之道相應，順此戒能成佛，背此戒不能成佛，所以向、背可明，「向背」：向就是順此，背就是背此。要是著相了，那真的叫「別解脫」了，不用解脫了。這種「別解脫戒」，是講這一生想解脫，是沒有辦法的，持得再好，也不能解脫。只為著相的緣故啊。黃檗禪師說，學道之人，於一切法總不用學，唯學無求無著。「無求」即心不生，「無著」即心不滅。不生不滅即是佛。講得真是慶快直捷，直指人心。所以，一切宗派所指都一樣，就看你能不能領會得。

這裡講十波羅提木叉，之前講光明金剛寶戒唯是一戒，為什麼這裡又說十？因為一即是十，這「一」就是根本，光明金剛寶戒是根本，十波羅提木叉是枝末，從根本生枝末，從枝末了達不離根本，如截瓊枝，「瓊枝」是珊瑚，寸寸是寶，如析栴檀，片片皆香。雖然是枝末，但是，條條是寶。所以不要因為是枝末，你就輕視它，不要認為十戒是枝末，持金剛寶戒就行。實際上，你是不想持，不想受約束。為什麼你覺得約束呢？因為你心裡面好樂世間，你放不下，你的習氣伏不住，所以你覺得戒約束你。你看盧舍那佛會不會覺得約束？不會，是真正的大自在。是法戒，「戒」即是法，「法」即是戒。戒能通佛法，佛法就是戒。戒能證法身，法身就是戒，所以是法戒，是三世一切眾生應當頂戴受持。「過去，現在，未來，名為三世」。頂戴受持，不是拿著戒本把它放在頭上，那是形容詞，「頂戴受持」是把它當作最重要的，不敢毀犯。

所以說：「吾今當為此大眾，再重說十無盡藏戒品」，此處再講心地戒法。故名「無盡」，是跟真心本性相應，故名「十無盡藏」。十條不是看到的固定這十條，所對的境緣千差萬別，統統都是所防的境界。「能防」的是無作戒體。「所防」的是這十重四十八輕，所對的境界。能所不二，故名無盡。舉十條只是講個大概，不是真的只有十條。古來祖師大德說菩薩戒十萬條，十萬條不是真的十萬條，是形容無量無邊，所以說為無盡藏戒品。這無盡藏戒品是一切眾生戒，本源自性清淨，也就是一切眾生的本源。所以佛講經，先教你以何為本，講戒是教你怎麼依止。所以盧舍那佛，一出來坐蓮花臺，「臺」有高顯義。「蓮花」代表依止圓滿。就是告訴你光明金剛寶戒是依止圓滿，是一切眾生戒，就是你本性具足的，不假外求。五戒十善是外求之戒，人天小善、小福。所以講：著相持戒生天。凡夫迷失本性，妄修五戒生人道，妄修十善生天道，認斷滅空，妄認涅槃，證阿羅漢，不了本心，捨二邊取中道，妄證菩薩，都不成佛。盧舍那佛不斷地強調，菩薩戒的根本是你本源，是你本淨，是你本來就如此，明白這件事很重要。比去戒場演禮還重要，戒場演禮只是做個形式。佛法重實質。實質就是「明了光明金剛寶戒，明了無作戒體」，這是實質，才是真的。能體會到這一點，你就得到盧舍那佛給的真實之利，獲得真實之利，就能開化顯示真實之際，開化顯示真實之際，就能住真實慧，永斷無明。剛好與《無量壽經》三種真實相應，就能圓滿成佛。這裡不斷地強調是眾生戒，不是畜生戒，不是人天戒，是十法界一切眾生戒。十善業是佛教娑竭羅龍王的戒，是教其生人道的戒。菩薩戒是眾生本具，這一戒，攝五戒、攝十善、攝比丘戒、攝比丘尼戒，乃至式叉摩那戒，它統統攝。但後面的沙彌戒、比丘戒……，不能攝菩薩戒，這要做揀別，因為比丘戒之類的戒是有犯才制的，所以不能攝，這裡是講本性具足。

我今盧舍那。方坐蓮華臺。周匝千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。如是千百億。

這是「重頌」，就是再說一次。顯示「攝末歸本」，跟前面講的內容，大致一樣，盧舍那佛於蓮華臺藏世界，示現成佛，這裡還講到他的蓮華臺。一般世間人中的蓮華，是十片葉子，此處不論基因突變或是基因改造之事，天上的蓮華是百葉，佛菩薩是千葉。道證法師所畫的阿彌陀佛像就是千葉寶蓮。釋迦牟尼佛放光宣說楞嚴神咒時，也是千葉寶蓮，統統都是千葉。「周匝」是指在他的旁邊。周匝千葉寶蓮華，是說他坐在千葉寶蓮華上。千葉寶蓮每一葉現一釋迦，一共有千釋迦，那麼一華葉當中現百億國，所以一葉就代表百億日月，一個百億日月代表一個三千大千世界。一國當中有一釋迦，百億日月當中，每一日月算做一國，這一國就有一個釋迦化身，所以如是千百億。算起來有一千個百億，然後每一釋迦再化身百億，所以叫千百億，百億乘以一千，實在不可數。各於閻浮提菩提樹下示現成佛。所以說此方釋迦示現成佛，十方一切釋迦皆示現成佛，就是這個道理，故名「一時頓成」，這是講千百億釋迦，是化身，而千釋迦是報身。所以常讚歎「千百億化身釋迦牟尼佛」就是從這裡來的。有千百億這麼多，各於菩提樹下示現作佛。

盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。俱來至我所。聽我誦佛戒。甘露門即開。

盧舍那本身找千百億釋迦回華藏世界，也就是蓮花臺藏世界，百萬億光明紫金宮中。盧舍那佛為其宣說心地戒品，聽佛誦光明金剛寶戒，也就是心地戒。所以大眾聞已，甘露門即開。「甘露」有三種：一是能除病、一是潤澤、一是充饑。肚子餓了喝甘露，可以有補充能量的作用。甘露還能滅惡，能夠除病，也就是代表「攝律儀戒」能夠斷除一切煩惱。甘露能夠充饑，饒益有情，代表「饒益有情戒」。甘露，能夠潤澤眾生，利他即是利自，利自即是利他，除潤澤眾生，同時莊嚴自身，代表「攝善法戒」，以諸無上妙善戒法攝受眾生。所以叫「甘露門即開」，三聚淨戒就顯現了。

是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。誦我本師戒。十重四十八。

釋迦牟尼佛接微塵眾回到華藏世界聽佛誦戒已，入體性虛空華光三昧，還至菩提樹下出定以後，再為大眾宣說這一乘了義的梵網戒法。依凡夫的想法，一定想：那他什麼時候說華嚴呢？所以前面講次第十住處說法以後，再跟你講戒法，幾乎是同時說，甚至華嚴就是梵網；梵網就是華嚴，不一不異，所以莫作二邊解。把它分判成兩邊，那你就不能契入佛境界。所以「還至本道場。各坐菩提樹。」誦盧舍那佛初發心中常誦一戒—光明金剛寶戒。乃至於後面為諸眾生開「十重四十八輕戒」。

戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸眾生。諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。

這一段是在講「光明金剛寶戒」，如同日月一樣。「日」能夠破暗；「月」能得清涼。所謂「菩薩清涼月。常遊畢竟空。眾生心垢淨。菩提影現中。」這是月亮所代表的意義。所以這光明金剛寶戒如同日月，他的光明如同日月，能破暗、能得清涼。也如同瓔珞珠能嚴飾佛性，瓔珞就是你們現在戴的珠寶，瓔珞珠能莊嚴色身，但是呢這裡的瓔珞是代表能莊嚴法身。你修持菩薩戒、你修學佛法都是在莊嚴自性，在嚴飾法身，所以亦如瓔珞珠，如同瓔珞一樣。所以你們不用再去買珠寶了，持戒就是珠寶。末利夫人持八關齋戒，她身上的光明超過海神給與的寶藏，比海神給的寶藏還要亮。不打扮，她持八關齋戒不打扮，身上透出來的清淨莊嚴更勝於有打扮之人。所以亦如瓔珞珠啊，那八關齋戒如此，梵網戒更是如此。所以，下面說的「微塵菩薩眾。由是成正覺。」因為菩薩都了此光明金剛寶戒啊，都了達，就因為這個而成正覺，所以釋迦牟尼佛講《圓覺經》一開始就告訴你，一切如來皆依圓照清淨覺，才能永斷無明方成佛道，乃至修行當中不遭歧路、不被魔所攝持，都是依圓照清淨覺相。《楞嚴經》講：「譬如以塵揚於順風。有何艱險。」就好像風吹過來了，你把灰塵、塵沙順風而揚，那麼風自然把這個塵勞—灰塵給吹掉；「塵」就是代表煩惱，「風」就代表智慧，就是光明金剛寶戒。所以叫「譬如以塵揚於順風。有何艱險。」「彼如堅冰。汝如熱湯。不日銷殞。云何敢留。擾亂禪定。」怎麼敢擾亂你修行，所以能夠破魔，為什麼受了戒，天魔驚怖，因為有無作戒體保護你，你識得他的伎倆、識得他的花招。告訴你他們的花招，就是告訴你：這個世間你要得個人身，所以你要先做世間人、先孝順，講一些相善之法來亂菩薩法，再加上一些因果、輪迴、感應等等，還有幾句佛教的名詞；講一些世間法來亂菩薩法。一般世間人無有智慧，不能了達什麼是大乘，有很多是初學，根本沒有辦法去接觸到一乘了義的經典，所以就被他矇蔽了。你現在受了，你現在聽了，你就不會受其所害，你就是法王的真子。後面會講到，「位同大覺已。真是諸佛子。」。你能常作如是信，戒品已具足，是真正的大慈大悲。

「是盧舍那誦。我亦如是誦。」盧舍那佛誦什麼戒呢？誦光明金剛寶戒。也就是安住常住真心；五祖忍和尚講的「守本真心，妄念不生，我所心滅」，這就是誦戒。所謂「半月半月誦」，一般人以為是半個月誦一次戒，那就是著文字相。「黑」代表一切昏暗之處，「白」代表一切光明之處。也就是要在一切時、一切處、一切染、淨的境緣當中，皆不忘失本性，故名半月半月誦戒，這才是誦戒。「是盧舍那誦」，盧舍那佛沒有時間相，只為方便利眾，才為你說「半月」，當然可以照著做。「是盧舍那誦。我亦如是誦。」不光盧舍那本尊如是誦，乃至千百億釋迦亦如是誦。汝新學菩薩也應當如是誦戒。經文到此都還沒宣戒相，所以很明顯地就是教大家「直念本心」，直誦光明金剛寶戒，這才是真正的戒。「汝新學菩薩」是叫著現前大眾，大家都是新學的菩薩，要頂戴受持。「受持是戒已。轉授諸眾生。」應該怎麼樣誦呢？要廣利群生，教大家一起誦，就是把大乘佛法推廣到十方法界去，轉授諸眾生。常說「佛佛唯傳本心，師師密付本意」從這裡就能看得出，千佛、千百億佛，盧舍那佛統統都如是說。法身佛、報身佛、化身佛、十方三世一切諸佛都如是說。唯傳本心、密付本意，所以這一部經是大乘圓頓經典，不是一般凡小方便法可比，從這裡就看得出來。

菩薩戒正說四

戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸眾生。諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。

這是盧舍那佛也是釋迦牟尼佛告訴我們，「戒」如同日月，日能破暗、月得清涼，亦如瓔珞珠能嚴飾法身。想要成佛就要持戒，尤其是菩薩戒，這是成佛的根本，一定要做的。菩薩戒包含無盡的戒法，無盡的戒法都入「光明金剛寶戒」當中，乃至一切眾生、一切意識色心，都入佛性戒中。這戒就是眾生本有的佛性，是眾生本具的法身、本具的般若、本具的解脫，所以是本具三德。持菩薩戒一定含攝三皈五戒，含攝比丘戒、比丘尼戒，所以，持菩薩戒等於持一切戒，可見它的重要性。聲聞是二乘人，持聲聞戒沒有辦法從中見性；而菩薩戒是大乘菩薩在修學的，這要揀別出來。微塵菩薩眾，由是成正覺，因為持「菩薩戒」而成就無上佛道，菩薩戒是出離世間的根本因素，所以稱為正因。「是盧舍那誦」，誦「光明金剛寶戒」，從光明金剛寶戒當中流出十重戒四十八輕戒，所以誦「光明金剛寶戒」亦即誦一切戒。「誦」不是只有口誦，而是「心行」；心與道相應，心無所持，心不攀緣、不住相，就是誦「光明金剛寶戒」。乃至後面為凡夫癡暗之人而制十重四十八輕戒，都是「光明金剛寶戒」的作用，所以略說戒相。當對瞋恨的境界，它教你要慈悲、要息瞋，對於三寶要恭敬，對於眾生要生慈心、不能生殺心，眾生之物不能盜，眾生不可淫，統統都是與「光明金剛寶戒」相應。但有一念著於相上、著於境界上，統統都是犯戒，而且是犯重，如果是暫時迷失那是犯輕。所以總的來說，「戒」不是只有十重四十八輕，或是兩百五十條而已。實際上，眾生時時所對的境緣千差萬別，所以才說：能成「菩薩萬行」之因，微塵菩薩眾，由是成正覺。所以菩薩戒展開就是菩薩所修的六度萬行，也就是普賢菩薩的無盡行願。盧舍那佛誦，千百億釋迦亦如是誦，本尊如是誦，化身亦如是誦，那學佛的我們也應當如是誦。「誦戒」是誦「光明金剛寶戒」，一切時、一切處不迷於境，安住正念，是名誦戒。即是五祖忍和尚所講「守本真心」，所以執持名號念「阿彌陀佛」就是誦戒。因為阿彌陀佛即是「無量覺」，「無量覺」就是光明金剛，才說「持戒就是念佛，念佛就是持戒」念佛要與佛心相應，持戒也要與佛心相應。所以釋迦牟尼佛說：「汝新學菩薩」，就是在教著我們，大家都是新學菩薩，應當如是學！要頂戴受持戒，受持光明金剛寶戒。盧舍那佛常誦此一戒，他半月半月誦。一切染、淨差別境緣故名「半月」，在當中，常能「不忘失本心、不忘失本法」就是誦戒，因此持戒並沒有很難。迷惑的人總在戒相上打轉，整天在看自己有沒有持？有沒有犯？或做個功過格，整天計較得失、計較利害，心裡都在算計，到後來差別心起，狂心馳騁，生愛憎想。看人家有持，你就生嫉妒，想要找他的毛病。看人家沒有持，自己就生高傲，對人生鄙視，都是高下心，所以「狂心馳騁」，都不得戒。

今天來聽菩薩戒，就是盧舍那佛為你正授菩薩戒，你聽懂了，你就得「無作戒」。你去戒場不一定可以得到，但是你聽「菩薩戒」你能得戒。你天天讀菩薩戒，盧舍那佛天天幫你「正授菩薩戒」，所以新學菩薩要頂戴受持，受持光明金剛寶戒。佛是怎麼誦「光明金剛寶戒」，我們也如是誦，如是頂戴受持。為什麼要頂戴受持？因為菩薩戒是成佛的正因。這個學好，就一切都具足了。如果尋枝摘葉，從枝葉下手，那不能達到根本。從根本下手就是從根本修，所以盧舍那佛要講戒相以前，先講「戒體」，因為這是根本。

現在外面傳戒，他不講戒體，只講戒相，戒相就是枝葉，不講戒體就先講戒相，這是不如法，要看佛是怎麼傳戒的。

絕不要以為按照哪個地方的規矩傳戒就叫如法，不一定！「規矩、儀軌」都是後人制定的，必須要按照經典上所講的去做才如法。

講戒一定要講戒體。這是講戒最重要的部分，後面的只是枝葉，那是看個人得戒體以後怎麼去運心，重點在於離相。所謂修道，「修」者以離相為宗。什麼是「道」？「道」以寂滅為體。寂滅自然就離相，離相就寂滅，但有一毫分別、起心動念，那就不寂了。受持菩薩戒，人人可受，沒有這麼困難。所以你「受持是戒已。轉授諸眾生。」就像你們現在聽到菩薩戒，還要再告訴大家要受菩薩戒，這是盧舍那佛所交代。即使有人沒有信心，你也要善巧方便開導他、勸告他，不要聽外面的邪說，不要聽人家亂講。現在有法師會告訴你：「菩薩戒不能看、菩薩戒不能受。你五戒都持不好了，你怎麼受菩薩戒？」這跟盧舍那佛的心願相違背。你聽到出家人講這話你心裡就要知道：佛門獅子蟲在面前。

怎麼辨別「佛門的獅子蟲」？當你發心要去受戒，他告訴你：「你連人、連五戒都沒有做好，你不能受，你受了將來會墮地獄，會很慘」，這種人就是獅子蟲，他根本不了解菩薩戒。

盧舍那佛講只要「能解法師語」，「盡受得戒。皆名第一清淨者。」所以根本沒有問題。一旦受了，業障自然就消，消了，就聽得懂。所以每一個人都可以受；每一個人都可以得菩薩戒；每一個人都可以誦菩薩戒。

還有人講：「沒受菩薩戒，不能誦戒」，這話跟經典相違背，經云：「受持是戒已。轉授諸眾生。」以及「諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。」所以光明金剛寶戒是佛法中的戒藏。眾多戒律裡面最重要的，故名戒藏。「波羅提木叉。」又叫做「順解脫」意思是隨順光明金剛寶戒，必然能得解脫；若不隨順，就不得解脫。所以《大乘本生心地觀經》講：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」

所以講：「一經通，一切經通」。學佛就是要明心見性而已。持戒，持的是光明金剛寶戒，能夠見自本心，能夠不隨境界所轉，這才叫持戒。而不是照著戒相，把心執著在戒相上分高下、分得失，這就是落於「有作」上，那就叫「著相」。佛跟你講《梵網經》，就是要揀別「定共戒」跟「道共戒」。因為還著相，故名「定共戒」。若是離相，與道相應，名「道共戒」。得禪定的人，雖然他能不造殺盜淫，但是他住著在襌定境界上，也就是從執著而發的戒。二乘人偏空，捨妄歸真，入於偏真涅槃。這也是定共戒。真正的道共戒是一乘了義！直悟本心，當體離相、當下頓脫。所以念一句阿彌陀佛佛號，能頓超十地，與道相應，這是道共戒。

現在很多外道或搞附身的，也講一些因果、善惡，但那些並不能了生死。所以，學佛要學正宗。正宗的戒是「波羅提木叉」，也就是光明金剛寶戒。這一戒學起來，所有的戒自然通達。不光對律宗通達，連大、小乘所有宗派都能通達。常說一聞千悟，此時何止千悟！這才真正學到佛法、學到戒律，此時你成佛才有希望。不然你天天計較得失，計較「有持、沒持」，時時在分別，生高下心，那是不行的。那不生高下心，是不是就可以不持戒呢？要是真能不生高下心就是持戒，你自然也不會犯戒。這要靠你自己去修行，你才知道，不要用猜測揣摩的。現在的人很會猜測、假設，很多講佛學的文章，都是假設、推論而來的，完全不可信。佛教不講假設，它講真實的境界，佛門有專門的名詞叫「現量」境界。他用「假設」的，那叫「非量」。非量不是現量，「非量」是根本沒有。就好像麻因絞成繩，而這個人錯看，把繩子看成蛇，這就是假設。在唯識宗叫「遍計所執性」，遍計所執性是空的，所以叫「遍計性空」是不可執取，沒有絲毫值得參考的。所以經中講：「諦聽我正誦。佛法中戒藏。」這光明金剛寶戒是戒律當中最重要的，這才是戒藏。所有的戒律，不管是大乘戒、小乘戒，密宗還有密乘戒，統統都不離光明金剛寶戒。這是戒律的核心。盧舍那佛從經文最初一直到現在，都在強調。等一下正宗分還要強調，並且告訴大家戒體的樣子，傳授給大家。

大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。

這裡教導大眾要相信。

或許大家會覺得很奇怪，心想：「悟顯法師你怎麼這一段講那麼久？應該是十重四十八輕戒很重要，心裡想法師應該教我們怎麼造作，怎麼執著戒律才是啊」。

永嘉大師講：「但得本。不愁末。」根本找到了，枝葉自然通達。所以我們把經典前面判序分，等一下判正宗分，十重四十八輕戒判為流通分；這樣更能顯示出無作戒體的重要，這是根本。

凡夫妄心聽戒，總想聽聽應該怎麼造作十重四十八輕戒，所以這戒你聽起來是造作，而不是無作。所以說從明了無作戒體而起作用，能防非止惡。後面只是略說戒體起用之行相而已，跟你大概講講無作戒體怎麼防範。實際上，不只這十重四十八輕。所以，聽戒最重要是要明白「戒體」。如果不明白，就不解法師語。你只是去參加個儀式，辛苦了七天，每天早上三點起床、五點起床，每堂站一、兩個小時、站了整天，練習向上排班、分班……，教你穿、搭、折海青、縵衣，做的只是無益苦行而已，徒自疲勞。因為沒有跟你講戒體！所以盧舍那佛講，你真正解法師語，才受得戒，才叫第一清淨。為什麼叫第一清淨？明明持戒還會毀犯，甚至菩薩都還會誤犯菩薩戒，為什麼說都是第一清淨呢？就因為他明了無作戒體，也就是光明金剛寶戒。

所以講《梵網戒》，大家很難相信，明明應該要學十重四十八輕戒，該怎麼持、怎麼做？雖然這發心是好的。但重點是根要抓住，所以佛教導我們：「大眾心諦信」為什麼？因為盧舍那佛也知道，大家不相信。不要說你們不相信，與會的大菩薩、十八梵天、六欲天子，統統都不相信。所以一開始，釋迦牟尼佛身體放光，連菩薩都看不出來原因，都還直接問佛，為什麼釋迦牟尼佛放光？這就是光明金剛寶戒在起作用。但是未能明了光明金剛寶戒的大眾看不懂。所以釋迦牟尼佛接引摩醯首羅天王宮中，乃至蓮華臺藏世界的有緣眾生，回到盧舍那佛所，讓盧舍那佛親自為大眾宣說光明金剛寶戒。盧舍那佛說：我從初發心就常誦此一戒。這裡千百億釋迦在講《梵網經》的時候，講戒的時候，肯定知道大眾不相信，所以才叫著大眾：「大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。」因為一切眾生皆有佛性，都能成佛。釋迦牟尼佛講：你們是應當成佛的，我是已成佛。「常作如是信。戒品已具足。」能如是相信認可者，就已具足光明金剛寶戒。利根的，在這裡他就得戒了。

如果大眾能明了這個，確實不用鳩摩羅什大師再翻譯《梵網經》了，何需道融大師他們這些大和尚再傳抄流通於後世。就是直悟本心而已，但是眾生不明白，所以，釋迦牟尼佛才宣說，祖師大德才傳抄，也才有今天這一會。你能如是信，那十重四十八輕戒「戒品已具足。」乃至八萬四千戒也同時具足，為什麼？因為「但得本。不愁末。如淨琉璃含寶月。」如琉璃一樣能徹照十方，攝十方一切的世界入自身中。就如同光明金剛寶戒攝一切意識色心，一切眾生入佛性戒中，因為心包太虛，量周沙界。菩薩戒這部分最重要。大家要廣為流傳，經云：「受持是戒已。轉授諸眾生。」「受持是戒已」就是你聽到了這樣的說法，要趕快跟大家說清楚。因為你能「常作如是信」，「戒品已具足」。

所以我們把重點全部放在講光明金剛寶戒，這一戒不好講，後面的十重四十八輕倒很容易、很簡單。光明金剛寶戒要是懂了，講到後面時，你就一點就通。你不會再有問題來問法師：這個戒怎麼持？那個戒怎麼持？講得再多，都還有問題。你看佛教中，講持戒的問答，全都是問題。就因為不懂光明金剛寶戒。所以你不懂「開、遮、持、犯」，連自己現在到底是犯戒了，還是在持戒？這時候該開緣？還是該持守？也不曉得，所以念念執相。甚至到後來把佛法給滅了，自己都還不曉得。還認為自己是在持戒，認為自己很開緣，全都是因不了心性、不了光明金剛寶戒。

你看現在講戒的戒師，都告訴你「可以殺生」。你要是跟他一把鼻涕、一把眼淚說：「師父啊，你不給我回去煮葷的，我們家就要家破人亡啊！」他就人情，告訴你：「好吧。」他心裡想：「反正是你殺，又不是我殺。」但是你要來問我，我一定告訴你：「家破人亡那正好，好修行嘛。」虛雲老和尚講：「家破人亡語難開。山河大地是如來。」真到家破人亡處，你通身放下，沒有固守之處，情愛心不起了，那就真的是「山河大地是如來」。你就真正得道，也真的得戒了。那這些和尚們為什麼會犯戒呢？就是你們居士逼的。所以他要是墮落了，他一定講：「都是他們居士逼我的」。他很冤啊，他一定到閻羅王面前告你們狀。閻羅王那邊，給你記下一筆：你道心不堅，你自己沒有辦法持守，還要人家來為你開緣，死了還要拉個墊背的。所以才說：「地獄門前僧道多」，都是被你們害的。和尚也有過失，怕你不學，所以就人情。這都是因為不了光明金剛寶戒。你要是了達，那自然就不殺生、自然不淫欲，你也就不會再問了。這裡講：「常作如是信。戒品已具足。」後面說：「一切有心者。皆應攝佛戒。」心本來就含攝著佛的戒律，也就是說一切眾生都能成佛，都能受菩薩戒，這一品叫心地戒品，就是因為真心本性本來具足，所以有心皆攝。你能了達光明金剛寶戒，能夠返照心源，就是「戒品具足」，你能夠真正見道、見自本心，故名「眾生受佛戒」，受佛戒之時「即入諸佛位」。所謂「初發心時。便成正覺。成就慧身不由他悟。」就是這個道理。為什麼初發心便成正覺，這一部經從義趣上來看，是圓頓大教，佛法傳來中國，釋迦牟尼佛一輩子講經，講一乘了義的經只有三部，《梵網經》是其中一部。《華嚴經》部頭很大，《法華經》也不算短。唯有《梵網經》只有心地戒品一卷，你可以聽聞一乘了義的經典，從這裡窺得一乘的玄奧，不是容易的事情。這需要福報，沒有大福德，福報不夠是沒有辦法聽聞的。聽了要能信受，信受就是眾生受佛戒，後面講得更清楚更明白，受戒就入諸佛位。「位同大覺已」，你就即凡成聖。

現在佛門教持戒，都是教先五戒、十善、再來八關齋，再來慢慢的，能出家的出家，不能出家的，就勸你受菩薩戒。其實現在的菩薩戒還是跟你講成五戒、十善，那怎麼會位同大覺已？所以講菩薩戒要講光明金剛寶戒，這才能令眾生「位同大覺」。「真是諸佛子」意思是說，你是法王真子，從佛口生，從佛的法化而生，佛說法，你能納受，能夠轉凡成聖。龍女能直下成佛，就是他受了佛陀的教誡轉變了，所以說「蛇化為龍不改其鱗，凡變為聖不改其面」。有些人以為：「成了佛，大概就是手長過膝，三十二相，頭頂會凸起來，耳朵會垂到肩膀……。達摩祖師講：「凡變為聖，不改其面」，外表沒有更改。所以自己要能夠諦信一切眾生皆有佛性，這是學淨土的基礎。菩薩戒不是有相教、次第戒、次第漸修，這本經是頓成、頓修、頓證，現在的出家人不懂，受了菩薩戒，又背棄大乘轉向小乘，跑去學南傳戒，還穿著南傳比丘的衣服，這行為正是背大向小。說好聽這衣服跟佛陀時代出家人穿的一樣，但是跟佛性不一樣。跟佛陀時代的形象一樣，跟佛的義趣不一樣。佛教你是依智不依識，不是教你依那件衣服，那是依衣不依法，連人也不依了，就看那件衣服。

現在的出家人隨機羯磨，到處羯磨到處生煩惱。「隨機羯磨」是在一切境界當中回頭，不起念、不生貪。這才是真正的作業。羯磨法是這樣做！自有戒體，不必向外求。能會得此，能解得此，即位同大覺。這統統都是在講光明金剛寶戒，直到後面若還不懂，就「為凡夫癡暗之人」，說十重四十八輕，所以那只是枝葉，要是著在枝葉上，那是位同不覺已，非是諸佛子。

這段篇幅很短，但盡一大藏教統統都是在講這個。佛的百千比喻，或說是「摩尼珠」或說是「虛空」，或說是「真如」，或說是「大海」，或說是「水」，或說是「甘露」，都是在講「真如本性」。眾生心要是能諦信，自然具戒，自然位同大覺，法爾現成，不假外求。所以，這一部經講的戒，是講眾生心性當中本具的。而不是你犯了戒，我才制止你。像六群比丘犯戒，佛來制戒。這些只是枝末上事，如果真的識得本，連十重四十八輕戒都是枝末，都是權小。「權」方便接引小根器的叫「權小」。真正的大菩薩，他沒聽過，也沒看過什麼是「小乘」，什麼是「樂小法者」或是「五戒、十善」。

佛就是常誦、常行光明金剛寶戒。該怎麼「行」？就是「不著相」。所以在一切境界當中，一定要念佛，念佛才能協助你離相。如果你真的工夫好，心一取著，馬上當下放空。當下頓捨，那就是離相，離到無可離，也沒有所謂的「覺觀」之事、「覺察」之事，照破之用，統統都沒有了，那本性自然就現前了。這就是持戒。要能安守，守本真心，妄念不生，我所心滅。亦是《無量義經》講的「守之不動。億百千劫。」要守什麼？既不是守禪定，也不是守密宗的三脈七輪，更不是守明點，就是守光明金剛寶戒。接著是：「大眾皆恭敬。至心聽我誦。」這是要大家專心聽清楚，後面要傳戒。

傳戒最重要的就是這部分，前面「順理稱性發起分」，是隨順眾生本具的佛性，而為發起之因。為什麼講《梵網經》眾生本具？你現在迷惑了，盧舍那佛跟你說明。要是覺了，那自然本自具足，不從外得，也非新成。佛性不是新得的東西。只是「寶藏久埋。拋家外走。逢人指出。始知本有。照用無方。龍吟獅吼。入道無門。師闢其牖。」眾生自家寶藏埋藏在無明當中，學人不了達，到處去參學，總是東西馳騁，虛妄攀緣，拋家外走，到處去找寶藏。如今「逢人指出」就是釋迦牟尼佛告訴你，你自有家寶，給你開個窗口讓你進入。如同貧兒衣中的如意珠，如同長者家珍。逢人指出你始知本有。這戒藏照用無方，能起防非止惡的作用，能夠潤澤眾生，能夠攝持眾生，能攝一切善法，能夠利樂有情。如同龍吟獅吼，能破惡，能夠幫助你圓滿成佛，能夠成就無上佛果。

證道歌中所謂「獅子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。……」，從此你就不再是野干了，如果不明此心，你持戒也跟野干一樣。什麼叫野干？野干就是狐狼，長得很像獅子，但畢竟不是，牠的樣子長得很像獅子，但是牠是狐狼，叫野干。一旦明心，你就不是野干身，你就是法王真子，定紹佛位。到這裡是序分，所謂「順理稱性發起分。」

再來是「達體本具圓融分」，了達此心，此心體是你本具，而且你現在就有，你就在用，而且圓融無礙、大小無礙、一多無礙。一般人知道眼睛能見色，若把眼睛閉起來，用手去觸摸，從感覺也可以知道它的形狀。鼻子能嗅香，有時候鼻子嗅到香味，就知道這東西的樣子。這就是現前六根互用。聽到引磬聲音，你就知道這一聲是做問訊的動作，這一聲是禮拜的動作，這一聲是站定的動作，或是轉身的動作，所以大家都在用，一接觸就有作用，這就是佛性，達體本具圓融分。你眼睛可以看玉山，可以看喜馬拉雅山，喜馬拉雅山這麼大，眼睛這麼小，大能入小。從你國小到現在甚至念到博士，所讀的書這麼多，不落一字，全部記到腦袋裡面，這些就叫「大能入小」，「小能容大」，都是唯心現量之境。所以，眾生身中就有佛性，你還要去哪裡求？

你說自己有習氣，人在偷心起的時候、淫心起的時候，突然有人出現了，賊心、淫心就頓息，這表示賊心、殺心、……一切妄心統統都是空的。習氣不可得，業性本空。眼睛見色，本就不隨色遷，因為無論是見明或見暗，見性常在。《楞嚴經》中所說：「動」就是有聲，「靜」就是無聲，無論動或靜，聞性常存，這就是你的佛性。只是你迷執在這色身當中，所以把一精明之性，分為六和合。經云：一處成休復。如果你從一機返照，六用皆不成。所謂「淨極光通達。寂照含虛空。」就是這道理。所以說：達體本具圓融分。這就是眾生的真如性體，你還要去哪裡找？你自己就有。你要是找盧舍那佛受，盧舍那佛也是指回來。所以說佛不持戒，佛也不傳戒，佛不度眾生，無眾生可度，眾生是自悟自度。你迷的時候好像有師在度，「迷時師度，悟了自度」，其實只是自悟自度而已。真如性體現在就在起作用，鼻子嗅香，舌頭的辯才，舌能嘗味，……統統都是如此。所以《楞嚴經》講「發明圓通本根」，色身所具不離四大，每一大各具四大。水就具地、水、火、風，本自圓融，清淨本然，周遍法界。水怎麼具四大？水受寒可以結冰，有堅硬功能，是地大。用火煮它，它會熱起來，有溫度，被水燙到，這是有火大之性。水能流動，是有風大之性。水本自濕潤，有水性。其他，像風也是一樣，風有地大之性，能承載飛機，飛在天空上。風本身就是流動，閃電就是風中的火性，雲層積厚了就下雨，這就是風中有水性……，所以都各具四大，本自清淨。內身心，外世界，本自圓融。都是同一如來藏性，這是達體本具圓融分。確實即凡身成佛身，所以說「凡變為聖不改其面」，但是心悟而已，就看你的心能不能悟得！如虛雲老和尚說：「撲落非他物。山河及國土。全露法王身。」這境界眾生本有，你自己現前就周遍法界。

《華嚴經》講：「隨舉一塵。隨舉一毛端。皆攝無量無邊諸佛剎土。」諸佛剎土裡有如來成佛，有眾生行道之事，隨舉一眾生，亦遍無量諸佛剎土。《華嚴經》講，沒有凡聖的問題，梵網戒也是如此。眾生能諦信，信受才能相應。受戒就是受這個。後面盧舍那佛要傳戒，傳的就是光明金剛寶戒，若是明了，能任運斷惡，光明能破無明，金剛能穿透堅密鎧。此戒極堅固、極堅利，能破眾生堅密心鎧。你執著這色身是「我」、執著法界不相容，唯有光明金剛寶戒，如同利劍能斷、能破。如果你不具備光明金剛寶戒這一件武器，你上不了戰場打仗，你一遇境緣就會被魔軍所縛，你是去當炮灰，你必然被境界轉，逃脫不了。之所以受大乘戒，這麼殊勝，一受永受，是因為你受戒後，你就知道一切眾生皆有佛性，但是現在戒場都不說了。現在戒場講戒，你去戒場，戒師只告訴你：「你把人做好，把人做好就好，就是持戒了」，盧舍那佛可沒這麼說！盧舍那佛叫你諦信光明金剛寶戒，沒叫你把人做好。「人」這色身是虛妄的，連阿羅漢都知道要捨。所以持戒不是教你做人，是教你作佛。你學佛是要來作佛的，不是要來做人，做人你們都很會做，每個人都有一套自己的大道理。怎麼上台，怎麼下台，大家都會。你到佛門來學這些東西，只是越學越諂曲而已。你以為看到人，跟人家點個頭，笑一笑，人家就以為你是謙虛的。其實你剛好逞自己的習氣。所以傳戒的時候應當要告訴你光明金剛寶戒。不是教你來做人，你做人沒有用，做人下一生還是輪迴，出不了三界。念阿彌陀佛就是要去作佛，修行就是要來作佛，不是來做人的。真正的祖師大德是不教人做人的。甚至還有的法師很誇張，自己心背大乘經律，背棄佛經，毀謗大乘，說大乘不是佛說的。還有戒師跟戒子講：《大藏經》裡面，祖師都講佛法，還有很多世間法祖師沒講，所以他要來講世間法。就在戒場給大家灌毒藥，教你起愛憎心、起愛染心。在戒場，他不是傳戒，是傳毒！把毒傳給你，你們每個人都中毒以後，再把這個病毒用放射性的擴散，把佛門給破壞掉，這種出家人就沒資格穿袈裟。所以當你去受戒，要是聽到有人給你講這種邪知、邪見、邪說、妄語，那你自己就要警覺了，他要斷你的法身慧命，斷法身慧命就是菩薩戒講的真正的殺生。很多戒場的戒師不曉得，他以為自己傳戒，教大家不要殺害眾生，他就不殺生，其實這只是事相上。結果，他自己把佛法講錯，把戒講錯，他就正在斷眾生的慧命。眾生生命死了，以後還可以再有，他轉生、受生隨業流轉。但慧命一斷，墮一闡提，永失佛種。所以，眾生最重要的是慧命，要是沒有智慧，你這人活著跟個活死人一樣，就是俗話講的：「行屍走肉」。

現在的戒場都在殺生，戒場在殺，佛門的講座也在殺生，出家人披著袈裟天天殺生，你們被他殺了、被他害了，你還不知道，還感謝和尚斷我法身慧命！和尚有一個意思是叫「能生」，能生眾生法身慧命，但現在的和尚是「能斷」，他斷你法身慧命，把你斷光光，你要持戒，他叫你不要持。你要受戒，他叫你不要受。你要出離，他告訴你把人做好就好。所以現在和尚翻譯的名詞定義要改一下，要叫「能斷」，不是能生，因為能生是能生法身慧命。為什麼和尚值得人家恭敬禮拜？供養他還有功德？因為他能生你的法身慧命。但現在的和尚只是能斷，斷的花招可多了，去佛門裡面看他們講的，統統都是「能斷」，這樣子佛法怎能不衰敗？所以虛雲老和尚說：「和尚是佛教的罪人」，這裡講的是：教你搞世間法，不說正法的和尚，只要是教你學感應篇、了凡四訓的，這都是佛教的罪人，在佛門中教人學弟子規那更是佛教的罪人，絕對不可以！那都是教你背棄大乘經律，是在殘害佛法，這是背師叛道的事情，身為佛弟子一定不可以做，做了定會下阿鼻地獄，千萬億劫求出無期，生生世世不聞三寶名字，不聞父母名字。什麼叫「不聞父母名字」？就是棄嬰。很多畜生一生下來，牠連牠的爸爸媽媽是誰？牠都不曉得。就因為過去生曾在佛門裡面毀謗三寶。講這話，愚癡的人聽了，「哎呀！法師，你這是自讚毀他」。不是的，佛教我們要讚歎佛乘，破除邪見。所以這種自讚毀他有功德。如果帶利養心，自讚毀他就有罪業，比如說：人家沒有犯戒，你栽贓他，說他犯戒。或看到人家護持正法，你反說人家自讚毀他，那你就是犯戒之人，因為你毀謗三寶，這道理輕易可明。現在佛門裡面沒善根的「阿顛迦」太多了，他進佛門來不是來學佛的，而是來湊熱鬧、搞聯誼會，不是真正要學，所以愛做法會。

既然已經學了佛、受了戒，就要護持正法，看到有人毀謗正法，把經典亂講，這種倒行逆施的出家人是犯波羅夷罪，摒棄在佛法邊外。雖然披袈裟，卻不說正法，這是竊如來行儀，又向大眾收取供養，屬於犯盜戒—盜三寶物。不要以為他穿著袈裟，所說的沒錯，還恭敬他，他盜三寶的袈裟，將來要受果報。因為穿袈裟是要講佛法，卻有的出家人穿起袈裟來，還光明正大地說：「我要來講世間法」。這是盜竊三寶物。

出家人穿二十五條衣是該講佛法，講一乘了義法，不是讓你講小乘法、人天乘的。凡是有講的，你就犯重、犯盜戒，所以你要小心，不要自己犯了戒，下了地獄，自己搞不清楚原因。現在還敢受人頂禮、受人供養，只怕你將來披毛戴角都還不完。一般在家人造業做牛做馬可還，你是出家人，出了家講經不講正法，那你還不完。在家居士如果再供養這種壞法、壞三寶的人，那你跟他罪業一樣重，因為你助紂為虐，幫外道惡人謗三寶、毀壞佛法，他下什麼地獄，你就跟他一樣。你要資助他，要供養他，看你供養多少，你受的罪業跟他一樣，他做的壞事每一分你都有份。所以你要知道，大乘菩薩戒是這麼看的。你要是不了光明金剛寶戒，你以為只有他講，你只是拿錢去護持，以為沒事，錯了！統統都跟他同罪。你資助佛門的罪人，就像資敵一樣，在從前，資敵要滿門抄斬，現在你資敵，幫助外道、邪師，毀壞正法，也是「滿門抄斬」，意思是你就被擯出佛門去了，你善根永遠除斷，就是滿門抄斬。所以學佛的同修要清楚，受戒的同修更要清楚，不可以糊裡糊塗，否則事相上也沒做好，心地上又違背，那正是所謂「袈裟之下失人身」，你雖學佛，卻還是在佛門中喪失人身，墮落惡道，那就太可惜了。

菩薩戒正說五

爾時。釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。佛即口放無量光明。是時百萬億大眾。諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。

這是本經的正宗分—達體本具圓融分。

這部經是佛初成佛時，一時而說。初結菩薩波羅提木叉，「結」就是制定。菩薩戒不是犯戒以後才制定。這一分是釋迦牟尼佛要為我們正受菩薩戒的戒體。前面是指示：戒體人人本有。而這裡是說戒體樣貌，眾生聽了以後，能夠直下領納。如果是利根之人，在前面序分的時候，甚至在放光擎接的時候就已悟得光明金剛寶戒了。所以，這裡是為後面的眾生，或是根器沒這麼利的眾生，再宣說一次。這部經可謂：處處都是一乘了義，念念流入性海。你聽《梵網經》，就等於受菩薩戒，而且是盧舍那佛親自傳授給你，佛佛相授，把無作戒體發明出來，是真正的受菩薩戒。這「發明」不是現在人所說「創新」的意思，「發」是開發。「明」是明了，故名「發明」。所謂「逢人指出，始知本有」。

初結菩薩波羅提木叉。「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。」此「孝」方名為戒。為什麼講孝順父母師僧呢？首先要知道，盧舍那佛不是欲愛所生。從來戒師常常誤解這段，盧舍那佛可沒有哪一個人是他的父親、哪一個人是他的母親，因為他不是胎生、不是卵生、不是業力而生。這裡講「父母」是指「智度菩薩母，方便以為父」，一切諸菩薩無不由斯生。所以，「父母」是講大智為母，以三聚淨戒、十重四十八輕為父，這是權巧方便。你能隨順行持波羅提木叉，故名孝順父母。以隨順世間的翻譯，教你用孝順父母之心，來順於至道之法，此「孝」方名為戒，不然只是世間的孝。「孝」這個字，在古代的意思就是「順從」，故名「順」，順名為戒。你去看古書就曉得，所以這孝就是順的意思。是要你順從佛陀的教誡、順從至道之法。講「孝順至道之法」就是告訴你，要無違於佛教、不違於佛法，所以用兩個「順」，順順於至道之法，所以叫孝順。這孝是「當順」的意思，教你完全地順從佛性，隨順佛性方名孝道。所以佛法講的孝道跟你想的不一樣。《梵網經》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」這個都還是方便說。盧舍那佛教千百億釋迦、教與會的大眾，順從至道之法，而不是教你回去搞世間事、搞愛欲，這樣就不是戒了。戒是教你出離，所以叫波羅提木叉，叫「別解脫」，是有別於世間。如果這戒是制定讓你回去孝順的，那這戒就不是真正的順解脫戒了，而是「不解脫戒」，所以釋迦牟尼佛來這裡示現。如果他受盧舍那佛傳授的戒法，是屬於世間孝道的話，那他不應該出家。如今佛門常常有些人講：「佛法講的就是孝順」。究竟是誰告訴你佛法講的是孝順！出家人嗎？那就是不懂佛法的出家人，他講的話不能聽！如果佛法是講孝順，按照世間古代的孝順思想，那釋迦牟尼佛成佛後就應該還俗，回家去孝順，他會覺得自己修錯、出家錯了，可是他並沒有，他還是保持出家，而且還跟大眾講，勸大家都出家。

從前就有外道毀謗釋迦牟尼佛不孝順、毀謗出家人剃光頭髮出家，古代就有外道去問難鳩摩羅什大師，說：「你們出家人不孝，孝經講：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。』你連這開頭都沒做好，談什麼孝道！講什麼修行！」鳩摩羅什大師派僧肇大師回覆他。僧肇大師在羅什大師會下堪稱論議第一，他一樣使用孝經回覆外道，他說：「立身行道，揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也。」這是最終目的，出家修行可以達到，你那個達不到。這外道當下無言。所以這類話都是外道要來謗佛。

佛跟你講方便、講孝順，是教你要度父母來學佛、教你順於至道之法，教你取順從心，用孝道之心，來行於佛法，隨順佛陀教誨而不是取世間愛欲心。這一段在眾多註解當中，只有賢首國師講得正確、合情合理。賢首國師在他的《梵網經菩薩戒本疏》中講，教你用「順從心」順於佛法、順教無違，故名「孝順至道之法」，所以孝才稱為戒。這樣順從才能制止。「制止」是能止惡、能夠止煩惱，能夠制止你，使你不再輪迴，能這樣才名為「戒」。世間人講的孝順，只是俗話講的：「不孝有三，無後為大」。世間那套就教你去結婚生小孩。世俗所講的話不是佛法，沒有辦法制止眾生輪迴。看經典要依義不依語，現在末法學佛人，甚至出家人，看戒經只解得文字，看到孝順，就趕快給它標個句讀，斷成世間的「孝順」。因為他不曉得什麼叫至道之法，所以就只看到「孝順」。就趕快說：「要孝順」。去戒場受過戒的就知道，讀到這段，戒師一定趕快跟你講：「要孝順父母，後面才能做得好。」講一些似是而非的話。

前面講光明金剛寶戒，明明教你順從光明金剛寶戒，世間心重的人，看到這裡就不能接受了，雖學佛，甚至出家，他也不能接受盧舍那佛真正要傳的無作戒體。像我教你們要出離，他們就會解成我教你們不要孝道。佛制戒是要除你的世間心，要制止你的世間意，這才叫戒，戒能制止你輪迴。要是按照自己心裡面的想法來解戒經，那決定出不了輪迴，因為你不順光明金剛寶戒。你隨順你個人的愛欲心、個人的思想見解，不是隨順佛陀的教誨。所以賢首國師說「順教無違」才叫孝道，才能制止，才稱之為戒。你了解這道理後，才可以算是「解法師語」，你能理解，能做得到。

所以不能用世間人的想法、看法來解菩薩戒，又用錯解的菩薩戒來破壞佛法，一連串的錯誤下來，佛門就變成提倡弟子規，提倡世間典籍了。只因為經中講有「孝順」二字，外道就來穿鑿附會了，這些都是破壞佛法的伎倆。說到底總是因為自己心邪，所以即使跟你講一乘法，在你份上也變成人天乘。圓人說法無法不圓。不圓人解法，法法皆不圓。《梵網經》是一乘了義，在他的世間心、世間眼下看，居然可以看成世間典籍，當然那是他個人的問題，並不是《梵網經》裡面的意思真像他所說的那樣。

學佛人在這一段就要特別注意，教你「順教無違」，不是叫你對你的家親眷屬愛戀不捨，那這就不是佛門的戒律了。尤其是《梵網經》，又特別是出家人受的，都已經出家了，怎麼還會教你起世間意？十方諸佛從初發心一直到如來地，都是因為得光明金剛寶戒而能成道，所以絕對不會起世間意。所以要懂佛教的核心是什麼，才能夠看得懂這部經。有些出家人不懂戒律，雖然出了家，看到他俗家的父親、母親、家親眷屬生病了，需要照顧，他就放下他出家的身分回家去做看護，這種就叫「還俗」。身受著十方的供養，還跑回去照顧俗家父母，你最好要搞清楚，眾生供養你的錢，不是要讓你拿回家孝順父母的，這是盜三寶物。眾生的錢是讓你修道的，你俗家有兄弟姊妹，他們優先負責，因為你已經出家了。還有些做父母的不懂，自己孩子出家了，還叫兒子、女兒回家幫他做家事、幫他做工，還有叫出家人幫忙帶小孩的，什麼都有！當父母的，你要是做這種事，你敢叫出家人幫你做世間事，你是損自己的福報，這都是毀壞佛法。在家人不能叫出家人去幫忙做這些世間事，出家人更不能捨棄道業去幫在家人做世間事。在佛門有嚴科，「科」就是律儀規定。在家人不能隨便使用出家人的錢，絕不能用孝順來作為敗壞佛門的藉口、來作為自己損道的理由，這是末法的亂象。甚至有的做父母的，自己小孩出家，他到道場就肆無忌憚，到處指使人、指使居士，甚至毀壞清規，破壞常住和合。你以為你的小孩是寺裡的住持、是大執事、大當家，你就敢做這種下地獄的事。作為出家人，你要是不制止你家人，你有罪過，你不能讓他在佛門造這麼大的業，那都是不孝。

如果你真把他當親人，就要趕快把他趕出去。現在的佛門沒有講戒律，都講人情。總因為你是哪一位法師的爸爸，哪一位法師的媽媽，對你就特別受用、照顧。你對佛門沒有一點貢獻，對佛法沒有一點幫助，你敢受人家供養？你敢收受人家照顧？你若敢收，你敢用，你將來就要還。你兒子女兒出家，你在佛門做錯，他制止你，你還桀驁不馴地說：「你有今天，都是我生你的……」，講一些世間話。如果你身邊有這種人，你一定要勸他，不能讓他再破壞下去。如果你的父母是這樣子，我建議你叫他離開，佛門絕對不容在家人來擾亂，你已經出家了，你就跟他不一樣，他來擾亂佛門，你若不把他擯出去，那你是大不孝。你懂得嚴重性，還讓他破壞三寶，他將來要下地獄，無量劫出不來啊！

所以世間人看到的孝順，就是隨順父母的習氣、隨順父母的業。佛門講的孝道，是要看，若你這麼做，會不會讓父母墮落惡道？所以佛門要制定戒律，「戒」就是制止，制止你墮落的。如果父母能夠到道場來，為三寶盡心盡力，又能守清規戒律，那可以待。如果不能守規矩就不能讓他留，也不能拿常住的錢，也不能拿你自己的錢或供養，給你父母用，更何況還離開常住，去幫在家人做事情，幫你兄弟姊妹做事情，這都是不可以的，全都是在破壞佛門戒律。

所以要清楚，真正的孝順要怎麼表現，如果是在家人，你受了戒，你父母到道場毀壞三寶，家親眷屬在佛門講是非，你要趕快把他帶走。有一些人他認為：「我是道場的大護法」。所以就帶家親眷屬到道場來泡茶、聊天，講一些世間話。大護法？有多大？是業障很大！如果你身邊有這種人，或你自己就是這種人，你就要趕快覺悟了，這是絕對禁止的。你要知道，你發心來護法，可是這些人在破壞你的發心，在壞法，你當然不能由他壞。並不是出了錢就叫護法，「出錢」只是護法的一種形式而已。真正實質的護法，是要能夠守佛門規矩，這才叫護法。不然怎麼能說「護」？錢財本身不能護法！釋迦牟尼佛當初成佛，並沒有錢。為什麼佛教還能這麼興盛？是因為佛以身行道，親自做給我們看，所以佛教興盛。這樣人家來供養這地方才有福，才是真正的福田。所以佛門講孝順，不是世間情欲那一套，那套不用講，你們人人都會，每個人表現方式也各不同。

「佛即口放無量光明。是時百萬億大眾。諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。」菩薩戒是大乘，大家一定覺得很奇怪，釋迦牟尼佛才剛成佛，怎麼有十六大國王？所以說，不能按世間的常理來看：「非要先認識，後結緣」。這十六大國王是大菩薩示現，來護法的，所以他有能力來參加梵網經盧舍那佛說心地戒品，這一會他有能力參加。所以說「十六大國王、六欲天子、十八梵天」，六欲天的天眾，梵天的梵眾，這是天眾。都來參加，「合掌至心」是形容恭敬的樣子，一心聽佛誦一切諸佛大乘戒。所以一定要聽清楚，這戒是大乘，不是小乘。而且不是只有釋迦牟尼佛，而是一切諸佛都如此。一切菩薩，一切眾生都能受、都能看，各各都是第一清淨者，所以你要發心，要能學戒、要能受戒。所以「戒」就是光明金剛寶戒，受戒就受這個戒，所以才堪稱為一切諸佛大乘戒。

「大乘」表示能攝受所有眾生，故名大乘。不光自受，也能攝受一切眾生。前面偈頌中，釋迦牟尼佛教我們，把這戒傳授給諸眾生，也就是傳戒，讓大家知道大乘佛法的殊勝，這其中還有這義趣存在。戒不是只有這十重四十八輕而已，凡是你心裡起什麼煩惱，你能對治它，這就是一戒。所以前面講的，教你心無所持，不執著，這就是「持戒」。等到都無所著時，就是永明大師所講：「無所持而具戒」，若有所著—心中有戒可持，有法可犯，都是破戒，都是染著。如果業習起來了，暫忘，那是犯輕。若忘失本心故名犯重。如果邪心起了，不能制止，背大向小，那就是毀犯重戒。

起一念心與真心本性相違背，住於能所相上，都是犯重，因為這是一切諸佛大乘戒，所以要時時提起正念。

接下來要正受戒體了。

佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地。諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因。故光光。非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。

這裡最重要，是正受菩薩戒體。去受菩薩戒時，這裡沒講等於沒受，去參加了七天那是冤枉受累。明明告訴你這戒「非色非心」，何時變妙善戒法？又變成白雲聚頂？既然非色非心，你用妄想心去領納它，你觀想有得戒，能領納得到嗎？起一念有作心，就違背戒體了。要怎麼得戒？受戒時教授和尚是彌勒菩薩，羯磨和尚是文殊菩薩。因為如果沒有彌勒菩薩的大慈，沒有文殊菩薩的智慧，沒有悲智雙運，沒辦法跟你講戒，講得太簡單，好像很慈悲，沒有帶智慧。講得太深，很有智慧，但是沒有慈悲，你聽不懂，所以悲智要雙運，你才能夠得戒，得戒和尚是釋迦牟尼佛。受菩薩戒時，講戒的人很重要，教授和尚很重要。了解光明金剛寶戒，才能夠領納本師釋迦牟尼佛，也就是盧舍那佛要傳給你的無作戒體。這段就是講無作戒體，所以釋迦牟尼佛講，乃至千百億釋迦都如是說。這講經是現在人講的同時連線直播的，而且遍於過去、現在、未來，包括我們現在，都是正受。所以釋迦牟尼佛講：「半月半月自誦諸佛法戒。」所謂「半月半月」，是指黑月跟白月，也就是十五跟三十，這還有分大小月，這部分大家自己去查。重點是：黑月代表一切染境界，白月代表一切清淨境界。染、淨都不著，故名誦戒。所以是教你一切時、一切處都誦諸佛法戒，不忘失本心才是誦戒。念念離相，念念離染，這是誦戒。現在清楚說明你才會誦，不是只有十五號拿出來誦一遍，三十號拿出來再誦一遍，誦完就放回書箱裡去。日子久了，就成了「春天不是讀書天，夏日炎炎正好眠，待到秋來冬又到，收拾書箱好過年。」虛應故事，一天混一天。不要忘失故名「誦」，「心行」叫誦。有智慧的人行於道，智者心行，愚者口誦，嘴巴誦戒，誦了以後，還是忘記。所以叫你常常讀、常常誦。現在的出家人自己不明光明金剛寶戒，甚至連自己在破壞正法、毀戒都不曉得。現在很多出家人毀壞正法，教人家去結婚，甚至去證婚，舉辦佛化婚禮。佛教哪有「佛化婚禮」！釋迦牟尼佛沒辦一場佛化婚禮，釋迦牟尼佛有千百億化身，沒有哪位菩薩敢違背釋迦牟尼佛的教誡。釋迦牟尼佛可不是好惹的人物，他還沒成佛以前，看到人家不學佛，他就變作鬼去嚇他，嚇到他學佛為止，所以誰敢違背他的教誡，他還能變成厲鬼找你。尤其，他現在能千百億化身，他不是「溫良恭儉讓」型的，很多人都以為佛很慈悲，不會打人、罵人，錯了，他殺活與奪，變現自在。所以不要違背釋迦牟尼佛的制教，也就是戒律，他會化作金剛神來找你，他不是你想像的樣子。

經裡教導我們：「汝等一切發心菩薩亦誦。」初發心受戒的你們，要這樣誦，這樣學，心裡要能與光明金剛寶戒相應。不光要你這樣誦，他也要求十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。也就是指十住、十行、十迴向、十地的菩薩，四十心，能夠落實菩薩戒，要能夠念念離相，處處不迷，這才叫誦戒。你明白後，他正授你無作戒，「是故戒光從口出」，佛從口放光，戒光從口出。「有緣非無因」，「有緣」是指依無作戒體。「非無」就是「有」，「非無因」就是有因，所以是「有緣有因」，是依光明金剛寶戒。前面盧舍那佛交代千百億釋迦都如是傳授，所以有因緣，故名「有緣有因」。眾生有感，一切諸佛都如是傳授。大眾心諦聽，合掌至心恭敬。大眾本具如來智慧德相，不假外求，有緣有因。這是正受無作戒體，所以戒光從口而出，說「光」也只是形容詞，是表法。戒體是「理」，顯現必然有「色」，也就是戒光，所以「理事不二」。但為了要讓你明其體。所以後面告訴你「非色非心。」、「故光光。非青黃赤白黑。」「光光」就是指每一道光，第一個「光」字就是戒體，這是賢首國師說的，也就是法藏國師告訴我們，他特別標註出來這「光光」。我們經本的句讀是依賢首國師標的，跟外面的版本不一樣。這「故光光」的光光就是「正受」無作戒體，戒體顯現了。

這裡你要是看不懂，甚至沒有講，你受戒就沒辦法得戒了。若不懂，後面的十重四十八輕戒根本沒辦法持，會因為自心的執著，而將菩薩大戒持成小乘執相戒。所以我們七天的時間，花了五天的時間講這戒體，因為這是最重要的。離開了無作戒體，離開了真如佛性，其他都是戲論，所做都是邪行。

所以達摩祖師講，成佛須是見性。若不見性，持戒、因果這些法，統統都是外道法，都是落於有作之上，不能見性。所以對「戒體」要先明白，而這「光光」就是戒體。因為眾生本有佛性，如來能夠攝受，所以光明從口出，光光顯現。若要按經教來分析，第一個「光」是體，第二個「光」是用，有體就有用，有用不離體，所以說「故光光」。但是雖然有光，卻不作光解，這裡是盧舍那佛在傳授給大家，真正的無作戒體，戒體就是真性，不能作光明相解，因為經文說：光非青黃赤白黑。有些人聽到光，就想到燈光、太陽光，就作「有相」解。世間一切法只要講顏色，不離青黃赤白黑五色。這裡明明告訴你戒體、真性非青黃赤白黑，不屬青黃赤白黑。不屬於色，非色；也不屬於心，非心。所以說非色非心。凡夫執色為實有，認緣影妄心為心。二乘取涅槃為色，認寂滅為心。菩薩捨兩邊，取中道為色，認「但中佛性」為心。都是著相，統統不見性，沒有辦法成就。所以說「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」。這部經是一乘了義，而十發趣、十長養、十金剛、十地乃至初發心，統統都是功勛位，都不見性，成佛須是見性。若見性，盧舍那佛就不用傳戒了。所以「唯佛一人持淨戒，其餘皆名破戒者」，就是這個道理。真如自性，各各本有，人人不無，只是迷背。眾生就是迷失，但這迷沒有來處。所以當你把迷滅了，這迷也沒有去處，就只一念開悟之心光而已，當下你的無始癡暗應念頓消。癡暗是「無始」的，無始就是沒有開始。

此處是正受戒體，學菩薩戒，這一段是正宗分，後面十重四十八輕，是流通分，可講，可不講。一再地強調，無作戒體非常地重要。諸佛如來都是這樣教學的，必須先明心，之後才來起修，先悟後修。要是不知道常住真心，性淨明體，那就沒辦法修。

知道了這重點，就能任運起作用，任運防非止惡，能斷除煩惱。如果還不懂，後面才告訴你，有十重四十八輕戒，給你做參考。在這些事上要注意，不要犯到，犯了就染汙本性。因此後面的只是枝葉。經文講：「非色非心。」說非色非心，到底有沒有「戒」呢？是「非有非無。」意思是，你不能認為它有，所以說莫作「有」見。說不作有見，你又墮於空無之見，所以又告訴你「非無」，是真的有，但不屬色、不屬心。再問：那是不是因果法？又告訴你：非因果法。

所以才有凡夫、外道癡人說大乘是「撥無因果」。實際上，「撥無因果」都還是多餘，因果性空無實體，當體即空、當體無生！認為有因果的人才需撥無因果！所以說「非因果法」，不屬於因果法。「因果法」是有修有證，有取有捨。例如：修四念處觀，能破身見，能證阿羅漢道。念佛可以成佛，這些都屬於因果法，今天要傳授的是真如佛性，真如佛性不因修得，所以故名「非因果法」。這是諸佛的本源，大眾菩薩的根本，完完全全傳授給大家，是如來所行境界，唯佛與佛乃能究竟。

所以最後總結：「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」這已傳你真正的菩薩戒。傳好了，就在這部分。這就叫傳戒，傳戒是在傳這個。

你們去受戒，這一段他們都不講。不講這部分的，這戒場是不如法，傳戒最重要就是在講這個。大眾清楚了，就會持戒，什麼時候該開緣？什麼時候該持守？什麼時候是犯戒？他都知道。與真心本性相應的，才叫「持」！與真心本性不相應的，就叫「犯」。何時該開緣？為了「利生」該開緣。講到這裡，受了戒回去，你們都很會自己開緣，都想：「我利生」，「我殺戒開緣，因為要煮飯給家裡面的人吃」。你自己情見，殺戒開緣，你殺了一群眾生，卻只利益了這三、五個人。菩薩戒裡面，你殺生，不管殺什麼眾生，只要殺生就是犯重，因為惡心殺，愛欲心就是惡心。

像二十四孝中，有些是他父母喜歡吃魚，他就想辦法找魚給他吃，那是殺生，所以就破戒了。佛法講的孝道，跟你認知的世間孝道不一樣。所以你不要自己隨便開緣，你要懂得無作戒體。眾生都有佛性，你殺牠、吃牠，等於是殺父母，說「殺父母」是告訴這世間的人，因為這世間的人重視父母。其實你是在殺佛，牠有佛性。這一段是核心，是菩薩戒最重要的部分。要去受戒，你一定要明白這一段的道理：什麼是戒體？非色非心，非因果法，取不得又捨不得，不屬有、不屬無，只能講邊，中間要你自己去悟。所以祖師說：佛說法，烘雲托月。你要是能悟得，那是冷暖自知，也只有你知道。你不要看這經文很短，這裡是最重要的。如果大家能明白無作戒體，律宗才能興盛。向來中興律宗的祖師，都是因為明白「光明金剛寶戒」，其他的朝代也有律宗，為什麼不興盛呢？就是因為他只執事相，不解理性。現在到末法，出家人連事相也不持了。甚至他只要求別人持，他自己天天迷惑顛倒，整天做法會、接眾，說這叫度眾生，說是在行菩薩行。這就是不了無作戒體的作為。佛法要興盛，一定要推廣這部經，因為它能防非止惡，能夠制止你學外道法，制止你墮三惡道，能夠讓你明白真如自性，明了佛性，所以非常地重要。釋迦牟尼佛講：「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」還要半月半月誦戒，這樣來學，所謂「善學」不是學善法。善學是教你善體會什麼叫戒體。

如果還不懂，下文：

佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。

這裡就顯示每個人都可以受，所以叫「達體本具圓融分」。每個人都具有，每個人都可以受，而且都是第一清淨者。

有人問祖師：為什麼淫男、淫女可以受戒？達摩祖師說：只為見性，不管他淫不淫。若是不見性，不能超出三界，若是見性，這些習氣奈何他不得，縱有餘習，他也能轉得過來。菩薩戒確實是三根普被，縱然餘習深重，只要你能明了心性，也就是明心見性，曉了無作戒體，這些習氣奈何他不得，所以淫男、淫女也可以受戒。

由此就知道大乘佛法的殊勝，大乘佛法沒有講斷淫欲之法。只教你見性！但見本心，淫欲自然斷除。不要認為自己無法受，你們是不願意受，不是不能受，這戒人人可學，人人可受。縱然是畜生，也可以受戒，重點是「能解無作戒體」、「解法師語」。從來學菩薩戒的人看到這一段，說要「解法師語」，到底該怎麼解？畜生牠聽得懂法師跟牠講話嗎？不信！你找條狗來，跟牠講三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，牠跟你搖搖尾巴，舔舔你的臉，轉身就走了，牠哪聽得懂。所以，「法師語」不是一般世俗講的話，是要能解真如自性，能解光明金剛寶戒。有一些縱然是人，他也聽不懂「法師語」，你跟他講半天，他就是聽不懂。引經據典告訴他學佛就是要明心見性，他說：「不對，就是先要孝順」。怎麼講他還是認為就是要孝順。像這類存心聽不懂的人，那就該到佛門外去，因為你沒打算按規矩、按照佛教的來學習，那就不能算是學佛了！每所學校每個科系所教的內容不一樣，哪有非要依你錯誤認知才行呢？這類人應該出去佛門外，看想要怎麼孝、怎麼順都可以。要知道，佛法是講明心見性。所以，即使是人，講人話他也不一定聽得懂，這類就是屬於不解法師語。為什麼不解呢？因為心裡太執著，所以不能解。只要能解的，皆是第一清淨者，盡受得戒。誰都可以受，沒有例外，而且每一個人都能究竟成佛，「每一個人」，不管你做什麼行業，即使是淫男、淫女現在講的「特殊行業」，包括殺生者，都能夠成就。由此才知道，菩薩戒攝機之廣，是一切諸佛大乘戒！

「黃門」是指太監，「奴婢乃至八部鬼神、金剛神」，這是講鬼神眾；「畜生乃至變化人」，變化人─有的是畜生變的，有的是天人變的，「變化人」他是人形，可是他會變化，也可以說他能變化成人形，也能變化畜生的形，他會變化。這一段很重要，是菩薩戒的正宗分，是佛法中戒藏。如果業障重，就看不到。所以唯有智者方能入！未會眾生猶若盲！如果你會不得真如本性，即使放在你眼前，你就只是非常隨便地順口讀過，就這麼看過去了。

大家都可以受，你雖看，但是你沒得到戒體，所以這裡特別重要。從前祖師大德在，沒有這些問題，現在祖師大德不在了，又到了末法時期，都只在後面的事相上打轉、作解，沒有辦法成道，搞得律宗跟其他宗派也格格不入，搞得學律的也沒有辦法成就。什麼原因呢？就是你太執著。天台宗為什麼會衰？是因為四教儀出現，大家就著名相；禪宗為什麼會衰敗呢？就是《景德傳燈錄》出現，裡面都是記載祖師信手拈來指示人的公案！學人就在這裡面取相作解，所以禪宗衰敗。要是淨土宗再讓他們提倡弟子規下去，變成搞世間法，那淨土宗也要滅亡了。《無量壽經》是如來唯一真傳。在法滅的時候，還可以利益眾生，能夠住世百年。所以不能讓這些邪師外道破壞，戒法亦復如是。受戒有這麼殊勝，一開始就讓你知道要明心見性，要見性成佛，這才是戒律的本質，戒律的意義。所以受菩薩戒，就能掌握學佛的重點，所以說「戒為無上菩提本」，「戒」就是指光明金剛寶戒，真正是無上菩提本，是一切諸佛本源，一切眾生佛性種子。一切意識色心，皆入佛性戒中，是大眾諸佛子的本源！應讀誦、應善學、應受持。所以應當一心持淨戒，要守本真心，妄念不生，我所心滅，這叫守戒，這叫持戒，不可以與道相背。這樣學戒律才真正學到了。所以說初學佛要受戒，這樣才知道是要學什麼。現在初學佛人去受菩薩戒，也不知道要學什麼，結果是去學殺生，學做世間人，因為戒場都只教你把人做好，為你一家開心，他告訴你可以煮葷腥。這一段戒場都不講，他沒有傳光明金剛寶戒，有講也等於沒講，因為他也不懂，所以講不出來。末法的眾生非常地可憐，有戒不得受，有法不能解，那就用釋迦牟尼佛講的一句話：「邪師過謬。非眾生咎。」不是你們的問題！是這些傳戒的人心太邪惡了，他們不解光明金剛寶戒，就隨便拿五戒作為菩薩戒搪塞你。你要是受了真正的菩薩戒，你就會知道佛法是在學什麼？在教什麼？人家跟你亂講別的，你也不會受他動搖，不會受他影響。所以初學佛，受戒很重要。可是現在末法，你遇到的戒和尚，本來和尚叫「能生」，是能生你法身慧命，可是現在應該改叫「能斷」，能斷你法身慧命。講這話是佛門的悲哀，而佛門確實景氣差到這種程度，所以你們自己要發無上道心，要擁護諸佛的教法，要護持正法，這樣才不枉你受戒、你學佛。

菩薩戒正說六

佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。

這是流通分，名為「行滿流布無礙分。」

為什麼叫行滿呢？就是依前面盧舍那佛所傳的光明金剛寶戒而起修、而起行，此行方堪稱圓滿，才能稱為圓滿，不然它不稱性，那就不算是真正的圓滿了，所以這一分名為行滿流布。那麼不光自己要修，還要勸人家受菩薩戒、勸人家學習佛法，所以叫做流布；還要流布此經，或是印送，或是為人演說，或是與人分享，都是流布的意思。

因為所行是依體而起行，是依光明金剛寶戒，才能真正達到「無礙」。持戒到最後，也無戒可持，自然不會犯戒，這才是真正的無礙。若還有持、有犯具名「有礙」，沒有辦法真正得大自在。「無礙」有自在之意，真正的大自在是如來，依體而起行方能達到究竟。所以一句話裡具有多重的意義存在，故名「行滿流布無礙分。」

有個很重要的觀念，大家一定要知道，就是受菩薩戒不可以「揀擇受戒」。因為有一些傳戒的法師或是出家人，他在傳戒時告訴你：菩薩戒可以捨戒。意思是說你可以揀擇受戒。這說法是錯誤的。菩薩戒不能捨戒，更不能揀擇受戒。揀擇受戒就已是犯戒。現在戒場，他還教你直接犯戒，這是不可以的。戒經後面就有明文規定，不可以揀擇受戒。因為世間人，心多諂偽，會就在那裡心生分別，想：「我這一條做得到，那一條做不到」。你這樣心生分別，就是割裂光明金剛寶戒。這十重四十八輕戒，加起來是五十八戒，戒戒從光明金剛寶戒流出。你如果有所揀擇，即使缺一條，這光明金剛寶戒你就不得戒，所以不可以揀擇受戒。菩薩戒非但不能揀擇，而且一受永受，沒有退戒的，這點大家要清楚。蕅益大師在他的著述中說自己是「菩薩戒沙彌」，他學沙彌戒，但是他受的是菩薩戒，他自稱為沙彌，但是他有受菩薩戒。實際上蕅益大師是退其名，不是真的退其戒。如果出家人退戒，那就叫「還俗」，還俗才叫退戒。現在有人要學蕅益大師退戒，以為自己是在學祖師，他不懂，在佛前對佛菩薩說退戒，退戒就是還俗了。他還俗就不能穿袈裟，不能受十方的供養。出家人自己要清楚，你在佛前跟佛說：「我退戒」。你一說，那你就是還俗了，就不能再受十方供養。男眾退七次，女眾退一次。所以出家女眾—比丘尼，要是在佛前跟佛說：「我退戒」，那你就不能再出家了。男眾可以往返七次，這是佛的戒律規定的。菩薩戒沒有讓你揀擇受，也沒有所謂的退戒。因為有些同修去受戒回來，說他們的教授師跟他們講：「你不能受的，你就先受下來，到時候佛前再退」。我們受戒不是網路購物，不滿意七天可以退。他的說法是錯誤的，不是買東西，先下單，到貨以後不滿意，七天內退貨。釋迦牟尼佛不接受，退了戒就是退菩薩心，退一條就是退菩提心。所以在未講十重四十八輕戒以前，要先跟大家講這觀念，這觀念非常地重要，它不是五戒、它不是八關齋。八關齋還可以揀擇受，菩薩戒不可以揀擇，因為「揀擇受」這行為本身就犯菩薩戒了。所以菩薩要持三聚淨戒，三聚淨戒是「攝善法戒、攝律儀戒，饒益有情戒」，這十重四十八輕條條都是善法、條條都是律儀、條條都能饒益有情，每一條都具三聚，你捨一條，菩薩戒就不圓滿了。所以要清楚，這不是五戒，所以特別的殊勝難得。提醒現在戒場傳戒的人，不要亂傳。而你們去聽戒的，不要亂聽。會有這樣錯誤的觀念，當然不是居士的錯，而是出家人的錯。很明顯是出家人的錯，因為他不學無知，他也不看祖師大德的註疏，就用自己的意思揀擇受戒，還告訴你：「這一條做不到，那你不要受。那一條不能做，你也不要受」。如果這樣就不名光明金剛寶戒，如果不明白盧舍那佛常所誦一戒，這出家人才會在事相上認為菩薩戒「可取、可捨」。自己不曉得自己在犯戒，還教人犯。如果你在戒場，因為你無知，講這種邪論、歪論，那你有毀謗三寶之罪。戒法是三寶裡的法寶，你毀壞戒律，就是毀謗正法，「謗三寶」是菩薩波羅夷罪。這是在講十重戒以前，要先說清楚的。

「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。」所謂「誦」，就是「行」。所以你要記取有哪十條，你才能行。如果記不得，但能明心，也能行。像六祖，就是具菩薩戒的人，大祖師很多，若問他：菩薩戒哪十條，有些還真沒聽過，但是他明心見性了。因為有未能見性者，佛就為凡夫癡暗人說，所以要讀誦、要記取，如果不誦此戒者，就「非菩薩。非佛種子。」盧舍那佛所得的戒就是如此。所以，釋迦牟尼佛亦如是誦，「一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。」這戒是通過去、現在、未來，是應當學習，包括已學、今學、當學，現在就要學，所以不能揀擇受戒，這一開始就講得很清楚了。又說「已略說菩薩波羅提木叉相貌。」這波羅提木叉翻作中文叫「別解脫戒」，有別於凡夫、二乘，那當然別於人天。所以不是五戒、不是十善。它只是「名同」：名字相同，義趣不同，而且它制定得比五戒更嚴，五戒是講事相上不犯，這裡制定到心地上，甚至不是講起心動念，而是講有沒有跟佛性相應，所以有「事持」跟「理持」的差異。不要以為事相上沒犯，結果理上犯到了。重點是心有沒有與光明金剛寶戒相應。

《華嚴經》講：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」如果忘失光明金剛寶戒，即使在事相上十重四十八輕做得再好，也是裝模作樣、也是破戒。如果能念念不忘光明金剛寶戒，那麼這十重四十八輕縱然一條戒條你都沒記得，你也是第一清淨者。

所以要知道持戒「關鑰」在哪裡？什麼叫「持」？什麼叫「犯」？如果是忘失本性、背大向小，犯重！甚至不學佛了，這是退菩薩心了，所以是「菩薩波羅夷」，屬犯重！如果你二乘習氣非常重，或是人天的世欲非常重，暫時忘失光明金剛寶戒，去學習了世間法，做了世間事情，這屬犯輕！趕快懺悔、趕快回頭就可以了。所以菩薩戒是每個人都可以學，都能夠成就。「略說菩薩波羅提木叉相貌」，就是告訴你，光明金剛寶戒的樣子。也就是前面講的「非色非心」、「非青黃赤白黑」。因沒有辦法形容，才講個邊，讓你去體會言外之意。菩薩波羅提木叉，這戒體沒有相貌可得，但是若明白它。你持戒就有持戒的相貌，你不持戒就有犯戒墮落的相貌。「相貌」不是指你的臉，今天有沒有打扮，化妝化得好不好看，不是在這裡，而是說你有沒有學佛的樣子？有沒有持戒的樣子？甚至是你有沒有入道的樣子？這叫「波羅提木叉相貌」。所以大家可以看到，現在佛門裡，很多都沒有波羅提木叉相貌，即使持了戒，也沒有波羅提木叉相貌。因為他不了解光明金剛寶戒、他不懂真如自性，如果不懂，那就是不解菩薩波羅提木叉，也不解佛性戒藏。你不了解戒律的根本，縱然持也持不好。

所以常常有人在微細的戒相上打轉，不知道以心為本。心最微細，所謂「寬時遍法界。窄也不容針。」所以應當求心不求佛，要了知三界空無物。須知一切法即心自性，當體即空，這才叫得戒、才叫持戒。所以「應當學。敬心奉持。」不要忘失菩提心、不要忘失光明金剛寶戒。

接著，後面才略說十個所防的境界。

第一、殺戒

佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。

學做菩薩，要以利益眾生為主，第一個就是告訴你：不能斷眾生法身慧命，故名殺戒。眾生的慧命最重要，人家要學佛，你不能給錯佛法，否則就是犯殺戒，要是沒做好，這才是殺戒裡，犯得最重的，因為你天天在斷人法身慧命。如果出家當了和尚，要做「能生」，能生眾生法身慧命。不要做「能斷」，要是斷眾生法身慧命，那這一條戒你就破掉了。即使事相上好像不殺生、好像不吃肉了，但是，常常斷人法身慧命。有人要學佛，你就講一些世間話，不教他學作佛，反教人家當個凡夫、當個俗人，這都是在斷人法身慧命，所以犯了第一條。不管你是自己斷、教人家斷。用方法斷：用卡通、動畫這些方法來斷人慧命，這屬方便斷，也就是方便殺的方法，乃至讚歎殺。看到人家法身慧命斷了，去做一個俗人，你還說：「你這樣很好，家庭很幸福、很圓滿」這是「讚歎殺」。見到別人斷人法身慧命，你還「見作隨喜」，還去幫助，去出錢資助，乃至「咒殺」。「咒殺」一般比較少用到斷人法身慧命。但是在古代也是會有，像使用咒術、符咒，讓人家沒有辦法學佛。有的人為了控制自己愛欲的對象，希望對方不要去出家、不要學佛，他就給對方念咒下符，驅使鬼神去障礙他出家、障礙他學佛，這都屬斷人法身慧命。在古代有，現代應該也有。這些「殺因。殺緣。殺法。殺業。」我們只講其中最重的，就是斷人法身慧命。至於斷人性命，也很重。但是菩薩戒裡，不管你是斷人命、還是斷物命，只要你是故斷，甚至帶貪瞋癡三毒心斷人命者。像一般人常會殺蟑螂、螞蟻，是帶著貪瞋癡心在斷牠們的命，那就是犯菩薩波羅夷。那是自己殺生。至於「教人殺」，如果你告訴人家說：「來，你去把牠殺掉」，或出錢指使人家殺。或是「方便殺」，使用方法殺或引誘殺牠。像對老鼠，你放老鼠藥或吃的食物引誘牠，讓牠來斷命，你是故意殺牠的，這是方便殺。還有「讚歎殺」，讚歎殺就是看到人家斷命，你就很高興。或是看戲時戲中有演壞人的被殺了，你很高興，這統統都是讚歎、隨喜殺。還有一種方便殺，就是你雖然不自己殺牠，但是你讚歎殺生是有德的。怎麼會說殺生是有德的呢？譬如說，因為你討厭蚊蟲、螞蟻，你就說牠是害蟲，看到人家殺，你還說：「對，殺得對！這樣子環境才會乾淨，才環保。」這就是讚歎殺。你是在告訴人家，殺生是有德的；或是說你很討厭某些人，你慫恿別人去殺，說殺人是有德的，說：不然這麼多人，會吃掉很多糧食等等。或是講一些「自然淘汰」的話，除滅眾生的這當中，你是有殺意的，這統統都是讚歎殺生。經文中講的：「自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。」這是講殺生的方法。

後面說：「殺因。殺緣。殺法。殺業。」是說殺生的過程。就像這些動物，或是人，只要有生命的，不給他食物，不給他空氣，他就會死掉。你把他能活的因素斷掉，這是「殺因」；把他能活的緣斷掉了。譬如說：螞蟻不能離開群體而獨生，你把牠移到別的地方去，牠在新環境不能生長，就會死。所以現在做放生就要注意，不然就變殺生。鹹水的魚放到淡水，淡水魚放到鹹水去；不是此地生長的生物，你把牠亂放在此地，這統統都是殺生，因為牠不適合這地方。或是你放了生，卻把原地的眾生殺掉，這都不行。看到人做這些事，你還去贊助、隨喜，就是所謂的自作教他，見作隨喜。像鴨間稻就是故意養鴨來吃蟲，這是故意殺生。所以殺戒含攝的範圍很廣，這裡是大略跟大家講一下，「殺法」就是能斷命的方法，譬如說：用法律或是用關係，像以前，是人治，你跟官府有勾結，把這個人殺掉，然後給他扣上一個罪名，這是殺法。「殺業」就是你正成這殺生之事、殺生的過程。所以凡是讓眾生不如意的、凡是讓眾生無法活下去的，這都算是殺生。這是講「因、緣、法、業」，所以要清楚，後面其他的九條重罪亦復如是，都有因、緣、法、業。或偷人家東西，或自己打大妄語等等，統統都有因、緣、法、業，跟這裡說的都一樣。這裡就按照規矩為你解釋一次就好。後面部分，你可以自己去看寂光律師的《梵網經直解》；或是賢首國師的《梵網經菩薩戒本疏》；或是智者大師的註解，這幾位祖師的都可以看。現代人的不要看，實在是不堪入目！只能這樣講。

咒殺，咒殺就是詛咒眾生死亡，或是用咒術斷人家命，現在比較少聽過，但是相信也是有的。後面講：「乃至一切有命者。不得故殺。」「有命」就是有性命的。有些人說吃蔬菜也算是殺生，這種是外道說法，在佛門裡面草不算是有情眾生，因為草沒有情識。佛在《涅槃經》講在末法就有這種外道說。什麼是「外道」？直接講就是不學佛的人。他們講：吃蔬菜也是一種殺生。佛說這說法是外道說，他們的目的不是要你吃素，而是要告訴你：你吃菜，不也是殺生嗎？實際上，他是要說：可以吃肉。這時候，你就要告訴他：「你既然這麼愛護動物，連菜都不願意吃了，那你更不應該吃肉」。這樣他邪心自然就頓息了。因為菜沒有情識、沒有神識，所以吃菜不算殺生。佛門講神識，蔬菜沒有八識，它屬八識的相分，沒有所謂斷命的問題。所以要清楚，凡是講「命」就有八識：包括前五識、第六意識、末那識跟阿賴耶識，含有這八識。八識講的是八個作用，不是有八個心，這是佛教的名相。所以一切有命不可以故意殺，若故意殺，所毀犯的就是重戒。若是不小心犯，那就是有業道罪，會受業報，還不算是真正的破菩薩戒。所以要破菩薩戒，沒那麼簡單，要真的心很瞋恨、故意把眾生命斷掉，才會破掉，不然都是「重方便罪」或是「輕方便罪」。所謂「輕方便」就是他有意圖，但是意念不強，所做的事情也沒有成就。「重方便」是意念很強，譬如說，你拿刀要殺人，你刀子拿起來看到他就停住了，沒有殺他，犯的是重方便罪。「方便罪」就是有意圖。

如果是不小心踩死蚊蟲、螞蟻，那有業道罪，但你不是故意的，所以不算犯菩薩波羅夷，但是你要念咒、念佛幫牠超度，到佛前求懺悔，或是對有受戒的、或對和尚懺悔，這個罪才能消掉，但是還是有業道罪。一般人生活中常會不小心殺死眾生，而在佛門裡，是一不小心就斷人法身慧命，所以這裡強調不斷人法身慧命。殺戒含攝的範圍很廣，大家可以直接去看祖師大德的著作，無論輕重、具緣、缺緣，乃至所對的境界及你的用心，祖師都有講到，此處只是略說而已。

第一條殺戒說到「一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。」一切眾生皆有佛性，眾生有因緣學佛，絕不能斷他的慧命。「眾生最愛者莫過於性命，諸佛最愛者莫過於眾生」。所以不能斷眾生的命，也不能吃眾生的肉。很多人以為自己沒有殺，也沒有教人家殺，其實是他不曉得自己正在教人殺。所以不要把做葷食的食譜拿給人家看，或告訴人家殺生的方法，跟人家講怎麼煮葷食，這都是「方便殺。」實際上，在戒場傳戒，如果告訴戒子可以煮葷食，那都是錯的。學菩薩戒不能煮葷食、也不能買葷食給家人吃。你先把這戒持好，等你成菩薩以後，再來談要不要開緣。自己一點修證都沒有，就想要度家裡的人，結果你自己被度走，而且你戒品也有所毀損，持得不清淨，所以應當起「常住慈悲心」。「常住」就是順光明金剛寶戒。眾生皆有佛性，眾生盡受得戒，都是第一清淨者、都是諸佛如來。你殺牠等於殺佛、等於出佛身血。這個人這一生要成佛，你障礙他、不讓他學，你是在斷人法身慧命，這統統都是殺生。

甚至有的人，不流通正法，你要去跟他請法寶，他還叫你填單子，囉哩八嗦地講一大堆，像做身家調查。好像你犯天大的案子，要先給你做個筆錄。所以你要清楚，這都會讓人家學佛、請法寶的心退失，障礙人家聞法，這都是在斷人法身慧命，都是犯殺戒。

其餘剩下關於殺生的細則，可以去看祖師大德的註疏，裡面都講得非常清楚，最重要的是：你的起心動念能不能與光明金剛寶戒相應！所以這一戒是要護你，不讓你犯光明金剛寶戒。何謂「不犯」？就是「不忘失」。因為眾生都有佛性。所以教你起「常住」，佛性才是常住。從佛性起作用叫慈悲心，同體大悲，不是只愛你的家人、只在意你的家親眷屬，而是普遍地對一切眾生慈悲，所以叫「常住慈悲心孝順心。」孝順心不是把他們當成父母一樣，這樣看就錯了。你是當人家媽媽的，反把兒女當成父母，那就亂套了。所以行布無礙、行滿無礙。「行布」與「圓融」要能分得清楚。行布是次第；圓融是無次第，在無次第中不妨次第分明。所以不能當媽媽的又把兒女當父母，成了現在講的：「孝子」，那就不對了。若當兒女的不把父母當父母看，而當朋友看，那就不孝了。所以，講孝順心是順於光明金剛寶戒之心！它一際平等，但是不妨次第又同時圓融。父母還是父母，家親眷屬還是有長、幼、尊、卑；當然，家中的動物也不可以把牠當人看，上桌跟你一起吃飯。有人說：「法師，都一樣，狗也有佛性，牠也可以來……」。不一樣，牠是來亂的，而你是破壞規矩。如果說都一樣，佛卻在後面制定「不可以畜貓狸。」豈非佛心不平等！佛就是告訴你：雖然都具如來智慧德相，但是牠現在的業，就是會障道。牠現在的業障就呈現出牠現前的形相，牠這形相就有牠應當在的處所，不能破壞了規矩，破壞這規矩，就會障道，你的心就會狂亂。所以要清楚，用圓融來壞於次第、壞於規矩的，不是好僧，也不是真正的學佛人。不能以為佛門講「圓融」，在道場遇到住持法師，也跟他講話沒大沒小；你還辯說：「法師，沒關係，圓融嘛，你有佛性，我有佛性，你是住持，哪一天我也可以當住持對不對？」起這種慢心、高下心，這統統都是忘失本性，這是替自己找罪，替自己的不守規矩作開脫，這統統都是犯戒的行為。

所以講佛性常住孝順心，是講教你順從光明金剛寶戒，要能「方便救護一切眾生。」用你的力量，用方法保護眾生的性命以及慧命，也就是要能護持正法，要能保護眾生的善根。所以這裡講：「方便救護一切眾生。」看到眾生有苦難，能力所及，要幫助他，但是不可以愚癡。有些人很愚癡，甚至是帶愛欲心，說要幫助眾生，結果，自己亂了理、亂了套，大家在生活上，也都有遇過、看過。你應該自己去觀察，輕輕跟你們提點一下。有一些人在幫助眾生是很愚癡的，他在做事情不計因果、不計利害，甚至影響他人，卻只為了幫助一個眾生或是兩、三個眾生。當然這一、兩個眾生也是眾生，可是他在裡面起好樂心、起愛欲心，認為這是我朋友、這是我家親眷屬。他幫了他，但是卻害了其他人，那也不行，所以要有方便。方便就是要有智慧才叫方便。現在很多人會講「方便」，但他沒有智慧。像現在的佛門，開很多世間的課程，好像很有方便，但它裡面沒有智慧。你進到道場去，他不教你行道、不教你學佛，而是教你電腦，教你世俗的技術，甚至做世俗之事，他以為這樣叫方便度眾。是在幫助眾生、救度眾生的法身慧命，實際上沒有做到。幫助眾生，是要救他的法身慧命，你要給他一乘佛法，一乘了義才能方便救度。

「而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」

「反恣心快意殺生者。」是說，如果你看到眾生要被殺了，你能力所及，你卻不救，還讚歎說：死得好，罪有應得等等的，你起這種心念，都是犯「菩薩波羅夷罪。」後面也有一戒是：「不行放救戒」。看到眾生有難，你不能不救牠。當然，如果是犯王法判死刑的，這又例外了，因為這一個人會殺許多人。所以說四十八輕是防止眾生犯十重戒。

所以說，雖然平等，但是不能毀壞了規矩，當然，佛陀的戒律不是讓你隨順世俗的。如果有人犯法，殺很多人，因果上當然是以命償命。但可以觀察是否有心悔過，若實在是罪大惡極，尤其他又影響國家、影響社會、影響眾多的人，也不是把殺人犯赦免，就代表你比較慈悲。

所以要去了解菩薩戒。就像釋迦牟尼佛在因地時，在海上為救五百商主而殺人。這船主要殺這五百個商主，一個人要殺五百人；釋迦牟尼佛為方便救他，而斷他的命，佛不但沒有犯戒還有功德。這個人不但沒有墮地獄，反而轉生善道。不然，他如果真殺了這五百個人，這五百個商主又是不退菩薩，這船主將墮在地獄千萬億劫。所以釋迦牟尼佛在《涅槃經》講：我不光沒有犯菩薩戒，也沒有殺業，還給予他無量的壽命。所以要清楚，世間事不是你眼前看的那個樣子。所以佛殺生是有智慧，你可不能自恃有智慧去亂殺人，這就不對了。那你不能回去看到蟑螂、螞蟻，殺牠們，說是超度，你只是嘴巴超度，你沒有能力，所殺的命債將來都要還，而且你又是恣心快意殺生，這就犯了「菩薩波羅夷罪。」「波羅夷」翻作中文叫「斷頭」。就像一個人的頭斷掉，他就不會活了，也叫邊罪、也叫棄罪，永棄佛法邊外。不是佛法捨棄他，而是他捨棄佛法，所以叫棄罪。佛不捨一切眾生，即使再惡之人都有佛性。但是這個人違背了性德，不是違背佛的性德，是違背了自己的佛性，所以永棄佛法邊外。

以上略說殺戒。殺戒含攝的範圍很廣，但最重要的是不能斷人慧命，斷人慧命就是犯重。尤其你是學佛人，如果你是出家人，以惡心、瞋心斷人慧命，這最嚴重。或是現在有的出家人，雖不至於惡心、瞋心，但是他因為自己做不到，怕人家笑他，他就先幫人家開緣，他想：「反正你們也沒做到，自然就不會要求我」，這種都是斷人慧命。

所以你要清楚，菩薩戒不可以揀擇受戒，「殺生」講事相上，最嚴重的是斷人慧命。講理性上，如果見一切法有能對、所對，妄加除斷。有煩惱可斷、有菩提可證，還恣心快意斷者，不知煩惱性空是菩薩波羅夷罪。如果你自斷、教人斷、見斷隨喜，斷因、斷緣、斷法、斷業等等的，乃至咒斷。以念佛要來斷煩惱、念咒要來斷煩惱，不知煩惱性空，妄加除斷，是「菩薩波羅夷罪。」

菩薩體得煩惱本空，所以跟光明金剛寶戒相應。菩薩戒的形相非常地廣，不是只有這十條。

第二、盜戒

若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。

盜戒裡最嚴重的是偷三寶物：佛寶物、法寶物、僧寶物。人家要供佛的，你把它偷走了。像現在有些是他父親出了家後，建了寺廟，寺廟的廟產是在他父親名下，父親死了以後，按照世俗法律是由這出家人的家親眷屬繼承。如果你們有遇到這狀況，要趕快把它歸還給寺廟，你絕不可以跟出家人打官司爭產，因為你是在盜三寶物，罪很重，這是論事相上最重的盜罪。依次就是盜僧物，佔有出家人的東西，或是你和尚的東西，包括盜名都不可以。偷人家的名譽、偷人家的智慧財產，統統都不行。這是講「自盜」。而「教人盜」是叫別人盜；「方便盜」是用方法盜，乃至「咒盜」，叫鬼神去偷，即是中國以前人講的五鬼搬運，是叫鬼神去偷，用咒術偷或是用咒術把東西隱藏起來後，再來偷，統統都不行。相信以前是有這樣的經咒，是可以去偷東西的，或是用隱身術去偷，龍樹菩薩就是如此。龍樹菩薩還沒學佛的時候，用隱身術到王宮裡面去，跟宮女亂來，後來被發現，他兩個師兄弟被殺死，他躲在國王的旁邊，所以沒死，後來才發心修行。「盜因。盜緣。盜法。盜業。」這是講偷盜的過程，盜因：偷盜的罪因，「因」是起心動念，還有能成就偷盜的主因。盜「緣」，說明是怎麼成就偷盜的行為。盜法：偷盜的方法，包括：觀察、時間、計劃。譬如說：偷盜要準備哪些工具。因、緣、法、業這四個，是講偷盜的過程，從起盜心、想方法、找工具，到完成造業。

「乃至鬼神有主物。」所以不光是人，即使你偷狗的、偷貓的東西也是一樣，「有主物不得故盜。」因為牠認為這是牠的，作有主想，「主」是主人，就不可以偷。所以在山林，凡是草木高過一人高的，都是鬼神寄託之所，你要砍樹，等於是要拿他的東西，你就要先跟他講，不然就是偷盜。「有主物、劫賊物。」劫賊物是：賊把你的東西偷走了，就算是他的，乾脆就跟他結緣。絕不能想方設法把他抓回來，痛打一頓。除非是三寶物，那你可以把他抓回來，將物品歸還給三寶。在戒律裡規定是可以的，因為人家是拿來供佛的，不是他的，你把它找回來，歸回給三寶，讓賊不要造這麼重的業，是可以的。如果是你的東西，你就當過去欠他的，作消業想，還給他，所以平時自身的財物就要注意了。

以及後面講：「一切財物。」包括現代人講的智慧財產權，統統都不可以盜。「一針一草。」是比喻極細微，抄襲一樣不行。「不得故盜。」「故」是故意。不能刻意的、故意的、有方法、有預謀地去盜取。後面講：「菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。」要「生佛性孝順心」，這也是回歸到光明金剛寶戒。所以菩薩戒一直講到的重點就是「光明金剛寶戒」，前面講：「一切意識色心。皆入佛性戒中。」自性具無量功德寶藏，知心具一切萬法，心能夠知足，在事相上，就不盜取了。

「生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。」這是要你幫助眾生。若把人家東西偷走了，人家很難過。當然，你偷三寶物，三寶是不會難過，可是你卻要難過、要受罪了！盜戒裡含攝的事相也非常微細，最重的就是：偷三寶物。世間人殺父母的罪，是墮阿鼻地獄。佛在《觀佛三昧經》講：偷三寶物的罪，勝過殺八萬四千個父母。所以三寶的東西包含有形、無形的、錢財以及包括錢財所衍生的利潤，絕不能偷，也不可以挪用、不可以互用，統統都屬三寶，不可以挪用。所以你在佛門就要清楚，三寶物絕對不能偷，當然其他人的東西也不能偷，因為一切眾生皆有佛性。

「而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。」這盜人財物還會牽涉到一條殺生戒，每個眾生都認為這身體是自己的東西，屬有主物，所以你殺生一定犯盜。有些人很會鑽戒律的漏洞，他說：「我沒有殺，我只吃牠的肉。」你吃人家的肉，牠身上的肉是不是牠認為是牠自己的？是！所以你吃牠的肉，雖然沒有正斷牠的命，但你屬於盜牠的東西，而且牠心中認為是至關緊要的東西，你把牠偷走，吃掉，所以，只要吃肉的一定犯盜，這是犯菩薩波羅夷罪。

菩薩戒因為稱性，犯一條，十條全犯了，乃至後面十重四十八輕罪。後面講：「亦失國王位、亦失轉輪王位、亦失菩薩位、十發趣、十長養……。」你就退失了，因為與佛性相背。所以吃眾生肉，算是盜眾生物，這是一般比較少講到的。所以不要以為吃肉無罪，後面有一條「不食眾生肉」，就是怕你犯到盜戒。四十八輕戒裡有「食肉戒。」所以菩薩不吃肉，吃肉也等於殺生，因為肉從斷牠命才有的，眾生牠不願意給你吃，你犯盜又犯殺，犯了兩條波羅夷。「應當生福生樂」，給與眾生快樂、給與眾生法喜，不應當令眾生生苦惱，所以偷盜牠的東西是菩薩波羅夷罪。這是講事相。如果稱性說：有所取著都是盜戒。認為有兩邊，要捨兩邊取中道，或是泯二邊而入空，統統都是盜。因為佛性不予取。你有取著之心，住著一切法，都算犯盜。因為性德本具，所以條條都稱性，若與心性相應，盜戒就持圓滿了，盜戒持圓滿，一切戒都持圓滿了。所以說一戒具足一切戒，一切戒攝入一戒中。不光你事相上不能盜，在理性上，「理」就是佛教講的性德之理，也不能犯盜，所以若認為有法可修、有菩提可證，有取、有著，都是犯盜。

最後要清楚，這不是一般的五戒，這是光明金剛寶戒，這兩條戒大家要清楚，它含攝的範圍很廣，此地只是略說。

菩薩戒正說七

第三、淫戒

若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫緣。淫法。淫業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。

這一條淫戒教眾生，一切男女不得故淫。所謂「淫」，就是心攀緣。妄見有男女相，就是犯淫。乃至你與人攀緣、說話世俗，一切皆淫，故名「非道行淫」。好樂鬼神、好樂世間、好樂出世間，都是非道行淫。因為與光明金剛寶戒不相應故。所以，佛制菩薩不可以虛妄攀緣，應當與淨法相應，更應以淨法與人。如果你的妄心按捺不住，於六親當中互相攀緣，故名「六親行淫」。好樂鬼神、好樂世俗、因果、善惡等法，這就是與鬼神行淫。

總上來說：不擇畜生，乃至母女姐妹六親行淫，無慈悲心、無孝順心，不順佛性、妄加攀取，這都是犯了淫戒。故名犯重。

所以不要以為出家人不會犯，如果你好樂世間，都算是行淫。但妄取一法，故名淫欲。凡夫好樂世間，是行淫於世間；羅漢好樂偏真涅槃，住著於惡取空，阿羅漢住著於斷滅空，故名出世間行淫；菩薩認為有法可修、有漸次可行，是名菩薩行淫。因為是妄加取證、妄加攀緣，乃至一念貪明之心，無明生起，而忘失光明金剛寶戒，都算是行淫。所以菩薩戒的淫戒範圍非常地廣，不同於五戒。五戒只在於人道，重點在於不邪淫。菩薩戒沒有所謂的正淫，因為只要是淫，就是不正的；五戒有所謂的正淫，因為它有夫妻。菩薩沒有男女相，但凡起一念攀緣之心，在人事上攀緣、是非、往來，這些統統都算是在六親當中行淫。受菩薩戒應當淨法與人，不要跟人家攀緣、講是非，不要妄取世間一切法，應當安住正念。學佛人要老實念佛，心要能安住在佛號上，人家聽了你念的佛號，這就叫「淨法與人」。不然一切皆名淫欲法。

所以一直強調，菩薩戒不是五戒，跟你想的不一樣。很多戒場都把菩薩戒講成五戒，把出家戒也講成五戒，比丘戒、比丘尼戒也都講成五戒，講到後來，出家人都不像樣了。看律宗衰敗到今天這樣子，若我知道卻不說，那就是我吝法。所以，我們才不得已，來開這菩薩戒講座，因為戒律是一切眾生本有的佛性，本自具足，修學淨土也不忘戒律。什麼是戒？什麼是律？大家都應該知道，所以才開這菩薩戒講座，為大家說清楚，所以叫「菩薩戒正說」。就是告訴你什麼是真正的菩薩，菩薩所作的要與佛性孝順心相應，不能像個俗人一樣攀緣，找很多藉口，去結交豪貴；心裡又人情不捨，這統統都是淫欲！淫欲就是心裡有情、有所欲求，乃至有取有證，都是淫。認為心外有一法可攀，都是淫。所以，要明白光明金剛寶戒，才能夠行菩薩行、修菩薩道。不能「自淫」：自己攀緣，又令一切眾生攀緣，乃至於六親間攀緣，這都與道不相應，非是道，故名非道。真心本性不妄取一法。所以前面講「殺戒」，了知煩惱性空，無煩惱可斷，煩惱即菩提，故名持不殺戒。如果不知煩惱性空，認為有煩惱可斷，故名犯殺，是菩薩波羅夷。所以，要當菩薩就是這樣。自性「不予取」，本自具足一切萬法，不起能所對待之心是名不盜。但是你妄加攀緣、妄加取著，是名盜。

自性沒有男女相，無能所對，所以不起一念無明，認為有法可取、有法可證，故名不淫欲。這才是菩薩戒。如果忘失本性，故名犯重；不忘失，暫時迷惑，則犯輕。正要忘而未忘，犯「偷蘭遮」。這才是菩薩戒，不能講成五戒，五戒是得人身，不能成佛！菩薩戒是成佛的基礎、成佛的根。

第四、妄語戒

若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。

所以說佛法要講一乘法，如果不說一乘法，那就是邪業、邪語、邪見，是打大妄語，落於二法當中。菩薩說法須說一乘了義，方名不妄語；你所說的，能令眾生證得真如實相，故名不妄語，其餘皆是妄語。妄語戒就是如此。你不能「見言不見」，「不見言見」。或「身心妄語」用你的身、心，乃至用你的眼神在欺騙眾生。你沒有修證，說自己有修有證；沒有達到這樣的境界，說自己有達到，乃至無解作師，明明不懂，還把菩薩戒講成五戒、講成人天善，這些都是在打大妄語。所以說在戒場傳戒的這些戒師，幾乎條條菩薩戒都破掉。因為他自己不了光明金剛寶戒，不知道菩薩戒該怎麼做，還亂教人。甚至「自妄語。教人妄語。」不但自己講世間話，自己不講一乘了義法，還教人家不要學、不要看，四處說大乘法考據不到，讓人退失大乘正信，這統統都是「教人妄語」，教人講不了義語；「不了義語」是虛妄語。唯有說一乘法、流布一乘了義，才是真正持不妄語戒。所以應當生一切眾生正語正見，如果反令眾生起邪見、邪語、邪業者，就是菩薩波羅夷罪。「波羅夷」又叫斷頭。當然，菩薩無頭可斷，但是，會退失菩提心，故名斷頭。所以不可以打妄語，乃至在事相上，不可以在和尚面前妄語、在諸佛面前妄語。世間人打妄語無外乎都是邪知邪見，找了許多理由、藉口說：「我是在度眾生、在幫助眾生」，這些統統都算是打妄語。文中的因、緣、法、業：妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，是打妄語的過程。前面已經講過，所以如上可知。這是妄語戒。

講戒就是要告訴大家光明金剛寶戒，如果不了光明金剛寶戒，不名持戒。因為此一戒是盧舍那誦、千百億釋迦亦如是誦，乃至一切菩薩已學、今學、當學，應讀誦、應善學。學佛不能只學五戒，五戒只在事相上；菩薩戒能稱性。所以講一乘法可以稱性，講權乘沒有辦法。那釋迦牟尼佛是不是打妄語呢？這答案佛在《法華經》就講：「我此九部法。隨順眾生說。」佛不是要欺騙眾生，只是眾生不能接受，所以方便善誘，令入一乘，令入大乘佛法。所以說：「入大乘為本。以故說是經。」乃至「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛的佛法中沒有小乘法，唯是一乘了義。所以經中云：「唯此一事實。餘二則非真。」「唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。」目的在令三乘趣入於涅槃。這都是真實語。所以釋迦牟尼佛一代時教，就是要講一乘了義。受了菩薩戒，應當宣說一乘了義，這才是真實語、不妄語，其他都算是妄語。所以在持戒的時候，要知道所說的話，能不能令眾生生正語正見，如果不行就是妄語。所以你要了解，光明金剛寶戒就是佛性。當你在面對境界，將要犯戒的時候，你心要趕緊放空，迴光返照，才能心不攀緣，語無虛妄，這樣持戒才能成佛。不然，就像文殊菩薩所講：「持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。」持戒要如何得圓通？要是沒身的話，持戒就無所束，又要怎麼調攝身、口、意？所以，就是從身而見性，要了解無作戒體是眾生本具，方名持戒，方能得圓通。所以《楞嚴經》中優波離尊者說：「我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。」所以優波離持戒不是只在事相上。他先執身，次第執心，然後身心不二，身心一切通利。不然，如果只執在事相上，甚至把菩薩戒認為跟五戒一樣，那就正所謂「波離螢光增罪結」，你是在增長無明、增長罪惡，因為你不知萬法唯心，不知性具光明金剛寶戒，受菩薩戒就在受此一戒。出家人受了菩薩戒，就不要再去受南傳小乘戒了，這樣做的人都是退失大乘心。因為眾生性具三寶，你誤聽人言，就打妄想，認為還要去受個小乘戒才圓滿，這就是退失大乘，退失大乘心就是毀謗三寶。

第五、酤酒戒

若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。

若起一念計度、分別、妄想即名酤酒。我們講戒是要告訴你真正的菩薩戒。現代的人很會思量、打妄想，常想東想西，這都叫酤酒。「酤」就是估算，也就是去買賣。當你在這世間，思量、分別、估算、計較，猶如酤酒一樣，眾生總在起心動念，酤算要買賣幾升的酒、幾度的酒……，這統統都是酤酒。

所以，起一念計度、分別，無論是分別世間、分別出世間，在世間籌量計畫，打種種妄想，統統都是酤酒。所以你自己應當生明達之慧，能夠了知一切法即心自性，知妄想本空、無明非有，是名持酤酒戒。這才是真正的不酤酒，否則一切皆名酤酒。世間人很會打妄想、很會算計。人生不過百年，卻有千年之憂，這統統都算是酤酒。這些算計、分別的念頭、行為，起罪因緣，能夠讓你墮三惡道、讓你永遠輪迴，是名「生罪之因」、「起罪因緣」。所以，「菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。」所以菩薩戒條條稱性，犯一即是犯十。不會說這一條犯了，另外一條沒犯，其實都犯到了。所以菩薩戒十條，破一條就是全破，沒有其他的商量處，因為都忘失本性。菩薩戒不能捨戒，要怎麼捨？捨一條都不行，這十條哪一條可以捨？捨一條就是全破了。想捨一條，就表示你犯波羅夷，才想捨。菩薩戒是要這樣持。

現在律宗確實衰敗了。這部經十幾年前，我就想講，心想，律宗還有人，我們學淨土宗就不插手。但是現在沒有人講無作戒體，沒有人教怎麼持戒，都只是在戒相上分別、計度，看來沒有辦法，只好講了，不然就是吝法。

以上都是酤酒、都是起罪因緣、都不能生無生之慧，不能生一切眾生明達之慧。何謂「明達」？明心見性方名明達。若通達心性故名「達人」。達人是佛教講的話，不是世間話。所以中國人要是離開佛法，真的是不會講話了。你在言語動作當中，流露的其實都是佛法。所以不能妄生計度、分別。學佛如果不達心性，總在名相上生分別、在教義上起對待，都是酤酒，都不能開發明達之慧。所以說一戒具足一切戒，一切戒入一戒，即是光明金剛。猶如《華嚴經》的因陀羅網境界門，猶如《華嚴經》的周遍含容觀，因為這是大乘菩薩戒，不是小乘戒。凡夫、權、小，沒有辦法聽受。大家是來學大乘菩薩戒，若能解法師語，了知光明金剛寶戒、了知無作戒體，方堪受戒。你能了達無作戒體，縱有七逆，當下消除。所謂「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以要知道怎麼持戒。這是第五條酤酒戒，簡單講過去。實際上，若廣說，即使再給我一百個小時，我也講不完。

第六、說四眾過戒

若佛子。口自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。

這是「說四眾過罪」。凡是令四眾退失大乘善信的，縱然不謗，縱然依經而說、說好聽話，統統都算犯說四眾過罪，因為退失大乘善信故。

所以大家看，現在佛門講弟子規的，都是說四眾過罪。誰要是與他們攀緣，統統都是犯「說四眾過罪」。佛門不講人情，凡是講弟子規、太上感應篇、了凡四訓這些統統都是說四眾過罪，是大邪見者，因為令眾生退失大乘善信。你不要情見，還跟他好來好去，這些人都是佛法中罪人，是大惡人，壞亂佛門，是罪大惡極，不可救藥。佛法以心性作為基礎，不是以世間作為基礎。佛在《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」出家人如果不講大乘經，都是說四眾過，因為令眾生退失大乘正信。這一條不是拿來給你做「鄉愿」使用，尤其是末法，有很多鄉愿，佛在《涅槃經》有講：無論他是出家人或在家人，只要看到他作佛門中非法非律，乃至像學外道、學世間法、像弟子規等，你統統都要如法苦治，不然你是佛教中罪人、佛教中賊。你去看《涅槃經》，是釋迦牟尼佛入涅槃前交代的。誰令四眾退失大乘善信，你喝斥他，你有無上功德；你如果不喝斥他，就是說四眾過。所以菩薩戒條條要稱性。如果這人沒有過失，你說他有過，你中傷他、毀謗他，無論他是在家人或出家人，你都算犯說四眾過罪。這也是其中一點意思涵蓋，但是最重要的，「要令生大乘善信」。如果他說「大乘非佛說」，這就是毀謗佛法，你要善言勸導。如果他認為學佛要學世間法，這也是毀謗大乘。說佛法中非法非律，說「大乘不行，要先學小乘、學人天」，這都是毀謗大乘。你應當勸他，也就是「教化是惡人輩」。如果你的資質不好，你要勸他看祖師的，要告訴他：「你看錯了、你想錯了」。要「令生大乘善信」。「而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。」如果你受了菩薩戒，跟人家講：「你可以退戒」。或是「你學大乘、要先學小乘、學人天、學弟子規這些作基礎」，講這些話，統統都是犯菩薩波羅夷。所以我們講：犯一條，一切皆犯。後面佛會告訴你：「不應一一犯如微塵許」。「說四眾過」是這樣的。要是能令眾生生大乘善信，這才不犯。你看，釋迦牟尼佛看到破戒的出家人、犯律的出家人，都直接喝斥他。如果你按文字上解，這一條要是套在釋迦牟尼佛身上，那釋迦牟尼佛天天說四眾過。佛講戒經也是在說四眾過，他不光說四眾，四眾還不夠多，而是說七眾，不光七眾，連畜生、地獄、餓鬼，統統都說。所以，這條戒的目的，是要你能生大乘善信，不能毀謗佛法，不能毀謗出家人，若這位法師、這位居士能講大乘法，那你要讚歎他，要擁護他，護持他。你不要看他戒沒有持好，這裡沒做好，或哪邊事相上沒做好，釋迦牟尼佛在經典上講：「其人戒足雖羸劣。善能說法利多人。」這個人雖然戒沒持好，但是能善說法利益無量無邊的眾生。若有供養是人者，則為供養一切佛。所以要能夠護持，這是大乘菩薩戒教我們的。

所以要搞清楚「說四眾過」，很多人很喜歡去攀緣一些有名的法師，看誰名氣大就跟他攀緣，說自己的師父是誰，說跟誰學過，……這統統都是攀緣。重點是要看這個人知見正不正？如果不正，你去讚歎他，你去跟他往來，令眾生不能生大乘善信，統統都是說四眾過。即使你口不出惡言，你的身跟意去攀緣到，這都是說四眾過，因為菩薩戒是論心的，所以你自己要搞清楚，不能跟這些外道惡人一起毀壞正法。學佛要從心性入手，念佛亦復如是，如果離開心性之法都是外道。所以達摩祖師講：學佛須是見性，成佛也須是見性，若不見性，一切戒律、因果等法，乃至修善、造惡統統都是外道法，都是邪見人。若你與他們攀緣，你去讚歎這些帶有邪見的出家人，都是「說四眾過」，因為你不能令眾生生大乘善信。所以，不是好人也不得罪，壞人也不得罪，一昧鄉愿地讚歎，只是為了「我相」可以得存，為了自己的名利，為了自己有地方住，我有東西吃……，這些統統都是說四眾過。因為你說了後，令四眾對於大乘退心了，產生無量的過患，故名說四眾過。當然，如果這個人沒有犯戒，他能講大乘法，而你毀謗他，也叫「說四眾過」。我們是因義而說。所以要令眾生生大乘正信，如果你不令生大乘正信，就是說四眾過。愛講是非的人要清楚，講一句就犯一條，都是說四眾過。要看自己所說的話，能不能利益眾生，使生大乘正信，這點很重要。

第七、自讚毀他戒

若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。

如果你讓佛法受加毀辱，就犯波羅夷罪，你讚歎那些非法非律，讚歎那些邪見人，都是自讚毀他。「毀他」的「他」就代表大乘。如果毀謗大乘，就是自讚毀他，弟子規、了凡四訓，統統都是外道法，所以身為正信佛弟子，對於那些在提倡世間法的出家人，包括在家人，都不能去讚歎，不然都是在自讚毀他。甚至，你要在日常生活當中、在網路上，為護持大乘正法而嚴厲破斥，做到了才叫持不自讚毀他戒。因為身為佛弟子要護法！如果你為自揚己德，顯示自己很圓融，外道法也能接受，這就是「自揚己德，隱他人好事」。把光明金剛寶戒的光明隱蔽住、把佛性功德隱蔽住，這就是令佛性受毀，是犯菩薩波羅夷罪。至於文字上的解釋，只要依祖師的解，自然可知了。我講一些你們沒有注意到的：如果你口自讚毀他，包括意自讚毀他，身自讚毀他，亦教人，這是「自作教他」，「見作隨喜」，是講你去隨喜印、去散播這些世間書，以致毀壞佛法。令他人受毀，乃至令他人善根斷，那你就犯殺。令他人取著世間法，你就犯盜。令他人於世間取愛欲不捨，你就是犯淫。令他人不解實相，你犯大妄語。乃至為了顯示自己很圓融，倒說經律認為什麼外道都可以學、都可以修，自揚己德，隱蔽佛法的殊勝，讓眾生佛性受毀，令他人斷善根，就犯「自讚毀他」，或是令眾生不能生大乘正信，這就犯「說四眾過」，讓眾生起世間計度分別，就是犯了「酤酒戒」。

所以一犯一切犯，一切皆犯。菩薩戒一通全通，一戒具足一切戒，一切戒是一戒，此「一戒」就是光明金剛寶戒，如果真的了解，自性非色非心、非因果等法，納受戒體，自然從頭通到尾。所以不能講世間話，讓人起計度分別，不然就是犯酤酒。如果你不能令眾生生大乘善信，也是說四眾過，也是自讚毀他，所以一戒具足一切戒。所以要講光明金剛寶戒，會了，就能行。如果念佛而忘失佛性，自揚己德，忘失本性故名自讚毀他。以心持法，不知法法唯心，故名自讚毀他。認為有自、有他，亦名自讚毀他。廣說是無量無邊，即使一百個小時，也講不完。到這裡是第七條，所以不要犯了菩薩波羅夷罪。

第八、慳惜加毀戒

若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。

所以，同理可知，如果人家乞法要學佛，你給他指錯了路，你不給他佛法，你分別門派，統統都是慳惜加毀。你反而更加罵辱他，侮辱他，統統都是犯了這一條戒。這條不光只是講要錢而已。世間人要跟你要錢，你要看自己的能力，如果是惡求多求，當然可以不必給他，所以行這一戒要含有智慧。如果他是要學佛，你卻把他指到世間法去，甚至還藐視罵辱他，說：「你沒有學弟子規沒有基礎」。讓他退失大乘善信，這是犯菩薩波羅夷罪。由此可知，提倡弟子規的出家人、在家人，條條犯波羅夷，條條犯墮，都是墮落。所以不能在佛門提倡弟子規或任何世間法，因為損法財、滅功德，所損的是功德法，讓你不能成就，讓你退失菩提心。若有人來求佛法，一句一偈，你若不給他，心裡吝法，想：「我給了你，教會你了，你比我強……」，在此生高下心，是犯菩薩波羅夷罪。如果跟你乞要一針一草一線，你心中認為：「東西是我的」，你的我相深重，不能捨，那是菩薩波羅夷。但如果你知道他拿去之後要造業，那你不能給他，給了他是你造業，你也犯。有時候「持」是不犯，有時候「持」是犯，所以還是要依光明金剛寶戒。盧舍那佛常誦一戒，誦就是行。一戒能常誦、能行、能運心，再拓展開來，用在所防的境界上，你就會有大智慧，這就是般若。你要是給眾生世間法像是弟子規、人間佛教等，這就是是慳惜加毀。《法華經》釋迦牟尼佛講：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」「為不可」即是不可為的意思。釋迦牟尼佛終不以小乘法濟度於眾生，終不以人天乘幫助眾生，不然都是慳惜加毀。毀什麼？毀其佛性。所以講菩薩戒，行菩薩戒，都要能夠與大乘相應，能夠與光明金剛寶戒相應，自然懂得怎麼修行。所以學佛以明心見性最重要，哪一個宗派都一樣，明心為上，這是最根本的。

第九、瞋心不受悔戒

若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。

這一戒略講重點。要是起一念瞋心，就是菩薩波羅夷。若起一念瞋火，認為有煩惱可燒除，乃至起諸觀法，就是所謂的「加以手打及以刀杖」，欲除斷煩惱，都是瞋心不息，因為你不知道煩惱性空，不知道五陰非有，不能當體頓悟。反而自瞋，教人瞋，還教人家起種種造作，妄加除斷，「以心除心，以法除法」，都是瞋心不受悔。所謂「悔」者，是了知業性本空、罪性本空，是名真正受悔。所以當在唱懺悔偈，是懺悔罪性本空。何謂「瞋心受悔」？當人家跟你懺謝的時候，你要知道自己這念瞋心是空的，罪性本空，不然都是瞋心不受悔。所謂的「悔」，就是在拜懺時，所念的：「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。要是起一念認為：有法可除罪。都是「以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。」乃至除斷之意不息，都是瞋心不受悔。

所以修行不要妄起一念造作，妄起一念造作都是瞋心不受悔，菩薩戒就是如此，自己要做到「無我」，若是有「我」就有瞋，就有受悔與不受悔。所以要令眾生能夠常生悲心，能起無諍之事。如果你鬥亂兩頭，落於「是」、落於「非」上，統統都是瞋心不受悔。真正的菩薩是「其心潔白，猶如雪山，忍辱如地，……不著如風。」你的心本來就是如此。

講這十戒是告訴你，本心對於境界就是這樣運用，念念無不銷歸自性，法法無不當體即真。所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，這才是真正的受持菩薩戒。如此才叫十無盡戒，如果你變成五戒，就叫「有盡」，變成八關齋戒，也「有盡」，乃至比丘、比丘尼戒，統統都是「有盡」。因為不見性，所以有盡。從第三條講到這裡，你就知道什麼叫「十無盡藏戒品」。為什麼跟十發趣、十長養、十金剛、十地菩薩說？只為不見性，不了光明無作戒體，所以不能法法無盡，仍舊落於有修、有證上，不能一戒即是一切戒，不了「諸藏純雜具德門」，所以再為你重新開示十無盡藏戒。菩薩修行總是落在漸修、功勛位上，不是法王真子，這是第九條、瞋心不受悔戒。

第十、謗三寶戒

若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。

此處所說三寶非只講事相上三寶，更強調自性三寶。

何謂「謗法」？佛在經教裡說：如果生起四種謗—增益謗、損減謗、相違謗、戲論謗。所謂不了當體即空，妄謂一切法是實有，是「增益謗」。不了體空能生諸物，妄謂一切法入於斷滅，是「損減謗」。不知自性「有不礙空、空不礙有」，起亦有亦無見，不知自性非有非無，這是所謂的「相違謗」。如果不了達佛性「雙照有無」，認為有一法或一切法是「非有非無」—不屬有，也不屬無，是所謂的「戲論謗」。

所以如果不明心，俱名謗法，都是毀謗三寶。乃至「見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。」迷失佛性者謗三寶，菩薩聽聞如三百鉾刺心。「三百鉾」意思就是起無量煩惱。刺於光明金剛無作戒體上。眾生長劫輪轉，不能成佛，就是因為造此「謗三寶」的罪業。所以盧舍那佛制戒，教我們不能自謗三寶，於自性體上起四謗：增益謗、損減謗、相違謗跟戲論謗。

一定要知道真如佛性「雙遮雙照」之理，空不礙有、有不礙空。而空、有不妨同時顯現，不妨同泯。雙泯不妨雙存，雙存不妨雙泯，唯一無礙境，稱性圓融，名為法界，這是「周遍含容」。要了達周遍含容之義理，才叫不謗三寶。這才是真正的菩薩戒，此處略說如是。

看到有人毀謗大乘，毀謗正法，若你還幫他掩過飾非，講一些似是而非的話：「要僧讚僧」。問題是：他是僧嗎？如果是出家人，這十條戒他都要知道。因為他不曉得，他才會去學世間法、去推廣世間法，認為弟子規可以學。那些都是謗法。更有一些無知的在家人，甚至有出家人，反而來講：「人家這也是做善」。問題是，這個善出不了三界，佛教不是只作善而已，佛法如果只剩五戒、只剩弟子規這些世間善法，那就是印度的婆羅門教，而不是佛教，根本不殊勝。出家人這一身袈裟，名為法界藏身，這每一格代表一法界，一心現無量法界，無量法界攝歸一心，就如同盧舍那佛的千葉寶蓮一樣，所以佛教出家人堪受供養。如果出家的人不能了知心性，不了盧舍那佛之境界，不能稱為沙門，不算出家，是不堪受供養。

所以學佛人不能自謗三寶，修行更不能落於四謗當中，要轉四謗成四益，如此修行才有根本、有基礎，才會真正成道。這十條名為十無盡藏，條條都是光明金剛寶戒，隨舉一條即是全分的光明金剛寶戒。所以不能捨戒，若是捨，就是忘失戒體，因為條條都是光明金剛寶戒，若捨十條中任一條都是犯波羅夷。如《楞嚴經》所說：「元依一精明。分成六和合。」若認為是一戒分成十條戒，那是凡夫的思惟模式，講什麼輕重戒要等持，那你就是凡夫。因為本是一精明，如同光明金剛寶戒，而你妄見有十條，妄見有四十八條，乃至有八萬四千條，都是「分成六和合」。所謂「法身流轉五道，名曰眾生」，自性不染而妄生染著，所以妄見有這些分歧之事，而在算計估量，這都算是酤酒。

所以要清楚，任一條即是一切，菩薩戒深徹廣博，此處只能略說少分，如海中一滴之水，但是一滴之鹹味，無不皆遍大海。一滴之潤性，與渤澥之潤性無差。這佛性戒中，佛性就在戒中。佛性即戒，戒即佛性，不在別處，就在眾生六根門頭放光動地。只要能返照心源，自然見得本法。若見得本法，就是真正的修行人。即使身為在家相，亦是出家兒，是真正的出家，是真正學佛，這才叫受菩薩戒。

善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。

這是教大家應當學，不應一一犯如微塵許。乃至一念背失，就是「犯如微塵許」，何況具足犯重，那真是徹底迷失了。有的人在戒場受戒，出家人教你：「哪一條戒做不到，就可以捨」。他教錯了。菩薩戒若捨戒，捨一條就是捨全部，徹底迷失了，這是一次犯十條，這件事大家要清楚，菩薩戒不能捨戒，它是盡未來際，一受永受。

若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地。佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。

如果有犯，或是認為菩薩戒可以捨戒、退戒，皆是失菩提心，菩提心一失，菩薩國王位就不對了，菩薩轉輪聖王也不對了，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地，地地皆失。因為迷失本性，妄修善法，是名魔業。即《華嚴經》所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」乃至佛性常住妙果一切皆失。所以菩薩戒跟五戒不同，五戒沒有講佛性常住妙果，五戒是講給人天、講給惡道—畜生、地獄、餓鬼這些眾生聽的，他們想得人身，所以學五戒。如果想成佛，佛就為他講《法華》，像法華會上龍女八歲獻珠，當下頓成佛。所以學佛不能忘失菩提心，否則一切位皆失，人身也失，比丘、比丘尼位亦失，都不得名為比丘、比丘尼。那些人受了菩薩戒，卻忘失菩提心，若有誰告訴大家要去學小乘、學人天的，統統都不能稱為比丘、比丘尼。若這群人還受人供養，拿人家紅包，受人頂禮，這都是虛貪信施、濫膺恭敬。《楞嚴經》說：死了以後，更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。當然，更不能「無解作師」，要是對於佛性常住戒卷不能了解、對於光明金剛寶戒不能了解，那你不能傳戒、不能講戒，不然，佛法無邊，你造的罪業也無邊地重。

一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。

這是講他所要受的罪，時間長達二劫、三劫，「劫」可以去查佛學字典，之前在《無量壽經》講座當中都有講過。無論是大劫、小劫，都是以地獄的壽命來算，生生世世不聞三寶名字、不聞父母名字，聽不到佛法。因為人家要學佛，你卻給別人世間法。你以不淨法與人，你傳世間法給人家，錯告訴人家：「學佛就是把人做好、把五戒持好」。那你是忘失菩提心，所以不聞父母名字，不聞三寶名字。所謂父母就是「智度菩薩母。方便以為父。」乃至佛法僧三寶、覺正淨名稱，你都聽不到，生下來就是個棄嬰，在佛門也學不到大法，永棄佛法邊外。在佛門中，是以智為母，以方便為父，「方便」就是修行的方法。造了不讓人聽聞正法的業，那麼之後你即使修行，你也得不到要旨，抓不到綱領，這都是因為你此生忘失菩提心。忘失菩提心，就如同不聞三寶父母名字一樣，所以不可以犯。

汝等一切諸菩薩。今學。當學。已學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。

最後是勸大眾學菩薩戒，所以說：「應當學。」已受戒的，今學。未發心、未受戒的，當學。現在的菩薩是已學。如是十戒應當學，而且要敬心奉持，不要有一念暫忘。五祖弘忍大師講要「守本真心」。就是要學人不起諸念，不落妄想當中。所以不應犯。

「八萬威儀品當廣明。」這菩薩戒展開有八萬威儀，菩薩戒在印度有三百卷，只來中土兩卷。是我們福報不夠，只能得知一點名相。在八萬威儀品裡會廣說。

佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。

以上是十波羅提木叉。

很多人持菩薩戒、修菩薩戒，只在戒相上打轉，不了無作戒體、光明金剛寶戒。縱然受戒猶如未受，雖出家猶如在家。即使念佛，還是念念執著、念念貪取、念念攀緣，總是不能見性，不能成道。誤以為學佛只要笨笨學，學佛不是越學越笨，而是要學般若。學到後來般若智慧就打開了，在一切境界當中不起心，不動念，般若智慧自然發起，見一切相自然不執著。到時心空無住，自然朗然心通，見自本性。

講菩薩戒，最重要是講光明金剛寶戒，眾生的佛性就是光明金剛寶戒。十戒的戒相可以忘，但光明金剛寶戒不能忘，此一戒即具一切戒，是佛法中戒藏，是波羅提木叉。若順此，名為解脫；若不順此，名為墮落。

《大乘本生心地觀經》云：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」所以還是結歸在光明金剛寶戒，這才是持戒最重要的。如果忘失，即使持戒也是外道法，頂多生天，不能成佛。

以上是菩薩戒十重戒。

菩薩戒正說八

　　請掀開《梵網經菩薩戒本》，看第四十六頁。我們之前講了《梵網經》十重戒，以及最根本的戒「無作戒體」。

　　達摩西來唯傳一法，千佛出世唯有一戒，這一戒就是「光明金剛寶戒」。它又有很多的名稱，又叫真如、又叫佛性、又叫如來藏，所說的無外乎都是講我們的真性、本性，每一個人都有，每一個人都能成佛，所謂「各各不無，人人本具，不假修成」。真心本性不用你去修，本自具足，本來清淨。所以說「一切有心者。皆應攝佛戒。」只是你迷了，所以要透過受戒的儀式。只要你肯受、你肯轉變，那就是「眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。」所謂「初發心時。便成正覺。成就慧身不由他悟。」諸佛出世就只傳這一戒法，其餘的十重四十八輕、六重二十八輕等等的：比丘、比丘尼，乃至式叉摩那、沙彌、沙彌尼、八關齋戒、五戒十善等，全部都是枝葉。所以學佛要掌握得到根本，修行要掌握得到根本，這是第一要務。

　　根本掌握得到，你就不會盲修瞎練，就不會人云亦云，今日求東，明日求西。所謂「求東求西」，就一下想要發願往生，一下又愛樂娑婆。心總是無法安定，沒辦法老實地修行，即使出了家也是迷惑顛倒，跟著人家成天做法會，不是法會不能做，但是修行才是最為重要的。我從來沒有排斥做法會，但是重要的是：出家人要懂得要怎麼修。你掌握不到根本，雖然念佛，不知所念為何物；雖然持戒，只是裝模作樣而已。

　　所以之前跟大家講過，你如果不明了「無作戒體」，不明了「光明金剛寶戒」，即使你戒相持得再好，你也是假的，也是破戒。就好像你要製作金器，你只有要做金器的模具而沒有金子，沒有金子就成不了金器，雖有模具也沒有用。戒相就如同模具，戒體如同金子，沒有金子，模具刻得再好，也做不出金器來。

　　所以受戒，這一戒「光明金剛寶戒」，一定要懂，你要是不懂，那你即使持戒也如同外道。

　　《瓔珞戒本》說到「一切凡聖戒。皆以心為體。」凡聖戒包括出家戒、包括在家戒、包括五戒、十善，凡是談到戒法的，都是「以心為體」。此心顯現在戒上，名為「光明金剛寶戒」，「光明」是講它的智慧義，「金剛」是講它能斷之義，能壞一切物，而一切物不能損害它。所以常跟大家講，你受菩薩戒也沒有破戒這回事，「無作戒體」要怎麼破？它就是真如、就是佛性。所謂「真如者，一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」根本沒辦法破壞、沒辦法變異，縱然你在三界六道輪迴也沒有辦法變異，縱然你迷惑顛倒、你背大向小，真如佛性仍舊是不變、不壞。

　　所以大乘講「一闡提也有佛性」。小乘人不明真心本性，所以他沒有辦法度一闡提，甚至小乘的藏教佛也不能轉定業。

　　大乘知道業性本空，所以每一個人念佛，每個人修行，定業都能轉，不是只有佛能轉。像大目犍連尊者，他就沒辦法轉定業，他是藏教的果頭佛，大阿羅漢轉不了定業，所以被外道用大石頭砸死，甚至他不能救釋迦族，但是你如果遇到災難念觀世音菩薩，這些災難，一念稱名無不解脫，還有像中陰身救度法，救度已經亡故的眾生，立刻超生西方極樂世界，這就是大乘講的轉定業。

　　像張善和他本來的定業是要下地獄，因為他念阿彌陀佛，地獄猛火一時化為清涼風。因為他念的是無量覺。無量覺是誰？就是自己的真心本性，就跟《法華經》所說的一樣，「若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」阿彌陀佛即是實相，在十句佛號以內，所有的重罪全部銷亡，這就是轉定業最好的公案。

　　阿闍世王造五逆重罪，這是俗話講的：「在劫難逃」，原本逃不過，但是佛教他起觀，觀一切法無生、觀業性本空。所以他的罪，瞬間就懺除，證無生法忍，往生西方極樂世界，當下就轉定業了。這就是大乘佛法的殊勝，是菩薩戒的殊勝，是心性的殊勝。所有一切經典，包括戒律都是「以心為體」，也就是以「光明金剛寶戒」為體。

　　所以要懂得這一戒，後面的戒就非常容易。如果你不懂，那不管你事相上做得再好，都是不圓通，都不算真正持戒。凡是自古以來有修有證的祖師，莫不闡明「光明金剛寶戒」，以此作為持戒的根本。《梵網經》從序分、正宗分到流通分這三分，每一分都闡明「光明金剛寶戒」，只是看經的人沒看懂，太粗心沒看出來，又喜歡自以為是。自以為是就有「我相」，你不肯虛心學習，所以佛力加持加不上，你若真心求哀懺悔，就可以看得出來。若還是看不出來，你可以看祖師大德的註解，但不要看今人的註解。今人的註解不堪入目，包括彙解也一樣。

　　有一位居士，在佛門很有名，他會集了很多祖師大德的註解，在他彙解的菩薩戒書籍裡面，但這個人沒有成就，最後是浮屍在黃埔江上。所以你直接去看祖師大德的，才是最圓滿，像法藏國師也就是賢首國師，像蕅益大師、智者大師、蓮池大師、寂光律師，這些都是古來有修有證的祖師大德，南嶽慧思禪師也是。南嶽慧思禪師受菩薩戒，是感四十二位菩薩直接為他灌頂受戒，這是真正受戒得「無作戒體」者，所以非常地殊勝。學佛一定要知道，不可以忘記此一戒，如果忘了，那就一切皆失。「亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地。佛性常住妙果。一切皆失。」由此可見「光明金剛寶戒」的重要，用此一戒能貫通十重四十八輕戒，能貫通一切的戒法；要是懂了這個，你自然就懂什麼叫「開、遮、持、犯」，「開」就是開明本心，「遮」除習染現前；「持」是持而不失，「犯」而有悔。

　　講開、遮、持、犯，「開」，不是以你的人情在開緣，而是要能開明你的佛性、開明本心。「有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結。」優波離尊者是律宗的第一祖師，優波離尊者的兩個比丘徒弟犯了淫殺，這是犯了非常重的戒，跑去找優波離尊者懺罪，按照律宗的方式來懺，越懺罪越重、心越迷悶；維摩詰居士知道後，為其開示，這兩個人直接證無生法忍。持戒要是只持事相，就如同螢光。所以經上說優波離尊者的戒如同「螢光」：螢火蟲的光。「維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。」所以優波離尊者自嘆不如。

　　這就是開明本心，遮除過患，令眾生能夠「守本真心。妄念不生。我所心滅。」這就是持戒。不是只持戒相，持戒相沒有用，不明戒體，只持戒相沒有用，所以經上說：「戒性如虛空。持者為迷倒。」永明大師講：「無所持而具戒。」什麼叫無所持？心裡不執著，則無所持，不貪染則無所持，不犯戒則無所持，自然就具戒了。這是大乘戒律，不是凡夫、小乘戒，而是如來出世的本懷，所謂「唯以一大事因緣故，出現於世」。就是要宣說這「光明金剛寶戒」，所以這一戒非常地重要，卻很多人不知道。

　　我問了很多去受戒回來的同修，有沒有聽過什麼叫「無作戒體」？他說：「有一點印象」。那有沒有聽過：「光明金剛寶戒」？他說：「沒聽過」！再問：「你們受戒沒有教」？他說：「只教戒相」，甚至說菩薩戒的戒相跟五戒的都一樣。這就是「背大向小」，就是在毀謗大乘、毀謗三寶，墮於四種謗當中，出家人在戒壇上毀謗三寶。我告訴他要去看祖師大德的註解，現在人寫的不能依止。你依止，你不會得戒，連傳戒的都沒得戒，因為根本是「無解作師」，要怎麼傳戒？他對於經典、對於戒律，何者是根、何者是本，都不懂，全茫茫然也，那要怎麼傳戒！只會教人家排班、分班、穿搭海青……，這樣我們請個鐘點工都可以傳戒了。

　　今天你稱他一聲和尚，他就要傳「無作戒體」，就要讓你明白什麼叫「無作戒體」，如果你自己聽不懂的，算你的業障。要是他沒有能力告訴你，沒辦法跟你講清楚、講明白，告訴你：「只要戒相上做好就好」，那這個人不是善知識，而是妖魔鬼怪再來。再者，還有那些教你可以吃肉的、煮葷腥的，自以為方便、隨緣的，都非善知識。後面戒律就會講「受菩薩戒者不可以吃肉」，裡面含著不能「自作教他。見作隨喜。」不可以教人吃，自己也不能吃。不要看它這經文沒講，它是輔助十重戒的，不可以自己作，當然不能教他作。所以教你吃肉的這些出家人，根本是羅剎戒師，妖魔鬼怪。為什麼？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講得一清二楚，吃肉者是大羅剎，報終必沉生死苦海。所以有讀過《楞嚴經》的人就知道，就看得一清二楚，佛門的獅子蟲，自然就現前了。

　　我們講戒律講話就是直直的，絕對不虛偽客氣，我們是講戒，不是上台講人情，也不是上台講禮貌，戒律怎麼說，我就怎麼說。

　　如今在佛門持戒的人沒有成就，戒律沒有辦法弘揚，導致整個僧相敗壞。所謂「僧相」就是出家人的形象。如今出家人的形象敗壞、佛門的形象敗壞，就是因為得不到根本，沒有慧解力。所以去受戒要選擇如法的戒場，聽我們講菩薩戒的人非常多，所以想要傳戒的人自己就要好好學戒，學戒不是只有看表面，不要做個「不學無知」的出家人，不要做「羅剎戒師」，要知道講這話是在保護你，希望你不要墮落，因為無解作師的果報，是非常嚴重的。把佛門的戒法傳錯、傳偏了，那你的過失就非常地重，因為你是在滅佛法，滅佛法的人即使受千刀萬剮，下油鍋都沒有辦法除掉你這一生的罪業。你這生做再多的好事，也抵消不了你的罪業，因為這是千佛的大戒，眾生出世間的根本，一切如來依此成就。所以學戒最重要的是要明白「光明金剛寶戒」，也就是我們的真心本性。在這幾天當中，都會不斷地做說明。

　　經文第二行：

已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。

　　上面已經講過十波羅提木叉。「波羅提木叉」翻作中文叫「別解脫」，就是有別於外道、二乘的解脫戒。所以不屬於人天乘、不屬於聲聞乘，這是菩薩乘的戒律，所以叫「別解脫戒」、叫「波羅提木叉」，與外道、二乘有別。所以你就知道，現在講戒的戒師連這名相都不懂，還要怎麼講？無知把菩薩戒變成五戒、變成十善。以為只要把人做好，就能成菩薩，那根本叫癡心妄想，因果不相符！所以我們一定要依著經典來看、來學習。

第一、不敬師友戒

佛言。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。

　　不要看到四十八「輕」就以為很輕，四十八輕戒是相對於前面的「重」戒來說個「輕」，對於不清淨者、有犯者說「垢」，所以叫輕垢罪。輕垢罪又有另外一個名稱叫「惡作罪」或叫「失意罪」，也叫「突吉羅罪」。「失意」就是你犯這些會令你忘失菩提心，很多人以為四十八輕戒是比較輕的罪、是比較無關緊要的。這樣就是輕視戒法、輕視戒律。這四十八輕戒裡所有的都是要防範你去犯到前面的十重戒，乃至迷失本性，毀壞「無作戒體」。

　　當然，「無作戒體」本不可壞，因你迷失了，才勉強名為「壞」。所以這四十八輕不是跟你說你犯了這罪過很輕，而是「惡作」。所以當看到「犯輕垢罪」，就要解成是「犯惡作罪」，名為「菩薩惡作罪」。「惡作」是說你這行為是錯誤的，是惡的。你不敬師友，乃至後面的「軍陣合會」、「燒山林曠野」、破壞三寶、毀謗出家人等等，這些都是惡作，過失非常地重。所以這不是屬於輕的戒律。不懂的人就會覺得犯了沒前面十重戒嚴重，那就錯解了。輕是對重說輕，也就是有四十八條惡作罪，裡面有很多都牽涉到只要你犯了惡作，你就會毀犯到前面的殺生、偷盜、妄語、邪淫乃至酤酒，甚至瞋心，失慈悲心就是瞋心，乃至毀謗三寶，背大向小就算是毀謗三寶。

　　所以這四十八輕是遠護，為什麼叫「遠護」？就是防止你犯到十重戒，乃至防止你退失菩提心，所以一樣地重要。永明大師說過：如截瓊枝，而寸寸是寶；如析栴檀，而片片皆香。大師用栴檀來比喻，「栴檀」就是沉香木，將沉香木一片一片切下來，每一片都是香的；瓊枝就是珊瑚，「如截瓊枝」，是說你把珊瑚切成一段一段，寸寸都是寶。又有古德講：「如人食蜜。中邊皆甜。」無論是重戒、無論是這四十八輕戒，都非常地重要，都與「無作戒體」息息相關。

　　為什麼特別強調「無作戒體」？因為太多人不懂了。實際上，這戒相不會離開戒體，但是你不明戒體只有戒相，那是沒有辦法持得好、持得圓滿。所以一定要懂得，這梵網戒是性戒，不是一般的遮戒。一般的遮戒是你有受，做了才算有犯，或是佛在世的時候，弟子犯了以後才制。憨山大師告訴我們：菩薩戒是性戒，其餘的戒都是遮戒，用來防非止惡。像比丘戒、比丘尼戒，就是遮戒。所以不要以為你不受菩薩戒，你就沒有過失，做了還是一樣有過失，這點一定要知道。

　　第一條：「佛言。若佛子。」佛子是指有學佛的，無論你是國王，「欲受國王位時。」你要登基做國王，或是「受轉輪王位時。」或是百官要受位的時候，應先受菩薩戒，那現在沒有國王，包括現在稱為總統、稱為主席。或稱為總理都一樣，或是要任各部會的首長，你是學佛人，你如果要接這職位的時候，你都一定得受菩薩戒，這是佛規定的。「應先受菩薩戒。」為什麼呢？它這裡所說的不光只是一般我們看到的這些達官顯貴，包括你做官，甚至包括你經商，受執行長位時、受副執行長位時，都是一樣的。你有受菩薩戒，你的商品在製作時就不會是黑心產品，就不會損害眾生。為什麼？因為菩薩以慈悲心為本。不是只有做一點善事，這菩薩戒教你要利用你的職位，利用你的財富來利益眾生、來推廣佛法、來破除外道。

　　所以釋迦牟尼佛規定，不管你做什麼樣的職位，或是做官，都應當先受菩薩戒。如果你能受持，「一切鬼神救護王身百官之身。」這裡的「鬼神」是指八部鬼神，不是指一般的外面附身的那種鬼神。現在佛門很流行鬼神附身，又是這個鬼，又是哪個城隍、哪個王爺來附身，來請作三時繫念，還一做就做幾百場，做到出家人都迷惑顛倒，在家人也跟著迷惑顛倒。這只是舉三時繫念作例子，還有很多各種的法會。不要聽到人家讚歎你兩句，說哪一個鬼、哪一個神，說你多有修、你是佛再來，很希望你來做法會，一聽到這話就迷惑顛倒了。這就是「出家難過恭敬關」，無論什麼年紀都一樣，尤其是有一些年紀大的，習氣特別重，所以出家人自己就要清楚。還有在家人也是一樣，要小心、要注意的。「一切鬼神」這是指天龍八部。「救護王身百官之身」，這裡是說：你真正受菩薩戒，願意利益眾生，你跟這些八部鬼神發的願是一樣的，他們也發願要護持正法，你跟他們算是同見同行，所以他們也會尊敬你、守護你，因為他們也持菩薩戒，也受釋迦牟尼佛的教化。這一戒就是教要敬師敬友，所以天龍八部一樣會守這條戒律，也會守護你。相反地，如果你跟他唱反調，你喜歡破壞佛教，你喜歡背大向小，你喜歡世間的名聞利養，也許你現在還看不到報應，但是你要清楚，凡事都有因果。等到你往生以後，這些鬼神一定會找你算帳。

　　這條講到：「一切鬼神救護王身百官之身。」他會保護你的國家，他會保護你的國土，他會保護你的官位、保護你的企業……，為什麼？因為你這是利益眾生的企業，所以龍天善神擁護。這裡講的「鬼神」要注意，可不是一般來求超度的鬼，他們自己三餐尚且有問題，需要求你超度，需要你請他們吃飯，他們怎麼有能力去保護你？所以戒本中所指的一定是這些摩睺羅伽王、緊那羅王、金翅鳥王，這些大福報的鬼神，他才有辦法去護持你；護持你的家庭、護持你的企業、護持你的事業，因為你利用你這個位子在利益眾生，所以應當受菩薩戒。受了之後，「諸佛歡喜。」所以諸佛歡喜人家受菩薩戒。可是現在佛門裡面的假和尚不喜歡人家受戒，一旦你要去受戒，他就會告訴你：「菩薩戒很恐怖，受了沒有守好，將來就墮地獄，你還是不要受」。他勸你不要受，他還騙你：「你只要把五戒做好就好了，都一樣啊！」他就會這樣勸你。所以，遇到這種人，你自己就要注意了。要知道諸佛如來是歡喜眾生受戒的，你能勸眾生去受戒，諸佛歡喜。相反地，人家要受戒，你障礙他，還用出家的身分勸他不要受戒，那你就造罪業了。人家發心要受，你勸他不要受，叫他不可以受，那就不行了。人人都可以受戒、都可以得戒，除非你有七遮罪，那又另當別論。這點後面會跟你解釋清楚。

　　下面講：「既得戒已。」得無作戒體、得菩薩戒，能夠「生孝順心恭敬心。」這裡講的「能夠孝順」，不是回家孝順父母。所謂「孝順至道之法」是要你對於「至道之法」生孝順心，如此之「孝」方名為「戒」，這種「孝」才是「戒」。什麼叫做「至道之法」？也就是一乘佛法。此法能夠讓你至於無上菩提之道，所以叫「孝順至道之法」。「孝」者順也，就是叫你順於「光明金剛寶戒」、順於菩薩戒，這個「孝」才是真正的戒律。

　　所以不要看到「孝順」兩個字，就想到回家孝順，那就不叫菩薩，因為你的心裡生起執著來了，菩薩是要利益一切眾生。當然，不希望你學佛修行的世間人會告訴你：「你家裡面的人你都照顧不好了，怎麼照顧眾生？」這時候如果你心裡沒有正知正見，很容易被人一句話就給轉了。能成為家人是有四種緣而成的，就是：報恩、報怨、討債、還債。如果是來報恩的、還債的，都會讓你心生貪著；若是討債的、報怨的，就會讓你生瞋恨，無論怎麼演變，總是墮在貪瞋癡當中。達摩大師講：貪瞋癡三毒，名為三大阿僧祇劫。眾生不能成佛就是被這三毒所繫縛。一毒代表一大阿僧祇劫，三毒繫縛你三大阿僧祇劫，都無法成就！所以要知道，沒有正知正見，你很容易就被世間人給轉了。世間的事情沒有圓滿的時候，學佛應當勇猛精進。世間這些萬事都可以送給別人，都無關緊要。之前跟同修講過：你不要以為你現前的先生是你的先生，你現前的老婆是你的老婆，你現前的財富是你的財富。這些在你斷氣了以後，你的老婆可能是別人的老婆，你的先生可能是別人的先生，甚至是你仇人的先生、你仇人的老婆。還有更離譜的，現在你的先生就是別人的先生，你老婆就是別人的老婆了，你也不知道。所以要放下這世間，有人替你養老婆、養先生，很好啊，那正好你可以專心來學佛，你不要再執著了。你不要再去看什麼幸福人生講座，拿著救世界當作藉口，試圖挽救你的婚姻，這事即使超人來都沒有辦法轉變，佛菩薩來也沒有辦法，而且佛菩薩來一定勸你放下，勸你不要在意。世間這些財富也不是你的，經典說：財為五家共有。且不說你遭難失財，單單你家出了一個敗家子，就能把你的錢財全部敗掉，所以這錢財不是你的。即使現在也不是你的，你要是真的了解什麼是錢，你就知道「錢」根本是虛妄的，每一個國家的匯率每分每秒都在變動。所以它不是真的有實際價值，而是生滅變異。

　　所以要懂得放下。不要聽到講「孝順」，就只想到家庭、事業等等，世間意全部冒出來，這是不對的。大家要學維摩詰居士「示有眷屬。常樂遠離。」雖示現有這個家庭，但是心裡絕不貪著，常樂遠離。佛在《四十二章經》講：「牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。」你的老婆、你的小孩、你的先生，都是來繫縛你的，他們沒有一念想要出離。如果你是女眾，這一句經文你就要這樣子受持：「牢獄有散釋之期。丈夫無遠離之念。」要反過來受持。對男眾來說是妻子，妻子無遠離之念。對女眾來說是丈夫，丈夫無有遠離之念。你要看得破，你要放得下。《八大人覺經》云：「安貧守道。唯慧是業。雖為俗人。不染世樂。常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。」唯慧是業的「慧」就是指般若智慧。所以，不要起種種的情見。

　　「見上座。和尚。阿闍黎。」當見到你的上座，教你的親教師、你的軌範師、你的依止師，乃至於佛門裡面的這些大德、法師、同學，一起學大乘的，是同見。同依一個戒師修學大乘的、同依一個和尚學大乘的名為同學。同見於大乘佛法、同行於大乘佛法者，這些就是指你的同參道友。說同學、同見、同行，實際上講的都是一樣的。

　　「應起承迎禮拜問訊。」見到他們要恭敬，不可以當作沒看到。恭敬還有一個意思，就是學習別人的好處，學習他們身上的德行，所以名為「問訊」。一般的問訊就是指到佛門來打個毗盧印，問完之後就大眼瞪小眼，那不叫問訊。在佛門裡面的問訊，除了打招呼以外，還要肯學習，要虛心、要謙下；這都是問訊的意思。不要在道場鬥爭、鬥亂。自己講話要謹言慎行，要想到這話要是講出去，人家會不會誤會、會不會對別人有所損害、對道場有所損害？想清楚了再講，不要恣意而為、而言。不要帶世間的習氣，不要有世俗心，不要講世俗話……，這都包含在問訊的意思中。這才叫「起承迎禮拜問訊」 。「而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心。」如果不但不問訊，連樣子也不裝，或是只有裝樣子，假裝很謙虛、很客氣，心裡面都是憍心、慢心、癡心、瞋心。認為自己很行，認為自己是老修，認為自己是老參，認為自己在這個道場很久了，認為自己在佛門裡面很有貢獻了、很有地位了，這都是憍心、慢心、癡心、瞋心，看到有的人你跟他緣不好你生瞋心，看到有德的人你不學反生毀謗、生癡心，統統都是犯戒的行為。所以若是「不起承迎禮拜。一一不如法供養。」這是教你要「如法供養」，就是如法依教修行供養。此外對於有德行的人，他生活所需，你也必須一一如法供養。甚至「以自賣身國城男女」，如果是國王，他可以把國家王位讓給別人，去學習佛法，賣身、賣國城男女，乃至你是大戶長者，你可以捨家業、七寶百物，統統都拿來供養大德法師、大德和尚。這是指受菩薩戒的人應做的。「若不爾者。犯輕垢罪。」也就是：應該身口意三業皈依佛門、皈依戒法，這就是「恭敬師友」。你真能這樣做，一切天龍善神都護持你。

　　在唐朝武則天的時候，契丹作亂，武則天派兵討伐，並請法藏國師，也就是賢首國師幫忙，在長安設十一面觀音像，依法持咒。沒幾天，前方就傳來捷報了，說賊兵聽到天鼓聲，見到觀音大士從空而降，契丹軍心大亂，使得敵人不攻自破，全部潰不成軍，於是退去。這就是感應。

　　在唐朝唐玄宗天寶元年時，西域康居（音渠）大石等國，聯合西域諸國領兵攻打安西，唐玄宗他派人去請不空三藏大師誦咒做法，不空三藏大師念了仁王護國密語，才念了十四遍忽然見到神兵五百人，帶甲操戈立於殿庭，大師告訴玄宗皇帝，這是毗沙門天王第二子獨健。副陛下意，前往救援安西，請陛下設食供養以遣之，到四月的時候安西回奏長安。二月十一日，安西城東北方黑雲中見金甲人高約一丈，空中鼓角大鳴，聲震天地。敵寇帳幕間有金老鼠咬斷弓弦，五國聯軍即時兵敗潰逃。煞時間城樓上見天王形，並謹製其像以勘驗之。這一天就是誦咒做法之日，所以只要你真正持戒，護法神護持你、護持這個國家。這是唐朝的真實公案。

　　所以真正持菩薩戒、受持佛法，它可以保護你的國家、保護你的事業、保護你的企業，甚至保護你的人身。前面兩個例子：武則天請賢首國師，賢首國師是得道的高僧，不空三藏大師也是得道的高僧。唐朝都非常地護持佛法，這都有歷史記載，這些大臣、皇帝，都受菩薩戒。唐德宗禮清涼國師為菩薩戒教授和尚；皇家都拜這些國師作菩薩戒的戒師，受菩薩戒。所以不論你是在什麼樣的職位，不論是在什麼樣的工作環境，都要去受。受了以後要恭敬師友，要全心全意皈依三寶，奉持佛法、護持佛法，用你的能力、用你的財力、用你的人脈護持佛教，推廣大乘、推廣了義之法，破除邪魔外道。

　　現在有很多附佛外道，說要學弟子規、學世間法等等的，這些都是附佛外道，穿著出家人的袈裟在破壞佛教，還有一些是小乘原始外道，他們也說自己是學原始佛法。這些外道統統都要掃出佛門去，不可以讓他待在佛門，這些都是妖魔鬼怪來破壞正法的。你有學菩薩戒，你就有這個發心，你肯發心，你就有這力量、智慧、辯才，你就有這麼大的福報可以護持佛教。

這部分是講第一條戒，恭敬師友、恭敬三寶。

第二、飲酒戒

若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。

　　「輕垢」就是惡作，犯了，就名為「菩薩惡作罪」。這是講不可以喝酒，包括這世間一切令眾生迷惑的，都不可以與人。教人飲酒，手過酒器與人飲酒者「五百世無手」。什麼叫五百世無手呢？華嚴宗初祖杜順和尚講：五百世無手者就是「畜生」，因為畜生只有腳沒有手；意思就是墮畜生道。不管你是用酒去迷惑人、你用色去迷惑人、你用文字去迷惑人、你用音聲去迷惑人，都是「與人飲酒」。你得的就會是愚癡果報，因為令眾生生迷惑，你自己也迷惑，所以墮畜生，五百世無手。所以不得自飲、不得教人飲，不可以令眾生愚癡、令眾生起不正見。學佛人要知道，佛有制定不得飲酒。現在的人學過一點點戒律，也聽過一些開緣，他就想：我生病，喝一點。實際上，他是貪心在喝酒，不是真的有病，或是藉故說自己有病而來飲酒。明明這病不用酒就可以治，他就說他要喝。或是請問醫生他這個病要不要喝酒。有一些人是很喜歡喝、嗜酒，把酒當開水喝的都有。有的人在工作的時候，你跟他說：「你的水我可不可以喝一下？」一喝結果是酒，因為他很愛喝酒。喝酒能生無量的過失，能夠讓你破戒犯齋，所以佛制定不准喝酒。開緣的事情就不講了，你們自己去看祖師教怎麼開緣。

第三、食肉戒

若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。

　　犯了這一戒就名為「菩薩惡作罪」。菩薩不吃肉，所以，想要成佛，就不能吃肉，吃了，就是菩薩惡作罪。你一旦吃肉一天當中你要殺多少眾生，你一輩子要殺多少眾生。你度牠們都來不及了，怎麼可以殺牠們，怎麼可以吃牠們的肉？還說你要超度牠們。

　　有一些人很愚癡，他說：「佛門要是禁止人家吃肉，那很多人都不能學」。他不懂，誰說不能學？佛教幾千年來都是不吃肉，釋迦牟尼佛度了多少眾生，連蜎飛蠕動都能得度，佛教不是只有度人。釋迦牟尼佛請人家吃肉，怎麼請？割自己的肉給眾生。所以如果你要用肉來度眾生，可以，你先割自己的肉去餵食，餵你的家親眷屬、餵你的父母，這樣就可以。如果你殺別人的生命，取別人身上的肉，無論是自己或家人朋友……吃，這都不對，這失了慈悲心。釋迦牟尼佛割肉餵鷹、捨身飼虎，都是用自己的肉。在《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》裡，那兔王就是釋迦牟尼佛的前身，牠捨自己的身供養仙人，這仙人是彌勒菩薩。佛菩薩都是捨自己生命去供養眾生，絕對不會殺別人的生命要來弘揚佛法，若這麼做，那你就是佛門的恐怖分子，以殺生來弘法，絕對沒有這種事情。因為佛說：「吃肉者，斷大慈悲佛性種子，所以一切肉不得食。」為什麼不得食？因為你沒有慈悲心，「一切眾生見而捨去。」既然沒有慈悲心，人家看到你就害怕，那你要怎麼度眾生？「是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」所以佛說不能吃肉。佛說食肉得無量罪，有人問：「有這麼嚴重嗎？」有。菩薩戒通過去、現在、未來三世，佛在《梵網經》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」一切眾生，生生世世無不是你的父母，持菩薩戒是通三世，這些被你吃的眾生，你現在殺牠，你是殺過去生的父母，你吃過去生父母肉，甚至牠過去生是你的小孩，你還恣情食啖。所以佛說「吃肉得無量罪」，因為你是殺過去生的父母，殺未來的諸佛，這些眾生都有佛性，只是現在迷惑而已；你殺牠，牠是未來佛，牠過去是你的家親眷屬，是你的父母。現在有些出家人告訴人家可以吃肉、煮肉，還有一些學小乘的人，還說他們的經典裡面沒有教人一定要吃素。現在這裡就教你，你好好學。教他人吃肉，得無量罪，修行絕對不會成就，釋迦牟尼佛在經典上告訴我們：如果你吃肉，你修得縱然有一些感應、一些神通，你仍是大羅剎，絕對不會有成就。〈清淨明誨章〉講：「是食肉人。縱得心開。似三摩地。」意思是說，好像有禪定、好像有慧解、好像有一點神通，這種人「皆大羅剎」，都是妖魔鬼怪，「報終必沉生死苦海」，所以佛制定不可以吃肉。你吃葷腥，修行絕對不會有成就，《楞伽經》講，因為你吃肉，念佛不會成就，你念佛想要得三昧也得不到；你參禪打坐，想要明心見性也沒辦法，因為一切三昧不得成就。《楞伽經》講，在末法有很多修小乘的人，他毀謗釋迦牟尼佛，說佛也吃肉，說：你看佛如果不吃肉，那在印度怎麼活。印度是素食的國家，吃素的比吃肉的更多，比台灣都多。你到西藏、到青海去，他們本來就都吃素，他們主要是畜牧業、農業，大家知道什麼叫畜牧業？畜牧業不是屠宰業，屠宰業才有可能吃肉，他們是畜牧業，他要的是羊奶，要的是牛奶，這些家禽、家畜都是他家的財產，就像母雞，會下蛋的母雞，他把母雞殺掉了，後面生計就出問題了，所以大多數都是畜牧業。西藏他們喝酥油茶，吃青稞餅，去過的就曉得，那裡產青稞，吃青稞做的食品，所以他們主要是素食，不是肉食。佛陀是素食，釋迦牟尼佛吃素，那時候是農業時代，就像台灣早年，哪有錢吃肉？所以那些搞錯的人就像中國古代的晉惠帝，大臣跟晉惠帝說：皇上，外面的百姓都沒有菜可以吃。他竟然回答：沒有菜，他不會吃肉嗎？晉惠帝很昏庸。在佛門講佛陀吃肉的人，就如同晉惠帝一樣，以為沒東西吃就有肉吃，真是非常地愚癡。那些人為了滿足自己的貪瞋癡，為了自己的嗜欲，才毀謗釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》第八品，〈斷食肉品〉，就告訴佛弟子絕對不能吃肉，一定要吃素，沒有任何理由，現在不可以吃，未來也不可以吃。即使眾生牠自己死的也不能吃，更何況是殺生。二乘戒律不圓滿，他認為自己死的可以吃，實際上佛制戒，是不能吃的，這是釋迦牟尼佛教我們的，要先嚴守。所以你要是不懂，去吃肉，那就得無量罪。

第四、食五辛戒

「若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興蕖。是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。」

　　五辛：大蒜，包括茖蔥，茖蔥就是小蒜─紅蔥頭；慈蔥就是一般講的青蔥，就是蔥的意思；蘭蔥，就是韭菜；興蕖，一般認定是洋蔥，在新疆印度那一帶還有興蕖，它是一種調味料，或叫「阿魏」，還有一些食品改良，農業改良，同種但是不一樣的東西，也都要避免。現在有些菜，同樣是這個種類，但是它是不同的樣子來呈現，知道了就要避免。不是只有這五樣不行，包括同種的也要避免。現在佛門裡有人說芫荽不能吃，芫荽就是香菜，或叫胡荽菜，這個疑惑幫你們解除一下。在印光大師給康寄遙居士的開示裡說到，胡荽也就是芫荽，也就是香菜，在佛教是可以吃的。為什麼現在有人說不能吃？那是學道教的人，他要煉丹、他想要成仙，所以他不吃那東西，也不曉得後世是誰錯解，還到佛門裡來提倡，所以吃香菜不會有問題。說的人所看的經，有可能是道教偽造的經典。因為在元朝蒙哥皇帝那時候，丘處機、李志常那一群人，從佛經裡面竊取佛教內容，偽造了很多道教的經典。所以蒙哥皇帝請了當時住持少林寺，曹洞宗的大和尚福裕禪師，又請了「八思巴大師」（密宗花教的大師），蒙古文就是他發明的─八思巴文，以及當時後的儒士，一共幾千個人。

　　蒙哥皇帝讓道教與佛教兩邊來做對辯，一講到歷史就知道，那些假經（從佛經抄來）都是他們假造的，所以做了一本《辯偽錄》（又作《辨偽錄》）五卷（收於《大正藏》第五十二冊），以揀異外道，一直傳到後世。當初蒙哥皇帝下令把道教所造假經的版全部都毀掉，但是還有一些散佚出去，留傳到民間，到現代印刷術發達了，結果這些民間流傳的偽經反而變成孤本，變成稀世珍寶了，又被印刷出來了。那個說芫荽不能吃的人可能是看到這些假經。這一段歷史很少人知道，透過這個史實也可以讓大家知道，為什麼有些道教經跟佛教的經典那麼相似。

　　「是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。」你若故意吃這些五辛，你有罪過。但如果是拿來入藥，一定要是你生病的時候，一般像青蔥的蔥白部分，它可以入藥去寒，可以治感冒，至於怎麼入藥？要請醫師來做說明，我們是講佛法，不講醫學。這條戒當你用在入藥、做藥的時候，是有開緣的，但不是你愛吃而刻意開緣。因為學佛的人身心要清淨，你吃五辛，身體會有臭味，人家不喜歡靠近你，會覺得學佛人怎麼身上有這世俗氣，所以佛說這五種食不能吃。在《楞嚴經》裡面講：「是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。」煮熟著吃，淫欲心容易生起；吃生的，瞋心容易生起，都會障礙你修道，所以這五辛不可以吃。若故吃者，犯輕垢罪。又名為菩薩惡作罪。

第五、不教悔罪戒

若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。

　　這是講當你遇到有破戒的，或是不小心犯戒的，你要善言勸勉他；如果你看到那些犯八戒、五戒、十戒的。沙彌十戒乃至毀犯禁戒，這禁戒就是指比丘、比丘尼戒，或是七逆罪，或是八難，乃至一切不如法的事，無論在家、出家、有受戒、沒受戒。只要有犯戒的，你都要勸他懺悔，不應再造。如果你不教他懺悔，反而認為勸他改過就是說人家過失，心想：「我修自己的口業就好」。佛說這種行為不是菩薩。你應該善言勸導犯戒的人，你如果放縱他，反而跟那些犯戒之人一起同住、「同僧利養」一起分享錢財名聲等等，或是你並沒有分到錢財、沒享有恭敬、名聲，但你與他共住，或是同進同出，讓人以為你認同他錯誤的行為，這也都是跟他同流合汙！如果還共布薩，「共布薩」布薩的意思很多，這裡只是略舉，就是「集眾說戒、誦戒」，都是布薩的意思。但現在就是指一同誦戒；同一眾住說戒，包括跟不如法、犯戒者講說戒律，都不行。他都已經不願意學了，你還跟他講，或是跟他一起犯戒，戒律上說你不舉其罪，不教悔過者，是菩薩惡作。這一條什麼意思呢？就是你包庇他的罪過，你不教他懺悔。像有一些不如法的人或團體，你不敢叫他懺罪，或是他勢力很強大，你沒有辦法教他，那當然就沒有過失，但如果你只是人情，認為沒關係，今天他犯戒，我不講，明天我犯戒，他也不講，大家都不要講，都「不要說別人過失」，還可以顯得自己有修。佛說這種行為是毀犯他所制定的戒律，你不舉其罪，那你就是在跟他同流合汙。當然這當中有一些你沒辦法講的，那就隨緣。什麼叫「沒辦法講」？你的智慧力不夠，你看不懂經，辯才不夠，已經講了，但講不過他，他還是執迷不悟，那就不算犯。詳細的狀況可以去看法藏國師的《梵網經菩薩戒疏》，裡面都有說明。

第六、不供給請法戒

若佛子。見大乘法師。大乘同學同見同行。來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。

　　第六條是教我們：當見到大乘法師，乃至你的「同學」，也就是跟你一起學佛、學大乘佛法的，「同見同行」就是：見地相同、行持相同。為什麼強調「學大乘」呢？因為你是修學大乘，你不會去學小乘法，所以你不會有小乘的同學。若你有小乘的同學，那表示你背大向小，就是犯戒，所以它講「大乘同學同見同行。來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。」都要「迎來送去」，就是要去接駕、頂禮。在現代就是去接機，或是去火車站等候等等，都要迎來送去，包括他要離開時，都要做到這樣的禮儀。還要禮拜供養，日日三時供養，初時、中時、後時，要供給他用餐、供給他住宿，這「三時」就是「早、中、晚」；日食三兩金，當然他們沒有這麼會吃，意思是說你可以發心做到這樣，竭盡至誠供養，這都是修我們自己的福慧，修自己的德行。「百味飲食。床座醫藥。」只要法師有需要，「一切所須。盡給與之。」都應當滿足。這是指對於真正具有正知正見的大乘法師，要這樣做，至於邪知邪見的就不要親近，這點一定要清楚。重點在於要常請法師三時說法，早上要請法，中午要請法，晚上也要請法，三時都要請法師說法。為什麼說「三時」？不是只有這三個時段。因為法師說法不是只有講台上才說，你要觀察他的舉手投足，他的德行，他的存心，你要懂得學習，所以名為三時說法，從早到晚，你要待在旁邊好好地學習，仔細地觀察，而不是只有做請法的儀式，那就太著相了，學的人要懂得。

　　「不生瞋心患惱之心。」有時候你會看到一些過失，有時候你會覺得很煩，會覺很累，但是都不要生起這些心，要真正能夠降伏這些煩惱，把它降伏掉，要「為法滅身。」所謂「滅身」就是把這身軀給忘記；要「請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。」這是教導大乘的學人，對於佛法，對於法師，對於大德居士，都應當恭敬供養，向其請法跟他學習，不生任何瞋心乃至患惱之心，就是教你要善學，要懂得供養三寶，要懂得親近三寶，因為這些人是福田，你要修福，要往這些大乘的大德、大居士身上去學習、修持；實際上，你們家就有這些「大德」，就是佛教大乘經典，你每天都讀、每天都看、每天都熏習，就是日日三時禮拜，日日三時說法，每天都是三時說法，而且是佛親自跟你說法；你供養經典、你如教奉行，就是做到這一條「供養法師，供養同見同學」，你同佛知見。所以這條不光只是講一個人，或是一個出家人，或是一個有德行的在家人。你們家的大乘經典，祖師大德的開示，這些都是你應當日日三時供養，而且它也不會日食你三兩金，只要你肯請回去、你肯學習，就一定能夠得到利益，這條戒你就持好了。你就跟他同學同見同行，而且你供佛，你供養經典，你依教修行，這福報、智慧不可思議。

　　所以學戒要會學，不是只有對人。當然對於真正的大德和尚，恭敬供養禮拜也是應該的，但是，如果沒遇到，其實你家裡就有，佛講的大乘經典、佛的形象、菩薩的形象，都是真正的大乘法師，所以也不必外求。

第七、懈怠不聽法戒

若佛子。一切處有講法毗尼經律。大宅舍中講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。

　　這條是教你：學法要以法為重。學佛最重要的是─不管多遠你都要來隨喜，當然，隨喜要隨喜正法，你不要去隨喜邪法。有人說他也學禪，那禪很妙，只要跟著他一起坐在那裡打妄想，想要什麼就有什麼。那個是邪法，那些去學的人無外乎都是帶著貪瞋癡的欲求，真正的佛菩薩也不會跟他們相應。

　　這裡是講學習大乘正法。「一切處有講法毗尼經律」，講法毗尼經律，就是講戒的、講經的、教你律儀的，無論是在「大宅舍中講法處」，新學菩薩都要去聽，這裡的「菩薩」是指要學法、學戒的人。所謂「新學菩薩」是包括要學戒的菩薩，要學佛的菩薩，你不要以為他只是在勸「新學」，心想：「我已學了三十年，不用去了。」不是喔！凡是沒有修證的，或是，即使你證初果，但你未證二果，所以你還是新學；你證圓教初住，沒有證二住，你也還是新學；你證了初地，還沒有證二地，你還是新學……。所以要這樣看，不能看年紀，要看證量。所以，說實話，大家都是新學！即使是等覺菩薩他們也常不離講席、常不離開佛的身邊，都是「常隨佛學」。

　　「應持經律卷」，以前講經沒有課本，你自己要帶課本，而且這課本你要熟悉，一般都是背起來。像這本《梵網經》就是羅什大師默誦出來的，以前人聽經是先背過經、先讀過經，所以經典他自己都有，都會帶在身上。現在都是道場印好提供給你們，當然要聽講以前還是要先讀，先熟悉經文。「應持經律卷。至法師所。聽受諮問。」應前往聽法而且諮問，就是把自己對於修行不了解的地方，對於佛法不了解的地方，向和尚請問、詢問的意思。「若山林樹下僧地房中。一切說法處。悉至聽受。」不管在哪裡，或在山林間、在樹下，只要有講經的，你都應當來聽，「悉至聽受」像現在是在冷氣房中，這個說法、聽法的環境是相當好，都應該要來。你不要想：有網路，在家裡上網聽就好。網路是給在遠方、在國外的，沒辦法來，不得已而用的，或是距離實在太遠，來不了。如果你有這個因緣，一定要來聽經。從這條戒知道，釋迦牟尼佛告訴我們，希望我們都聽現場講經，不是透過網路。「一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。」這就是菩薩惡作罪。

　　因為你要學佛，正知正見很重要，沒有正知正見就沒有辦法學佛。你學佛也就是盲修瞎練、人云亦云而已，很難有成就。大乘法裡講的因果不同於世俗的善惡因果。你不要以為學佛只有講世俗的因果而已，大乘的因果你一定要知道。什麼是因？什麼是果？以什麼為緣？大乘法以「不生滅」為本修因，以「般若」為緣，以「無上菩提」為果。你該怎麼修？修的時候有哪些狀況？都要向這些大善知識請法、詢問。現在沒有這些大善知識，怎麼辦呢？我們常講，古來祖師大德都是有修有證，所以你平常要是能做到之前講的：「天天看古德的註解、天天讀經」，這一條相對你就做到「聽受諮問」，那你就不會受外面邪知邪見，還有自己心中的邪知邪見給迷惑。很多人不光受外面的影響，還有自己心裡面也有邪見，也有貪瞋癡，所以現在外面附佛外道的單位人很多，那都是心裡面帶很重的貪瞋癡，他想要神通，他想要錢，他想要事業發達，她想要先生聽她的話，挽回婚姻，……都是心裡面貪瞋癡，求東求西心裡愛欲放不下。所以人家只要一說迷惑的言語，自己又有這些貪染心，他就被迷了。所以你天天都要看經典，都要看祖師大德的開示，還有，道場早課要誦楞嚴咒，楞嚴咒能夠安定道場，你自己在家裡都要誦楞嚴咒，聽說現在有些道場早晚課是讀弟子規的，真是亂搞一通，李毓秀這個人根本不是佛教徒，講的東西也不是佛法，怎麼能夠把他編來教三歲小孩的書取代佛門的「大佛頂陀羅尼」，為什麼稱大佛頂陀羅尼？這咒是不可思議的咒語，五會楞嚴神咒，稱為咒中之王，祖師大德把它編入佛門早課一定有他的用意。因為十方如來都因此咒心得成無上正遍知覺，十方如來，執此咒心降伏諸魔，制諸外道，這都是楞嚴咒的功德。要是道場以及家宅不安，掛上楞嚴咒就安定。要是有瘟疫，你誦念楞嚴咒，瘟疫自然統統都消除，又有這些金剛藏王菩薩日夜擁護，一切惡鬼惡神「不得其便」，意思是：他沒有辦法傷害你。這些金剛藏王菩薩是大菩薩再來示現，久修菩提不取涅槃，就是要護持末法的修行人，讓你在修行的過程當中不遭歧路，不會走錯路，不會著魔，不會受這些外道的蠱惑。

　　你把楞嚴咒取消了，《楞嚴經》上說這個道場一定受妖魔鬼怪擾亂，所以你自以為很聰明，實際上你根本沒體會到佛的用心，你不是出家人，誦這楞嚴咒有莫大的功德；你不誦楞嚴咒，還要學附佛外道把佛門早課改成念弟子規。聽說現在有一些道場的出家人，他們的早晚課真的是念弟子規，想想：在寺院道場敲著木魚，誦這些世俗典籍，這都是犯到後面講的：破戒、毀謗三寶、退菩薩心，犯這戒比殺生罪都還嚴重，而且斷大眾法身慧命，是名「犯殺」；令眾生妄取世間法，是名「犯盜」，讓眾生在世法當中攀緣邪淫，名為「菩薩犯淫」，心不在菩提道上，名為「非道行淫」；弟子規裡面所說沒有任何一條是諸法實相，是名「大妄語」；所說之法不能開人般若智慧，是名「酤酒」；讀弟子規，不能令眾生生大乘善信，犯說四眾過罪，讀弟子規不能令眾生破除我相斷除身見，名為「自讚毀他」，讀弟子規者捨大乘經律，不施大乘法藥療濟眾生，名為「慳惜」，眾生讀了斷佛種性，名為「加毀」，就犯了「慳惜加毀罪」，因為佛說讀外道典籍以及世間書會斷你學佛的善根。第二十四條「不習學佛戒」裡面會說到，乃至增長我相，令眾生對境起貪瞋愛憎，是名「瞋心不悔」。「不悔」者就是對境不願意放下也。弟子規裡面所說的都墮在四謗：「有、無、亦有亦無、非有非無」，除此之外，學習群書治要以及一切外道雜論、俗典亦復如是，故名為「毀謗三寶」。你學弟子規，學世間的典籍就已經不對了，還拿來當作佛門早課，絕對破十重戒。所以說要在佛門提倡讀弟子規的都是邪師，所說的論調都是邪論！你不要被他給迷惑了。所以同修們要有正知正見，不要去看這些東西。

　　佛在《觀經》上沒有說學弟子規會上品上生，搞不好連中下品都沒有，因為你起世間意。附佛外道會告訴你：「學佛就是要孝順」。我告訴你：不學佛也應當孝順，不用拿孝順來搪塞學佛以及持戒，而且學佛人一定孝順，而且是孝順生生世世父母。所以，要學佛就不用再看這些會令人在世間繼續輪迴的書。多念佛、多拜懺、求出離，這是出家人該做的，這是學佛人主要的課題，千萬不要夾雜。希望大家能夠具有正知正見。

菩薩戒正說九

　　《梵網經菩薩戒本》的第八條「背大向小戒」。「背大向小」顧名思義就是︰背棄大乘法，反而去學小乘法，甚至人天乘，甚至外道，甚至還有一些去學習邪教。這對學佛人是嚴格禁止，不然你到最後還會毀謗三寶，甚至殺生害命，有種種的過患，這一點必須要知道。

第八、背大向小戒

若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞。外道惡見一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪。

　　這又叫「菩薩惡作罪」。「輕垢」不是說你犯了，罪比較輕。你犯了這條也是很重的罪，只是它的翻譯是對前面的重戒而說輕戒。實際上你仔細去看這四十八條戒，都是很重的罪。而且只要你犯了，就一定會連帶犯到前面的十重戒，這點一定要注意，絕對不要輕視它、不要忽略它。這四十八條是防止你去犯前面的重戒。所以等於是重戒的註解，也是告訴你，受了「十重戒」以後你該怎麼做。

　　這裡講︰如果有學佛人心背大乘常住經律，甚至毀謗大乘，說大乘非是佛說。像現在有很多佛學院的出家人，穿著中國佛教的衣服，然後毀謗著大乘；中國佛教的衣服也就是大乘佛法的象徵，他反過來說大乘不是佛說的。可是當他要做法會，要收錢的時候，他又做著大乘經論的法會。其實小乘根本沒有在做法會，只要去泰國、去南傳佛教那些國家就知道，小乘佛法沒有在做法會，連大乘這些法器他們都不知道怎麼敲。因為沒有傳過去，他們那裡只傳去小乘法。大乘佛教有法器，像法器的形狀該怎麼製作，都是釋迦牟尼佛制定傳下來的，都有經典的依據，完全符合佛經上所說的。所以現在有很多出家人，也包括在家人，學佛不好好學、不老實學，自己沒有成就，他就覺得大乘法沒有效，他就背棄大乘佛法去學小乘，甚至還毀謗大乘，說大乘不是佛說的。這些人將來都是拔舌地獄的果報，都是三塗的苦報。文殊師利菩薩過去生就是毀謗大乘，因此墮在大地獄當中，永劫不得翻身，過了無量劫以後才出來。出來以後也是做餓鬼、做畜生，即使做人，也是盲聾瘖啞，生生世世不遇佛法。

　　所以要知道，一個念頭毀謗大乘，這罪報尚且如此，何況是你亂寫書，還透過網路媒體在毀謗大乘，那你這罪就非常地重，這一點大家一定要注意，也要能明辨，哪一些人是打著大乘的招牌，但是卻是在毀謗著大乘。現在有很多佛學院如此，當然不是每一間。很多佛學院的出家人，因為沒在修學戒定慧，帶著世間習氣在上課，因此好名聞利養，好五欲六塵喜歡人家恭敬，誤以為念了個博士文憑出來就可以當住持，就會管理寺院了。告訴你，管理寺院沒有那麼簡單，絕不是用世間法來管理，管理寺院要用「戒、定、慧」、用「百丈清規」。古大德從來沒有用世間法在管理道場，所以不要癡心妄想。

　　你看這些人身上披著大乘佛教的衣服，卻毀謗著大乘。可是當他做法會時又要做大乘的《梁皇寶懺》、《瑜伽焰口》、《三時繫念》、《三昧水懺》等等，要錢的時候他就承認有大乘了，但是，等錢拿到了，一翻臉他就不認大乘法了。這都是現在「末法」的狀況，將來一定還會更多，所以我就先講在前面。

　　那還有一種是學了大乘，他沒有謗，可是他改去穿小乘的衣服，穿上小乘的衣服就代表他「背大向小」。因為時代己經變了，現在南傳佛教的衣服就是象徵小乘。而這中國的袈裟是象徵大乘佛教，密宗也是大乘，淨宗也是大乘。那些人學了大乘菩薩戒，他還覺得不夠，所以才「背大向小」跑去學南傳的戒律，表示他沒懂菩薩戒的意思。經文裡面講到「心背大乘常住經律。言非佛說。」是說這些人不要大乘的經律，他反而要學小乘，還認為佛說的大乘不圓滿，甚至還有些要學外道典籍，還有學假冒的經典；學弟子規、儒家等等，這些都算是外道，佛在經典上處處告訴我們，這些俗典不可以學，那些人卻假裝聽不懂、看不懂佛的意思。

　　在從前，教育體制是儒家的體制，小孩不學儒無法識字，讀書不讀儒書無法考功名。但那是在學佛之前學的，學佛後就不再學了。但現代不一樣，之前沒有學的，學了佛以後，不需要再去學，這點大家要清楚。你不能說：學佛要以儒家作為基礎，這都是背大向小。佛法是離相、離執著之法，儒家無有一句教眾生離生死、離我相，二者境界全然不同，哪來「儒家可作學佛基礎」的邪說！

　　華嚴宗第四代祖師清涼國師說過，妄謂儒佛合融者，必墮無間地獄。

　　相信我們同修常常聽我講，都有這個正知正見。可是還有很多人，也許就在你身邊，你要告訴他這正確觀念。像祖師大德，印光大師他學佛以後，他就不看這些世間典籍，他住藏經閣三十年。藏經閣裡面都是佛經！他早已捨棄儒家。甚至他說︰他受儒家之害，毀謗佛法。像蕅益大師他早年也是闢佛，十幾歲的時候就寫了一本《闢佛論》，後來看到蓮池大師的《竹窗隨筆》，他才發心學佛。歷代的高僧大德在學佛之前，很多是學「儒」，有的是學「道」，他們也都是捨棄之前所學的來學佛。要知道什麼是「捨棄」，捨棄就是不再學了。而不是他之前學過才有良好的基礎，不是！既然是良好基礎，那應該不用捨棄，這話要能聽得懂。因為有些人說︰他是因為之前學過儒，所以後面不用學了。如果真的需要，那他何必捨棄，何必說自己「棄儒從佛」！

　　其實從這點就清楚了，但還是很多人聽經聽不懂，所以要講這麼白，講到讓大家完全了解，真的也很費口舌。「外道惡見一切禁戒邪見經律」絕對不可以學。「外道」是指心外求法，心不在菩提道上，包括學道教，學其他宗教的，統統都是外道，是心外求法。當然，你不學，你也不用得罪他們。如果看到他們的善心、善行，我們也可以隨喜讚歎，沒有關係。但是不跟他學習外道見解，這要懂。不是說你不跟他學，就排斥他、攻擊他，那你也失了慈悲心，那就是你的過失了。這裡只教你不可以跟他學外道見解以及修行的方法。

　　所以學佛受戒就是有這好處，你會有正知正見，因為戒律會告訴你什麼可做，什麼不可以做，那你慢慢就會有智慧了。

第九、不看病戒

若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令瘥。而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊中。城邑曠野山林道路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。

　　這是「不看病戒」。一般人的朋友、父母生病了都會去探望，出家法師生病了也都會去看，也會盡自己的能力幫忙。這是指身體生病，但如果是他沒有智慧、沒有般若，那是心地上生病，你應當給予大乘法藥，要讓他能夠療養身心。把他這對於法無知的百千種病苦、煩惱都能夠消除，乃至於六根見色聞聲被境界轉，這就是經文上說的諸根不具，因為他喪失掉本來的功能，造成了諸根不具，也就是六根見相不生心的功能喪失了。所以你要慈悲教以大乘佛法，給予大乘法藥讓他能夠把這病給治好。一切眾生皆有如來智慧德相，他現在邪見，就是生病了，但是只要給予正知正見，他一定能夠轉過來，邪見病癒，所以說八福田中，看病福田第一。不光只是他身體感冒、發燒，或是生比較重的病，你去看，而且還要教給他佛法。不要跟他講世間話，講一些無益語，很多人去探病都講一些無益語言，你要跟他講：凡事都有因果，要跟他講佛法的道理，要勸他吃素，勸他放生，消除宿業，病就好得快，甚至業障要是真全消了，娑婆的業盡，他念佛就可以往生到西方極樂世界，到那裡就真的沒有任何病苦了，你這樣才是真正解除他身心的痛苦，是真正解脫了。所以要懂得為什麼看病福田第一。

第十、畜殺眾生具戒

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具。及惡網羅殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。

　　殺害眾生的器具也包括菜刀，你家的菜刀是要拿來切菜的，不是拿來切肉的。家中不要放著殺生的器具：肉刀等等，這點比較重要。因為一般人家裡不會放槍炮彈藥，如果有的話，那是違法的，不要放，因為是殺具，當然也不要收集寶劍弓弩這些東西，心裡不要好樂這些兵器。還有在平常人家裡，你的殺蟲劑就是殺具。不要看到蟑螂、螞蟻、蚊子……，你第一個念頭不是想把牠放生、不是想幫牠受三皈依，而是先找殺蟲劑，看怎麼把牠殺掉，這就是平常就具有殺心，所以稱為畜殺具。還有，受菩薩戒就不再煮葷腥了，也不買葷腥的給家人吃，要吃，請他自己去買，但是你還是要善言勸導他：吃葷腥不好，吃葷腥會短命、折壽！吃葷腥，所有的倒楣事情很容易讓你遇上，這是佛在經典上講的：會得不饒益處。所謂不饒益處就是「不如意處」，你做什麼事都不順。所以既不要在家裡放殺生的器具，也不要把切菜的刀變成切肉的刀，不然這也算是畜殺眾生具。你只要將菜刀拿來切菜，那就不叫殺具了，反而能夠滋養色身，身安道隆。所以寺院也有菜刀，可是它不切肉，不是用來做葷食，那這就是利益眾生之具，就不是殺害眾生了。

　　還有，你家裡從前有一些外道邪見經律，包括世間邪見，趕快把它找出來清除掉，這些殺具放在你的書櫃裡面，你的兒女或是你的家親眷屬，或是你的朋友來看了，他會起邪念、起惡念，這會斷他的法身慧命，這也是殺具，統統要清掉。家中不可以存有這些邪見經律、邪見的書、邪知邪見的，包括出家人講的、在家人講的也一樣，包括世間法也一樣。你從前不懂，有一些知見不正的書，你現在學了佛，回去都要把它給清掉，不要留著，這點很重要；不然萬一你自己習氣上來了，你又去看就糟了，所以要懂得護持自己。

　　一般人家裡是不會有所謂「刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具」，其實真生起氣來什麼都是武器。所以重點是在於你的心不貪、不瞋，而不光只是有器具的問題。如果家裡有釣魚竿之類的，這也算殺具，「惡網羅殺生之器」，有捕獸夾之類的，統統都要丟棄，不可以擁有。說「丟棄」不是要你送人，送人就變「教他殺」，有人會覺得這殺具是自己當初花很多錢、很多心血才得到的，或是有什麼紀念價值，捨不得，以為可以送給沒學佛、沒受戒的人，這就錯了。你要把這些東西丟棄、毀掉，不可以送給別人。你把釣魚竿送給別人，讓別人釣魚去，你把捕獸夾這殺害眾生的器具送給別人，讓別人去捕，你又犯到前面的重戒，第一條「自殺」：自己殺，雖不自殺，但是「教他殺」，乃至給眾生做殺生因緣，「殺因。殺緣。殺法。殺業。」這些都不行，所以這裡每一條都是在護持你，不讓你犯到前面的十重戒。因為十重戒一犯，「光明金剛寶戒」就迷失了，就有染汙了，當然，說染汙也不是真的有染汙，只是你暫時迷惑顛倒。

如是十戒。應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。

　　《梵網經》在印度有三百卷，傳到中國來只有兩卷，這一卷是下卷，上卷一般祖師大德不太做解釋，因為講的是菩薩三十心、十地的境界，所以保留原文。所以都是解釋下卷的居多。

　　所以「下六度品中廣明。」在之後的六度品當中，佛會細細地說明。

第十一、國使戒

佛言。佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。

　　這是講不可以當國賊，甚至合會兩個國家打仗，像張儀跟蘇秦，這兩個人都罪過無量，讓國與國之間戰爭，人民受到戰爭的迫害，這都會有很重的罪報。你鬥亂兩頭，這兩個人吵架，嚴重的，一輩子不合，甚至拿刀相殺，這等於你害死了一個人或是同時害死兩個人。但是你讓兩個國家打仗，那害死的就不是只有兩個人，可能害死好幾千人、好幾萬人，這是很重的罪過。所以，如果你身處宰官位或做外交職務的，就要知道，不能造這麼大的罪業。所以釋迦牟尼佛說做官的人一定要受菩薩戒。經商的人也要，甚至任何佛弟子都應當受菩薩戒，因為學佛受戒懂因果就不會惱害眾生，你就有佛菩薩的慈悲心，也就是常住慈悲心、孝順心，就不會造這樣重的罪過。

　　又說：「尚不得入軍中往來」，這裡是教你不可以到軍中看兵陣演習等等，不可進出、不可以看。「況故作國賊」，何況故意當賣國賊。那若是身為軍人怎麼辦？軍人的使命就是保護國家，要記住是「保護國家」，不是興兵相伐、不是發動戰爭，是當人家來侵犯國家，你不得已使用武器，絕不是主動攻擊別人。所以軍人受這個戒也沒有問題，而且也是菩薩，同樣都是第一清淨者。

　　所以「尚不得入軍中往來」這一條菩薩戒這裡就有所謂的「有通、有塞」。「通」就是開緣，可以通用到當兵的人、在部隊工作的人，都沒有障礙。那「塞」就是不行。如果你不是軍人、外交官、總統行政院的一級官員或是像國務院、中央的官員，而是一般的人：那你就要注意了，你要是受了菩薩戒，你不能去做這些事情。那沒受的人能不能做呢？沒受也不能做。因為菩薩戒是「性戒」，所以不管你受不受，只要做，都有罪過。像三國時代的諸葛孔明，他雖然是好心，但他也知道他必然短命，因為他殺太多眾生了，他一個計謀在赤壁之戰殺害八十萬的軍隊！所以他知道自己一定會短命，他只活了五十幾歲就往生了。我們看到歷史上，凡是興兵相伐的、鬥亂兩頭的，將來的果報都不好，所以要有所警惕。

　　這是第十一條國使戒，就是要你斷除殺心具慈悲心，不可以出賣你的國家，不可以出賣人民，也不可以興兵相伐，讓兩個國家或三個國家、甚至好幾個國家發生戰爭。

第十二、販賣戒

若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。

　　這也是菩薩惡作罪。前面講過「起了瞋心就失了慈心」，去賣良人、奴婢乃至於六畜這些動物，做人口販賣、動物販子，這都不是清淨而且不正當的職業。所以學佛後，你要是有賣葷腥，販賣六畜，不管是生的還是死的都一樣，自己要注意，能夠趕快轉業的就趕快轉業。不要想說：「這個已經不是六畜了，這是肉」。那都一樣有過失。

　　乃至「市易棺材板木盛死之具」，甚至你是賣棺材的，你希望你的生意好，那就要人多死，你生意才會好。現在一般不賣棺材，改賣靈骨塔。現在也有一些出家人在推銷靈骨塔的，那就實在非常地糟糕了。出家人要希望眾生能夠學佛，不是希望他來住在你賣的靈骨塔裡面。這一條戒在現代有很多種狀況，學佛人不能做，出家人亦復如是。那麼，如果你家本來就是在賣棺材的，你學了佛、你受了戒能不能賣棺材？就之前講的，受菩薩戒「不得入軍中往來」，那軍人怎麼辦？那能不能受戒？相反地，只要你是好心為人安葬，希望眾生在死亡以後能夠有安穩之處，那就可以。所以重點在你的存心，不要起「希望他死」之殺心。不過，一般人做不到，因為現在這類工作賣這些東西會有業績壓力，所以要清楚，你在做這方面工作，包括所謂的「生前契約」，你要存好心，希望他能夠安穩。現在很流行的生前契約這些，你心念正確就不會去犯到這條戒，反而受持了這條戒。所以他講「若故自作。教人作者。犯輕垢罪。」是告訴你不要自己賣，也不要教別人賣，也不能請員工來賣，你自己當股東、你當老闆教員工去賣，這也不行，因為最後獲利的還是你，因為你希望生意好，你一定教他多賣一點、多推銷一點，這心念就不對，也是貪財的心在作祟，一切隨緣就好。

　　相信有同修是做這方面的事業，你只要存好心就沒什麼關係。

第十三、謗毀戒

若佛子。以惡心故。無事謗他良人善人法師師僧國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟六親中。應生孝順心慈悲心。而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。

　　這是講毀謗，這一條戒牽涉到口業，包括你可能毀謗到三寶，毀謗了你的和尚，毀謗了國王及尊貴之人，在現在就是不能謗國主，這也是菩薩戒。有些學佛人包括出家人很愛講政治，說哪位總統怎麼樣，哪位總統又怎麼樣，這都是犯了謗毀戒。學佛人不要談政治，這樣身口意才會清淨。所以這裡講：「若佛子。以惡心故。」第一個就是存惡心，「無事謗他良人」，是說這個人善良，比如說，這個人心地很好，平常也做很多善事，可是你就是要毀謗他，要給他難看，你透過街坊鄰居，傳播是非，說人家外遇等等，這些事情，這是無事謗他良人、善人，說他做善事都是為了節稅，都是別有用心，這都是毀謗。乃至毀謗出家人、毀謗法師，講經的法師講了正法，可以利益眾生，你就毀謗他說他犯重戒，說他挑起爭端、毀犯不敬三寶戒種種的毀謗。像佛陀時代有位戰遮女，她毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛令她懷孕，這個毀謗很嚴重，其實是因為她受了外道的蠱惑。幸好佛有護法神，護法神把她那個假肚子，一撥就消掉了，原來在肚子塞個桶子，大家就釋然了，知道釋迦牟尼佛是清淨的。這就是毀謗法師，佛是真正的大法師，現在也有很多，在毀謗出家人、毀謗三寶的，這些都是造很重的罪。我們學佛、受戒，知道這些法師、居士，他有正知正見，就應當護持。之前講過「日食三兩金。百味飲食。」種種醫藥供具，悉給與之，都可以拿來供養法師，護持正法，護持佛法，使正法久住，不可以生一念毀謗心。有時候這些人他是有正知正見，但是因一時習氣現前控制不住而犯戒，不是真正退心犯戒。因為他還在修行，不小心犯戒，這只要懺悔就可以，可是你要是因此毀謗他，大眾對他退失信心，那就不行。還有一類，像一些會騙錢的、騙色的神棍，你把他舉發出來，這就不叫毀謗。所以經文講「無事謗他良人」，就是這個人沒有這樣做，你造謠生事，就叫毀謗。如果他所做所為損害眾生法身慧命，你把他舉發出來，你所講的都是事實，那就不叫毀謗，反而是護持眾生，護持佛教的形象。

　　因為末法佛教裡面的出家人，水平參差不齊，尤其是現代，有些人雖然去參加過三壇大戒，有三寶的形象，但是參加完以後，回來就什麼都忘記。穿著方袍大領，滿心貢高我慢，也不好好檢束身心，也不老實修行，整天就在外頭遊蕩，做法會、講閒話、傳是非，現代交通發達，是非從北部傳到南部，南邊再坐火車、坐高鐵，再傳到北邊，東邊再傳到西邊，在台灣閒話傳不夠，還要傳到大陸去，傳到國外去。現在就是有這些人，忘記自己為什麼學佛、出家，這就是末法的你們要注意，就有這種出家人，不順佛教，不願意學法修行，那就真是沒有辦法。

　　下面講「師僧國王貴人」，包括你的和尚、其他的僧人、出家人或是國王、或是貴人，達官顯貴。有一些人心懷嫉妒，說：「只要是有錢人都不是好東西」，像講這種話就是毀謗，所以這裡講得很細，包括一般的百姓、達官顯貴、包括出家眾、包括世間有德之人，這條戒的意思，就是叫你不能造口業，毀謗他人。無事毀謗他人，乃至於對你父母兄弟六親，都不可以毀謗，更不可以陷害你的朋友，不可以陷害你的長官、上司等等，說他犯七逆罪、十重罪。對於父母，這裡包括師長，乃至兄弟六親等，「應生孝順心慈悲心」，要恭敬他們，恭敬佛法，恭敬能弘法的人、能修道的人，要生孝順心、生慈悲心。孝順是對上，如果他職位比你高，或是他是你的長輩，或是他是你的和尚、阿闍黎，你都要生孝順心。對下要生慈悲心，他的輩分比你小，或他是你的下屬，都要懂得怎麼用心，如果不生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，你還陷害他，使墮不如意處，讓他坐牢，甚至讓他被毀謗，讓他賠錢，或是把罪過推諉於他人，這都是加於逆害，使墮不如意處，所以都要小心。有時候他不是故意的，但是為了保護這念「我」，他很直接地就會撒謊，他就會毀謗他人，就會把責任、把過失推到別人身上去。所以在家、出家的學佛人都要警覺，毀謗很容易就犯到，因為有「我相」，人是很容易指責別人的，那學佛人就要會反觀，不能生毀謗，不能造謠生事。

第十四、放火焚燒戒

若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。

　　這是講惡心縱火。「以惡心故。放大火燒山林曠野。」燒草原、燒森林，這惡心最重的，即使是無心的，也是有過失。雖然無心但你也是不小心，畢竟殺生的罪業還是成立，有些人去掃墓，或在外露營，露營都會有火把、火種，可是他離開的時候不注意，沒有熄掉，天乾物燥，引起了森林大火。從前森林大火，森林裡面有犀牛，犀牛聞到煙味，會衝過來把它撲滅，但是現在犀牛都被抓去殺掉了，或是在動物園裡面關起來，只能看，牠的這些能力也沒有地方給牠發揮。造成森林的火災，很嚴重，燒死很多的生物，乃至最嚴重的四月至九月放火，引起火災。住過山的應該就清楚，四月到九月夏秋之間，蟲非常多，犯這罪就非常重，所以一定要注意，不可以因為粗心大意，而去犯這麼重的殺生罪。佛教殺一個眾生就算一命，不是像有些外道講，殺好幾條才算一命，這個說法講不通，一個軀殼，就算是一條命，一隻蝴蝶就是一條命，一隻蟲就是一條命，不會好幾隻蟲、好幾隻螞蟻加起來等於一命，不是這樣子算的。那是他數學有問題，算錯了。所以要知道，不是好幾個加起來等於一命，那這算法不符合因果。所以你殺害一隻微小的昆蟲，都算殺生，但若你不是故殺的，罪就比較輕，如果你是故殺，很生氣故意放火燒，「燒他人家屋宅」，燒人家房子、「城邑僧坊田木」，燒人家的城市、出家人的住所、破壞農田，燒人家的樹林，這罪就很重，都有過失。像以前的戰爭，有屠城的，把整個城都燒掉，那城裡不光人死亡，六畜都有嚴重的傷亡，這都是不可以的。所以佛說做國王、做大臣的一定要受菩薩戒，因為有受持這條戒他就不會屠城，就不會惡心殺害眾生。

　　「及鬼神官物」，因為土地在以前是屬於國王的，所謂「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王民。」說「鬼神」物，是因為樹上都有鬼神寄居，那是他的家，是他的環境，你摧毀了，他會對你起瞋恨，那「官物」，就是指國王的東西，乃至國家的東西，你都不可以侵佔，不可以毀壞，不可以偷竊。所以這一條戒含著兩重，一個是殺生、一個是偷盜。因為你殺害眾生的生命，也就是強制奪取了他的色身，乃至於你把樹林給焚燒了，這樹林中的林木都有鬼神寄居，那都屬於他們的東西，所以叫鬼神官物。也是國王的土地，也是國家人民的土地，你把它毀掉、破壞，使它造成汙染了，都算是偷盜、都算是殺生。所以它雖然是四十八輕戒，有的戒裡面它是牽涉到兩條重戒「偷盜跟殺生」，所以不可不慎。所以講座一開講，就說這四十八輕戒不是罪比較輕，而是「惡作」，而且這個惡作，會使你破戒十重戒，所以一定要注意，下面講：「一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。」別人的東西不可以破壞，這「燒」不光只是指放火，而是包括任何「破壞」、「傷害」等行為。你看你同學很不順眼，把他東西給破壞掉了，把他東西藏起來了，這些都不可以。「一切有主物」包括人，偷人的東西，偷國家的，有的偷動物的。什麼叫「偷動物的」呢？你把牠小孩抱走了，看小狗很可愛，就把牠抱走，那你就算偷牠的小孩。或看小貓很可愛，把牠抱走。如果是帶去治療，這當然不算偷，帶去治療又另當別論。你看到牠有病把牠帶走、帶去治療，記得放回來，或是幫牠找一戶比較好的人家，給牠個安穩的家，這些都是作佛弟子應該做的、可以做得到的。所以這裡講包括別人的東西不可以破壞，所以你不要看文字上寫「燒」，就想：「我也沒有燒、也沒有放火」，不是，「燒」就是破壞的意思，所以你使這些樹林、河川受到汙染，使空氣受到汙染，都算是破壞，所以這一條戒很環保。佛教講環保，這一條戒就包含現在環保的意識在裡面，你不可以破壞你的居住環境，不可破壞你的社區，不可以破壞別人的家，也不要破壞自己的家，如果你在家開瓦斯自殺也可能炸到別人。佛是禁止自殺的，因為你要死了又兼著犯戒，罪報很重。所以這條戒也含有其他的意思。

第十五、僻教戒

若佛子。自佛弟子及外道惡人六親一切善知識。應一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律外道邪見論等。犯輕垢罪。

　　這是講「斷人法身慧命」，一樣是殺生。之前講過，殺戒不光只是斷人生命而已，最重的就是：斷人慧命。

　　一般斷人生命的罪就很重了，但是更重的是斷人慧命，而且還傷害於無形。這裡講「若佛子。自佛弟子」包括佛的弟子：在家、出家，「及外道惡人六親一切善知識」對於你的同參、對於你的六親眷屬，乃至外道，都應當「教受持大乘經律」教導他們學習、受持大乘的經律。從這裡就知道，若有出家人教你學小乘，那是不對的；或教你學弟子規，那也不對；學了凡四訓，更錯。

　　這一戒就是清楚地告訴你，你要學佛，就是學大乘佛法，不要夾雜，不要學世間典籍，更不要學外道、二乘他們的一切邪見經律，這些都不要學，對你絕對沒有好處，也對別人沒有好處，這是釋迦牟尼佛制的戒。所以現在很多在佛門提倡世間法的外道，他不希望你受菩薩戒，甚至他在傳菩薩戒時，他不跟你講什麼是菩薩戒，不告訴你「光明金剛寶戒」，反告訴你只要存好心、說好話，把人做好就可以了，他也不跟你講這四十八輕戒，他怕你看了以後，你就知道，原來他所提倡的那些書都是佛說不可以看、不可以學的。一旦你清楚真相，不跟他學了，你就不會供養他，他就沒有錢。沒有了錢他廟裡面那群徒眾誰來養？所以為避免這情況發生，他就都勸人不要受菩薩戒，他不光勸你不要受，反還告訴你要學世間法，他會跟你說：菩薩太高了，你沒有這善根、沒打基礎，你先來學弟子規，你先看論語，看會了世間書，會了古文，再來看佛法，他用世間次第學習的概念，來把你學佛的善根遮掩，破壞你的法身慧命，同時把你能學習佛法的光陰全部耽誤掉。

　　你在這世間已經打滾這麼久、輪迴這麼久，有因緣來到佛門還學不到佛法！就是這種人把你擋在真正的佛門外面。所以我提倡所有的學佛人都要受菩薩戒，你受了戒，懂得戒律、道理，你就不會去學外道法、二乘法，不會學邪見經律，更不會有「先把世間人做好，再來作佛」這種念頭，可是當這樣說時，又會有一些人曲解，他會說：「儒家裡並沒有邪見，弟子規裡也沒有邪見」。會講這種話的人，全然因為他對於大乘佛法不懂。因為那些雖然不是外道邪見，但卻是世間邪見，其中所說的全然不解諸法實相，故名邪見。他們不知道「緣起性空」，不知道「心境一如」，不懂「真心本性」，所教的不是「明心見性。見性成佛」，依《楞嚴經》、《楞伽經》、《涅槃經》等經典的標準來看，全都叫邪見。這是達摩祖師在《血脈論》裡面告訴我們的，他說「學佛須是見性」，如果你不見性，你縱然學佛，縱然讀經，你也不算正知見人，何況外道，何況世間法。達摩祖師也是捨棄王位來出家的，都是放得下的人。

　　這裡講「一一教受持大乘經律。應教解義理。」告訴他大乘是什麼意思，大乘的義趣是什麼，怎麼修行，是依著什麼道理，都要講。而且要「使發菩提心」：要讓眾生可以發菩提心。「十發趣心。十長養心。」發心以後，還要讓他能修行。「十發趣心」就是十住，初住到十住位。「十長養」就是十行，初行位的菩薩到十行位的菩薩。「十金剛心」就十迴向位，這三十心中名為「三賢位」，乃至進趣十地的果位，一直到等覺、到妙覺位，讓他「一一解其次第法用」，讓眾生能夠理解修行是怎麼回事，修行當中會經過什麼樣的過程，都應當讓大家了解。「而菩薩以惡心瞋心。」什麼叫惡心、瞋心呢？「惡心」就是利養心，喜歡人家恭敬，隨順自己的習氣。自己習氣好樂世間法，這都是「惡心」。還有一種是「瞋心」，他故意不教你佛法，怕你超過他，像佛門有一個最典型的例子，就是：周利槃陀伽尊者過去生是三藏法師，可是他怕人家超過他，所以他講法的時候故意有所隱瞞，這一生才得愚癡的果報。「掃塵除垢」這四個字背了一個月，前面「掃塵」記住了，後面的「除垢」忘記了，四個字背一個月背不起來，受這愚癡的果報。幸好遇到釋迦牟尼佛教他佛法，他才能夠獲得圓通。《楞嚴經》講，他反息循空得三摩地，斯為第一。所謂得三摩地、得圓通，是圓教初住位。蕅益大師講周利槃特表面看起來是修小乘法，內心在用功是大乘。所謂「跡」在羅漢，「跡」就是他表面上看起來修行好像有次第，但他的用心，也就是「本地」，是圓教的菩薩。

　　以惡心、瞋心，也就是利養心、或世間心。「橫教二乘聲聞經律外道邪見論等。」這就是在講現在很多的道場，開一些世間法的班，開一些講世間法、世間話的課程。找一些世間人來辦佛法座談，或是一些護持他道場的企業家出來座談。這些人根本對佛教不懂，你問他怎麼做生意，他會。你問他怎麼成道，根本問錯人，他沒有本事。道場不能找這種人來講話，他講的都是世間外道見，全都是沒學佛的邪見，所以要請真正能講經的，最好是你自己發心，自己能講，但要依祖師大德、依善知識的開導而說。善知識包括近代的善知識：元音老人，他有修有證。你若看不懂經典，可以看他的，他是近代難得的大善知識。所說都是白話的，他把修行的過程、次第、怎麼明心見性、怎麼開悟的……，都講得一清二楚。他確實有成就，真正明心見性，是坐脫立亡，值得大家學習。

　　這裡講是教大家不可以學習二乘、外道以及邪見等論，學佛人不可以學，也不可以教別人學。

第十六、為利倒說戒

若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來。求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律。文字無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。

　　這是教我們要正知正見，若是為利倒說，就是犯了菩薩惡作罪。什麼叫「為利倒說」呢？講得很文言，一般人聽不懂，現在幫你翻成白話，意思是：他不跟你講正法，就講一些迎合大眾口味的話，世間話，這就叫為利倒說。你犯道場規矩，他也不講你，他怕講了你，你就不來，不來，他就沒有錢了，或是怕你一不高興，不願意來了，自己沒人恭敬等等，這都是「為利倒說」。

　　經文說：「若佛子。應好心先學大乘威儀經律。」要記住，佛一再交代，先學大乘，「先學大乘威儀經律。廣開解義味。」學佛就是如此，學佛就是要學大乘，這是釋迦牟尼佛親自講的，教你要先學大乘的威儀、大乘的戒律，佛沒有教你先學五戒、十善，而是先學大乘威儀經律。「廣開解義味。」要能夠廣解、能夠解義。「見後新學菩薩。」看到有後來的，新來學的人。「有從百里千里來。」遠來學大乘經律的，「經」就是佛經，「律」就包括律藏、律典。「應如法為說一切苦行。」應該如法為他說明苦行。對於想出家的人，要告訴他，要能夠行一切苦行，難忍能忍，難捨能捨，要老實地念佛，老實地修行。講「苦行」，不要只想到十二頭陀行，你現在能夠老實修行，對治你的煩惱，那就是行苦行，也符合十二頭陀，這才是「如法為說一切苦行。」

　　「若燒身燒臂燒指。」出家人都會燃香供佛，在家人受菩薩戒也會燃臂，就是依著這一條。出家人頭頂上燃香炷，屬燒身供佛，這是破除自身的執著，讓你知道要把色身放下，全心全意地修道，這是「燒身燒臂燒指」的意思。現在比較少在燒指，也就是燃指。現在也有一些出家人到戒場去，卻說他不要燃。建議這些戒常住，遇到不願意燒的，就請他出堂離開，因為他不想真正當出家人，居然還說燃香會燒壞神經，應是講這話的人腦筋燒壞了。自古天下的出家人燒身臂指沒有在燒壞神經的。如果你燒身臂指真燒壞神經，那應說是你的業報，因為人家燃都沒事。這是佛制，每個出家人都燒，不想燒的請出堂，所以在登記報到的時候，就要問他能不能燒身臂指，不能燒，不願意捨身修行的不必為其受戒。有一些只是想受個戒，混過戒期，拿到戒牒當假和尚。今天寺院開門，他坐在那邊，晚上關門了，就換上俗服，反正頭上剃個光頭，也沒燃三點，人家認不出來是出家人，就跑去吃肉喝酒了。不能讓這種假和尚出家受戒，不然你傳戒是有過失的，不應該讓這些人出家來敗壞佛門。我們在戒場也遇過，是有不願意燃香供佛的，那些就不算出家人。這是諸佛如來、祖師大德傳下來的法，現代人沒有智慧，沒有修證、沒有證量，絕對不應該去更改這規矩。所以受出家戒的，包括在家受菩薩戒的，一定燒身臂指供養諸佛，這才能夠種善根，才能夠告誡你要「為法忘軀」。如果你不能燒身臂指，那你不是出家菩薩，不算是出家人，佛不承認你，釋迦牟尼佛把你擯在佛門外。如果不燒身臂指，你是偽作沙門。有一些法師，他捨不得燒身臂指，還受人家供養，這就是偽作沙門，欺騙信眾。「非出家菩薩」，佛是不承認他的。

　　佛教我們「乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。」佛弟子都要能夠做到為其捨身供養。這是釋迦牟尼佛在因地修行時捨身求法的公案。「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨」，佛弟子學法就是要這樣學，用功就是要這樣用功，一切不管，身心都放下。初學就應當有這樣的正見。

　　「然後一一次第為說正法。」是說能做到這樣，才堪稱為法器。因為身心世界肯放下了，你聽聞佛法，領納佛法才能夠真正得受用，你要發這個願，為了學佛、學法，即使燒身臂指，乃至於餓虎狼師子，你皆能捨身肉手足而供養之。你才真能夠於法得受用。這樣人家跟你講正法，你才不會懷疑自己根器是不是不夠，或是這個法到底是不是佛說，你就不會懷疑。所以應當如是存心、如是發願、如是行持。

　　當遇到這種人，才能「一一次第為說正法。使心開意解。」有這樣的發心，你聞法修行才能心開意解。什麼叫「心開意解」呢？「心開」就是「明心」，「意解」就是「真正把煩惱給斷掉了」。凡夫的六根常常攀緣前五塵，第六意識驅動著五識向外去分別，它常在那裡打妄想，在那裡起造作，即使自己眼睛閉起來，也在打妄想，所以會作夢。

　　第六意識它又緣前五根謝落的影子，又能驅動前五識，循環造作，這就是「意」不能解，被繫縛住了。所以「心開意解」是佛教的話。

　　「而菩薩為利養故。」利養包括：財富利益，以及名聲。為了自己的清名，要人家覺得他很有修，是個君子，即使身已經出家，還是喜歡學世俗文人，拿個扇子在那裡搧呀搧，裝清高，要人家覺得他是「君子」。這就是還沒有醒悟，你看他表面上雖有燒，但俗心沒有燒掉，世間意沒有燒掉。他沒有真正捨身肉手足，沒有燒身、燒臂、燒指。這也是一種「世間的身肉手足臂指」沒有燒掉。這就是告訴你要把從前以來「世間的習氣」都給放下，包括想做世間君子的心念都要放下。

　　貪利養不光是好錢、好名的，清名也是一種名利。其實好清名的，目的也都是為利養，只是一般人看不懂，世間人只會看表象，卻看不懂行為之下的心念，所以要學會觀察。

　　「應答不答。」這是說若是為了利養，該說的不說，不該說的反而在講經台上講，或是亂說一通，倒說經律，講世間話，他不講佛法，反說：學佛就只是要把人做好等等的這些世間語。「文字無前無後。」心顛倒、行為顛倒，總提倡一些迷信、鬼神附身，甚至在清淨講座上，說有哪一個鬼神給他傳來什麼訊息、哪一個鬼神又請他去某地做法會，必須做多少場……。把經典的義理講偏，穿鑿附會世俗文化、政治活動，或是在講經當中在提倡迷信、把經典義趣導向世俗……，這都是「文字無前無後」。經典文字上沒有這義趣，他卻在那裡穿鑿附會、胡說八道，或是故意導人以迷，讓人家跟他一樣迷信，這也都屬於「為利倒說戒」、「謗三寶說」，因為跟三寶說的不一樣，就叫謗三寶說。

　　你去聽法、聽講經，要聽這個人有沒有依四依法而說，有沒有依三寶所說。像我講經，你不要說悟顯法師能講，我能講的都歸三寶，三寶─佛、法、僧。一切都歸於佛，不是我自己的智慧。六祖慧能大師，人家讚歎他，他說：此非慧能自智，是諸佛祖祖相傳。慧能大師是開悟的人，他都懂得這道理。照理來說，他是大祖師，有這樣大的福慧，受人讚歎，絕對沒有問題，受人恭敬、受人供養都受得起，絕對是供養的人修福。可是他還是告訴你，「我也是依佛所說」，所以凡是不依佛所說的，就是《華嚴經》上說的：「離經一字。即同魔說。」那胡說的人就不是佛家的弟子。你學佛，祖師一定教你作佛，教你當一個出家人，教你學作釋迦牟尼佛，學作十方諸佛，不會教你先做個俗人。釋迦牟尼佛在《法華經》講：「若我遇眾生。盡教以佛道。」所以知道，佛遇到眾生，都是教眾生學佛，沒有教先當個俗人。佛都是直接教人學佛，教他佛法。即使講了小乘、講人天，也是為了引導眾生入大乘。所以大家要知道佛都怎麼做，學佛要依佛，而不是依現在那些教你先學做人的凡夫。

　　凡是我們講經，你們聽經，都要依三寶，要依四依法，只要是跟四依法說的不同，跟「一實相印」所說有不同的，若是小乘法跟「三法印」所說有所不同的，那都算是「謗三寶說」，犯惡作罪、犯失意罪，「失意」就等於輕垢。失大乘意，失菩薩意，失大悲意，所以這過失很嚴重，大家一定要警惕。

第十七 、 恃勢乞求戒

若佛子。自為飲食錢財利養名譽。故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。

　　這條是教佛弟子不可依勢強乞。學佛人就好好學佛，出家人好好行道，不要去攀緣權貴，所謂的國王、王子、大臣百官。在佛陀時代，提婆達多就是如此，他本身也是貴族，可是他出了家以後，還是喜歡攀緣達官顯貴，他是為了名聞利養。現代人在佛門，有些是為了自己的名利，而有的人他不為錢，是為了實現他自己的理念、想法，所以他四處去攀緣，或到處送錢，或跟國內、外的名人往來拍照等等，都是為了顯示自己跟他們有交情，好告訴人家哪位名人、總統、議員……也是認同他的，再依勢來乞求名聞利養，以及落實自己的想法、看法，遇到這類人就要特別注意。在佛門真正的道場裡，大殿就是供佛，沒有在擺放萬姓祖先牌位的。學佛的出家人應拜的是祖師，怎麼會去拜在家人的祖宗呢？那些都是在打妄想，沒有道心的出家人。學淨土的出家人，應拜的是淨土宗的祖師，學禪宗的應拜的是禪宗的祖師。

　　作為出家人，一直在推廣這些世俗想法、做法的人，他就會不斷地向有錢人，向國家政要去攀緣，這都是「恃勢乞求」。為了錢財、為了利養、為了名譽、為了理想……，這只是簡單列舉幾樣而已，還有很多的不如法的：侵佔人家的田宅、土地……各種都有。所以學佛不可以依勢強乞，這是講出家人。在家人也一樣，你也一樣不可以依勢強乞，也不可以用自己的權力、財力去強佔別人的財物，乃至男女牲畜等等，這些都是佛所禁止的，佛弟子應該要知道。

　　經文說「故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。」不可故意攀緣國家元首、政要、官員等有權勢者，再靠著與他們的人際關係來作為自己的背景勢力，去要求、索取以滿足自己，甚至不如他意時，這依官強乞的人還會打人，「打拍」就是攻擊、毆打的意思。有的還會「牽挽」，就是牽引婉轉，好言相勸，曉以利害，說：「你看我現在認識某人，他的官有多大，勢有多強，你不能得罪他，一旦得罪他，你知道你會有什麼後果嗎？」簡單講就是：先把他揍一頓，然後再曉以利害，叫「乞索打拍牽挽。」藉此達到一切求利，橫取財物。出家人不可以做這種事情，在家人也不可以做，做了，就叫「惡求多求」。

　　所以之前講過，人家跟你乞求時，他真的有需要你可以幫助他，急難恐怖時要幫助他，如果他是惡求多求，那就不能給他。或是他拿了是要去做壞事，你知道了，你也不能給他，否則也是犯戒。在世間法上，你也會惹禍上身。所以說家裡不要有刀杖，有了，人家就有可能來跟你借，如果他拿著向你借的刀去殺人，那你也有過失，所以要懂得明哲保身之道。菩薩戒裡面，涵蓋著很多做人處世的道理，所以你不用再去學外道、二乘，不用再學世間法。你將菩薩戒學好，自然就不會有這些世間不好的事情發生在你身上，至少現世的緣已斷，後來會再遇到的，也都是你過去生曾做的罪業，但是因為你持戒的關係，所受的罪報也會減輕，因為你不再隨著習氣走，業自然就不一樣了。

　　下面講「教他人求。」有一種狀況是，他想要錢，但他不自己去化緣，卻教別人化，還說「我都不貪」。但是，他卻叫別人去做法會，叫人家去化緣，叫人家去貪。道場明擺著都說不要錢，可是只要有人打電話來，或是請法寶時，他的人就會暗示，要人家給錢，或說種種的理由，給人家壓力。他是出家人要清名，所以不出面，卻叫居士去要錢，這就是「教他人求」。所以大家不要看文字只有講「恃勢」，因為他不一定依著有權勢的人。凡是只要給人壓力、強乞者，都算是犯了這條戒。以上是講出家人，在家人部分就自己去觀察，有很多人他自己不做，他卻叫你去做損害別人的事，那你自己就要小心，犯這一戒，也算是犯盜戒，因為這些東西都是別人的，你使手段強乞就算犯盜。因為沒有慈悲心，沒有孝順心，失了作菩薩應有的慈悲。

第十八 、 無解作師戒

若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。（這一戒很重要。）

　　無解作師的「無解」就是：你對佛法不了解。學佛人對於佛法如果不了解，你就要好學，要向祖師大德學習，現在很多人，尤其是出家人，他都刻意教你「要跟一個老師學」，「要乖乖聽一個老師的話」，才算是老實，然後在講這段話的旁邊就放著他自己的照片，這一種心理暗示，就是你要跟他學，教你只要依他一個。佛卻不這麼說，佛說「無生智慧從多聞而得」，天下善知識之多，善財童子參訪五十三位善知識。真正的善知識不會認為自己是善知識，因為一旦認為自己是善知識，那就「我相」現前，根本就不可能是善知識了。尤其現在的人，他真正想要的是人家的恭敬跟名利，所以才敢無解作師。尤其是在佛法裡，無解作師的過失很嚴重，還有的是在醫療上，在醫療上，你沒有能力幫人看病，不會醫，還認為自己可以，卻幫人家亂看診一通，造成誤診或是導致病情更嚴重，這些都是過失。

　　佛門特別重視你對於佛法是否了解，你對於佛法了解，才能夠出來教化眾生，在教化的時候要勸導眾生修行，要教眾生依止四依法，依止古來祖師大德，那些才是真正的善知識。不可以貢高我慢，不可以認為自己很行，不能因為看了幾本書，就認為自己很有修，就想要出來教化眾生。佛法沒有你想的那麼膚淺，沒那麼簡單。在佛門任何人所說都要依佛經，不可以自己猜想或是推測，以為可能是如何……，這些都不可以，不然你會耽誤別人，也耽誤自己，你也會犯到前面的「毀謗三寶」，這是關於這一條無解作師。

　　你對於佛經不解，對於佛法不懂，要向善知識請教，如果你找不到善知識，可以向祖師大德對於經教的註解及開示去學習，一般人會覺得自己看不懂，其實不會，只要你發心肯看，業障消了就看得懂了。經典不是只有文字表面的意思，文字的意思你可以去查字典，但經典的義趣必須是要你消業後，才能懂得言外之意、弦外之音，南懷瑾居士講，起初就是要一個字一個字慢慢的啃，去了解經典的意思，不懂的地方先別下定論，先貼起來。圓瑛法師當初學《楞嚴經》就是這樣學，不會的地方他就做記號，懂了，他就把這記號給消除。古德是這樣學法的，學法不是只有看經，還要念佛，還要用功，不用功學不了佛法。

　　學佛要有定課，所以要做早課，要做晚課，甚至平常定課外，還要有散課，還要時時用功，剋期精進打七等等，都是為了讓你能夠證入經典上所說的境界。你真正能證，你就能解，但能解不一定能證。很多人能解，但他是從文字上解。文字上解得道力很弱，應說幾乎沒有力，從境界中會得者，就有道力，所以一定要修行。學佛你不念佛，你不修行，你不起觀，不念咒，你不按照你所修持法門的祖師大德所傳方法去用功，你反用現代人教的方法，絕對行不通。今人的方法都是知見，《楞嚴經》云：「知見立知。即無明本。」所以，你若想在佛門中用世間的方式來教學，以學術研究的方式來上課，像世間學校做學問那樣來教學，那完全是在增長無明的根本。學佛要除的是知見，所以《楞嚴經》云：「知見無。見斯即涅槃。無漏真淨。」

　　所以，佛法所要除的是「知見」，世間的知見、學佛的知見，兩處都不著，才能真正見道，所謂「不起諸見如來見。無名可名是真佛名。」當下你就是真佛。「唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。」你真正這樣做，才能夠見道，沒有見道的，不能理解的，覺得祖師大德方法靠不住的，就如同「生盲無目」：生來就盲而無目。所以無論達摩祖師怎麼講，祖師大德怎麼講你也不會懂，你所懂的只是文字。即使你很會解文字，很會解文章，這也不是真正的解經的，必須要真正去實修才行。