梵網經菩薩戒正說(下冊)

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目　錄

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品

菩薩戒正說十

菩薩戒正說十一 

菩薩戒正說十二 

菩薩戒正說十三

菩薩戒正說十四 

受菩薩戒法并序

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒

悟顯法師　講述

菩薩戒正說十

　　前面已經簡單講過何謂「無解作師」，這裡再來詳細說明。

第十八﹑無解作師戒

若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。

　　這一戒是講：你是佛弟子，無論你是出家人或在家人都一樣，受了菩薩戒，就「應學十二部經誦戒」，所以學戒也要學經。經能開發般若智慧，不能只有戒而沒有慧。你對於「諸法實相」不了解，即使持戒也沒有用，所謂「住相布施生天福」，住相持戒也是生天福，等到福報享完還是墮落。所以佛告訴我們要學十二部經。這十二部就是指《大藏經》，應當依止大乘了義經典。

　　後面會講到，「日日六時持菩薩戒」，必須每天都不忘失，不可以只有誦戒的時候才想到菩薩戒，在平常時就要憶持不忘。所謂「半月半月誦」，這「半月」一個是黑月，一個是白月，代表在一切染、淨的境界當中，你都能夠不忘失，跟這裡剛好相應，所以說日日六時持菩薩戒。一般人只曉得十五的時候；或是黑月的時候；或是三十的時候要誦菩薩戒，實際上這都是只在事相上裝模作樣而已，不是真正如法。真正的如法是你學了戒，念念不忘、日日六時不忘，在古代是晝三時、夜三時，所以翻譯為「六時」，實際上在現在就是一天二十四小時的意思。學菩薩戒還要「解其佛性之性」。世尊在菩薩戒跟我們說明，每一條戒都是攝歸「光明金剛寶戒」。所以，你如果不解「光明金剛寶戒」，不了解心性，那就稱為「無解」，既然無解，當然就不能作師，若還強要教別人，那就是無解作師。若不了解心性，你要怎麼受持？你怎麼學十二部經？根本沒辦法學，學的都只是文字。古德講：「通教不通宗。如蛇鑽竹筒。」「宗」就是佛法講的真心本性。如果你學佛只在文字上打轉，不了解心地，那就如蛇鑽竹筒：好像蛇鑽著竹節一樣，一個節、一個節地破。前面的經文懂了，後面的經文你又不懂了；這一條戒懂了，那一條戒又不懂了，這就是「如蛇鑽竹筒」。對於戒律也不知道怎麼開遮持犯，「開」是要開明本心，「遮」是要遮除過患，「持」是要持而不忘，「犯」是要犯而有悔。犯菩薩戒是可以懺悔的，但要知道該怎麼懺。要知道罪性本空，一念迴光立即就懺除了，這就是見好相。所以，若是不了解心性、不了解佛性之性，不知道我們真心本來清淨，從來不受染汙。譬如太虛空能夠包容群相，而太虛空始終不壞，譬如大水隨眾生心能現種種不同的形狀，能夠潤澤眾生，不論好人、壞人、持戒人、犯戒人，凡是飲水都能除飢渴，這就是心性。學佛人要是不了解心性，就沒有辦法持戒、沒有辦法學佛，念佛也沒有辦法明心見性。對心性不懂，你的煩惱會伏不住。學佛要知道這重點，就是對於心性要能夠了解。

　　下面講「而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。」這狀況現在就很多了，他不了解經典的義趣，他也敢傳戒、說戒。所以你去戒場聽戒，或是標榜持戒律的道場，他還告訴你：菩薩戒跟五戒一樣、跟人天乘一樣。會這樣說的就是不解戒律，「不解一句一偈」。這裡為什麼講「一句一偈」呢？你要是不懂一句，那就每一句都不懂，它是這意思。佛法是貫通的，你不會只懂前面，後面不懂。如果你這一句不懂，後面全部都不懂。所以說「不解一句一偈及戒律因緣」。小乘有制戒的因緣，說明什麼樣的狀況下佛制的戒。大乘的菩薩戒，就是眾生本具的佛性，這就是戒律的因緣。「光明金剛寶戒」即是眾生本來面目，一切的凡、聖戒都是以心為體，這就是制戒的因緣。

　　眾生為什麼本有，現在卻迷失了，就是因為「起念造作」，起無明不斷地相續、不斷地堅固，所以生出根身器界。根身器界再攬少分四大為「我」，就變成現在這色身了，所以《楞嚴經》講的：「喪本受輪。」喪本就是迷失本心，然後受輪迴的苦報。因為你有這個色身你就開始有煩惱，六根對六塵產生情見、產生情解，所以生煩惱，生煩惱以後，他就要造作，造作就造業，造業就有報應，就在六道當中輪迴。歸其根本都是一念無明而來，這一念無明，就是迷失本性。再尋其根本，這念無明本空，不是真的有無明。所以佛為你講「光明金剛寶戒」、 為你講菩薩戒，開發眾生本有的佛性，這就是釋迦牟尼佛講《梵網經菩薩戒》的制戒因緣。因為眾生本具佛性，而無明沒有根本，現在只要透過般若智慧的熏修，無明必然受般若的轉變，所以眾生人人都可以成佛、人人都可以見性。所以講：「眾生受佛戒。即入諸佛位。」這就是頓超，受戒就入佛位。因為十方三世佛共同一法身，心、佛、眾生沒有差別，這才是制戒因緣，是律宗的根本，這點非常地重要，你一定要懂。律宗若是離開戒體─光明金剛寶戒，那終究是邪教、是外道，因為這是佛法的根本，佛法就是講心性。眾生皆有佛性，只要透過熏習，一定能夠「復本心源，究竟清淨」。所以要能了解戒律的因緣，如果你不了解，詐言能解，你也敢開壇要傳戒的話，不但自欺，自己騙自己，「亦欺誑他人。」也騙別人，那這罪過就非常地重，非常地重，因為這是斷眾生法身慧命，而且不是只斷一個人。舉辦傳戒，一壇傳下來戒子有好幾百千人，傳下來的這些人再散播出去，他的親戚、他的朋友、他的同參會問他：「你去受戒，受了什麼？」那如果戒和尚胡說「菩薩戒就跟五戒一樣」，教你只要把人做好、存好心就是菩薩……。所以有些人，你勸他學佛，他就會說一些搪塞的話，告訴你什麼宗教都一樣，就是要存好心做好人，這些人就是受了無解作師而又傳戒之害，所以這些話令去受戒的人沒有發心受菩薩戒的因緣、沒有出離的因緣，使這些原本發好心受戒的人當下就變成魔子魔孫，也令其他外道以及未學佛者曲解佛法，不能學佛，因為他自己認為已經是個好人，又何必再學。

　　所以無解作師是非常地可怕、嚴重的事。如果你自己對於戒律不懂、對於心性不懂，人家問你：「什麼是菩薩戒？」你可以跟他講：「你可以看古德的註解」，或是把我們的光碟送給他，他就能夠了解什麼是菩薩戒，這樣做你就沒有任何過失。

　　「一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。」是說對於佛法根本就不懂，總是講一些世俗的因果、孝順父母……這些世俗話，就想濫竽充數混到佛門裡面來，這是絕對不可以的。如果你是出家人或者你有在傳戒，在平日生活上，人家問你：「什麼是佛法？」你不講佛法，卻講世間話，那你就是這裡說的無解作師。包括在講經的講座上也一樣，都是名菩薩惡作罪。或是你在講經時胡說八道，預言或轉述災難吉凶、作為通靈附身者的代言人、以自己的世間妄想情見揣測、貶抑佛菩薩祖師境界，或自己東拼西湊經典及祖師著作，詐言為自己所造的論，自比諸佛如來，自己把自己當作菩薩，叫人家要恭敬師長，卻暗指著自己，吹噓自己的修行境界，招攬信徒……，這些都是菩薩惡作罪。這些一定都會受很重的果報，都毀犯到前面的重戒，因為你斷眾生的法身慧命。你又把佛法解錯，那一定犯了謗三寶。因為你不了解心性，所講一定墮於有、無、亦有亦無、非有非無。造成有：增益謗、損減謗、相違謗跟戲論謗，也就是毀謗三寶。因為「不知心性本自具足，一切法無不即心自性，認為是斷滅空，起斷滅見，這是損減謗」。「不知自性能起作用，作用的當下，當體即空，以為一切法是有的，作實有想，這是增益謗」。「在一切法當中，認為法是亦有亦無，這亦有亦無就是所謂的相違謗」。「認為一切法，無論世間法、出世間法都是非有非無，不屬有也不屬無，這就是所謂的戲論謗」，所以你無解作師，一定會謗到三寶。你了解「光明金剛寶戒」，就不會犯戒了，縱然犯了也是習氣犯，你念頭一迴光反照，懺悔一下，馬上就清淨了，罪馬上就消掉，這就是「見好相」。懺罪不光只是在佛像前痛哭流涕、磕頭作揖、看到光、看到佛罪才消。所以學佛的人、學戒的人、講經的人一定要知道，你對於心性之理不懂，你就千萬不要出來胡說八道，否則你自己一定會遭拔舌地獄的苦報。永嘉大師講：「種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。」無解作師者的種性是邪知邪見，所以解一切法都解錯，總解成外道、解成二乘，他既不依經典、也不依古德。「不達如來圓頓制。」是說這種人不了解如來的圓頓之法，甚至演變到後來的「撥無因果」，所以最後這些人，都會受到三塗的苦報。

第十九、兩舌戒

若佛子。以惡心故。見持戒比丘手捉香爐。行菩薩行。而鬥搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。犯輕垢罪。

　　這裡說明「兩舌戒」。

　　比丘，是七眾之首。講比丘就包括在家、出家的七眾，包含比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷。

　　「若佛子。以惡心故。」這是說佛弟子若看到在佛門裡面有修有行的持戒比丘（包括佛門七眾），「手捉香爐。」這是一個表法。

　　手捉持香爐，「香」表能信受，能夠奉行佛法，叫「手捉香爐。」所以你手捉香爐的時候，就要能信受佛法。像講經的請法儀式：請法的人，手上端著香案、香爐，到「說法和尚」面前頂禮三拜，請和尚升座。你手捉香爐在請法，就代表能信佛法，才會去請法。所以「手捉香爐」是一種表法。菩薩行是大乘的行法，不光只有持菩薩戒，還有起觀的、念咒的、念佛的、參禪的……，都算是行菩薩行。如果你嫉妒他比你有修、比你懂得多，你惡心鬥搆兩頭，讓人家毀謗他，甚至讓人家把他擯出佛門外，不能待在道場修行。這狀況末法很多，現在幾乎想修行的都待不了道場，因為整間道場都不如法，你如果不隨順跟著他們一起下地獄，那他只好請你到道場外面去清淨了，不過你離開了也很好。你也不要認為你不住道場，就代表沒有道。當然，有一些不住道場的，是遵守不了清規，確實也是沒有道，所以也不能說不住道場就代表他有道。有道、沒有道，要看他有沒有發心？看他有沒有真正在修行？

　　所以「而鬥搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。」是名菩薩惡作罪。

　　對於奉行佛法，真正有在修行的人，一旦你毀謗他，你故意兩舌、互相鬥亂，犯這一戒你就是「破和合僧」。破和合僧是七逆罪，後面會跟你說到：犯七逆罪者不得受戒。「無惡不造者，是名輕垢罪」。也就是「菩薩惡作罪」。

第二十、不行放救戒

若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生。生生受生常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

　　第二十條戒「不行放救戒」。現在佛門裡，有的人反對放生。你看他有沒有受菩薩戒？如果他有受，他的罪很重。因為人家要放生，而你阻止他，那等於是讚歎殺、隨喜殺。前面講過，包括「見作隨喜」，「殺因。殺緣。殺法。殺業。」你不能阻止別人殺生，你反而還讚歎別人殺生，那就是犯了前面的殺生重罪。

　　一般人不曉得，以為只是阻擋了放生。實際上就是增長殺業，以因果來看，阻擋放生的人，他的果報，絕對是不得好死。不要拿環保作藉口來阻止放生。真相是：殺生最不環保。這些人不懂，殺生同時還帶著殺業；當然放生的人也應當注意，如果因為你放生而破壞了生態環境，那也不算真正的放生，一樣是犯戒，犯了「不行放救戒」，因為放下去不會活。

　　所以不能阻止別人放生，因為你阻止別人放生，就是隨順另外一方殺生。有些人看到人家在放生，他就說風涼話，說：「放了還不是死！」我們以前舉過一個比喻：要是今天有一位年紀很大的老人，被人家綁架了，你去警察局報警，那警察問你說：「肉票是多大年紀？」你跟他講：「八十幾了。」如果警察回應你：「八十幾？那反正今天死跟明天死一樣，不用救了」，那這個警察就凟職了。如果你是這被綁架的人，你聽到這種話作何感想？所以人家在放生，你在旁邊說風涼話，這眾生會瞋恨你，你就無形當中跟他結下惡緣。如果因為你這一句話，而他不得存活，那就等於是你殺的，所以一點一滴都牽涉到因果。所以一定要放生，不然不是真正的佛弟子。不放生就一定殺生，意思是一樣的。見到眾生有苦難，你一定要放生、要救命。

　　「若佛子。以慈心故。行放生業。」應當如是存心，「一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。」這些眾生是你過去生的父母、過去生的六親眷屬。這符合經典所說，菩薩戒是通三世的。這段文就把你的情執給打掉了，叫你把情愛給放下，因為一切眾生都是你過去的父母，所以你不只要孝順這一生的父母。人人都應當度一切眾生學佛，因為經文講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你生生世世都跟這些眾生有緣，都從他受生。所以說「故六道眾生皆是我父母。」要這樣存心。如果「而殺而食者。」你殺牠、你吃牠，即是殺自己的父母，這就犯了五逆罪。雖然不是殺現世的父母，但牠是過去生的父母。所以你是殺了過去的父母、殺過去的師長，雖然現生不算犯七逆罪，但是你殺了過去的父母、師長，你也會有罪報。

　　所以說殺生吃肉的人，將來都會墮三惡道。現在在淨土宗裡有派「本願山」的，他們說「念佛一樣可以吃肉，說阿彌陀佛沒有明文說吃肉的人不接」。說這種話的人，你就試看看佛會不會來接？因為你吃肉，臨終時惡業障住，去不了。像張善和一生殺生吃肉，臨終的時候是地獄相現，而不是佛。他是因為念了佛，地獄相才滅除，現出阿彌陀佛、極樂世界的相。你要懂因果，殺生造業一定是下地獄。所以張善和臨終是先見地獄相，要不是有人教他念阿彌陀佛，他一定下地獄。所以不可以殺生、不可以吃眾生肉，你吃了，就等於是殺你過去的父母、吃你過去父母的肉，這是大不孝、大逆不道。

　　下面講：「亦殺我故身。」這也是殺你過去的身，為什麼呢？因為「一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。」你這個色身是地水火風合成的，包括過去生的身也是地水火風所成，其他眾生身也是地水火風合成的。所以說，你吃牠的肉，亦殺你先身，等於是自己殺自己、自己吃自己。從這裡知道，你要生起慈悲心，「故常行放生。」不光這一生要放生，盡未來際絕對不殺生。就像一切智光明仙人一樣，看到兔王捨身供養，他也發心絕對不吃肉，而且成佛的時候，一定制一條重戒─不食肉戒。所以你現在受了菩薩戒，你就要發心至盡未來際，你不要想：我只是來聽戒，沒有去戒場受。你現在聽到，就是受了，如果你聽了不接受，你不做，那你聽也沒有用。你來聽戒就是來受菩薩戒，來接受釋迦牟尼佛為你傳授菩薩戒，我們依《梵網經》釋迦牟尼佛說的，等於是釋迦牟尼佛在為大眾傳戒。所以你要發心生生世世受持，後面講「生生受生常住之法。」每一生、每一世都要吃素，不光吃素還要教人放生，所以你要發這樣的心，盡未來際都如此。在戒場就會問：汝等能發心否？你們要回答：能發心。

　　「若見世人殺畜生時。應方便救護。」看到世間人要殺生的時候，要方便救護眾生，「解其苦難。」像是：為牠受三皈，讓牠遠離苦難；或為牠念大悲咒、為牠超度。「常教化講說菩薩戒。救度眾生。」所以要講菩薩戒，菩薩戒就是大乘法。佛弟子都應該要學習大乘、要講演大乘。不光要讚歎大乘，還要能講演大乘，還要能夠流通大乘佛法。這是佛所教導的，要我們常教化眾生，並且為其講說菩薩戒，勸眾生受菩薩戒。每個人都能受菩薩戒，沒有先後次第的問題，只要你發心就能受。還沒受菩薩戒的，趕快去受。要教化眾生受持菩薩戒，自己受了也要勸別人受。絕對不能阻礙別人受戒，不能阻礙救度眾生。

　　「若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。」現在一般家裡要是有亡者，都是請人做超度，但是實際上，釋迦牟尼佛是說要請法師講經。講經才是真正的法會，請法師講經的福最大，因為它利益人天。請講，要講什麼呢？要講菩薩戒、講大乘經律。因為菩薩戒經律，菩薩就是菩薩乘、菩薩藏，菩薩藏的戒經律，就是大乘。所以要講誦大乘戒經律，或是讀誦大乘經典都可以，最好是講經。如果你請不到講菩薩戒的法師，怎麼辦呢？我們有光碟、有網路，你都可以把它播放出來，這樣能夠「福資亡者。」能夠令亡者「得見諸佛。生人天上。」「若不爾者。犯輕垢罪。」如果不這麼做的話，名為「菩薩惡作」。因為你沒有慈悲心，沒有救護眾生的心，沒有令眾生聽聞大乘佛法，這都是菩薩惡作罪。

如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中。廣明一一戒相。

　　這十戒應當學，敬心奉持，在滅罪品當中，釋迦牟尼佛會廣明戒相。

第二十一、瞋打報仇戒

佛言。佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈心報仇。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。

　　第二十一條是「瞋打報仇戒」，凡是父母六親被殺，不可以去報仇。在以前，如果國王被殺，跟著他的隨從、奴僕，照世間法來看，他要為國王報仇，才算是盡忠職守。而世間人，如果父母被殺，世俗人常講：殺父之仇不共戴天。若是世俗人，他會去報仇，但是受了菩薩戒的人不可以。要知道，每個人有每個人各自的業報，每個人有每個人過去生造作的罪業。所以要知道，他是在受他的果報，你不得報仇。這是因為前面講的：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你這一生的父母被殺了，你幫他報了仇，你也殺你過去生的父母，你還是犯五逆罪，所以叫「殺生報生。不順孝道。」佛法講孝道通三世。因為其他的眾生，過去生是你的父母，所以你不可以殺他，「殺生報生。不順孝道。」

　　所以學菩薩戒，就要懂得不可以報仇。那現在雖不殺，報復可不可以？他陷害我，我也陷害他，他陷害我一分，我陷害他十分。這也不行，所以佛制瞋打報仇戒。佛講的是最重的，即使你父母被殺了，乃至父母被陷害，你也不得報復，因為這不順孝道。「尚不畜奴婢打拍罵辱。」佣人在古代是稱奴婢。家裡如果有請幫佣的，你要好心善待，不可以打他、罵他，沒事找他麻煩，剋扣他的工錢，你受了戒應當要注意這點，否則不慈悲，乃至「日日起三業口罪無量。」或是你打拍罵辱，一定身口意造業。你身是打人，口是罵辱，意一定起瞋恨。前面講的瞋心，起瞋心就破重戒了。為什麼？因為起瞋必然無慈，沒有慈悲心，會傷害眾生。所以犯「輕戒」有時候連帶犯了前面的十重戒，你還不只犯一條，一次犯兩條的都有。所以講要明了「光明金剛寶戒」，其實十重戒也都是輔助你不要迷失「無作戒體」，四十八戒輔助十重戒，十重戒輔助你不要迷失本性。所謂「遠護」就是防止你將來可能犯戒，叫遠護十重戒；十重戒也是遠護，遠護你迷失「光明金剛寶戒」。都是防止的意思，防止你迷失，防止你將來犯戒。

　　經文說：「況故作七逆之罪。」為什麼講「七逆」？因為你要報仇的對象，可能是你過去的父母、師長乃至和尚，或是他是聖人示現的，七逆罪裡面包括有佛、菩薩、聖人，這到後面會再作解釋。你可能殺到你過去的父母，乃至過去的阿闍黎、過去的和尚、師僧乃至聖人，所以不可以去報仇。「而出家菩薩無慈心」，如果受菩薩戒不但沒有慈悲心，「乃至六親中故報者。犯輕垢罪。」就像密勒日巴大師還沒有學佛以前，他家遭人迫害，他去學黑教，用邪術把全村子的人殺光，包括他的親戚，都把他們殺掉，那就是殺生、是瞋心不受悔，所以一定要注意。如果菩薩沒有慈悲心，反而故意報仇，乃至六親中故報者，是菩薩惡作罪。也同時破前面的兩條重戒，同修們不可不慎，有時候你只是一句話就害到人了。

第二十二、憍慢不請法戒

若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門。大解大福。饒財七寶。以此憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓年少。卑門貧窮。下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。

　　「憍慢不請法戒」，這是現在佛門，包括古代佛門裡面常常有的事情。以前有種姓制度，現在沒有，雖然現在沒有，這裡也講了十種慢。佛講：「若佛子。初始出家。未有所解。」不光是指出家人，常講出家人是七眾之首，說出家是個代表，當然包括在家。講出家就涵蓋在家人。若是初始出家，對於佛法都不懂，還自恃「聰明」，這是聰明慢；「有智」是指有世間智慧、辯才，也就是世智辯聰，這是世智慢；或是「高貴」：出身高貴─高貴慢；「年宿」：自以為年紀大有德，倚老賣老─耆年慢；或是「大姓」：有些姓氏是有著特殊身分地位的，因有特別姓氏而起慢心─大姓慢；「高門」─有些門戶是屬於皇親國戚……等特殊身分，高門慢；「大解」：天賦智慧過人─解慢；「大福」是福報很大而生慢心─福慢；「饒財」─則是財富很多而生慢心；「七寶」─則是擁有七寶而有慢心。統合來說，或是你認為你自己很有錢，或是你認為你自己學歷很高，或是你認為你社會經驗很夠……，你到佛門來學佛，你覺得你自己很有社會經驗，你對於世間法都很通透，很圓融，都涵蓋在這十種慢裡面。

　　你有這十種慢的任何一種，所損害的就是你自己。如果覺得自己僧臘很高，或覺得自己是出家人，比自己晚出家的，或在家人都不可以對我不敬、沒禮貌。其實那要看他自己是什麼表現，如果他自己表現連個世俗人都不如，也難怪人家對他生不起恭敬心。你要是看到外面有這種出家人，你不用管他有無戒牒，只要他不按照佛門的規矩走，他就是假和尚，自己沒有道心，還破壞出家人的形象，破壞佛陀的形象，偷竊佛的行儀，裨販如來，這些人你都不要把他當出家人，不用供養，遠離他，或請他離開，這樣佛門才會清淨。現在佛門這些秩序，國家不管，佛弟子自己要管。像馬來西亞有一些居士就做得很如法，他們看到假和尚，當場叫他把僧服脫掉，這是對的，很如法，不要讓他待在佛門行騙。所以佛門秩序，居士要協助維護，才叫護法。你知道佛法好，就要護法，你護法，假和尚不敢來佛門行騙，不敢破壞佛教，其他的人才能聽聞到正法，所以要有正知正見。出家人也要護法，要如法，要有基本的威儀，不要讓人家輕視佛教，包括用餐的禮儀、走路的禮儀、入殿堂的禮儀、進道場的禮儀……，這些都是基本的要會，不可以貢高我慢，不可以為自己很聰明、很高貴，是貴族，或是大姓，或是自己世間學歷很高，或是你出家很久，出家僧臘很高，或是你是比丘，你就欺負比丘尼，或是欺負後來學習的，佛制定不可以欺負後學，這都是貢高我慢，要詳細了解可以去看《溈山警策》，這本書有益於現代的學人。

　　還有的出家的人他懂佛法，是真正有修行的，你看到他有德，你起貢高我慢，毀謗他，甚至你不向他請法，都是犯戒的。所以「先學」不是只講先出家，或是先學佛，而是對於佛法先了解，李商隱有一首詩，讚歎悟達國師，他講：「十四沙彌解講經，似師年紀只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈」。在古代，像清涼國師九歲出家，十歲解通三藏，十一歲就能升座，你們想想你們這個年紀在這世間幹什麼，清涼國師十一歲就能講《般若》、《涅槃》、《法華》、《淨名》、《圓覺》等十四部經。以及《起信》、《寶性》、《瑜伽》、《唯識論》、《俱舍論》、《中論》、《百論》、《因明論》等九部經論，大乘經典他都能講，有些學了幾十年的人，也沒有他厲害，應當向這種真正能解的、能行的人，去請教、去學習。

　　像玄奘大師十四歲就能發心出家，出家沒多久，對佛法就能夠了解了。所以祖師大德都是從小就學佛，從年輕就修行，他對佛法真正能懂，你遇到這種人，不可以因為他年紀輕，你就起貢高心，不可以我慢，要放下我執、我相，主動去向他請法。所以你不要著文字相，看到「先學」就以為是先進來佛門學的，執著是先來這裡報到的，或幾點幾分受的戒，或幾點幾分登壇的，大乘佛法不是這樣看；小乘法它在戒臘上有分，但是也是重視有得道的人，所以忉利天王請文殊菩薩供齋，請文殊菩薩說法，文殊菩薩跟大迦葉尊者一起到忉利天宮去受供養，文殊菩薩跟大迦葉尊者二人同在，大迦葉尊者讓座給文殊菩薩，文殊菩薩是在家人。按理來說文殊菩薩應先讓座於迦葉尊者，因為迦葉尊者是出家人，僧臘最高。但是大迦葉尊者做得更好，他說在佛法裡面不是講年紀，像文殊你是聰明有德，又能廣解經律，大迦葉也自嘆不如，所以說應請文殊菩薩升座，大迦葉也謙虛，這就真的叫「僧讚僧」，文殊菩薩也如法，大迦葉尊者也如法。所以同修們要知道。你不可以觀法師種性，或小姓年少、卑門貧窮、下賤，只要這位法師能解經律，能解大乘，甚至他「諸根不具」，有些時候出了家，每個人有每個人的業報，只要他確實能夠解經，像道安法師─彌天釋道安，他的長相就其貌不揚，每個人都看輕他，但是他確實能解經律，「經開三分」就是他為我們判出來的，被後人稱為「彌天高判」，他一天就能背《辯意經》，幾個人能做到的？道安大師真正能解經律，但是一般人不了解，總覺得他又黑又矮；像六祖到北方去學法，人家說他是獦獠，「獦獠」就是我們現在講的下賤種性。還罵他：「你這獦獠」，意思是「你這下賤人你也要學佛？」都還輕視他。大家沒想到嶺南居然出了一位大祖師，即使他得法，還有人要追殺他。在當時候就有這個問題，到現在那就更多了，幾乎只要講正法的都會被追殺。

　　所以大眾應當要擁護佛法，還有很多出家人是如法的，是真正想要修行的，其實佛門沒有敗壞到你們想像的那種程度，只是那些不如法的獅子蟲動作特別明顯、聲音特別大，讓你感覺好像佛門都只剩商業化、企業化了，都只剩世俗化了。因為他們是透過「衛星電視台」，透過「網路」向大眾散播邪見，所以你感覺好像你所接觸到的都是邪見，實際上不是。還是有如法的道場，那就要看你的福報夠不夠？能不能有因緣遇得到？有的法師諸根不具，而實有德，一切經律盡解。新學菩薩不得觀法師種性，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。

第二十三、憍慢僻說戒

若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七。三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授故。不須好相。是以法師前受戒。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。

　　這是第二十三條。佛滅度後，你發心要受菩薩戒，如果沒有人可以傳授你，你可以在佛像前自誓受戒，但是要「見好相」，所謂或見佛、或放光，或佛菩薩直接跟你說戒，這樣就得戒了。古來有些祖師大德是這樣得戒的，因為以前交通不發達，有些祖師大德是住在偏僻的地方，沒有講大乘菩薩戒的法師，也找不到真正的大德法師，那就可以佛像前自誓受戒，但是「要見好相」，這是重點。「見好相」是在醒著的時候見到，不是在睡覺時，睡覺作夢的那不算。當然也有一些特別的：他在睡覺作夢，夢見佛菩薩為他講菩薩戒，在曇無讖大師的時候，就有出家人是如此，他們很誠心的祈求戒法，晚上就夢見彌勒菩薩為他說菩薩戒，所說的菩薩戒跟曇無讖大師帶來的《地持菩薩戒》一模一樣，因為《地持菩薩戒》就是《瑜伽菩薩戒本》的同本異譯。那些夢中得佛菩薩教授菩薩戒的人，所背誦出來的內容，跟曇無讖大師帶來的本子完全一樣，所以能確定是得戒了，因此也有一些是例外的。按照規定講是要，要在醒著的時候得見好相，才算得戒。但因緣特殊時，是有例外，可以拿這個公案來做參考。

　　「若不得好相。應二七。三七。乃至一年。」你要懺悔二七是十四天，三七是二十一天，乃至一年，一定要得好相。得好相「已」是「之後」，才在佛菩薩形像面前自誓受戒。「若不得好相。雖佛像前受戒不得戒。」如果沒見好相，即使在佛像前發誓，你縱然把菩薩戒的儀範拿來從頭到尾做一遍，也不會得戒。

　　「若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。」這一句話很重要，重點是幫你傳戒的和尚他自己有沒有得戒？如果他跟你講：菩薩戒就是五戒。你一聽就知道，像這種戒師根本沒得戒！那你就佛前懺悔，得好相方能受戒。也有人是去參加菩薩戒，在菩薩戒壇上見好相，這種也可以。即使得戒和尚本身沒有得戒，他不怕因果，敢無解作師，可是你的因緣就是如此，你在戒場那邊懺也一樣可以，重點是「得見好相」，一樣得戒，所以不是死的。正常來說，傳戒的法師一定是得戒的，但現在都只是靠名氣，看哪一位名氣大，就叫他出來傳，或是在佛門時間久，僧臘比較高，叫他出來傳，或是他的場地比較大，叫他出來傳……，越來越離譜了。聽過我們講經的人，你一聽那些來為你講戒的人、傳戒的人所說的，你就明白這些人根本沒有得戒，他們連「光明金剛寶戒」是什麼都不懂，那就是「無解作師」，你去找他求戒，根本不會得戒。受戒的重點是傳戒的人有得戒，因為你在有得戒的法師那裡求戒，他是師師相授，有傳承，所以不須見好相，只要在那裡求戒就可以得戒。

　　什麼叫「得戒」？能知道菩薩戒到底是在講什麼，知道眾生有本具的佛性─光明金剛寶戒，透過觀法來領納，得無作戒體，這就叫得戒了。「以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。」重點是要見好相。「若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。」意思是如果有一些出家人自以為自己很懂，能解大乘經律，「與國王百官以為善友」是說：又攀緣豪門、權貴，或是攀緣現在有名氣的法師。而新學菩薩來請問，若大乘經的意思、若大乘戒的意思乃至戒律的因緣，你卻是輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，不願意好好正確回答，這就是菩薩惡作。所以，出家人要是真的有得戒，你就有傳戒的義務，你有續佛慧命的義務，所以應當一一好答問，要接受他們的問答，因為這是恭敬心來求；如果不是恭敬心，而是輕心、慢心來求戒，那你可以不答，不答並沒有過失，不為他受都沒有過失，因為他沒有真想學。

第二十四、不習學佛戒

若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見。二乘。外道。俗典。阿毗曇。雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪。

　　這一戒其實平常我們就已經講過很多。

　　你學佛，不好好學大乘經教，大乘經教裡有講大乘法，這是教，大乘正見是讓你能夠行持的，大乘的正性就是理法，佛性之性，大乘的正法身就是果法，賢首國師講：「教行理果」。一切經教都可以以「教行理果」四個字來作解釋，那你不能勤學修習，「勤學」就是能解義，「修習」就是老實念佛，老實地參禪，老實地用功，勤學修習，所以，大乘法不光只是要能解，還要行，要念佛，要斷煩惱。「而捨七寶」是要把這世俗的七寶，七寶也就是比喻最貴重的。最貴重的都能捨，以外的當然能捨，現在人應捨的是房子、你的股票、你的股份……，要能捨，「捨」不是把它都賣掉，而是你能夠心裡不要貪著這些東西。你不要聽我講「能捨」，就去全部賣掉，然後才來找我，這個我沒有辦法。所以要會聽經，大乘教你能捨，講的是心裡要捨。你要是有多餘的，不要講「有多餘的」，慳貪的人永遠不會有多餘的，因為每一樣他都要。如果你有錢，你有財，你有勢，你要拿來護持佛教、護持大乘正法。佛法教你要能捨，「捨」就是你自己生活上夠用，其餘的你要拿來護持正法，甚至自己生活過得差點也沒有關係，無所謂啊！反正，人就是晝食三餐，夜眠六尺，意思就是人一天就是吃三餐，晚上就是睡一張床，修行人就是這樣，其他的都拿來護持佛法，推廣佛教，推廣大乘佛法，這是戒經所教，要能捨七寶。你如果不肯學也不肯捨，反而去學邪見，「邪見」有很多：世間的邪見─世間法，乃至二乘外道，這二乘可以跟外道合在一起念，二乘外道，二乘就是外道。在大乘經裡面講二乘即使是阿羅漢，他都算外道，《楞伽經》也這樣說，《楞嚴經》也這樣說，在《楞嚴經》講的五十陰魔部分，阿羅漢最後還被識陰給鎖住，他出不去，所以阿羅漢不算是真正的大菩薩，沒有真正得無餘涅槃者。乃至「二乘。外道。俗典」，就像現在混濫在佛門的《弟子規》、《感應篇》、《論語》、《群書治要》，以及《朱子治家格言》等等很多掛著「善法假面具」的世間俗典，都是佛明白指出不可以學的。身為佛弟子，心裡放不下世間貪瞋癡，你不好好學大乘佛法，你反去學這些增長你貪欲的俗典，還誆騙不懂佛法的人，說這是學佛的基礎。大家看經文後面，佛是怎麼說的？佛說你這樣做是「斷佛種性」。所謂斷佛種性就是「破戒」，就是「斷善根」，你去學，你就是阿顛迦，「阿顛迦」就是說你愚癡到了極處，根本沒有善根，是無善根之人，也就是現在一般人人罵的「智障、白癡」一樣。釋迦牟尼佛在教訓人是很不客氣的！經典傳來中國翻譯後都還是經修飾過的，所以只講「斷佛種性」。何況你還去學阿毗曇，「阿毗曇」就是小乘，都是毀謗大乘的這些論，乃至雜論。「小乘外道俗典」是包括小乘以及外道的俗典，一切「書記」，指世間學術，「書」就是詩詞歌賦，「記」就是算術，學這些世間法，是斷佛種性。所以你看是哪一些出家人在教大家學這些世間法？你就知道他是在斷眾生的慧命。這都是世尊在戒經上明白講出的，而且那些邪師人特別不喜歡勸人受菩薩戒，因為他知道，你一看到這條戒，他妖魔鬼怪的樣子就現前了。眾生累劫來好不容易接觸到大乘佛法，他卻故意把你的善根給斷掉，故意引你去看《弟子規》；已經在佛門裡面，你還不好好學佛，你還以為那些世間法可以作為佛教的基礎。有這種觀念的人，佛說你是斷佛種性，你沒有善根。那既然這些世間書不能作為學佛的善根，而這些末法出家人獅子蟲還說這是可以作為基礎，就是公然與佛相抗，他穿著佛教的衣服，用著佛的福報，他還敢忘恩負義地抗拒法王的旨意，真是地獄無門硬要闖進去，實在是自取誅滅。佛才是真正的法王，現在很多神棍不知道哪邊冒出來的？說他自己也是法王，誰又曾為他印證過，皆不可信。佛是真正的法王，佛禁止你看，說你看了會斷善根，那你們就不能看，因為你沒有佛的智慧。佛也從來不用這些世間東西接眾，佛還用大乘佛法把這些東西都破掉，這些俗典都是佛所捨棄的，所以絕對不能學，不光會斷善根，絕對是障道因緣。

　　有些人覺得：學這些《了凡四訓》、《弟子規》哪有什麼不好？佛告訴你，學了一定障道，你覺得沒有什麼不好，那是你以世間心在看，你沒有慧眼、沒有這個工夫，佛有慧眼，佛有擇法眼，佛能知眾生根欲，他看到你們學這些東西一定障道，所以禁止你學。戒律只有佛能制，沒有任何人可以更改，絕對不可違背，違背的話就是斷善根，是障道因緣，修行絕對不會成就。我們敢說你學《弟子規》、學那些東西，道業必然不會成就，因為是佛說的：「障道因緣」，不光是障菩提道，還障世俗的道，因為你在世間做這些事情，你就落在世間業中，就隨你的世俗因果，這一生該怎樣受報就怎樣去受報，不會順暢。相反地，你好好念佛，你可以消業障，你在世間求子得子、求長壽得長壽，乃至求大涅槃得大涅槃，一切如意，因為你念佛，你學的是大乘法，你修的是大乘禪觀，自然就會事事如意。

　　下面講，「非行菩薩道」，你一旦學這些，你就不是菩薩，出家人就破菩薩戒了，釋迦牟尼佛直接印證那些學二乘、《弟子規》、《群書治要》……的人破戒，你看清楚，我們完全依經來說。你去看哪一些出家人破戒了？居然還有出家人道場早晚課是讀《弟子規》的，不然還有早課是《弟子規》跟經典一起讀的，都是亂七八糟。這些都是印度話講的「蔑戾車」，是下賤中最下賤的，所以佛弟子一定要如法。「若故作者。是名菩薩惡作罪。」如果你不聽勸，你執迷不悟，你硬要看、要學，佛說你絕不會成道。斷佛種性的人怎麼能成道！釋迦牟尼佛告訴我們，這些東西都是障道因緣，佛弟子一定要信佛所說。

第二十五、不善知眾戒

若佛子。佛滅度後。為說法主。為僧坊主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬥諍。善守三寶物。莫無度用如自己有。而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者。犯輕垢罪。

　　第二十五條是「不善知眾戒」。佛滅度後，如果你是說法主─也就是出家的講經法師，或是僧坊主─也就是管理道場的執事，像：監院等等，或是教化主─教化人告訴大眾要修福求願，教化主比較像照客，照顧客人，有的人來道場寺院是要做超度，有的是要供僧的，要教化他，勸勉他。坐禪主─也就是禪堂的堂主，行來主─行來主就是知客，前面教化主比較像照客，這些都是佛門的執事。「應生慈心善和鬥諍」，你做道場的執事，不要兩舌，不要鬥亂兩頭，講話一定要注意，講話前你要先思考一下，想一想，這話講出去會不會鬥亂兩頭，不可恣意而說，最好少說。做執事會接觸到道場的三寶物，一定要小心使用，所謂「愛惜常住物如護眼中珠」，一定要善守三寶物，就好像保護自己的眼睛一樣，「莫無度用」是不可恣意的浪費，「如己有者」，不可以認為這些東西是自己的，很多人在道場住久、執事做久了，明明是常住的東西，他卻覺得是他的，他可以決定。還有些在家人也會這樣，比如說像「座位」，固定坐同一個位置，久了就認為是自己的。我們道場的座位是不讓你固定坐的，除了當維那是要固定坐那位置以外，因為他是要服務大眾，他固定的位置離法器比較近，其他人的座位都沒有固定，必須輪著坐。因為有一些人，無論是在家、出家，他坐久了、習慣了，他就認為這個位置是他的，他來道場他一定要坐那裡，一定得這樣子，沒有給他坐，他不來，他心裡就認為這是他的，這個就不對了。像有的人執事當久了，他認為這些東西都是他的、他管的，他可以決定。其實不是，在佛門要按照戒律來看，如果是供眾的，那每一個人都有一份，這沒有問題，不可以因為自己跟哪一個人交情比較好，你就多給他一份，這都不可以。如果是屬於內部結緣的，那就不對外，你也不可以拿去外面給你自己做人情。所以說「莫無度用如己有。而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者。名菩薩惡作罪」，你恣心而用、無度而用，就犯到犯偷盜三寶物的重戒。

　　所以你看，從我們講四十八輕戒到現在，都一直告訴你，一旦犯四十八輕就會連帶犯到前面的重戒。有一些人在外面聽講戒，都會聽到他們跟你亂講：四十八輕戒犯了比較沒有關係。這種人不安好心，你聽我們講戒，就清楚地告訴你，要是犯了這四十八輕戒，也同時會犯到前面的十重戒了。那種人無解作師，他當然是真的不懂，才胡說八道。有時候想，真的很奇怪，明明都有古德的註解，他為什麼不看？他要是真的虛心來看這註解，依註解講也好，或真不懂，那你照念，都沒有過失，頂多是講得不好，但你不會講錯，沒有過失。所以要謙虛、要肯學習，謙虛不是只有禮拜，不是只有點點頭，真的有過失，真的不懂的，一定要改、要學，向祖師大德學習，這點很重要，不可以自以為是。

第二十六、獨受利養戒

若佛子。先在僧坊中住。後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍，臥具。繩床。木床。事事給與。若無物。應賣自身及男女身。應割自身肉賣。供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

　　這是講「獨受利養戒」，「若佛子。先在僧坊中住。」「僧坊」就是出家人住的地方。指先入住在道場裡面的這些出家人，「後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。」有後來掛單的，這僧坊舍宅可能是在城邑或是國王的皇宮當中，有一些皇家寺院在國王舍宅中，「乃至」：或是，「夏坐安居處及大會中」，結夏打坐安居的地方。先入住的人應該迎來送去，要好好的為這些後來的人安排，離開時也要送他一程，免得他迷路。乃至飲食、供養，房舍、臥具、繩床。「繩床」是以前有些人是練不倒單的，是掛在繩子上睡覺的，所以有繩床。木床，就是一般的床……，事事給與。如果你沒有，或是你沒有錢，你甚至可以做到「割自身肉賣」，「男女身」是指受菩薩戒的你，你是在家男居士，或是女居士，你可以自賣身，乃至割肉去賣，供給所須悉以與之。不過現在應該不用做到割肉，因為也沒有人敢吃。「若檀越來請眾僧。客僧有利養分。」如果在家人到道場，說要供養出家人，「客僧」是指外來掛單的。他也應當一起受供養，有他一份利養。「僧坊主」就是前面講的，負責這方面執事的人。「僧坊主應次第差客僧受請」。為什麼講「次第」？就是要按出家的僧臘受請。「先住僧者獨受請」，「先」就是之前來住的，或是你自己的徒弟才有供養，而其他的外來客僧卻沒有，這是不對的，「而不差客僧者，僧坊主得無量罪」，現在有一些道場，搞得像子孫廟，只有他的徒弟才有受供，其他來掛單的人卻沒有受供，這是不對的。你們去別人的道場，你要供養就是整個僧團都要供養，你不能只想供養哪一位法師或是哪一位法師他的徒弟，這是不可以的。如果有這種狀況發生，那這執事的僧坊主得無量罪，佛說他是畜生無異，也就是說他一定會墮畜生道。佛說這個人「非沙門」，這種人不是出家人、不是修道人，不是我釋迦牟尼佛的弟子，所以叫「非釋種性」。這人犯了輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。

　　所以這一點大家要懂得，尤其出家人要特別要注意，在家人也一樣，如果你擔任這道場的執事，這東西是要送出去給大眾的，每一個人都要有，那你取出來供眾時，就必須每一個人都要有，不可以因為我跟誰比較好，我只給他或多給他，這樣不行，不然你也是得無量罪，跟畜生無異。若是出家人如此，都會墮畜生，在家人大概是直接下地獄去了。

第二十七、受別請戒

若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故。犯輕垢罪。

　　「若佛子」就是指出家人。不得受於別請，供養入己。所以在家人不可以看你跟哪一位法師比較好，你就特別邀他到某處去受你供養，這是在佛門中搞你的小團體，這樣是不可以的。為什麼佛要制這條戒？就是怕你在佛門裡面，搞小團體，鬥亂僧眾，分化僧團，這裡是特別對於出家人說「不可以受別請」，後面是對在家人說「不得別請僧」，其實這兩條戒是可以合起來看。而此利養屬十方僧，「利養」包括財、物，乃至於供養一餐，或是供養房地產、錢、古董、字畫……無論價值多或少，甚至一般人覺得不值錢的東西，只要是供養，都是屬於整個僧團的，屬於十方僧物。你私下受別請，等於是取十方僧物「入己」：私自收起來、放在自己的口袋裡面，這等於盜十方僧物，也就是等於前面講的「盜十方三寶物」，這是非常重的罪，犯這個罪，嚴重過殺八萬四千父母。乃至於八福田中，「諸佛聖人一一師僧」，包括佛聖人、或你和尚的東西，你都不要認為你跟你和尚很熟，就可以把他的東西偷來用，或跟你父母很熟，把他們東西偷來用，或偷他的錢、車子……，一樣都是不可以。

　　所以，有些小朋友就要注意了，偷爸媽的錢、偷長輩的錢都不可以，乃至「病人物」，看到有人生病了、病危，在彌留的過程當中，就把他的田產、家財，透過欺詐、偽造文書，就變更到自己的名下，這就是「偷病人物為己用」，也包括喝醉時包括意識不清楚，或是對事情不清楚的狀況下，你騙他偷他的財物，都是犯了偷盜戒。如果你這樣做，是菩薩惡作罪。

　　這裡講出家人不可以受別請，除非是去說法，教化眾生，這狀況例外，國王召見、國家召見你，這又例外，因為這是國家要召見你，是為公不是為私，這個都例外，或是你能教化一方，為眾生廣修福田，那你可以離開僧團，受別請，這個是例外的事情。在一般正常狀況來說，是不可以的。對於這一戒，你要能掌握它的原則：就是不可以在道場鬥亂僧眾，搞小團體，這點很重要。

第二十八、別請僧戒

若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。

　　前面跟大家講過，無論是出家人、在家人等，到道場來，「請僧修福求願」，要供養出家人修福，想要求得自己的願望。「應入僧坊問知事人」，「知事人」是負責此事的人。應該看看哪位是負責這件事情的，並說明自己「今欲請僧求願」。知事的人應當報言：負責這件事情的人應當要告訴發心者，應次第請，如此即得十方賢聖僧，你等於同時供養十方賢聖僧。而世人別請五百大阿羅漢菩薩僧，雖然供養羅漢菩薩的福報很大，但佛說不如以平等心依次供養。這裡重點是在「大乘」、在「平等心」，要求眾生平等心，僧次一凡夫僧。所以居士到道場來，不要去攀緣哪一個法師，這個很重要。在家人不要攀緣，出家人也不要去攀緣，不要受別請，要做到不可以別請僧，若別請僧者，是外道法，「七佛無別請法」，過去的七佛沒有別請法，你如果別請，這就是不順孝道，也就是不順於佛陀制定的戒律。若故別請僧者，是名菩薩惡作罪，因為你這樣做是在破壞僧團的和合，也是妨礙出家人修道。像現在很多在家人喜歡去道場，一下要供養這位法師或要供養那位法師，在道場拉交情、攀緣說世間話，這都是妨礙出家人修道，自己都應當注意。

菩薩戒正說十一

第二十九、邪命自活戒

若佛子。以惡心故。為利養。販賣男女色。自手作食自磨自舂。占相男女解夢吉凶。是男是女。咒。術。工巧。調鷹方法。和合百種毒藥千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈憫心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。

　　這四十八條說是「輕垢」，實際上是對「重」而說，並不是說犯了它的罪比較輕。犯了都可能導致破重戒，所以一破？不光是四十八輕戒破，乃至重戒也連帶破。輕垢罪又有「惡作罪」的意思，所以說是名菩薩惡作罪，大家要這樣看。

　　菩薩戒講存心， 第二十九條說「以惡心故」，什麼叫惡心呢？就是存心不善。為「利養」：除為了錢，還有一種是為了名。不要以為利養只是錢而已，它包含有「名」與「利」，目的都是為了要顯示我相，這都是惡心，為顯示這虛妄的「我」，因為利養故名為惡心。「販賣男女色」就是作不善良的行業，像現代講的特種行業。出家人亦復如是，你出家不好好修道，反而在佛門搞一些新潮的戲劇舞蹈、跳舞活動、到花車上遊行、穿袈裟走秀……，這都是屬於販賣男女色。如果是比丘，那就是販賣比丘色；是比丘尼，就是出賣比丘尼色。「乃至自手作食自磨自舂」，有些出家人自己做食物、烤蕃薯、滷豆干等等，甚至賣香、賣玉、賣護身符……各式各樣東西出來賣，美其名叫自食其力，其實都犯戒，這都是不如法的。那你們自己作食物可不可以呢？其實是可以的；因為這裡是講：惡心、為利養故，你為了名利、為了賺錢，那就不行。現在有很多道場，作了法會還不夠，還要進貨到寺院做買賣，或穿念珠來賣人，跟在家居士討價還價；或有些出家人縱然他自己不出面，叫居士去前台站櫃負責賣東西，他躲在後面決定價格，把自己當店長、當總經理。這些都是不如法的行為，把清淨的佛教變成商業化了，要知道，凡是出家修行都不可以邪命自活。那當在家人見到如法的出家人—能做到不邪命活的人。你要把握因緣如法供養。前面講過：要能捨你的金錢、能捨你的財物；乃至造塔、造寺廟來護持正法，不可以吝嗇。既是護持佛法，也是護持僧人，讓如法的出家人，有可以修道的地方，這才是受持菩薩戒。

　　「占相男女解夢吉凶」是說有一些人，他雖出了家、或是已經學了佛，但還去學習占相、卜卦，乃至解夢，為人占卜吉凶或是預言生男生女等等事；或是解說一些因緣、錢財之事；或是為人看風水、看地理，陰宅、陽宅等等，這些都是佛制定佛弟子不可以做的事情，重點就是：已經學佛了，就不能俗心在那裡行世間法，作世間事。至於「咒。術。工巧。調鷹方法」，是說也不能學惡咒、惡術給人下符、下蠱，以滿足人世間的欲求，這些都不可以做。或是「工巧」：像現在有些道場在展覽花瓶器具、山水藝術展覽、雕刻、書法展等等的都不可以，全都不如法。或「調鷹方法」：是泛指訓練動物、訓練猛禽，讓鷹可以去攻擊，以達成目的，這都是殺生害命之事。乃至「和合百種毒藥千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈憫心。無孝順心。」因為以上這些東西都是害人的，會損害眾生，所以不可以去做，我們修行一定要注意這些。所以說到「邪命自活」，無論出家人、在家人都要清楚哪些可做或不可做。一般人以為以上所說的，做了就是邪命，其實，最嚴重的「邪命自活」就是出賣佛教。身為出家人該學經典，該聽戒卻不聽戒，該聽經卻不聽經；然後遇到在人家問你佛法，你一無所知，卻又愛面子，你就胡說八道，無解作師，顛倒佛法，還四處受人供養，這種就是最嚴重的邪命自活，所以大眾要看懂、要清楚。

第三十、不敬好時戒

若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。為白衣通致男女。交會淫色。作諸縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。

　　這裡講「不敬好時戒」。經文說「以惡心故」，內存惡心，自身所行都在毀謗三寶，這種人或許是出家人，或許是在家人，有的他是穿著出家人的衣服，或居士服，像學佛人的樣子，這叫「詐現親附」。他表面上好像對於佛教很虔誠，對於佛法很恭敬，還穿著佛教的衣服，這就是所謂的附佛外道。就像現在有一些人，他身在佛教中，卻不講要依照佛菩薩、祖師大德的經典開示，反都講要依「老祖宗的智慧」。實際上，出家人的老祖宗是釋迦牟尼佛；這種人他不教你依釋迦牟尼佛，他教你依世間人說的去做，要你依孔子說的去學，要你學《弟子規》，這全是邪知邪見，這種人是在謗三寶，正是「口常說空。行在有中」，他表面上教你要求生淨土，教你要放下這世間，可是他給你的方法都是讓你對世間更貪著。前面佛就告訴你，你學這些外道典籍，學這些世間法，會斷佛種性，戒律上就是這麼說，所以不可以學。

　　為什麼叫「不敬好時」？因為你這一生大好的光陰，好不容易來學佛，你不好好學、還去毀謗三寶，「口雖說空。行在有中」，這就是不敬好時，浪費光陰。所以學佛人不要空過一生，現在就趕緊發菩提心，現在就求出離。你不要以為接觸這些世間法沒關係，佛說這是障道因緣。對你而言絕對是斷善根，你學這些外道俗典，世間的邪論、書記等等，都是障道因緣，祖師大德對這些都一概捨棄。再者，告訴你：《弟子規》不能代表儒家，只有不懂儒學的人才會將二者牽扯在一起，《弟子規》是教三歲小孩的，不是儒家。還有出家人迷惑顛倒，在佛門提倡學《了凡四訓》。佛給你經典你不學，你去學一個凡夫；你不學佛菩薩，反去學世間人，這是絕對不可以。了凡先生跟憨山大師同樣都遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，而袁了凡呢？他只要世間名利，所以空過一生，這就叫「不敬好時」。明明遇到了佛法你還迷惑顛倒，假裝學佛，假裝說要出離三界，結果都是以世間意為先，以世間行為先，天天就想著要做人，難道你現在是畜生嗎？如果你是畜生，你想著要做人、把人做好，那你是對的；但明明你現在就已經是人了，那你就該好好學佛求出離。你不懂得把握你做人的命光，把握你做人的時光，好好來修行、好好來辦道。已經出了家，受十方供養，還欺騙居士；而身為在家人，還迷惑顛倒，不知一期生命將報盡，盡做一些無知的事情。這些世間法都是釋迦牟尼佛不要的東西，如人的鼻涕唾沫一樣，佛給你大乘法藥你不願意服，你偏偏要服毒藥；給你甘露，你卻把它當餿水；邪師給你餿水、鼻涕，騙你那是寶，你偏又把它當甘露。你現在把人家不要的鼻涕、唾液當成甘露，撿起來吃掉，還覺得很高興，你說你愚不愚癡？所以才說是「不敬好時」。你遇到佛法了，你口雖說空，行在有中，不好好修道，那你就是不敬好時！乃至去為「白衣通致男女」也就是：說媒、證婚。現在有出家人不教人出離，還為在家人證婚，人家結婚證書上寫著的是他出家的名字，這簡直不像話！這就是出家人下地獄的鐵證！

　　這行為就是「交會淫色。通致男女。」乃至於提倡同性戀都是「作諸縛著」，作這些繫縛事，令眾生不得解脫的事。

　　「於六齋日」：若逢大月，為農曆每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十日。若逢小月，為農曆每月初八、十四、十五、廿三、廿八、廿九日；「年三長齋月」：一年當中的一月、五月、九月是四天王巡行鑒察人間的時候，你且不管他四天王要不要來看，你都應當好好學佛，要持八關齋戒。在這三齋月當中不可以作殺生、劫盜、破齋犯戒這些事情，如果有，名為菩薩惡作罪。弘一大師說在大乘戒律裡面，八關齋戒要以大乘的心法來行，所以不是小乘法。第一條不殺生：即是不妄斷煩惱，因為煩惱本空！你妄加除斷，名為殺生，所以你要了「煩惱性空」名為不殺生。第二條不偷盜：一切法本自心性所現之法，不妄取、不妄起心攀緣，名為不偷盜。第三條不淫欲：不光只是男女不淫，乃至於六塵當中眼見色、耳聞聲，了知一切法即心自性，不受色、聲、香、味、觸、法所轉，名為不淫。第四條不妄語：口所說之法，唯說一佛乘，不欣世語，樂在正論，名為不妄語。所以說諸佛如來生生世世都不妄語，就是因為佛所講的是一乘法。一乘之法，語無虛妄，其餘的二乘、人天乘都是虛妄之法，猶如化城一樣。所以佛直指心源，名為真不妄語。第五條不飲酒：你心裡若是迷失本性，就名為飲酒；只要平時見色聞聲，心中取相分別，就是飲酒，所以持八關齋不能飲酒。第六條「不著香花鬘。不香油塗身。不歌舞倡伎。不故往觀聽」，就是告訴你：要離身心相。對於這個色身、對於這個「我相」要放下，要知道一切法「無我」；「無我」並不是入於斷滅，還有「法性真我」，這才叫「不著香花鬘。不香油塗身」，大乘佛法的標準在這裡。其他在事相上的，在身上著與不著，就只是，隨緣任運。出家人當然還是出家人的樣子，在家人就可以隨方任運。該是什麼樣場合，就穿什麼樣的衣服，也不可骯髒、破爛，不可違背學佛的威儀，不可以破壞佛教的形象。到重要場合，該穿什麼衣服，還是要如法的穿著，符合這些場合。像你到佛門來，你就穿居士服，你要去外頭參加宴會，你就穿禮服。須知道要離身心相，不要好樂這色身，總想要怎麼打扮、怎麼吸引人，心裡絕對不要起這些念頭。該合於世俗禮儀的，還是合於世俗禮儀，這是大乘；至於小乘，當然是一律禁止，因為它只在強調事相。一般你們聽到的八關齋，那是小乘的，只在事相上打轉，所以有很多人因為生活環境、職業種種的因緣不同，就在所謂的「持戒」上起煩惱，大乘沒有這個問題，所以要學「大乘八關齋戒」。像出家人穿的三衣，照理來說，就不是原來的三衣，它到中國來就變了個樣子，若按照小乘的戒律，他還是要穿著原來的樣子。大乘持的是心法，可以隨緣顯現。重點是要懂「大乘八關齋」：你的心不可以貪著好衣服、好色。

　　所以，「不著香花鬘。不香油塗身」，「不歌舞倡伎。不故往觀聽。」是告訴你：知心寂滅，離一切憒鬧之相，這叫「不歌舞倡伎。不故往觀聽」，知心體寂滅，所以「見無所見」，「無所見」而了了見，這是真心本性在起作用，所以叫「不故往觀聽」。為什麼叫「故往」？你心要是不寂就會被色所轉，你就會時時向外攀緣，而往觀聽。再來是第七條不坐臥高廣大床：「不坐不臥高廣大床」，是叫你常行精進，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，名為不坐臥高廣大床。所以你念佛持咒不可以中斷，觀照不可以中斷，修行不可以中斷，更不可以退心，才叫「不坐臥高廣大床」。你以為只要身不坐那椅子，不坐胡几，你就叫「不坐」？其實你即使沒坐，你還是懈怠，只是換到別處懈怠；你坐在禪堂裡面打瞌睡、坐在佛堂裡面打妄想，這都算是坐臥高廣大床。二乘與凡夫持戒只著在事相上，不能見性，大乘的戒律條條見性，都與「光明金剛寶戒」直接貫通、直接相應。還有第八條不非食時戒，齋戒一般事相來說，是指過中不食，對大乘來說是要做到「不著其味。而常食法味」，如果你不食法味，則名為「非時食」，你聽經聞法，你聽不懂，你看經，你沒得到法味，你還要犯戒去學世間法，這就犯了非時食戒。什麼叫「非時食」？現在佛法就在你眼前了，你不好好學，你錯過學佛的因緣、錯過成道的因緣，這就名為「非時」，無上的法食在你面前，你不願意食，反學外道邪見二乘經論，名為非時食。

　　所以世上不懂戒律的人，只知整天看「何時日中」？整天看「正午到沒」？看「日出明相」，卻不知心本自明，心本就不偏不倚，本就自中。所以才有揀擇，此時可食，彼時不可食，具是墮在相上不能見性。此名為「大乘八關齋戒」，希望大家能夠謹記，依教奉行。這「八關齋」通於「光明金剛寶戒」、通於心性。達摩祖師告訴我們：學佛須是見性，若不見性，即使持戒、念佛也全部都是外道，和尚是邪見人，弟子是妖魔鬼怪，師是魔王、弟子是魔民。你們一定要能夠體會，要能夠理解大乘的八關齋戒，這不是空談，而是事實真相，可以直接讓你從戒法當中直接見性。所以說「設教只為觀心」而已，為你講這些經教、戒律，目的是要你明心見性，讓眾生能觀見自性，而不是只在經教文字上打轉。黃檗禪師講：世人只於教法上悟，不於心法上悟，所以永劫輪迴。持戒的人只在戒法文字上理解，不在心法上悟，所以即使持戒，也只是得人天福報而已。一般的八關齋戒是人天福，可得轉輪聖王位、得天王位。學大乘的八關齋戒、學一乘了義戒法可得佛位。所以大家對於前面講的無作戒體，要能了解，那你對於所有的戒就都能貫通，沒有任何的障礙，所以是不可思議的。現在即使你去戒場，戒師也不教這些，他反教你去做世間人，那都是背師叛道的行為。所以學佛要懂得怎麼持齋、怎麼持戒？如果能如是持，那時時處處都是八關齋，處處都是不非時食，因為你常能遍嚐法味，這是大乘佛法，跟小乘不一樣，希望同修能夠謹記。

如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣解。

　　菩薩戒原有三百卷，這只是其中一卷，在制戒品中釋迦牟尼佛會解釋。

第三十一、不行救贖戒

佛言。佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人劫賊。賣佛菩薩父母形像及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心方便救護。處處教化取物贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。

　　這是「不行救贖戒」，前面是「不行放救戒」，這裡是說在惡世中，當你看見外道、一切惡人、劫賊在賣佛菩薩形像。說到這裡，大家一定很疑惑，那開佛具店、開佛教文物的店怎麼辦？其實這裡是講「出賣佛教」者，也就是「裨販如來」者，這些人口雖說空，也就是嘴巴講說要出三界、要利益眾生，但是卻行在有中，所作所為無非是貪圖名利，他們把佛教商業化、把佛教企業化、把佛教市井化，這都算是出賣佛菩薩形像，所以都屬於菩薩戒這裡講的，是「外道。惡人。劫賊」，所以出賣佛教的不一定長得兇神惡煞，有時候反而穿著袈裟以及居士服，裝得和藹可親，對你笑瞇瞇的，為你開緣的，隨順你習慣的，這就是末法外道、惡人、劫賊他們的樣子，讓你心外求法，是外道，讓你在三界中輪迴；是惡人，不教你明心見性，是劫賊，這些都是破壞佛陀正法的人。佛教本來都是正法，但是因為這些人出現，所以名為惡世。在惡世當中，凡是「賣佛菩薩父母形像及賣經律」，這指的就是出賣佛教，藉佛教斂財、毀壞佛教的形像、毀壞經律，把經典戒律亂解、亂說，這都屬於是「出賣」。甚至比丘、比丘尼不好好修行，跑去表面辦佛教活動，卻搞世間事，雖開佛教課程，嘴裡卻講一些世間話，吸引在家人，也恬不知恥名為開示，實際上都是在自誤誤人，這些破壞比丘比丘尼形象的行為，就是出賣比丘比丘尼形象、破壞佛教形像。「亦賣發心菩薩道人」，更是出賣你們這些發心想學戒、想學菩薩道的人。你們明明想學戒，他卻告訴你不用學菩薩戒，只教你學「四好」就好：說好話、做好事、存好心、做好人，他騙你說：做這些就是菩薩。這就是所謂「賣發心菩薩道人」，所以你要看得懂戒經中講的，是誰在出賣你？是哪一些人在出賣發心想學道的人？很多人到佛教來出家，原本都是發心想修行的，但是遇到的和尚不對。佛在經上講：邪師過謬，非眾生咎。眾生到佛門本是想來修行，但出家人自己不會修，也不教來學的人修行，反叫他：「你去做法會，趕經懺就好」。

　　當然，做經懺不是問題，但是如果出家人只趕經懺，卻沒有道心、沒有在修行，那就不可以。你們的法身慧命被這些外道、惡人劫賊所奪。「劫賊」就是劫奪你的法身慧命、劫奪你的法性功德財寶，故名為劫賊。你不懂，你被他出賣了。「或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心方便救護。處處教化取物贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。」你受了菩薩戒，如果看到有人做出出賣佛法、破壞佛教的事，你要幫助佛教、要護持正法，使正法久住。或是好言勸勉他、或是遠離他，不要與他同流合汙，這樣你就不算出賣佛教了。有因緣碰到正法的道場，要發心大力護持，盡己所能，或是身護持，或是錢財護持，推廣佛教，這就是「取物救贖佛菩薩的形象」。因為現在這世界上很少會有人偷佛菩薩形象去賣；或把出家人抓去當奴婢的也很少，但現在有些是在家人跟出家長老熟，老和尚就把徒弟當傭人去幫居士做事，或是透過人情，把要修行的出家人派出去幫居士做七、做超度。如果有這種狀況，你也要幫助解決，這只是我們把現前最嚴重的事情講出來。由此可知，你的法身慧命被出賣，佛教的形象被毀壞了。佛教本來是清淨的形象，出家人沒有在做生意賺錢的，也沒在搞佛化婚禮。但是，就是有這些惡人邪見在破壞佛教，那這些邪見人是哪來的？近代的印光大師講過，當時民國初年有一批逃難的難民，有的年紀很小，因為沒飯吃，就潛到佛門裡面，他只要跟著作早晚課、聽點經，目的就是在佛門中圖三餐溫飽。幾年下來他也學了一些相似佛法，嘴上也會講一些禪、講一些戒律，學了相似般若。但因為他雖身在佛門，心裡面卻沒有道心，到現在就真如當初印光大師所看到的，問題來了。他說這種人到了後世，也就是我們現在，這些人都長大了，在佛門也熬到年高臘長了，就是世間人講的「老資格」，沒人管得了他，怎回事呢？習氣就出來了，就去搞商業化的佛教，儼然如同俗人企業的執行長，或推所謂世俗化的人間佛教，把解脫的佛法變質為輪迴的俗法，公然出賣佛法。甚至有的因為他小時候失學，沒機會讀書，心裡有缺憾，現在反而叫你去學世間書、學外道，甚至還說在佛教不要用百丈清規，要用世間俗人的管理模式管道場，這種就是出賣佛法。在佛教裡，他不教你依戒律，他居然說戒律的根是在《弟子規》，說這話就是在出賣佛法。現在這種人很多，他們把佛教商業化，提倡人間佛教，把清淨解脫輪迴的佛法世俗化、人間化，要大家繼續輪迴。我告訴你們，佛教不是只在人間。你看經典，都有講到：一切天龍鬼神、乾闥婆、阿修羅……，所以佛教在度化眾生。對象包括有：菩薩、羅漢、人、天、鬼神，乃至惡道的眾生。所以佛教不是只有在人間，更不是只度人。只有他自己好樂世間法、沒有心出離的那些人，才會告訴你佛教只在人間。釋迦牟尼佛是吃素的，也教人吃素，所以佛教每天要變食、要出食。佛教導弟子每天要變食給大鵬金翅鳥、鬼子母吃，就是希望金翅鳥不要吃龍，希望鬼子母不要吃小孩、不要吃人，即使是動物界也不要恣情互相食啖，釋迦牟尼佛都是這樣做。甚至佛到一個漁村去說法，這漁村的村長告訴佛說：我們也很想吃素，可是我們就生長在漁村，怎麼辦呢？釋迦牟尼佛他底下的護法是印度十六大國王，佛透過他的關係，跟國王講：你要施行改革，這漁村要遷村。因為這國王是佛弟子，當然依教奉行。所以後來全村的人都吃素。釋迦牟尼佛勸人吃素，自己當然也吃，所以知道佛教一定是吃素，就連提婆達多這樣毀佛害教的惡人都提倡素食，何況釋迦牟尼佛，是一切眾生的導師，三界慈父，怎麼會叫人吃葷、吃肉。

　　釋迦牟尼佛三千年前，在《仁王護國經》裡講到，菩薩戒末後也會講到：不可以世間法管理道場，不然你就是佛門的獅子蟲，非釋種姓，不是出家人。現在這些獅子蟲，潛在佛門裡面，用世間法來管理道場，用世間法來摧毀佛門，所以根本不是出家人，你若又穿著出家人的衣服，呈現出家人的形象，這就叫「心非沙門，偽作沙門」，還受人供養，死後更生十方阿鼻地獄，此界壞時則轉寄他方。所以若想看哪一些人將要下地獄，其實是很清楚的，就是那些不依經教、不依戒律，把佛教破壞的人。

　　當你看到有出賣佛菩薩形象的狀況，你一定要救贖。但不是救贖那破壞佛教的人，因為他已年高臘長、貢高我慢，我相特別重，又有相似般若在那裡保護他那張虛妄的面子，沒辦法，他已經無可救藥了。他所講的只是相似般若，而不是佛教所講真正的實相般若。因為沒有出離心，他一生在佛門只學得一些相似法、文字般若，不是真實的般若智慧。你沒有辦法救他，你只能救佛教的形象，讓更多沒有學佛的人不要誤會佛法、不要毀謗佛教，讓他們知道佛陀非常地清淨。如果你不救，就名為菩薩惡作罪，就非菩薩了。

第三十二、損害眾生戒

若佛子。不得畜刀杖弓箭。販賣輕秤小斗。因官形勢取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養貓狸豬狗。若故養者。犯輕垢罪。

　　第三十二條：損害眾生戒。學佛人要有慈悲心，不可以損害眾生，讓眾生吃虧，即使吃悶虧都不可以。為什麼？佛說不能販賣輕秤小斗，就是規定你不可以偷斤減兩，或是做一些不良的商品來販賣給眾生。所以有受菩薩戒的人，就不會賣黑心食品、不會賣黑心商品。任何對人有害的、對國家有害的、對環境有害的，乃至於對人心靈有害的、道業有害的，都是損害眾生。一般人只想到，自己吃的東西有毒，卻不曉得你在看的經、你聽的經裡面有毒。有些人看偽經，還把偽經當作寶，把黑心的假佛法當作寶，天天吃、天天看，損壞的是你的法身慧命、損害的是眾生、損害的是你自己。你滿心的邪見，再跟人家講，無形中就傳染給別人。其實自己就是最大的病毒。因為你學的不是正法、你不是正見。歸根結底，對於光明金剛寶戒不懂，對於心性不懂，所以才會損害眾生。我們受了菩薩戒，不可以做這些損人的事情。非但家裡不得畜刀杖弓箭，心裡亦不得畜，也就是心裡不能存著傷害人的意念。有時候你的意念不是存心的，只是習氣一不小心就冒出來，那就趕快懺悔。像現在許多出家人的威儀不行，人家看到就會想：「這個出家人怎麼這個樣子」。所以你的動作沒威儀就都是在損害眾生，因為讓人家對出家人生不起恭敬心。像有不懂規矩的出家人進來我們道場，一進來就大呼小叫，像要搶劫一樣，居士都很懷疑，這是出家人啊？問我：「法師，怎麼會有出家人是這個樣子？」我說那是他沒看到這條戒，「不可以損害眾生」，出家人、學佛人的言語行為要符合佛陀的戒律。至少你要學十戒二十四門威儀，裡面都有教你「入道場」應當注意些什麼，在自己道場應當注意些什麼，去別人道場應當注意些什麼，再不懂，你也要做到恭敬、客氣，不可肆無忌憚。這是講不能損害眾生，也不能「因官形勢取人財物」。什麼叫「因官形勢」呢？你想要人家的東西，你就跟他打官司，透過法律的手段去奪取不屬於你的東西。有些東西，就算原本是屬於你的，人家要，你能布施的都盡量布施，不要跟人家牽扯官司，這叫「因官形勢取人財物」。在現在是用法律，在古代他是藉著官府的威勢。以前一個縣長就很大了，就有很大的權力。你若攀附做官的人，強佔人家的田宅、土地，乃至財物，甚至人家的妻子等等，都算取人財物；甚至強佔人家的性命，殺害他，都算是「因官形勢取人財物」，依著人家的官勢取人財物。眾生認為最重要的，就是他自己這個色身，所以你藉由官方、藉由法律去陷害他、去殺害他，都不可以，這都是損害眾生，所以叫「害心繫縛」。乃至人家事業成功，你就想辦法破壞他；看到人家有德，你就想辦法抹黑他；看到人家有福，你就生嫉妒想。因為人家有福報，你害不了，雖然沒害，你就在背後講一些酸話，這些都不可以。破壞別人的成功，乃至於破壞你同事、破壞你老闆、破壞你公司都不可以。至於破壞佛教，那更不可以。佛教傳到今天，其實非常成功，你不好好做你該做的，你不好好學你該學的，你反而來破壞佛教的形象，這破壞佛教成功。甚至破壞修行人修行，那都不行。像有的女眾，覺得自己很有魅力，好像自己很有姿色，很愛誘惑修行人。看到人家有修，趕快去親近法師，看法師能不能對你能夠起個心、動個念，這點講出來你們自己就要注意。就是有這種人，專門愛破壞人家修道，破人梵行。男眾也一樣，別以為男眾不會，也一樣，看到在家人清信女，你就趕快上前關心、幫助，希望人家看能不能對你動個心念，會不會愛上你。學佛人成天不好好念佛，打這些妄想，專破壞人家修行、破壞人家成功，很要不得。

　　經文上說：不得長養貓狸豬狗，這些破壞佛法，不持戒的不修行提倡世間法的，就如同佛門的貓狸豬狗，不可以長養，不可以縱容，一定要將其擯出佛門，以免損害眾生的法身慧命。貓狸是一種動物，現在你們要養，我看也養不到，在中國大陸是列為國家二級保育類的動物，少之又少，要看都不容易。「貓狸」，牠是狸，但長得像貓。也有分開來講貓跟狸，那這個狸還是指貓狸。因為這貓狸牠會殺害動物；貓也會，貓會捉老鼠。至於「豬狗」，為什麼不能養豬狗呢？因為你不是做畜牧業的。你要修道就修道，不要去長養這些豬狗，因為你做這些事情，養豬你一定要賣，賣了，牠一定被殺，你獲得錢，這都是損害眾生。而且現在不光只是豬狗貓狸，現在人為了要賺錢，經營養殖業、養殖漁業，他把這些水族類當成貨物來看待，一點都不人道，甚至把一些動物關在狹小的籠子裡面，殘忍的殺害，受佛戒者有慈悲心，絕對不做這種事。所以你要是做這一行的，建議你趕快轉行，不要再做。很多地方都可以賺錢，不要做這種損害眾生而獲取利益的事，因為你賺到的錢將不會是你的。你最後只會生病拿來付醫藥費，不然就是生個敗家子，把你的錢全部敗光，敗光還不要緊，等你死以後，還要下地獄去，完全沒有好處。所以「若故養者。是名菩薩惡作罪。」

第三十三、邪業覺觀戒

若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬥。軍陣兵將劫賊等鬥。亦不得聽吹貝。鼓。角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。伎樂之聲。不得樗蒲。圍棋。波羅塞戲。彈碁。六博。拍毬。擲石。投壺。牽道八道行城。爪鏡。蓍草。楊枝。缽盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。

　　犯了這也是菩薩惡作罪，因為你做這些，一樣是會損害眾生，令眾生不能生大乘正信，這就名為「說四眾過罪」。為什麼這一戒叫說四眾過？因為你毀謗出家四眾，令眾生對於大乘佛法，對於正法沒有信心，這就是說四眾過。所以要懂得這一戒是什麼意思、什麼樣的因緣而制，制定戒律的目的是要做什麼。不能只看嘴上有沒有說人犯錯，如果只看嘴上有沒有說，那釋迦牟尼佛豈不是天天說四眾過！他一開口就罵富樓那、就罵舍利弗，連文殊菩薩都被佛罵。所以你不能只看它表面上的言語，要看他說這些話的目的。目的是為了令眾生生大乘正信，就像祖師，他一定會喝斥不如法，目的是破邪顯正，破除那些邪見外道。所謂「邪見」者，也有可能是有名的出家人，也有可能是一些看起來很有修的人，但是他對於佛法的解釋不圓滿，甚至錯解。有一些人他雖能修行，但他不一定真正能講佛法。有的祖師特別厲害，又能明心、又能見性、又有辯才、又能說法，也就是「宗說俱通」，所以他會破斥邪見，會罵人。

　　你不能說祖師破斥外道邪見是犯「說四眾過」，因為他的目的是令四眾能夠深信大乘，心不退轉，這種就不算是犯了說四眾過罪，所以大家要清楚。

　　這裡講的邪業覺觀是「以惡心故。觀一切男女等鬥。軍陣兵將劫賊等鬥。」就是：看官兵抓小偷，你在旁邊鼓勵殺生，這不可以。「亦不得聽吹貝。鼓。角。」乃至「琴。瑟。」瑟跟琴很像；箏，箏就是古箏；笛就是笛子；箜篌，它是比較大的管弦樂器。乃至「歌叫」—唱歌；「伎樂之聲」跳舞—就像現在這些流行歌、流行舞蹈一樣，甚至聽交響樂等等，這些都會令心散亂、起世間意。乃至不得樗蒲，「樗蒲」就是賭博；「圍棋」是一種棋類遊戲，大家都知道。「波羅塞戲」是一種模擬兵戰的軍棋遊戲，雙方扮演軍隊，互相打仗。「彈碁」這是西漢時候的一種遊戲；「六博」也是始源於漢朝，是古代的遊戲。「拍毬」這活動大家都清楚。「擲石、投壺」，擲石跟投壺是一樣的，把石頭丟進壺裡去，還有的是把箭投入壺中。「牽道八道行城」也是一種棋藝，是圍棋的一種，這裡是舉例講這些遊戲。在現代這些都電子化，變成電動玩具，學佛人不要玩這些東西。玩了會令心散亂，容易起心動念，造諸惡業。你不要以為現在沒有這裡講的各種遊戲，反正你也不玩，可是如果你玩現代的遊戲也是一樣。所以要會看經，這是舉古代人的遊戲，現代人有現代人的遊戲：打牌、打麻將、或線上賭博、上網打麻將、連線對戰等等的統統都不允許。「爪鏡」，就是在手指頭上塗上藥然後念咒，他從指甲就可以看到人的吉凶，這是古代的一種巫術；「蓍草」也是，這是易經裡講的蓍草，用於算卦、占卜；「楊枝」，是用楊柳來祈請楊柳神來附身；「缽盂」就是以刀攪缽盂中的水，念咒，一樣是觀人吉凶；「髑髏」，就是取死人的骨頭，一樣是念咒、作法、占卜吉凶。這裡講的是禁止通鬼神、搞附身。佛教不搞附身，常常有出家人講有鬼神給他訊息，跟他講要他去做法會，他說：「如果沒有做會有大災難，天要塌下來，連忉利天王都沒有地方住了」。如果真如此，那應該忉利天王出來講才對，不是由鬼神出來講。出家人為靈媒傳話給世間人，靈媒是什麼修證？根本沒有修證！那些所謂的訊息，幾乎都是靈媒自己打妄想，妄想打多了，鬼就來附身，說他自己是什麼佛，又說哪位法師是什麼佛，甚至有時候說你就是佛。結果你被人家一讚歎，本來還說不是，讚歎久了就迷惑顛倒。現在佛門像這種附身的事情很多，一定要杜絕。常常會聽到哪一位法師又因為鬼請他，就跑去哪邊做法會了，越讚歎他就越迷惑。想想：鬼讚歎你有修，你還很高興，不可信的話你還相信，你不知道中國有一句話叫「鬼話連篇」嗎！佛經上的話你不信，你相信鬼話，你相信鬼來預言會有災難、預言會有世界末日。謊言被拆穿，現在改口說沒有大的災難，都變成一個個小的災禍了。反正講得不準，總要有一個台階下，自己要給自己組個台，好下台，免得丟臉，這些都是妖魔鬼怪。所以，你學菩薩戒就不會有這個問題。因為釋迦牟尼佛根本禁止搞通靈，你就不會被這些鬼神、被這些通靈的人給迷惑了，甚至包括算命這些事統統都不可以做。

　　還有些出家人，常在做法會，到後來還跟鬼神談條件，要鬼神讓他中樂透，中了就幫他們做超度。還有的出家人是去買彩券，再賣給信眾，說是為了流浪狗去買的，這些人雖出家卻都不知道出家是要修道的，才會去做這些事。更有出家人本身在出家前就不懂佛法，所以發願自己出家後要做善事，把信眾供養三寶的錢拿去做世間事、印世間書。身為出家人要知道，既出家，修行是第一要務。

　　下面講：「不得作盜賊使命。」是告訴我們，不可以做幫助盜賊的事情，做國賊甚至變為盜賊，或為盜賊去抓人、去傳遞訊息、當車手取錢……都不可以。這些都是邪業覺觀戒。為什麼講「邪業覺觀」？因為「邪業」會擾亂「覺觀」，不正當的行為會擾亂你修行，所以釋迦牟尼佛禁止一切邪業，佛弟子都不可以做。同修們就要懂得，如果你故作者、故意犯，就是犯輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。

第三十四、暫念小乘戒

若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。

　　這一條戒是告訴你，學大乘佛法的人連一個好樂小乘法的念頭都不可以有，一個好樂世間法的念頭都不可以有。怎麼會有出家人拿《弟子規》這世間法，說要來作為學佛的基礎，拿《論語》來作學佛的基礎。祖師他有教不識字的人讀《論語》、讀《左傳》，但絕對不會告訴他這是學佛的根本。像憨山大師告訴學人要參禪，要參念佛的是誰，要發菩提心，從來沒有告訴弟子：儒家是學佛的根本。這種說法是被後人、被外道穿鑿附會、混淆而有的。外道很喜歡穿鑿附會，元朝就有道教的人專在破壞佛教，偽造經典。明朝有儒家跟道家的人嫉妒佛教，故意要把佛教滅掉，要不是那些祖師辯才無礙，否則又要再發生一次法難。所以明朝的憨山大師、蕅益大師等等佛教祖師，才會寫《四書蕅益解》、《老子道德經註》，為了保護佛教不被滅，才用佛經的義趣去解釋儒家、道家的書，但是畢竟使用的是佛教的義趣，而不是道教的義趣，只是把儒家、道教境界提升而已，讓儒、道二家不要因為嫉妒而仇視佛教，也因此才會有所謂「儒釋道都一樣」的錯誤觀念流傳民間。永明延壽大師曾講：佛法如同鹽巴一樣，能夠入一切眾味之中，能夠提一切眾味，使眾味能夠變得鮮美，就是如此。

　　就像你們煮菜加鹽一樣，鹽能提味，你們會煮飯燒菜的就知道。你吃菜、喝湯時發現：奇怪？這菜怎麼都沒味道，加一匙鹽下去，菜就變香了。

　　本來老子、儒家都沒這個境界，但用佛法的義趣來解釋儒家、道教，那整個境界就提升起來。世間法無有義味，就如同你煮菜、煮湯沒味道一樣，只要加了佛法進去，「世間法」這無義味的菜也就變香了。但畢竟不是菜本身香、不是世間法即佛法，而是因為加了佛法的道理，才顯出與凡夫所見的世間法有差異。所以佛法能提眾味，也能夠讓那些外道回頭，讓不學佛的人學佛，這些方便目的是接引來佛門，而不是要把已經接觸佛教、已經學佛的人，善信、正信給斷掉，然後改去學外道。現在在佛教中提倡《弟子規》，提倡儒學的這些人，就是教你把佛教捨掉，先學外道，這就教錯了。他們整天講：「把人做好」，表示他眼裡看你不是人，一句話罵天下人，你看他的「我相」有多大！還開課說是「聖賢教育」。孔子都不敢說他自己能教聖賢，如何那些後世愚鈍的人，大言不慚，敢說他自己開的課能教聖賢。我們講經都依佛經講，叫你依佛經修你能成佛。他卻說他開的班能教出聖賢，那豈不是他比聖賢還高明？這種傲慢習氣都透露在他的言語裡面，從這裡你就可以看得懂。很多人不曉得，以為他沒問題，跟著喊「聖賢教育、聖賢教育」的口號，我在這裡為你點破，你就知道究竟誰傲慢？他覺得他自己很厲害，他可以教聖賢，暗示凡是跟他學的都是聖賢，所以才會在佛門裡一下認證這個人是淨土宗祖師，一下又認證那個人是律宗的祖師，結果那些被他吹捧認證的人還很高興，以為有名氣大的人來認證自己是律宗的祖師，所以就跟著他一起同流合汙破壞佛教，也去他那裡為他講課，也去那裡教授佛教的東西，這種行為就算是破戒僧了。因為佛說「不得對外道惡人、邪見之人乃至壞法的人說佛戒律」，釋迦牟尼佛看得很清楚，他知道在現代就會有這種人，持戒持了一段時間，因為我相未除，遇到外道邪師讚歎他，心就顛倒，我相起來了，就把佛的戒律出賣給外道，所以佛才制定：「不得為外道惡人、邪見乃至壞法的人說戒」，所以受菩薩戒者不能起一念暫念小乘乃至外道，佛門的戒律就是如此，我們依戒而說。你不要以為釋迦牟尼佛有講小乘法，他講小乘是為了接引攝入大乘，所以最後法華會上開權顯實，這一部《梵網菩薩戒》是盧舍那佛在赫赫天光師子座上講的，傳授給千百億釋迦，這是如來心地戒品，所以沒有所謂「攝末歸本」的事情，佛就是直接教你學大乘、學一乘，所以名為「千佛大戒」，說「大」就是表「一乘」。佛來此土示現，有些眾生剛開始是學外道，還不能接受佛法，佛為他們講一些小乘法，除破除外道見之外，目的是接引眾生到一乘來，所以最後法華會上明白告訴你：十方佛土中只有一乘法，沒有二乘。所以我才告訴你們：「二乘不是佛說的」，因為十方佛土中，只有一乘法，無二亦無三。釋迦佛尼佛講：「若我遇眾生。盡教以佛道。」所以佛都是教一乘。經云：「無智者錯亂。迷惑不受教。」釋迦佛尼佛說：「沒有智慧的人錯亂，自己迷惑不受教化。」所以是你們搞錯，以為學佛要先學二乘再學大乘，所以才會有這些喜歡小乘法者，正是佛所說的「無智者錯亂。迷惑不受教」，連佛都拿他們沒有辦法，貪著人間的假學佛人亦復如是。佛在《法華經》上講：「如犛牛愛尾。以貪愛自蔽。」犛牛很喜歡自己的尾巴，就像眾生很喜歡人天、很喜歡自己的家庭，所以才認為要「把家庭先顧好，把人做好」。只要一講這些，眾生就迷惑顛倒。佛說「以貪愛自蔽」，如是人難度。你不肯放下，釋迦牟尼佛沒辦法度化你，等哪一天，也許第六尊佛都出現了，你才剛開始要覺悟。根器差的，到最後一尊「樓至如來」出世了你才要開始覺悟，那就為時晚矣。你現在就遇到佛法，你為什麼不趕快學，要更待何時？所謂「此身不向今生度。更待何生度此身。」你現在遇到佛法，就趕緊學佛，念佛就是一乘了義，念佛就能轉定業。小乘不能轉定業，人天乘更不能轉定業，像目犍連尊者，雖然證阿羅漢果，但他最後被外道拿大石頭砸死。他自己知不知道？知道，他卻轉不了。像釋迦族被琉璃王屠殺，目犍連也救不了，但是如果你是念觀世音菩薩聖號，就救得了，因為念觀世音菩薩就能轉定業，二乘不能轉，人天那更不能轉。連在修行的大阿羅漢都沒辦法轉，人天乘怎麼能轉定業？眾生的生死定業，怎麼可能依靠人天乘轉，因果根本不相符。唯有念佛、唯有修行大乘佛法才能轉，而且轉的速度非常地快。張善和一生殺牛，命終時怨親債主討命，牛頭人現前，正好一位出家法師經過，拿一把香給他，叫他念「阿彌陀佛」，念沒幾句牛頭人走了，阿彌陀佛現前了，這就是所謂「一念之間。地獄猛火化為清涼風」，「如壯士屈伸臂頃。一剎那間即得往生極樂世界」，本來他是必下地獄的，後來十聲佛號，地獄猛火化為清涼風，瞬間把地獄境界轉成西方極樂世界，這是一百八十度的大轉變。由此就知道念佛的殊勝、淨土法門的殊勝，所以不要「暫念小乘」，一個念頭都不要有，古大德講過，自從一讀佛經後，從此不讀世間糟粕書。真正學了佛，你就不會想看世間那些書，怎麼還會有出家人認為學佛要先學《弟子規》？表示他雖出家卻根本沒有讀到佛經，即使表面讀了，也沒讀進心裡去。叫他燒身臂指，他頭頂也燃了三個香柱，手上也燃，搞不好有的身上都有燃，但世間心卻沒有燒掉，因為他還是認為要先學人天法，那就是沒有真的燒掉，這種人即使燃香也叫做無益苦行。古德講：你對於佛法要是真的有受用，你讀了《楞嚴經》、佛經以後，不會想再讀世間糟粕書。我自己看經就深深有體會，世間都是糟粕，沒有一樣可以貪戀，真學佛，你不會想再看世間人講的，所以我只看經典，只看祖師的著作。今人即使他是掛博士、教授學位的，那些文字根本是迷惑顛倒的人寫的，我一概都不看，因為他沒有修行。

　　唐德宗對清涼國師所說：「師以妙法清涼朕心。」意思是：祖師用一乘佛法清涼我們的心。我真正有這樣的感受，學一乘法，心得清涼，念這些經文、看祖師對於經文的註解，確實如飲瓊漿，如沐甘露，根本不會想學世間法，因為在這當中可以嘗到真正的法味，所以不要暫念小乘。

　　起一念「二乘外道心」就是菩薩惡作罪，不可以犯菩薩惡作。佛要佛弟子們護持禁戒，護持「光明金剛寶戒」，此一戒能禁一切惡道之苦，能禁一切輪迴之苦，能禁聲聞乘，能禁緣覺乘，能禁菩薩乘，直入佛道，「禁」就是終結。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都不圓滿，佛道才是圓滿的，所以應當護持「光明金剛寶戒」，於「行住坐臥。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。」絕對不退心，絕對不失照、不隨念，縱然你現在做不到，你也要這樣去發願，告訴自己一定要這樣做，你如果不發願，你就永遠做不到。要發願：「自己念念不忘失正念，不忘失光明金剛寶戒，絕不失照，不隨念」。要有這樣的決心，猶如金剛，絕對不為境界所惑，不被人情所動，有些人會用人情，勸你學世間法，說「學那個也很好，這樣你先生才會對你好一點……」，如果你的情欲心太重，被人家一講，你就跟著去造貪瞋癡。所以佛說要「猶如金剛」，如果人家勸你學二乘、勸你學小乘法，現在有人說他講的是叫「原始佛教」，其實那是原始外道，講的也不是小乘，因為他毀謗大乘。小乘的祖師根本不會毀謗大乘，小乘的祖師是誰？是大迦葉。「上座部」的發起人就是大迦葉，他絕不會毀謗大乘佛法，不光不毀謗而且大迦葉還改學大乘，法華會上蒙佛授記，於未來世當得作佛，名曰光明如來，「大眾部」的婆師波羅漢也不會毀謗大乘佛法，小乘不離這兩部，佛教傳到後來，傳了一百一十六年以後，才開始有這些異執（錯誤的執著），傳到現在，就變成毀謗大乘，所以佛當時就預言龍樹菩薩能破有無宗，善滅諸戲論。「有無宗」就是小乘，「諸戲論」就是指各種外道知見。佛滅度後，有馬鳴菩薩、有龍樹菩薩，能破這些外道邪見，這是佛授記的，偏偏他們那些小乘外道邪見人現在都說龍樹菩薩是假的。連佛親口授記的，他們也說是假的，那麼佛沒授記論師所造的《阿毗曇論》、小乘的經典，他為什麼認為可以學？所以不可以起一念暫念小乘。你只要聽到有人說：「要學考據得到的佛法」，這個人就是在毀謗大乘，因為他在誤導你、在暗示你大乘法是考據不到的，其實是他有眼若瞎，有耳若聾，是他覺性差、看不懂，他正是祖師所罵的：「無聞無智慧，是名人身牛。」大乘佛法明明就在你面前，你卻視而不見，聽而不聞，所以是「無聞無智慧，是名人身牛」，「牛」是很愚鈍的，他雖然臉相是人，但是實際上是頭牛，祖師的意思就是罵這種人是畜生。祖師大德說話很不客氣，你要是遇到這些祖師，你一定會覺得悟顯法師很圓融，因為釋迦牟尼佛動不動就會罵你是畜生。要是現代人被佛這麼一罵，他一定去法院控告佛「公然侮辱」，所以這種人不是法器。釋迦牟尼佛的弟子常常被佛罵，不是罵這弟子是畜生，就是那弟子是畜生，或是祖師罵弟子是蠓蟲等等，不然就是罵弟子是「阿顛迦」，也就是：斷善根的意思。你去看佛經，釋迦牟尼佛罵人都是舉各種比喻罵你，罵到你心裡面去，但是你被他罵可算是你的福報，因為你會覺悟，佛在消你的業。

　　所以要知道，小乘的祖師不會毀謗大乘，他不打妄語，他自己雖修小乘法，但他絕不會說小乘法裡有大乘，因為根本沒有。我們修學大乘的佛弟子也不會排斥小乘，其實本來就都在佛陀僧團裡面，是佛看這些人程度不行，所以他講小乘，看因緣可以了就提獎他，提升他們的程度，為他們講大乘法。這教法是佛設的，程度不行的就給小乘法，可以的就傳大乘法，當初是在同一個僧團裡面，完全沒有問題。但是後來的人就生嫉妒，覺得：大乘法怎麼這麼聰明又快速，近代的小乘人無法想像，所以他就開始毀謗大乘，說佛沒有說大乘。這裡我告訴大家小乘是怎麼來的，文殊菩薩說小乘十八部，都不離所謂「大眾部」跟「上座部」，這兩部原來都沒問題，但後來就是有一些人，他不願意學大乘，所以他擷取大乘經典裡面部分出來修行，就形成所謂「諸部」，就是現在一般看到的雞胤部……種種所謂的小乘法，演變到後來有五百部異執，小乘法裡面的問題特別多，戒律也互相衝突，義趣也互相衝突，有的執「一切法是有」，有的說「一切法是空」，有的說「一切相是有，心是空」，有的說「心是有，相是空」，講來講去都落在四句百非。所以才告訴大家，講佛法若墮於「四句」者就是毀謗三寶，因為說者不解心性。所以佛在《楞嚴經》，在各大乘經典裡面講，叫弟子不要學小乘，因為說不到重點，根本不究竟，看起來好像有說到佛法，其實就只是講一些名相、文字而已，所教的修學法，總不脫離這色身覺受，超不出第六意識，根本沒有大乘的義趣存在。這也是告訴我們，修行、學習大乘佛法，要猶如金剛。如帶持浮囊，「浮囊」就是渡海的工具，就像渡海需要坐船。從前所謂的「過海」不是過像現在的太平洋，可能就只是過河，只是那河很大，一眼不可盡，如同大海。所以要知道地方的用詞，說「河」就是「海」，「海」就是「河」，有些地方說「河」，其實就是「湖」，「湖」就是「河」，他的說法是一樣的。像中國比較內陸的地方，就把湖說成海，像到雲南迪慶─香格里拉那裡，就有所謂的「海子」，他們叫海子，實際上你看到的是高原湖泊，可是當地人就叫海。經文上說欲渡大海，如帶浮囊，浮囊就像現在的游泳圈，以前叫浮囊。重點是渡海時要小心，不要觸礁，要是觸礁了，船就會沉。修行亦復如是。

　　「如草繫比丘」，草繫比丘：就是在佛陀時代，有一群比丘被盜賊抓走，搶走物品，盜賊怕這些比丘去聚落裡面告發他們，其中有一個盜賊以前出過家， 他就出了個主意，告訴他同伴，你只要用草把比丘綑起來就可以，因為有一條比丘戒，是不能傷害生草，這樣他就不敢跑走了。所以叫草繫比丘。但是前面不是講不可以暫念小乘嗎，為什麼又舉了二乘人的例子？因為寂光大師說：你看，持二乘的戒律成佛無望，尚且能如是嚴持，何況是大乘佛法！意思是：你看小乘人持這條戒，跟成佛沒什麼絕對關係。被草繫著，把它解開就好了，可是這三位比丘，卻坐在那裡等死，幸好國王的軍隊經過。國王問他們三個人怎麼被人用草綁在這裡，比丘把以上的因緣跟國王講，國王才命人把草解開。這是講護持戒律，纖毫不犯，也就是之前講過的謹潔無犯，連二乘人對於戒律都是如此，何況是學大乘的學人。所以不可以起一念暫念小乘，要常生大乘善信，佛說大乘殊勝，要佛弟子善信於大乘，要知道自己是未成之佛。在小乘法裡佛從來沒有這樣講過，所以《法華經》中佛講：我雖然教你們種種修行的方式，但是未曾說汝等「當得成佛道」。經云：「所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。」意思是：你們現在成佛的因緣到了，我必須得告訴你們，你有佛性種子。釋迦牟尼佛在《法華經》講，他對二乘人從來沒有說這件事。可見這部經是大乘，教我們常生大乘善信，「信」什麼呢？「信我是未成之佛。諸佛是已成之佛。」所以從此要發菩提心，念念不去心。什麼是「念念不去心」？也就是「念念不退心」，無論遇到什麼境界來、什麼誘惑來，你就是堅定心要學習大乘。你就是堅持念佛，絕對不退心，誰來講都不退，縱然是示現佛像來告訴你，要你改學其他的，你也不退。如果有示現佛樣子的來告訴你：「你要先學小乘喔」。你要知道，這絕對是妖魔鬼怪化現的，因為所有的佛都教人學大乘。你現在已經學了大乘，佛頂多告訴你，你還有哪邊沒做好，要去做到。佛絕對不會叫你背大向小，菩薩也不會，因為有的人說觀世音菩薩托夢給他，叫他去學《弟子規》、小乘……。我敢百分之百跟你保證，那絕對不是觀世音菩薩，那是妖魔鬼怪冒充佛菩薩，騙你不讓你學佛，因為《楞嚴經》觀世音菩薩說：「我從耳門。圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。」文殊師利菩薩勸導大眾從耳根入三摩地，他說不是只有觀世音菩薩這樣修，經云：「我亦從中證。非唯觀世音。」所以，諸佛如來及這些大菩薩都勸你學大乘，都教人家使用大乘佛法。像我們念佛就是用觀音耳根圓通法門，老實念佛就是都攝六根，從耳根入就是反聞聞自性，耳根一攝住了心就不隨外境走，耳根一根能攝六根，所以要知道，依大乘修學絕對沒有違背佛陀的教誡。

　　下面講：「若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。」就是告訴佛弟子，如果你起一念心，要去學外道二乘，你就犯了菩薩戒的輕垢罪，又名為「菩薩惡作罪」。如果你起念要去學，就要趕快懺悔，就還不算破戒，如果真的棄大乘向小乘，甚至反過來毀謗大乘，或是認為要學大乘佛法必須要先學小乘、先學人天乘、先把人做好，這就是犯了「背大向小」，破了菩薩戒，你將來一定下地獄。因果不講人情，因果不看年紀，不看在家出家，該受報應就會如實報應，你不要不相信，你破菩薩戒一定是下地獄，所以絕不能起一念背大向小的心。

第三十五、不發願戒

若佛子。常應發一切願。孝順父母。師僧。願得好師。同學。善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。

　　你不發願，名為「菩薩惡作罪」。所以學菩薩戒的人要發一切願，除了孝順父母，還有師僧。這裡所謂的「孝順父母」，是指「一切男子是我父，一切女人是我母」，如果你只想到你自家的父母，那就不符合大乘的義趣，那是小乘法，就算犯戒了。大乘菩薩戒對「父母」的定義，就是「一切男子是我父，一切女人是我母」，而且通「過去、現在、未來」三世，所以不可以吃肉，不可以殺生。你殺眾生就等於殺父母，吃父母的肉，因為他過去生是你的父母，只是現世變成別人或其他形態而已。所以應當常教化一切眾生，學習大乘，希望自己的父母也能學大乘，但如果你只想到自家的父母那就又犯戒，因為你心量狹窄，愛欲心不捨，這樣絕對不行。佛弟子要願能孝順父母，能夠幫助一切眾生，這才是名「孝順父母。師僧」。

　　要常發願：願得好師，有正見的師長、同學、善知識，常教我大乘經律。所以大家要發這樣的願，才不會遇到這些外道邪師，教你去學《弟子規》、《群書治要》……，不會遇到有人教你去學小乘不究竟法，而且希望常得諸佛護念，遇到善知識、好師、同學教你大乘經律，讓自己能夠明了大乘經律，修學大乘佛法，「十發趣」是教你修空觀，因為十發趣的菩薩多修空觀，「十長養」多修假觀，「十金剛」多修中觀，乃至「十地」，是三觀齊修。願使我開解佛乘，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，絕對不退心。縱然人家威脅你，恐嚇你：不學小乘要把你害死，你也絕對不退學大乘佛法的心，因為你前面已經發過願，已經燒身臂指，絕對是依止大乘，如果一切受菩薩戒者，不發是願者，名為菩薩惡作罪，因為你根本沒有想學。所以你不這樣發願，不會想學大乘，也不會想要利益眾生，也不會想要成佛，這就犯了菩薩的惡作，所以一樣是不信三寶，一樣是破戒。前面講「說四眾過」，就是令眾生不能生大乘善信，自己也不生，當然就直接就破戒了。持戒跟破戒的界線、標準在於：持戒是你能深信大乘，能夠深信自己是未成之佛，有無作戒體、有光明金剛寶戒、有真心本性，從來不受染汙，這就是「持戒」。如果你不相信這件事，你就算是退菩薩心、破菩薩戒，或是你不了解這件事，縱然事相上持得再好，裝得再像，一樣是破戒。然而，此心實不可破，沒有戒體是可以真的被破，只是你自己根器破漏。此心即是真如、即是戒體，亦即是「光明金剛寶戒」。《大乘起信論》所謂「無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」真如是沒辦法破，戒體也無法破。

菩薩戒正說十二

第三十五、不發願戒

若佛子。常應發一切願。孝順父母。師僧。願得好師。同學。善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。

　　這裡經文總共發了十個願。第一個願是「孝順父母。師僧。」在大乘經裡面只要講到「父母」，標準就是「一切男子是我父。一切女人是我母」。有些人會覺得這樣講好像境界太高了，實際上不會，這是打開你的心量，你就不會跟一切眾生計較，你就不會再像從前一樣心量狹小。所以要以「一切男子是我父。一切女人是我母」這心態來對待一切眾生，當然包括對你自己的親生父母亦復如是，這才是大乘佛法裡面講的孝道。一般人講到孝順只會想到自家的父母，如果只指此生的父母，那麼與自己父母利益、看法相違背的，你因為只孝順此生父母，你就會認為他是你的仇家。所以自古就有所謂「世仇」，可能是由你曾祖父那一輩的冤仇，一直傳到現在還延續著。如果作如是觀：「一切男子是我父。一切女人是我母。」就沒有所謂「世仇」的問題，沒有所謂「仇家」的問題，所以這觀念是能夠化冤為親，能夠化小為大，把你的小情小愛給轉化，變成大愛，這在佛教裡是叫「大慈悲」。經文講「孝順父母。師僧。」。「師」就是你的和尚，或是教你佛法的在家居士，都能稱為師。「僧」就是指出家人。佛弟子要發願孝順師僧，恭敬三寶。

　　第二個願是「願得好師」。你不只要孝順你的父母師長，還希望佛力加持你能得好師，不要遇到邪師，遇到邪師就很糟糕。世間人講：「一句話可以轉變人的一生」，你遇到一位好老師，你這一輩子受益。可是你若在佛門遇到邪師，那你就永劫受害了。相反地，能遇到真正的善知識，像祖師大德們，你不要認為他們已經不在了，他們只是色身不在，他們的舍利還在，他的舍利就是他的著述，這些都是「好師」，是真正善知識，真正的良導。為什麼我不說依止哪一位古德善知識？因為每一個人的緣不一樣，有時候我們會推薦，但是如果緣不同，你看他的著述，你怎麼看都看不懂，沒有辦法契入，那就是跟他沒有緣。要是有緣，你一看就會覺得很親切，就能老實依教奉行，但是你所依止的必須是古來有修有證的大德，這叫「願得好師」。你要是有福報能遇到真正的大德，你無量劫來的生死都能斷掉，所以應當發願：願得好師。

　　特別要提醒的是：現代人看到古文就沒耐性看下去，幾乎都會去找現代人講的白話註解，其實這正是沒有耐性的表現，無法得到學習佛法的真實受用，若真想修證佛法，想明心見性，成就菩提道，除了看經典外，還是要依止祖師大德的教導去學習，看其開示、註解。

　　第三個願是：「同學。善知識。」不光要有好師長，也要有好同學、善知識。你們在學校的同學未必是你的善知識。世間同學在一起就是互相講一些是非、俗事、物欲。女眾就是講一些情情愛愛，這個人又怎樣，那個人又如何。男眾亦復如是，說哪一個人好看，哪一個人不好看，都是在講些無益語言，這些不算好的同學。甚至有更糟糕的，他帶你去為非作歹，帶你去吃葷腥、去造業，這些都不算是好的同學、同參道友，所以要發願─願得好的同學、善知識。意思是說不要有這些障道因緣。如果真遇到這些障道因緣呢？要會將障道因緣轉化成善知識，叫「逆增上緣」。人家障礙你學佛、障礙你修行，你要想到：他越障礙我，我應該越精進、越用功、越懺悔。覺悟到─這就是過去生我們障礙人家學佛，所以這一生想要修行，才受到這樣的報應。你知道是這樣就好，心裡不要罣礙。但是，現在人所謂的障道因緣，其實未必是家庭障礙你，未必是工作障礙你，多半都是自己障礙自己，自己人情，自己放不下。你如果心想說：「我先生只有週六、週日才在家，我做人家太太應該待在家裡煮飯」。那這就是你自己障礙你自己，為自己做障道因緣，那就沒有辦法，因為是自己放不下，這只是舉其中一種例子。男眾也是，不要因為太太念兩句，說你不顧家，你就不敢學佛修行。你心態上要能夠突破這些障道的人事因緣，轉這些障道的業緣成增長菩提的善緣。所以在境界當中，要能夠轉得過來，要做自己的善知識。即使在順境，也要能夠不迷，那麼順境也是善知識。學了佛，受了菩薩戒，有錢了、有名了、有財產，不要胡思亂想，應當護持正法，或是興建塔廟寺院、蓋道場，弘揚大乘，護持大乘佛法，這也是菩薩戒。四十八輕戒後面就會講到，受菩薩戒了，要能來護持佛教，幫助佛法流通，建立如法的道場。不要有錢了，只會想─現在要到哪裡去玩、去避暑，哪裡有好吃、好喝、好玩的……這都是增長惡業。雖然你覺得你已經有在吃素，但是你的心散亂，時時向外攀緣，這就不算是在順境當中覺悟的人。

　　像善無畏大師─他是密宗的祖師，他雖擁有王位，可是他還是捨棄王位去出家。釋迦牟尼佛也是、達摩大師也是、安士高大師也是、新羅國的金喬覺王子也是。新羅國就是現在的韓國。金喬覺他是王子出身，都是過著好日子，他也都把這些都放下。像白蛇傳裡面講的法海大師，歷史上真有這個人，他的和尚是黃檗禪師，他的父親是裴休丞相，他在唐朝當時候做到翰林的位置。翰林這位置在唐朝是沒有官階，等於是「內相」，所有皇帝的詔書、密旨都是由他起草。因為安祿山造反之後，唐朝更重視翰林的位置，以免軍機洩露。

　　所以法海大師的父親是宰相，他算是個內相。一個是外相，一個是內相，都是居宰輔的地位，他也是放下，去出家，這就是在順境當中不迷。所以重點在於不迷，而不在於年紀。有些人年紀很大，越老越迷惑，迷惑到後來，連自己都不知道自己在顛倒，滿心是世間意，在佛門搞世間法，要在清淨的佛門中推自己有興趣的《群書治要》，推廣人間佛教、講世界和平，這就是年輕時出家學佛，沒有修證，以至於越老，世間習氣越重、越顛倒，年紀越大還越愛攀附權貴、越沒有道心，這就是在順境當中迷惑顛倒，不僅在家人如此，出家人亦復如是。在佛門，出家的年紀越大供養越多，所以有一些人就禁不住被讚歎，禁不住別人恭敬，這也是在順境當中迷惑。

　　第四個願是「常教我大乘經律」。希望能跟這些善知識學大乘經律，而不是學小乘、不是學人天乘。學大乘，你這一生才能夠究竟圓滿的解脫。像淨土宗「念佛法門」就是大乘，阿彌陀佛就是善知識、就是好師；觀世音菩薩、大勢至菩薩就是同學、就是善友；祖師大德就是你的親教師、就是和尚，所以應當跟他們學習，學習淨土法門、學習大乘經律。大乘經律裡講的「十發趣」，這是第五個願，「十長養」這第六個願，「十金剛」這是第七願，乃至「十地」，這是修行的過程。十發趣就是十住位，多修空觀；十長養是十行位的菩薩，十行位的菩薩多修假觀，少修空觀。前面是多修空觀少修假觀，後面是多修假觀少修空觀。再來十金剛，他修的是中觀；那麼十地呢？是從初地一直到第十地，修的是「圓修三觀」，空、假、中俱修。為什麼講這個四十個位次呢？就是要「如法修行」，才不會遭受到陰魔的擾亂。希望你能夠如是發願，不受這些邪師以及天魔的擾亂，所以講十發趣、十長養、十金剛、十地。

　　第九個願是「使我開解。如法修行。」就是使自己能夠了解經典，開解佛乘，能如法修行。雖然已經知道要這樣發願，但是對經典也要能夠開解。對於經典不了解，那是很可悲的事情，因為你不知道該怎麼修，以至於盲修瞎練、人云亦云。邪師今天叫你念佛求生淨土，你就跟著喊口號：「念佛求生淨土」。明天他告訴你要學《菜根譚》，你又跟著喊口號要學《菜根譚》，後天又換一樣，說要學《了凡四訓》等等功課，最後你都不知道該怎麼下手，說是多也不是多，說是一也不算是一，沒辦法合會。問題在於：教的人根本也教錯，亂修一通。

　　修行不是只在講幾句似是而非的好話，或做幾件世間人認為的好事，而你以為照說、照做就是修行，那你搞錯了！修行要「脫黏解縛」，什麼叫脫黏解縛？脫除你對境界的執著，對於世間法的執著，乃至於修行對於禪定境界的執著等等，你都要能夠把它化空，你要能理解，修行的重點在於脫黏解縛。眾生六根被六塵所束縛住，你要能從中解脫、不執著，見相不生心，你要做到「了了見無一物」，這才叫修行。不是像世間人認為的一樣：只說幾句鼓勵、安慰人的好話，捐些錢做幾件好事，表面上看起來像個好人，他以為這樣就是學佛修行，就能作佛了，那些都是因為完全不解經義導致的，所以你要開解經典。經典講的是「諸法實相」，講的是眾生本具的佛性，不生不滅，乃至一切法不生不滅、不垢不淨，既不屬垢穢，亦不屬清淨，你要能夠觀察得到，為什麼說「觀察」，佛經說過「應當靜觀察。諸法真實相」，學佛修行不是要你用想的，佛法不是想出來的，是要能夠在這些境界當中跳脫出來，但僅僅跳脫得出來還不算真正得道，更要做到「心境一如」。跳脫出來，心不隨境界轉只是剛開始，還沒辦法知道心境一如，要持續地用功。所以，一定要發願，要了解經典，不要想：經典的文字太多、字太小而不願學習。想想你在看股票的時候，字再小你都看得到，你在看銀行存摺的時候，字那麼小你也看得很清楚，絕對不允許少一個零，少一個零你一定起煩惱。那些字都比經典的字小得多，你還是在看，常常看。要是在看報紙或手機的網路新聞：「今天又發生什麼是非，哪一位藝人又如何，是不是又外遇了、是不是又離婚了，誰又跟誰結婚了……」，字這麼小你也是在看。新聞幾乎統統都是這些是非，世間人很愛看。所以眾生只是心散亂，找藉口不肯看經而已。叫他看經典，他就說：「阿彌陀經太長、心經不懂、大悲咒念了沒意思，他不念。」或說：「阿彌陀佛是念給死人聽的等等。」都有他的理由，總是不能如法修行，不能了解經典的義趣。叫他聽講經他也沒有辦法認真聽，所以不能解經，不知道佛教的四依法，難怪會受人迷惑，受到那些外道二乘邪師的迷惑，因為那些邪師都專講你愛聽的，教你怎麼得到名聞利養，教你怎麼過著幸福的人生。實際上他給你的那些是假的，他給你的是糖，你一旦把糖含到嘴巴裡面一定會融化，就像你的幸福終究會被時間給融化、被無常給融化，不是真的啊！唯有明心見性，了脫生死，這才是真常，不會受時間的磨滅，不會受無常的磨滅，所以佛弟子應當發願開解經典，了解經典而後如法修行。

　　第十個願「堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。」是要大家堅持佛陀的教誡，就是所謂的「光明金剛寶戒」，乃至於十重四十八輕戒，都要堅持。「寧捨身命。念念不去心。」意思是：這色身可以放下，也絕對不退心，要做到深信大乘，心不退轉。這「寧捨身命。念念不去心。」還有一個意思，就是「從現在發願，盡未來際，捨身命後也不退轉，永不退轉。」所以叫「寧捨身命。念念不去心。」大眾應當要發這十個願。像現在的佛門弟子，面對財色名利無法不動心，以至於佛教衰敗，真正佛教的義理無法弘揚，使得有學佛、沒學佛的人都認為：為了維持道場、維持生活，拿佛教做招牌，吸引大眾、招攬人氣、收費，都是可以接受的，也就是《楞嚴經》中所說的「裨販如來」，也導致佛教的衰敗現象，如《當來變經》中所說一樣，處處可見。這都是因為沒發這些願、持守這些戒律。

　　第三十五條是告訴你：一定要發這些願。「若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。」不發願，那表示你沒想學，沒想成佛，你也不能算是一位真正的菩薩。這一條是發願，下一條勸你發誓。

第三十六、不發誓戒

若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身。受三百鉾刺身經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願。寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。終不以此破戒之心視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫。終不以此破戒之心聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以此破戒之心貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以此破戒之心食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心貪著好觸。復作是願。願一切眾生。悉得成佛。而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。

　　所謂「十大願」就是前面十個願。不發誓與不發願的差異在於：發願是希望、願求。有願則有行，無願則無行，菩薩所發之願必與菩提相應。有誓才有堅固力，才能修菩提行，圓滿菩薩行、成佛道。以下所說「誓」多仍以「願」字引出。

　　這裡講的是發第一條誓。前面說過，發願以後要「持佛禁戒」。要能發誓：「寧以此身投熾然猛火」，寧願將這色身，投到大火坑當中，這火坑裡不光只有火，還有「刀山」─有刀子形成的山。寧可此身入於這麼苦的地方，也「終不毀犯三世諸佛經律」。為什麼講「三世諸佛」？因為大乘戒是通三世，不但是現在，過去世也通，未來世也通。它是諸佛共同的戒法，大乘菩薩戒因為是從「光明金剛寶戒」而出，也是諸佛的本源，佛性種子，也是眾生的本源。所以三世諸佛經律絕對要能夠持守，絕不毀犯。終不「與一切女人作不淨行」，這是包括男眾對女眾。若你是女眾，要相反過來，理解成：與一切男人作不淨行，做這些破戒、破壞道場規矩的事情。這裡講的「男人、女人」是沒有分年紀，絕對不可以，做了，這就算是不淨行。且不要講到什麼男女淫欲這些，這當然都是不可以，乃至於在道場，你對於這些道場的小孩，你覺得他很可愛就為他隨便開緣，破壞常住規矩以及佛門戒律，或是跟你熟悉的人，有親屬關係的也不行，你都要能夠堅持佛陀的教誡，絕對不破壞佛陀的正法，所以要發這樣子的誓。不要看到文字有「女人」，就只想到男女淫欲、男女情欲，這裡講的是沒有分年紀的，包括為自己的愛欲、喜好找藉口開緣，破壞佛教的言行都不可以。像現在佛門流行的：人間佛教、拜萬姓祖先、《弟子規》、《了凡四訓》……這統統都是某些人自己的愛欲、個人的喜好，而不是真正的佛法，只是把個人的喜好透過佛教去包裝，為自己的世間心找了個藉口，向大眾推銷而已，這不但是盜用三寶的財物，更是與一切男子、女人做不淨行，不光自身心不淨，還教其他男子女人行不淨行搞世間法，這麼做的人，此生死後必然投入大猛火坑、大坑刀山，一定下到地獄去。

　　這裡是教真發心受戒的佛弟子，即使在熾然猛火大坑刀山這樣的環境也絕對不毀犯，所謂「猛火。大坑刀山」正是比喻眾生在面對世間種種財色名利的誘惑，面對貧困惡逆苦難的逼迫，在這種強大引誘、壓迫的環境狀態下，也不毀犯三世諸佛經典戒律的教化，絕不破壞佛教。這是第一條誓願。

「復作是願。寧以熱鐵羅網千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。」

　　再次發誓：寧可以熱鐵羅網周匝纏身，也絕不以此破戒之身，接受信眾供養。像有些出家人，學祖師謙虛，在佛前退戒。他既然退戒就不是比丘了，她就不是比丘尼了，那就不可以再以此身受供了。除佛前退戒外，甚至還有的人是「背大向小」的，他本來受了大乘菩薩戒，但是自己小乘習氣實在是太重了，又跑去受南傳戒，這行為就破戒了。因為「背大向小」算是破菩薩戒，在《地持菩薩戒》裡面說：「你要是犯了背大向小戒。那是破菩薩戒。」甚至包括那些說「大乘非佛說」的，還有之前所講的那些穿著大乘衣服，做著世間事的光頭俗漢，那些人沒有道心，把佛教商業化、把佛教企業化、把佛教世俗化，那些統統都是破戒人。經云：「終不以此破戒之身。受於檀越一切衣服。」所以那些人根本就不堪受供養，而我們自己要發誓，絕對不做這種人。

「復作是願。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。」

　　再次發誓：「寧可百千劫，口吞熱鐵丸、受大流猛火，也絕不破戒，也終不以破戒之口，食於信心檀越，受信眾、居士所供養的百味飲食。」所謂「破戒之口」就是：「倒說經律，文字無前無後。」把經律文字顛倒了、意思錯解了，句讀斷錯了。像把《龍藏》標了句讀，這些人都是破戒之口，或外道邪見也是問題百出、問題特別多，包括那些毀謗正法的人，他告訴你：學佛要先學小乘、要先學人天乘才有次第基礎，這等於是教人先墮落，才能生天，才能學佛。講這種話的人，他的就是破戒之口，所有毀謗正法的人，也都算破戒之口，造作口業最惡口的，就是「毀謗三寶」，其他世間講髒話的、帶瞋心的、辱罵的……這些也算是惡口，但是最重的一定是「毀謗三寶」，此戒告訴佛弟子：「終不以此破戒之口，食於信心檀越百味飲食。」

「復作是願。寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。」

　　「復作是願。」再發誓「寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。」這是說羅網舖在地上，而羅網上都是火。熱鐵地是：地由燒紅的鐵做的地板。佛教誡弟子，寧可以此身躺臥在大猛火羅網、熱鐵地上。也「終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。」人家要供養你床座、臥具，如果你是破戒的人，你絕對不能受供。所以要知道，破戒的人不可受供養，要懺悔清淨以後才可受。這也是提醒佛弟子：寧可臥於此恐怖猛火羅網、熱鐵地上也絕不破戒，所謂「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」這是在《大方便佛報恩經》裡講的，鐵輪在你頭頂上，令你恐懼或折磨你，你也絕對不退心，就是說無論如何惡劣的考驗，也絕對不毀壞諸佛的戒律。

「復作是願。寧以此身。受三百鉾刺身經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。」

　　這是發誓堅持禁戒，縱然身受三百鉾，「鉾」就是矛的意思，音不同但是所說的兵器是一樣的，寧可承受三百支矛刺在你心上、刺在你身上，經一劫、二劫，「終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。」，一般人看到的意思：只想到破戒者不能受這些供養。但是此是其中之一，你不能只看墮落面，你是要增上，不要以為你都不吃不喝，就能懺罪，就不造業。它真正的意思是說 ：寧可讓三百支矛刺在心上、刺在身上，經一劫、二劫這樣苦也絕不破戒。如前面講的「如草繫比丘」，二乘人成佛無望，尚且這麼樣堅持禁戒，「如戴持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。」所以大乘的菩薩更應當發誓、發願能夠堅持佛戒。

「復作是願。寧以此身投熱鐵鑊經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。」

　　再次發願：「寧以此身投熱鐵鑊」，「鑊」就是鍋子。寧可此身在大熱鐵鍋子裡面煮，也絕不破戒。也絕不以此破戒身，受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地種種名聞利養。這些誓願都還有其他的意思，人家拿種種物質、名利來誘惑你，比如：拿好的衣服、飲食來供養你、送好的房子誘惑你，嘴上說護持，實際是希望你退轉、破戒，你要堅持，絕對不破戒，你寧可身入大鐵鑊、身臥鐵床，以三百鉾刺身也絕對不破戒，其中有好幾重的意思在裡面。

「復作是願。寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。」

　　再發願，寧可讓鐵鎚打碎自己身體從頭到腳碎如微塵，也不以破戒身受信眾、居士們的恭敬禮拜。

　　出家人，你不要以為，人家恭敬頂禮你，他是在拜你，不是的，你絕對不要起心動念，因為他不是在拜你，是因為你出家，穿了僧服，是佛陀的形象，他是在拜佛陀的形象。

　　你要是把這身衣服換下來，你什麼都不是。甚至外道、其他宗教的，一些不學佛的、他看你根本就什麼都不是。佛教徒會拜你，是因為佛陀的形象，是因為你穿的是袈裟，是因為你持戒律，你是正知正見的象徵，所以你更要正知正見，絕對不起邪見、不破壞佛教、不作邪業。所以佛在這裡告訴弟子，即使以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵，也絕不破戒，要有這樣的決定力，要發願、要發誓。

　　以下是舉不以六根攀緣六塵，若攀緣即是破戒。以下所說「破戒之心」即是當六根隨境迷惑之時。

「復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。終不以此破戒之心視他好色。」

　　「鉾」就是矛。再發願：寧可用百千支熱鐵刀把眼睛給挖掉，受這樣的苦，也絕對不破戒貪著好色，佛弟子要這樣堅持才能成道。不要受人家誘惑，迷惑顛倒。

「復作是願。寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫。終不以此破戒之心聽好音聲。」

　　「劖」是鑿的意思。再發願：寧願以百千鐵錐劖刺耳根，這錐子是鐵製的，用來刺你的耳根，即使須經歷一、二劫受這樣的苦，也不破戒。愛聽好音聲即隨聲流轉，能不隨聲流轉，自然就不會破戒了。

「復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以此破戒之心貪嗅諸香。」

　　再發願：縱然須受百千刃刀割去其鼻一樣的苦，也絕對不貪著諸香。鼻貪嗅諸香，即是鼻根攀緣，即是菩薩迷惑於境，即是破戒。

「復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以此破戒之心食人百味淨食。」

　　再發願：寧以百千刃刀把舌頭切斷，也不起一念貪心，食人百味飲食，也包括不貪圖利養之意。

「復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心貪著好觸。」

　　再發願：寧以利斧斬斫自身，也絕對不貪著好觸，菩薩絕不貪觸細滑柔軟等等的覺受。貪─即犯破戒之事。

「復作是願。願一切眾生。悉得成佛。而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。」

　　再發願：要願一切眾生悉得成佛。我們不光自己要持戒，不光自己要成佛，還希望一切眾生都能成就，如果不這樣發誓的話，道業沒辦法增進，你就沒有辦法度一切眾生。如果菩薩不作如是誓願的話，那是菩薩惡作罪。第三十六條戒的總結就是如此，這裡就是告訴大家，你的身口意三業，乃至你的六根都不應做這些破壞佛法的事情、破壞戒律的事情，不光自己不犯戒，還要願一切眾生成佛。二乘人他自己可以護持禁戒，但是沒有發願度眾生的心。這就是大乘跟二乘差異之一。大乘人不光自己要成就，希望一切眾生都能成就佛道，所以心量廣大，這是第三十六願。

　　希望大家看了以後，都能夠在心中默默的發誓，要常常如是發願，那你就是遵守佛陀教誨的弟子。常起如是願，你在菩提道上就不會退轉。

第三十七、冒難遊行戒

若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。缽。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人。三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。結夏安居。一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊。道路毒蛇一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。

　　這是第三十七條「冒難遊行戒」。「若佛子。常應二時頭陀。」這「二時」經文有告訴你二時的時間；這二時就是春天跟秋天，從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，要行頭陀行。「冬夏坐禪」就是春、秋這二時以外的冬、夏二季是坐禪、結夏的時候。

　　「二時頭陀」就是可以向外去度眾，度眾的時候不要忘記行頭陀行。所謂「頭陀」就是「抖擻」，不光只是具備這十二頭陀行，還要能夠心不貪染世間、能夠正念分明，這才是真正抖擻的意思。菩薩行頭陀行時常用楊枝、澡豆……這十八種物，其實各有其表法，用「楊枝」表淨心。用「澡豆」以表淨身。用「三衣」是蔽形除貪，表遮蔽身形，除掉世俗的貪欲。用「瓶」能注法水。用「缽」表斷邪命自活。「坐具」能坐禪成道。「錫杖」表能樹法幢、顯聖智。這是錫杖的表法。「香爐」表信，能信入大乘，能斷除二乘以及外道的邪見。「漉水囊」代表慈心。「手巾」代表除垢，以光顯佛面。「刀子」代表能斷愛根，能除結使。「火燧」代表有慧覺，因為明能破暗。「鑷子」代表拔除煩惱刺，這是鑷子的作用。「繩床」代表精進，精進行道，離貢高放逸。「經」代表開覺心性。「律」代表是嚴淨三業。

　　「佛像」是近良導，「菩薩」是親善友，這是出家人隨身十八種物，要是能夠知道它的表法，在家出家都能帶，一切時、一切處都是頭陀行，這是祖師大德教的心法。

　　因為現在人出門不會帶著澡豆，不會帶著楊枝。澡豆就是肥皂，楊枝就是以前的牙刷，所以當你到飯店去，看到這些東西，你就要想到這些表法，包括你的三衣，「三衣」就是你日常生活的服飾，要穿適合身分、場合、活動的服飾。「瓶缽」就是你帶的水瓶、帶的碗，雖然現在都用免洗餐具，但是你看到這些餐具，都要提醒自己要應量，不要邪命活。所謂邪命活、結交豪貴、攀緣世間，然後為人家算術、卜卦等等的，這都是邪命活。看到椅子就是你的「坐具」，要能提醒自己要用功坐禪，要能夠見性。「錫杖」是要能顯聖智，你聖智要能高顯，不要迷惑顛倒。「香爐」代表深信大乘，心不退轉，能信入佛法。「漉水囊」以前是將水過濾，因為它水裡面有蟲子，所以用漉水囊把蟲子過濾掉，再喝裡面的水。就是現在隨身型的過濾壺，出門旅遊都會帶濾水瓶，就是漉水囊的意思。也是代表慈悲心，不去殺生、不去吃葷腥食物，現在如果你去飯店，水一開有蟲子，這間飯店沒人敢住，所以就用來表法。包括你在洗臉、包括你身上帶的刀子，現在出國也不會讓你帶刀子，所以就是指你的指甲刀等等，表能夠斷除愛根。因出國不會帶打火機，就以電燈代火燧。「鑷子」這鑷子一般女眾比較會帶，都是拿來拔眉毛。在拔的時候，是警醒自己要拔除愛根，不要只是拿來化妝使用，因為鑷子是表拔除愛根。「繩床」是繩子打結做成的床，它可以掛在樹上，相信大家應該都有印象，這樹上的繩床，是代表離放逸，能夠常行精進、能夠捨貢高。出門要帶著佛經、帶著戒律、帶著佛像。在以前雖有捲軸的佛像，要帶也不容易，現在就很容易，經律佛像都可以放在手機裡面，菩薩形像也可以，只是一般人不願意放而已，你們學佛了就要放。除了世間人講的給你保平安以外，還能夠讓你提起正念。你在外出的時候，你必須得準備這些東西，也應存這些心態，那你在旅行時，也就是行道的時候。

「而菩薩行頭陀時及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。」

　　這十八種東西要常常帶著不可以忘。那什麼時候可以外出行頭陀行呢﹖這裡講的是農曆，從正月十五，就是一月十五到三月十五日，這是春天；八月十五日至十月十五日，這是秋天，基本上這時候天氣都非常好，常常在旅遊的人，多半都是選這個時候。亞洲大部分地區在春分跟秋分的時候，天氣最好，沒有災難的問題，或是比較激烈的天氣，較適合出行。經云：「是二時中。此十八種物。常隨其身。」，就是在春分跟秋分的時後，你行頭陀行、你去遊方參學。現在人是去出差、去賺錢，出家人也有可能去遊方、去參學的，不過現在一般都只是去其他道場看一看、走一走，因為未必真有善知識給你參訪。不管是什麼原因外出，這十八種物要常隨其身，念念不忘，所以你要懂得心法，你不要只想到這是出家人的東西。你們去戒場，不懂的人他一定告訴你─這是出家人的。照他這麼說，那在家人怎麼辦？在家人就是受持我們剛剛講的十八種物的表法，要能夠常如是存心，要精進、要行道、要能夠用功、能夠坐禪、能夠有慈悲心、能夠有正知正見、能夠親近良導、親近善友，那就是常帶這十八種物。

　　「如鳥二翼」具備這些物品─心態就好像鳥的兩邊翅膀一樣，少一邊都不能飛翔前進，也就是無法進道。

　　「若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。」

　　「若布薩日」的布薩是誦戒的時候。「新學菩薩半月半月布薩」，新學的菩薩要半月半月固定誦戒。「誦十重四十八輕戒。」這段「半月半月誦戒，誦十重四十八輕戒」，要銷歸自性，銷歸「光明金剛寶戒」，不能只是口誦。六祖慧能大師講：「愚人口誦。智者心行。」所以你要銷歸自性，不要只有口誦，誦戒要銷歸「光明金剛寶戒」，銷歸無作戒體，這是誦戒的意義。

　　經文說：「若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人。三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。」

　　「若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦」，就是誦戒時要有佛像，「一人布薩。即一人誦」，一個人誦戒時，那就一個人誦。「若二人。三人。至百千人。亦一人誦。」這是說無論有多少人，只要一個人代表誦就可以了。「誦者高座」誦的人坐上位，「聽者下座」聽他誦戒的人，坐在下面。「各各披九條七條五條袈裟」，為什麼說九條七條五條袈裟？因為以前的袈裟，五條衣就是下裙，你如果只穿個五條衣出來，那你上半身是沒穿衣服。所以還要七條，披七條是上衣，可是肩膀還是外露，所以要搭上九衣，九衣是把肩膀給蓋起來，這才算穿著整齊，所以叫「披九條七條五條袈裟」。在現在有些出家人不懂，他就會穿上三件袈裟在誦戒，這是著相而不解其義。所以要知道這意思就是要穿著整齊。如果是在家人誦戒，就穿海青搭縵衣，因為你沒有袈裟、沒有割截衣。袈裟另外一個名稱叫割截衣。因為以前布料得之不易，佛陀要求弟子不要浪費物資，就把人家不要的布，裁成一條條，縫起來所以叫割截衣，後再染色，也就是染色衣、壞色衣。

　　「結夏安居。一一如法。」結夏安居就是休夏自恣，這三個月的時間要如法來用功。

　　「若頭陀時。莫入難處。」如果你在外面遊方參學，所在的、要前往的這國家發生戰爭、發生動亂、發生在抗議、在遊行，那你不可以去，你不要想逞英雄，還到那個地方去，自己拍張照，那是自己給自己找麻煩。現在的人很喜歡拿手機，自己拍自己，甚至還特別跑到有戰亂、示威的地方，為自己拍照，這是不行的。學佛人要懂得保護自身的生命安全，所以佛禁止你冒難遊行。

　　「若國難惡王。土地高下草木深邃。」所謂「國難惡王」是指你要去的國家有災難、動亂。或國家有暴虐惡王等等，會令你危險的。「土地高下」是深谷、深山、沼澤所有容易出事的地方，也不能去，更不能一個人獨行。

　　「草木深邃」講的是像：叢林、森林、草原當中，在森林這類環境裡面，很多人都會迷路，就再沒有出來了。乃至森林當中有獅子虎狼，這些都會傷害眾生。佛制受菩薩戒的弟子，不可以去。

　　「水火風難。及以劫賊。」或是這個地方有嚴重的災害，你都不能故意前往，你明知後又故意前往就犯戒。當然，你是參加團隊發心去那裡救災的不算。這是講你行頭陀行的時候，你不可以特別去，因為你是要去修行、要去用功的，你去那裡根本就沒辦法用功，也沒辦法結夏，因為那裡正在遭難，就是這個意思。但你也不要看佛教導我們水火風難不能前往，你遇到人家有困難你也不救，自己先逃命，那這就非菩薩，也名菩薩惡作罪。就是前面所講的「不行放救戒」。不可以見到眾生有苦難，你不願意幫助。眾生不光是指畜生、水族，還包括人類在內。如果你有救援的專長，你應當發揮出來。

　　「及以劫賊。」在古代會有，整個村子都變成賊窩，現在應該是比較少。這種地方你就不能去那裡安居，因為去那裡你也沒辦法安居，這是講一般的學佛人；有一些祖師大德他有大成就，他能知道他跟這些賊有緣，會特別去度他，人家是真度得了。你去那裡只會被影響，無法用功進道。

　　「道路毒蛇一切難處。悉不得入。」知道道路不安全或有毒蛇猛獸出沒，只要會有危險，都不可以進入或通過。

　　「若頭陀行道。乃至夏坐安居。」若是要行道或結夏安居，也都不可以在這些地方來居住結夏。

　　「是諸難處亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。」

　　戒文上講的「難處」，一般人看到了只會解成是「王難、水火風難、賊難以及虎狼獅子」。頭陀行就是修行，這其實是告訴我們，佛弟子修行，這些邪路不要走，外道行不要走，因為這更勝於虎狼獅子、更勝於惡王、更勝於水火風難。你修行要是不如法，念佛不好好念，你想要夾雜些別的，像現在外面學淨土的一些學人，不老實學佛，還夾雜學那些世間法，正是迷惑顛倒，這就是令自己入於難處。《無量壽經》講：「世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。」意思是這世間的事情，終究是對你有害的。所以佛在經上講，眾生的欲望、欲求，更勝於毒蛇。毒蛇咬人，頂多是令你一生沒命，而欲望害人，會使人永世不得翻身，都墮在地獄當中。這就是告訴我們那些外道、邪師他們提倡的世間法，講的假佛法，你絕對不可以去學，不然就是入於難處，犯了「冒難遊行戒」。如果不懂這些道理、表法，你縱然天天帶了這十八種物，也沒有辦法保護你。

　　《華嚴經》云：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《華嚴經》是佛出世講的第一部經，佛一開宗明義就告訴我們不要學這些世間東西，你才能契入如來的境界。所以很重要，你要聽話，不要冒難遊行。就是告訴你，世間的這些書，釋迦牟尼佛禁止我們看。《了凡四訓》講得再好、《弟子規》講得再好，也是「世間所言論。一切是分別。」講得再多、再好，都未曾有一法，得入於法性。因為就有出家人原本學大乘，明明知道他去的寺院是學小乘，他還要去那邊學，這就犯了冒難遊行。學的時間久之後，自己的大乘正見就會慢慢消失，法身慧命就斷掉了。縱然之前有大乘的正見，你去住在小乘之處，住在外道之處，你就等於這裡講的「入於王難之處。入於土地高下。草木深邃之處。」，你即使有本事，也都沒辦法學大乘，因為你跟他們共業。除非你像鳩摩羅什大師─羅什大師是在大乘當中有大成就者，他有能力去度他的小乘師父。你只是初學，你根本沒有成就，千萬不要冒險。「若故入者。犯輕垢罪。」如果你明明知道這些人的行為是外道、是二乘、是邪師，你還要去參加他辦的活動、看他的書籍、影片的話，那你等於犯了菩薩戒。就像現在有一些持戒的出家人，他就不懂得這條戒真正的含義，雖持戒持了一輩子，遇到外道說他持得很好，一被讚歎，他覺得人家的名氣也很大，很賞識他，所以就迷惑顛倒，貢高心就起來，覺得「有人讚歎我、有人知道我有修」，他雖持戒好幾年，最後也迷於名利，也不管對方是不是正見，即使對方在佛門推世間法《弟子規》，請他去講戒，他也去了！這就是入於「難處」，一入進去，永遠出不來。因為他不解大乘戒律的意思，到處跟人家講：戒相比較重要。結果他在戒相上也沒參透，不懂會相歸性，遇到有人讚歎就顛倒，反去為外道說戒，這種人就是入於賊難、兵難之處，入於不如意處。在佛門提倡《弟子規》的人就是外道邪見人，佛禁止我們跟這些人同流合汙，所以制「不得為外道。邪見人說戒。」，你還去說戒、傳戒，本身就犯戒了。

　　你們聽戒都聽過，釋迦牟尼佛都直接說，你看這些世俗典籍、學這些東西就是斷佛種性，就是外道、就是邪見，是障道因緣，絕對障道。「障道因緣」就是說這些人都將不會有成就。

　　所以，真正要學佛修行的人，不要再迷惑顛倒，你們不要再亂學，不要像這些只持事相戒的，自入於賊難、兵難之處，為外道惡人、邪見人說戒。自己修持沒有任何的成就，一聽人家說他是律宗的祖師，他就好高興，就去為外道邪見人說戒去了，自己的菩提心、菩薩心，全部退光光。所以要懂得，冒難不可以遊行、不可以前往，這是它另外一層的意思。

第三十八、乖尊卑次序戒

若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。

　　第三十八條，我們要求你來聽戒，一定要按僧次而坐，先受戒者先坐。不是你坐在前面，就代表你比較有修，這是佛規定。你先受戒、先學佛了，佛要你出來坐在前面。我們按照佛陀的規定。「不問老少」，因為印度有種性制度，中國雖然沒有種性制度，但會有一些人他覺得他有學歷，或他自己對佛法有很深的體會，總是帶著貢高的意念在他身上，所以依佛制，按次第坐，就能破除這種貢高我慢，是這個意思。那是不是先受戒的在前面，就代表他一定比較有修呢？佛沒有這麼說。所以要知道，這只是給予先受戒者尊重而已。但如果他不如法，你一樣可以不跟他學，他說的話，你一樣可以不聽，這樣不算不敬，因為佛教我們以戒為師、以法為師，要依法不依人，你要是以先受戒的、或他的年紀來看，那你就是依人不依法了。所以要懂得，在佛教裡該怎麼來依止。不管他是貴人、國王、王子，不問老少比丘或比丘尼，都應該「先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。」要次第這樣坐，不要如同外道癡人一樣，男女雜坐、老少雜坐亂坐一通，就沒有規矩。

　　「無前無後。坐無次第。兵奴之法。」在佛門，不可如部隊中的兵卒或世間奴隸一樣，侍奉長官或主人，一切都應依戒律而行。佛門裡沒有所謂的種性制度，沒有誰是婆羅門較高貴，或誰是首陀羅較低賤，就是看誰先受戒者，如果有不按此而坐的話，那就叫「兵奴之法」。世間人使用的就是「兵奴之法」。佛教當中沒有這情況，「我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一一不如法次第坐者。名為菩薩惡作罪。」這是犯了輕垢罪，也就是菩薩惡作。所以你們要知道，到道場來聽戒、聽經，要按僧次來坐，這才是如法的。一般現代在家人比較沒有分，但是出家人還是有按戒臘分的；在家人要分也可以，就是問一下看你哪一年幾月受戒的？這也是如法的。

第三十九、不修福慧戒

若佛子。常應教化一切眾生。建立僧坊。山林。園田。立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。若疾病。國難。賊難。父母。兄弟。和尚。阿闍黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應讀誦講說大乘經律。一切齋會求福。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三惡八難七逆。杻械枷鎖繫縛其身。多淫多瞋多愚癡多疾病。皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。

　　第三十九條。不修福慧戒。菩薩戒教你常應教化一切眾生。要教化眾生，就需要有道場，所以當你有錢、你有能力，就要發心「建立僧坊」，讓出家人可以在裡面安住修行。不要讓出家人用作法會來賺錢維持生活。法會可以做，但應該是純粹利益眾生，而不是用來賺錢，維持道場的開銷。若作如是念，那就不對了，因為你就會去算一個牌位應該要收多少錢才夠開銷，能有盈餘，你就會開始計算成本、算支出，然後再來算盈利收入，為了錢，你就會開始人情、開始攀緣，招攬人來寫牌位使人數增多，以增加收入，用做生意的心態在舉辦法會，這個就不可以了。

　　除建立僧坊外，或是在山林，或是在田園「立作佛塔」，也就是建立佛塔。佛塔是放藏經或是供養舍利的。「冬夏安居坐禪處所。」就是在家居士要能夠提供給人家修行的地方。這是特別講在家人，因為出家人出了家，錢財都捨掉了，所以需要在家人來護持，這是佛交待受菩薩戒的學佛人，你們都要來護持正法，所以要「一切行道處皆應立之。」就是要方便眾生來聽聞正法、來修行，這點很重要。沒有道場，就沒有辦法推廣佛教，沒有辦法弘揚正法，所以在家人看了這一條戒就應當發心、就應當發願。即使你現在還沒有能力，可是只要你有發這個願，將來你就會是大護法居士，所以應當要如是發願。要懂得護持正法，縱然現在沒有財富的能力，你也要能夠以身來護法。到道場來做義工、到道場來發心、或是隨分隨力護持正法道場，還要幫忙流通大乘經律、流通正法，把正法送出去也算是使正法久住，使眾生方便聽聞佛法。

　　「而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。」這就是剛講的─如果你能講，那當然要講，你沒辦法講，那就幫忙流通法寶，或是幫忙聽打，幫忙校稿或是在網路上分享給別人，可以分享給你的朋友，分享給你的同學、同事等等，這都算是講說大乘經律，菩薩戒弟子就是要這樣來奉行。

　　「若疾病。國難。賊難。父母。兄弟。和尚。阿闍黎亡滅之日。」是說當有疾病，國家有難或天災人禍，或是你家有人亡故，或父母、兄弟或是你和尚、阿闍黎（軌範師），也就是你的依止師亡故，或是一七日或是二七日及三七日，乃至到七七日，都要讀誦、講說大乘經律。現在做法會只有讀誦，卻沒有講說，所以不算圓滿。要做到讀誦、講說，講說裡面一定會有讀誦。像我們的講座，每一條戒都有讀誦，讀誦以後講說，所以是以講經最為圓滿，因為包含了讀誦跟講說。「一切齋會求福。」或是參加供齋、供僧，你要求福，乃至希望你的生意興隆，就是這裡講的「行來治生。」都能夠如意發財。

　　「大火所燒。大水所漂。」甚至你遇大火，陷於火海，或是溺水。「黑風所吹船舫。」黑風就形容比較劇烈的天氣變化，或在海上遇到颶風要把你的船給吹翻，以及「江河大海羅剎之難。」江河大海是指水難，或在海上遭到摩竭，深海裡面的大鯨魚，牠叫摩竭，牠會把船給吃掉，經云：「若遭摩竭欲來吞」。還有大海中有羅剎，羅剎會吃人，若遇到這些大難，「亦讀誦講說此經律」，也要讀誦講說此經律。

　　講到海上就想到─從前有一位優婆塞乘船出海，遭遇到巨浪，這船幾乎要翻了，這時候在船旁就出現龍王，牠就拿了一杯水問這優婆塞，牠說：「是這一杯水多還是大海水多？」這優婆塞很有智慧，他說：「這杯水多。」龍王就覺得很奇怪，牠說：「明明是大海的水多，為什麼你說我手上這杯水比較多？」他說：「海雖大，卻不能利人、還會使這船翻覆、還有巨浪吞人，沒有功德；這一杯水，每一個人喝都能除飢渴。修行人喝了，飢渴除了，可以成道，口渴的人喝了，飢渴除了得安穩處，所以這杯水的功德比海水更大。」這龍王聽了之後很高與，惡劣的天氣馬上沒有了，還皈依了佛法。有大乘的智慧，連畜生道都能夠佩服，能夠皈依佛門。所以你即使遇到江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。

　　「乃至一切罪報。三惡八難七逆。」三惡八難七逆這些可以在佛學辭典上查到詳細內容。這裡是說甚至你造了這些罪業，也都要讀誦大乘經律，才能消你的業障。「杻械枷鎖繫縛其身。」或是當你被杻械枷鎖綁起來，也就是遭難了，你就讀誦大乘經律。所以說稱念觀世音菩薩聖號會有用，因為觀世音菩薩是大乘。現在有些人講大乘佛法不是佛說，那你看他遇到困難的時候，他要不要稱念觀世音菩薩？觀世音菩薩就是大乘，他還是得念，因為觀世音菩薩能夠加持他離苦解脫。所以說大乘可以轉定業，你只要肯相信、肯老實念，所有的種種苦難悉皆消滅。祖師讚歎這部經，如同「大赦之書」，你只要讀誦大乘菩薩經律，你的這些罪報一律赦免，所以叫「大赦之書」所以「杻械枷鎖」沒有辦法繫縛你。「多淫多瞋多愚癡多疾病」即使你習氣重、業障重，只要誦持大乘經律，就都能夠解脫。「而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。」如果你有能力，你不護持正法、你不辦道場、你不協助正法流通、你不讀誦大乘、講說大乘，都是犯了菩薩惡作罪。所以佛弟子應當如是學，不可以慳吝，不要捨不得，要盡己所能來護持佛法，要使正法久住，不是只管自己修而已，只想自己得好處而已，也不要只為了自己求福報。因為很多人到佛門來，心想：我供養大眾、我供養道場；甚至他發心一間道場，他只是要求福。我們學佛不是要求福，求福報就像你拿鑽石去換顆糖果吃，發心道場就只是希望能有更多的眾生聽聞到正法，更多的眾生可以解脫、可以出三界。當然，你發心供養弘揚大乘的道場、供養修學大乘佛法的寺院，一定得大福。你能夠讀誦大乘經律，你就能開大智慧；你能夠解大乘的經律，你就能修大行；你能夠依大乘而行，就會證大果、證圓滿佛果，絕對是福德無量、功德無量。所以佛教我們要如是行持、如是發願。所以有能力，自己就要多發心、多做，不要總想：「等到我退休，我再來護持佛法做義工。或等將來孩子財產分好，看有沒有剩，我再來發心。」等你退休，自己都走不動，還要人家扶，哪有能力護持佛法，哪有精神體力來修行！學佛修行不要等退休後，現在就要修。學佛人、學道的人、想要成佛的人，當以佛法為主，以道場為主。你在做事情時，凡事以道場的事為優先，以佛教為優先，把你的「我」放下，把你的想法、你的感受都放下，這樣你的「我執」就會漸漸消除，業障就消了，你自然會得大福報，會開大智慧。你能這樣「忘我」、你能這樣「無我」就是修大行，修大行就一定能證大果。所以同修們應當要這樣發心，這樣來護持正法，不然就是不修福慧，你不修福慧，是名菩薩惡作罪。要千萬記住，正法才護持，是邪法就不要護持了。有人聽我們講經才知道自己原來在護持外道邪師，幸好很快就迷途知返，離開破壞佛教的團體，重返正途，學習真正的大乘佛法。

如是九戒。應當學。敬心奉持。梵壇品當說。

　　以上九條是菩薩應該學習，恭敬持守。這個是第三十九條戒。 

菩薩戒正說十三

第四十、 揀擇受戒戒

「佛言。佛子。與人授戒時。不得揀擇。一切國王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。淫男淫女。十八梵天。六欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪耶。菩薩法師不得與七逆人現身授戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。

　　這是第四十條，揀擇受戒戒。佛告訴我們：學菩薩戒的佛子們，「與人授戒」的時候，在傳戒時不可以揀擇，無論他是「國王王子」，這是指顯貴，乃至「大臣百官」，這是指達官。國王王子就是代表貴族，「比丘」或是「比丘尼」，這是出家眾。「信男信女」，指清信士、清信女，在家居士。「淫男淫女」，這是指做特種行業的男女。「十八梵天。六欲天子。」六欲天子是欲界天的天眾，十八梵天是色界天的天眾，這是指天眾。「無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。」「無根」就是沒有生殖器官，「二根」是同時具有男女二根的，這些人都可以受菩薩戒，所以不應揀擇受戒。因為菩薩戒是一切眾生的本源，是佛性種子，所謂「眾生受佛戒。即入諸佛位。」所以《梵網經》每一個人都可以學，梵網戒每一個人都可以受，不管你是什麼身分，你做什麼行業，都能受菩薩戒，但是如果你是黃門、是無根或是具二根的，或是六根有殘缺的，或是欠債的，你想要出家受比丘戒，是不能登壇受戒的，因為釋迦牟尼佛禁止，或年紀過大的，也不能受戒。年紀六十歲後就只能受沙彌戒，不然你要是登壇受戒，變成你的師父要倒過來照顧你。因為出家需要奉事師長，你年紀太大，也沒有辦法登壇，縱然受了戒，也變成你的和尚還要費心去照顧你。而且這還只是其中一種原因，所以出家戒是跟菩薩戒不同的。在家人要受菩薩戒，出家人也要受，這是不得揀擇受戒的對象。還有，也不可以挑戒律來受，現在佛門裡面，就有出家人在戒壇裡當場教在家人挑戒律來受，他說：菩薩戒你能受的受，不能受的，到時候你在佛前再退戒就好，這種出家人把受戒當網路購物：七天不滿意還可以退。這是佛教，不是網路商店，你發心受戒，跪在千佛面前發誓，還有這些龍天善神的證明，有諸佛菩薩為你做證明，你既然發了願，就要去做到，就要去守，沒有臨時退轉的，更不可以揀擇戒條來受，說你這條做得到，那條做不到，你做不到就表示你要犯戒，那就等於是破戒。十重戒是同一體性的，你破一條等於破十條。你殺生，一定同時犯了偷盜、犯了邪淫，你一定也犯了瞋心，菩薩戒是相通的，你只要犯一條，就違背你的本性，所以不可能讓你只持哪幾條戒，十重戒不行，連四十八輕戒你也不能揀擇，不能挑哪一條你能做得到的做，做不到的不做，這是不對的。就是因為做不到，所以才要做，有一些同修沒有信心，他自己的下劣習氣很重，沒有信心、沒有道心，他覺得菩薩戒很高，所以他就不聽戒、不受戒，他以為這樣不受戒，就能不犯戒，他就能消災免難，實際上，正好相反，受戒有受戒的功德，持戒有持戒的善報，《菩薩瓔珞本業經》說：「有犯名菩薩。無犯名外道。」意思是「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名為外道」，你有菩薩戒可以犯，那你是菩薩。你不要以為菩薩就不會犯戒，菩薩還是會犯戒，所以才說「有戒可犯名為菩薩」，如果沒有菩薩戒可以給你犯，你就是外道，因為你從來沒有發心。正是因為做不到、境界達不到，所以才要去修行。要是你都已經能做到，那你也就算是已經具足菩薩戒者，也無所謂受與不受的問題。佛說此戒是「為凡夫以及業障深重的眾生，略開諸佛心地戒法」，也正是因為你是凡夫，所以需要受，佛為你講諸佛心地戒品，要凡夫以及一切大眾都來受持菩薩戒。正是因為你沒做到，所以才要來做。所以不能揀擇受戒，誰告訴你可以揀擇受戒，這個人是外道、是邪師，你就看著，將來他一定會到三惡道去。所以眾生要有擇法眼，要有慧眼，要能知道哪些人講的哪些東西有問題，跟佛性心地戒不相應，那你就要遠離他。出家人教你揀擇受戒，這是錯誤的，不是好事，不應當親近他。只要是受佛戒，菩薩戒是一受永受，因為菩薩戒就是眾生的本性，本性從來不可能喪失，它比你的影子還親近，要是沒有陽光，影子就顯現不出來，無作戒體就是你的本來面目，你現在眼睛在看、耳朵在聽，都是這無作戒體在起作用，因為它就是真心本性，不因造作而得，不因修成，要先明了這一點，然後在事相上，在境界上，防非止惡，心不隨念，心不隨境界轉，消除煩惱習氣，那你的本來面目自然就顯現出來。你煩惱習氣消了，你就能識得原來你自己是這麼清淨，一塵不染。「揀擇受戒」表示你心有分別，落於二乘、落於外道當中，這類人都是斷佛種性，所以不可以揀擇受戒。那麼在與人授戒，也就是傳戒的時候，也不可以心生分別，覺得這個人有錢，或比較有名，或他是貴族，或他是黃門、奴婢，或是淫男淫女，心必須一切都不分別，凡是願意發心受菩薩戒的，就一定得讓他受，所以說「盡得受戒」，這也是讓我們在生活上要遠離分別心，也不要因為這個人跟你有仇，你就不跟他講大乘法，你就不教他念佛出輪迴，你故意不教他修行、明心見性，還說他沒有根，拿世間書給他看，存心害人，讓他墮落，那這就是你在揀擇授戒。

　　你不要著文字相，只想到「戒」，這「戒」就是指大乘經律，要勸導眾生學大乘，你不要害人，故意拿外道的書給他看，拿世間的雜論給他看，或拿著毀謗大乘的書給他看，這就是揀擇受戒。其實，終究還是你沒有智慧，所以自己心裡有分別，也沒有發起慈悲心，同時你也是在破壞正法。所以要知道，我們學佛受菩薩戒，自己就要推廣正法，推廣大乘，流通三世，化化不絕，令眾生能夠受持大乘經律，能夠學習大乘經律，所以你不可以起這些分別想。縱然這個人是惡人、是外道、是邪見人，我們都要善言勸導他，讓他也能夠回心轉意來學大乘，因為佛法當中最殊勝的就是大乘法，大乘法就是平等法門，一切眾生都能受、都能學。

　　《金剛經》講：「是法平等。無有高下。」這「法」是指什麼？不是指淨土或禪，或是大小二乘。是法平等就是講一乘，這法門就是一乘法門，一乘教法，一心之法，這個法才是平等的，一切眾生本來具足，所以每一個人學，都能夠成就。實際上來看，大小二乘只是接引眾生而已，重點是要讓眾生能信入大乘，能了知真心本性。

　　剛開始有一些人不了解，或是業障比較重，所以為他講一些小乘，目的是要攝歸於大乘，等你了解大乘以後，還要悟自本心，這才是大乘的用意，你不要學了大乘又墮在大乘上，當然大乘確實比小乘殊勝，可是你既然已經學了大乘，就要學到大乘的心髓。不要覺得大乘比較高，小乘比較差，勿作如是念，這樣才是真正的佛陀弟子。

　　在什麼狀況下可以揀擇受戒呢？必須是你遇到外道時，對於外道的戒你要有所揀擇，絕不能去受外道的戒，或邪見人的戒，都不能受。如果告訴你無所揀擇，你誤以為：不要揀擇受戒，結果外道的戒你也去受，邪師在傳的你也去受，甚至背大向小，去受二乘戒，那這就不對了。

　　為什麼說二乘戒不能受呢？不是它的戒相上不能受，只是你不能著相，不能學小乘的心法，你要學大乘的心法。所以你也要能夠揀擇，於無揀擇中不妨善立揀擇，所以你不能想說「什麼戒都一樣」，「外道戒也一樣」，因為外道有些戒是人天乘的戒，五戒十善，這些戒佛教也有，但是外道受戒，是為了世間的長命百歲，或是希望能夠有錢、有神通。二乘人受戒，是希望能證果，能夠入涅槃。大乘人受戒，知道戒即是我心，我心即是戒，心境一如，沒有能，也沒有所，能所一如，這是大乘戒，跟凡夫持五戒、受持十善，跟二乘人的用心都不同。但是對於不懂的人而言，會覺得很像。

　　在戒條（戒相）上，菩薩戒跟五戒十善好像很像，實際上，它們的用心完全不一樣，功德果報也完全不一樣，所以我們還是要受菩薩戒。菩薩戒包含：攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒的一切戒法，而持二乘戒只能證聲聞，持外道戒就變成外道，像外道有持牛戒、持狗戒的，這些人來生就是做牛做狗，這就是外道戒，持了，還是變成輪迴的眾生。所以還是要在無揀擇中善揀擇，這「無揀擇」是告訴你，在大乘戒法當中不要依你的習氣揀擇。當人家學法的時候，不要揀擇這個人是甚麼樣的出身，所謂的無揀擇是要在這裡著眼。其餘，是大乘戒，是小乘戒，是外道戒，或人天乘戒，你也要善能分別，所謂「能善分別諸法相，於第一義而不動」。所以不是跟你講不要揀擇，你就亂學一通，佛法講「有寂有照」，若說「寂滅」則一切平等，若說「照用」則森羅差別。寂照同時，寂而常照，照而常寂。雖然有森羅及萬象，實際上是一法之所印。所謂「文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。」這都是直指真心本性，從「照」能入「寂」，能了別諸法之相，但於第一義，你也能安住不動。「如鏡現像，似珠隨色。」就好像摩尼珠，講摩尼珠一般人比較沒有感覺，也就好像玻璃珠，它能顯現一切色相，但是色相不會在這珠子裡面停留。如鏡子，能夠照現一切相，沒有遠近的差別，遠的、近的都一時顯現，雖然能照出相，但是鏡子裡面從來不留影。我們的真心本性運用起來就是如此，本來用心如鏡的。而眾生就是留影於心，結果一照萬物的時候，它就起了「能所相」、就起了「對待念」，一分別，就掉到這妄想境界裡去了。所以要知道，大乘的揀擇，也叫做「智慧」、「般若」，是寂照同時。小乘人修定，到後來他只有定，還需要起觀，以免定力過盛。他需要「慧」來開發他的「定」，也要「定」來輔助他的「慧」。不然，慧如果過多，心又散亂，都是不究竟的。大乘是「定慧等持」、「寂照不二」、「止觀雙運」，這是大乘人的用心。正確的揀擇是這樣揀擇。

　　「應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。」身所穿著的袈裟，要使它壞色。所謂「壞色」就是讓你離開世俗的欲染。世間人總是想著：「今天要穿什麼衣服、要怎麼打扮、怎麼吸引人，不然人家會說我長的醜，會覺得我其貌不揚」。所以現在的人都會去整形、美容、美體等等，這都是因為心隨世俗而染著。不要以為「使袈裟壞色」是只講出家人的袈裟要壞色，佛是教所有受戒的人，身上的衣服都要壞色；但不是叫你把它染色，那你又聽錯了，又不對了，是教你心不要隨世俗而染，不染於世俗，才叫「壞色衣」。你要是能如是用心、如是壞色，那你所穿的衣服即使是掛滿了瓔珞珠寶，也都是壞色衣。至於出家人當然還是穿出家人的衣服，因為出家人有屬於出家人的衣服，經文中有特別講到「要與俗服有異」。世俗人的穿著搭配，是端視各種不同場合而定，重點在於你要學著心不染著。剛開始沒辦法完全改，你就穿著樸素一點，先從基本的學起：不要愛打扮、不要喜歡化妝、抹香水、畫眼影、裝假睫毛、戴著瞳孔放大片等等，不要戴這些東西。現在很多學生，甚至上班的人都會戴這些來裝飾自己，怕自己被輕視、怕自己找不到工作，實際上，你不是怕找不到工作，而是怕你的這念「我」沒有人理。所以這根本是「我相」除不掉的問題。所以說：「應教身所著袈裟。皆使壞色。」不光只是出家人的袈裟要壞色，在家人衣服也要壞色，壞色就是心不隨世俗而染著，這才能與道相應。

　　經文說：「皆染使青黃赤黑紫色。」要使袈裟染色，青黃赤黑紫是正色，把它染偏掉，也就是說：不取青黃赤黑紫，染成不是正青也不是正黃，就像海青，它類似有點像橘色，不算是正黃色；紅色的袈裟，它也不算正紅色，顏色都有一點點色偏，現在講色偏大家應該比較懂，就是「染色」的意思。這包括你日常的衣服、內衣，乃至臥具都要與俗人使用的有所差別，要能提起道心、正念，像現在很多寢具專賣店，講究世界品牌、進口的、有機的、人體工學的……，他們在那裡賣臥具，有的名片上還寫著自己是睡眠大師，教你怎麼睡覺，其實就是教你怎麼昏沉。那些臥具如果是學佛人來用，五顏六色的，很多都是不如法的，當然也不是每一樣都不如法。所以佛制定要「盡以壞色」，就是要你不要用這些容易讓你起俗念的顏色，如果你真不會起俗念，能視而不見，那也無所謂。因為你心裡已經不著其色了，故名壞色。有的眾生很著相，很好顏色，這色在他心中並沒有壞掉，對他來說有影響，所以要遠離。菩薩戒是要持心，心能夠離染汙是很重要的，出家人也是一樣，所以要做到「身所著衣。一切染色。」

　　像升座講經所穿袈裟的顏色，它是有經典依據的；在經典裡面講到，凡是講經「勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃衣。」「通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣」，「赤色」就紅色。所以講經時，穿黃海青、搭紅袈裟是如法的，不會不如法，正適合講經的場合。如果是打坐、參禪，又有其他的顏色。海青袈裟的顏色規定，在明朝特別嚴謹，因為明朝的時候，國家有規定，修何種宗派，應要穿著什麼顏色的海青、袈裟。到清朝以後，大家就沒有這麼講究。現在去中國大陸，還會看到有一些是穿紫色袈裟的，或一些顏色比較不同的海青、袈裟，可能是沿襲以前下來的。

　　「若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。」

　　這一點其實很重要。像現在有些出家人出門也不穿長衫，或常常不穿中褂，只穿著短褂就上街了，「短褂」等於出家人的內衣，穿出去等於現在人講的「內衣外穿」，身為出家人，他只穿著短褂就走在大街上去買菜、逛賣場，他以為有穿就好，反正別人也看不懂。實際上這就不對了。你不能認為短褂與俗服有異就能穿上街了，二者雖有異，但也不能穿著內衣就出來。出家人要穿僧襪，僧襪上有套綁腿的鬆緊帶，有些出家人也不綁腿，把僧服的褲管改成西裝褲，就跟俗人一樣，這就不如法。作為出家人，你要是上殿不綁腿，將來果報是會墮畜生道。你要是身上的毛髮掉在大殿，是對佛不敬，護法神護持道場，他會不高興，所以一定要把綁腿綁起來，這是對出家人要求的。之前講過，只要講比丘，一定包含比丘尼。所穿著的衣服要與俗服有異，不可以跟世俗的衣服一樣，因為，怕你變成世間人。所以要讓你的衣服符合佛陀的規制，符合佛教戒律的要求，絕不能穿著俗服外出，像有些年紀大的老和尚、老法師，他無視於佛制的戒律，外出或出來見信徒時，他就亂七八糟，只穿唐裝，認為自己年紀大了，無所謂。要知道，持戒須「如草繫比丘」，不能認為你年紀大就放逸。當然不能只講年紀大的，放逸的習氣每個人都有，還有一些出家人的穿著都是不如法的。因為一般人不知道出家人該穿什麼，但我們出家人一看就知道，那些是內衣外穿的，不然就是到道場來也不穿僧襪，也不綁腿的，像這些都是「光頭俗漢」。出家人老實穿著出家人的衣服，你自然就會警惕，自己是一個出家人，你不會去一些出家人不該去的地方，如果出家人不穿出家的衣服，你反而穿俗服，那你就會肆無忌憚地起貪欲煩惱習氣。所以佛要求我們的穿著要與俗服有異，這是對的，應當要遵守。

　　現在從穿著上一般是看不出來，到底他是真和尚還是假和尚，所以要從行為上、從他的知見上，來判斷。前面就已經講過很多了，你們再去回想、去聽，就會知道。

　　「若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪耶。」

　　你們要受戒時，受戒師會問你，你有沒有犯七逆？你要回答：「沒有」。必須沒有犯七逆才能受戒。

　　「菩薩法師不得與七逆人現身授戒。」若求戒人犯七逆，此生受戒師不能傳授菩薩戒給他。

　　所謂「七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。」

　　這是七逆罪，只要七逆當中隨犯一逆，那就不行受。何況是犯二逆、三逆。因為你犯了這七逆，表示你根本就不信佛法，怎麼能夠把戒法傳給你！所以佛制定不可以為外道、惡人、邪見人說戒。像「破羯磨轉法輪僧」，這是把和合的僧團破掉。要特別注意是：轉法輪僧。如果這僧團的知見是依佛的知見，是正確的，可是你偏偏要在道場中講《弟子規》、世俗經書要講這些輪迴邪見的東西，參雜在僧團裡面，那就是破僧，這是七逆罪。如果你受了戒，你還在道場講這些邪知邪見的東西，破壞人家修行，你也是現身就犯七逆罪。所以一定染汙你的無作戒體。在戒律上就屬於破戒的行為。因為你破僧，僧團是依著佛陀的教法：小乘依三法印，大乘依一實相印、依大乘的戒律。你卻叫人不要學大乘的戒律、不要依一實相印，反教人要學人天乘，學讓人輪迴的人間佛教，那你這就破僧、破壞整個佛教。這些人去受戒，也不會得戒。因為他現身就犯七逆罪。

　　一般人沒有辦法殺佛，只能使其流血而已，所以叫「出佛身血」，你雖然沒有殺佛，但因為你破壞佛教、破壞佛教形象這就算是出佛身血。「實智」名為母，「權智」名為父，你身為出家人，不做好出家人該做的事，你沒有智慧、沒有權巧方便，那就是殺父、殺母、殺了你的和尚，也就是親教師、殺了你的軌範師，和尚、軌範師是僧，你毀壞祖師大德的教誡，就是殺和尚、殺阿闍黎，乃至於殺聖人。甚至如果你說大乘不是佛說、你說學大乘沒有用，要先學小乘，先學世間法，那你是殺聖人！等於現身七逆罪都犯到。

　　不是只有拿刀要斷和尚、阿闍黎的命才算犯殺，小乘人認為是拿刀來斷命才算，大乘則是你只要知見不正確，你就犯了七逆。所以學佛、學大乘菩薩戒，要相當警覺，不可以起一念二乘外道之心，不然現身就犯七逆罪，你犯了就不能得戒，因為你根本就不信大乘，所以你會破羯磨轉法輪僧，「羯磨」翻作中文叫「作業」，依佛的教誡，如法地做隨機羯磨、如法的修行，勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，所謂「轉法輪」就是依著佛陀的經教如理而說。如果你在大眾一起共修時，或在講經當中傳播邪見，那就是破羯磨轉法輪僧。現在的道場幾乎都是子孫廟，但不是只有你這一家的子孫廟，你把這些邪見傳播出去，不光只是破了你這一家的和合、你這一個道場的和合，你破壞了整個佛教，染汙了整個佛教的正知正見，這就是破羯磨轉法輪僧。所以講經的人一定要特別要小心，不可以夾雜世間的意念、邪見想法在你的講座當中，一定要如法而說，要依佛、依四依法而說、依一實相印而說，這才不犯七逆，否則就是現身犯。心中有這些邪見的人，現身就犯七逆罪，縱然去參加菩薩戒儀式、縱然登三壇大戒的戒壇，他們也不會得戒。

　　出來就是個假和尚，所以才會他心裡想的、嘴巴說的都是世間法，所謂「三句話不離本行」，要是真的有得戒，你出來跟人家講的自然會是佛法，想的都是修道的事情。在勸勉四眾弟子時，就會教他們修道，這就是有得戒─得佛陀的教誡，得「光明金剛寶戒」。所以七逆罪，不是只有「拿刀子去殺」這事相上的行為，最嚴重的是破僧，是知見不對，所說的是破壞佛教的知見，這種人現身不得戒。不然什麼人來受都可以得戒，像前面講的無根、二根、黃門、淫男淫女……這些人都能得戒，他想學、他想受，都能得法，都能成佛，唯有邪見的人、不信佛的人不得戒。你不信佛，你才會做出佛身血的事，像提婆達多。不信佛的人才敢殺和尚，才敢殺父、殺母，對於這類不信的人當然不能傳給他。像現在有些學戒律的出家人，因為有人恭敬他，他就迷惑顛倒，明明一些外道邪師的場所裡面講的都是不如法的邪說，人家請他去講戒，他覺得對方名氣很大，為了自己的貢高，於是就違背了佛陀教誡去為他們講戒、傳戒，這就犯了菩薩惡作罪。他不如法揀擇這些是惡人、是邪見人，還為他們說戒、授戒。那外道邪師整天想的就是要人家學《弟子規》、學世間法，這表示他心裡根本就沒有佛法。身為佛弟子怎麼能夠把如來的至寶─「大乘菩薩戒」授予賊人！就好像你把你家的金銀珠寶鎖在保險庫裡面，旁邊還貼了一張密碼條，那你豈不是直接把這至寶就送給賊人了嗎！祖師講：佛法的戒藏，絕對不示與賊人。這「賊人」就是指邪見人、外道。所以在佛門傳戒、講戒的戒師們，你自己就要注意了，你如果在這上面不能揀擇，你只想著你自身的名利，只想著你道場的名氣，那你是犯了非常嚴重的過失。

　　在家人也一樣，你若有身分、有地位，外道認為你是企業家、你是教授、博士……，要在某處為你開個座談會，你要是起傲慢心，「我相」一起來，你去參加了，那你是在幫助惡人、邪見人謗三寶，犯的是波羅夷罪。即使他請你去講，你也不能去，因為佛說：「不能為外道。惡人。邪見人講說佛法。講說戒律。」甚至你都不應該在那個地方出現，不然就是幫助這些賊人在毀滅正法，你也有過失！佛說：「反助外道。惡人。邪見人謗正法者。毀謗三寶者。是菩薩波羅夷罪。」如果這些外道、惡人、邪見人找上你，你不能去。「波羅夷」翻作中文就是斷頭。頭斷掉了就沒有辦法活了，所以要知道，你等於犯了菩薩斷頭罪。這一條是限制根本就不學佛的人，或是一些行為不當的人，限制他們來佛門受戒，限制他們來出家。你不要自以為大慈大悲，隨便幫人剃度，有一些人他是有前科的，如果你也讓他來出家，出了家以後習氣一上來，沒人管得住。還有的出家人身上帶槍，帶著手榴彈。還有的到外面去吃肉，還賒自己師父的帳，還有一些是有前科的，有的他是有吸毒的，你不要聽他嘴上好像很有悔改的心，他還有許多這類的同伴，你要維護佛教的形象，保持佛門的清淨。他真有發好心要學佛，當個在家居士就好，不能讓他出家，不然會破壞佛陀的正法，所以佛制凡是現身犯七逆者，不可以受戒。「若具七逆」，這七逆當中隨犯一條，都不可以受，「即現身不得戒」，即使你參加，不管你怎麼求，都不會得戒，「餘一切人盡得受戒」，其他人都可以受。那有很特別因緣的，他必須得懺除他的罪障，要得見好相，醒著的時候見佛相、見瑞相，那七逆罪消除，他才能受。不然即使再去參加增益戒，也都不會得戒。

　　「出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。」

　　出家人是不向國王禮拜的，因為出家人是跟世俗脫離的，但不是脫節。一般都是世間人脫節，佛教不會脫節，它是脫離。出家人「不向父母禮拜」，出家人是不拜父母的。在家人要剃度出家時，有個辭親的儀式，他就是要跟世俗切割開來。所以出家後，即使他俗家父母死亡了，縱然他回去也不作禮拜，這是如法的。因為你出家是三寶形象，以三寶形象去拜俗人，會折損你父母的壽、損他們的福報，這是絕對不可以的。你不要等到你父母下了地獄，他再來跟你託夢說：「都是你害的，你在那裡裝孝順，害得我墮到三塗去」。你自以為孝順，結果是損父母的福，所以出家人不拜世俗的父母。至於在家人就正常，不過要用佛教儀式來辦理這些喪事，不可以用世俗的禮儀。你學佛了，就要用佛教的方式，這對你的父母、對你的六親都有好處。所以出家人法，除不向父母禮拜，也「六親不敬」，意思是：當你出家了，你在你俗家六親當中，就不再行這些世俗的禮儀。這是幫助你離開對於親人、親眷的這些愛欲想。出家人既出家，「鬼神不禮」，就是不禮鬼神。像現在有的道場不懂規矩，他把萬姓祖先的牌位放在大殿裡面，這是絕對不如法。出家人要拜祖師，不是拜俗人的祖先。經典告訴你：出家人既不向父母禮拜，也不向六親禮拜，你怎麼還去拜鬼神？你家的祖先牌位尚且不行拜，你還去供別人家的排位，莫非嫌自己的祖宗不夠多，才去拜其他世俗人的祖先。所以要清楚，這是出家人法。道場要如法，出家人就要拜祖師大德，要不忘本，這樣學法才能增進。

　　在家的學佛人，除了拜祖先以外，還要拜祖師，這樣你在菩提道上才有根有本。你要知道佛教是經過什麼樣的過程傳過來的，你真知道佛法是靠祖師傳下來的，你有絲毫感恩心、恭敬心，就不敢去毀壞它。現在交通發達，讓你坐車按照玄奘大師的西行取經的路線，搭車去一趟，你要是真的走過那條路，就知道取經有多困難、多辛苦，何況當年祖師是用走的去。所以不可以忘恩負義去破壞佛教，破壞佛教的人果報是地獄，真應了那句「罪該萬死」。所以，出家人是應該要拜祖師，不是在大殿裡面供著別人家的祖先來拜，你已經出家了，連拜自己俗家祖先就已經不如法了，何況其他俗人的牌位！因為你已經是三寶的形象，佛教導弟子不可以拜。那些都是來學佛、來聽經的，所以要懂，不能以佛的僧相去禮拜那些鬼神、祖先，那些都是凡夫。

　　經云：「但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。」犯了這條，名為菩薩惡作罪。

　　「但解法師語」，所謂的「法師」是釋迦牟尼佛。字面是指能夠聽得懂法師所講的話。但真正意思是「願意學佛的」。解法師語的，「有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。不即與授一切眾生戒者。」這「一切眾生戒」就是指菩薩戒。有人發心學佛求戒的，你不傳授，是名菩薩惡作罪。

第四十一、為利作師戒

若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人。應教請二師。和尚。阿闍黎。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪者。師不應與授戒。若無七遮者得與授戒。若有犯十重戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增長受戒益。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教戒師於是法中一一好解。若不解大乘經律。若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少觀行出入。十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。

　　第四十一條是「為利作師戒」。是說：為了名聞利養去與人說法，與人作師。在現代，在家、出家人都要注意、要知道，哪一些出家人是為利作師，也就是他去「為外道邪見人說戒」。

　　所以在菩薩戒講座一開始的時候就對大眾宣告：「戒」是無上之寶，絕不為外道惡人邪見人說。因為我們菩薩戒的影音視頻、電子書都有放在網路上，但絕對不是針對這些人而說，若你是外道邪見人，縱然聽到，也不會得戒，你無法從中得法益。

　　「若佛子。教化人起信心時。」如果佛弟子有信心，想要受戒。「菩薩與他人作教戒法師者。」見到要受戒的人，「應教請二師」二師，一個是可見師，一個是不可見師。「不可見師」就是指請釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊菩薩為羯磨和尚，彌勒菩薩為教授和尚等菩薩僧來作師傳戒：「可見師」就是指現場傳戒的三師和尚，可見師「應問言。汝有七遮罪不。」因為佛菩薩有神通，他知道，所以不用問。所以一定是你的得戒和尚來問，或是羯磨和尚來問「汝有七遮罪不」。「若現身有七遮罪者。師不應與授戒。」如果現身有七遮罪的，那就不能授。「若無七遮者得與授戒。」如果他沒有犯七逆，就可以授。

　　在《菩薩善戒經》從德行上來說，還要問十種事，如果你具足了方能受戒。第一、具三戒不。就是五戒十戒及具足戒。二、發菩提心不。三、是真實菩薩不。四、能捨一切內外所有物不。五、能不惜身命不。六、能於貪處不貪不。七、能於瞋處不瞋不。八、能於癡處不癡不。九、於畏處不畏不。十、能隨我所受一切菩薩戒不。皆應回答能爾。所以傳戒要傳得圓滿，要先問七遮，後問上十德方能受戒。如果是傳在家菩薩戒，十德中除第一德，其餘的九德都要問。

　　從第十德來看菩薩戒，是不可以揀擇受的，應當具足受一切菩薩戒，才是如法，現在的如果戒場或是戒師教你揀擇受戒，這是不正確的，這一點大家要知道。

　　「若有犯十重戒者。應教懺悔。」如果同修有犯十重戒的，自己要懂得懺悔，同修也要勸勉他懺悔。如果你是人家的和尚，看到弟子有犯十重戒，也應教懺悔。當你們在拜八十八佛時，其實八十八佛的經文當中都有，那都是教怎麼發露懺悔。對於求戒者應教懺悔。「在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。」真正的懺悔，不光只是心理上要懺悔、要轉變，事相上也要如是行持，因為理事不二。必須誦十重四十八輕戒，知道犯戒會遭果報，並且「苦到禮三世千佛」，要在佛前求哀懺悔，必須得見好相。或是「一七」，一個七；或是二、三七日，乃至一年，要見好相。要見什麼好相呢？所謂「好相者。佛來摩頂」，佛會來撫摸你的頭頂，給你加持。　　「見光見華。種種異相。便得滅罪。」只要有見到這些現象就算是好相，「若無好相。雖懺無益」，如果見不到這些好相，雖然懺也無益，是人現身亦不得戒。如這個人有七遮罪，他想受戒，那他必須要得好相，否則即使參加，現身也不能得戒；如果有犯十重戒，也要得見這個好相，不然再去參加增益戒也沒用。有很多人想：我再去參加增益戒。實際上他並沒有得好相，再去參加也只是多磕幾個頭而已，也很好。如你再去的時候懺，要得見好相，方能得戒。你不要聽到必須見好相，就刻意去求，刻意去求會著魔，因為你著相。所謂「佛來摩頂」，則是開明本性，知道佛跟我是不二，名為「見好相」。「見光見華」，「光」則是自性的般若智慧；「華」則表六度萬行，這些才算是瑞相。你心裡知道罪性本空，並非實有，知道自性本自清淨，這就是佛來摩頂，授予頂法，所以叫《大佛頂首楞嚴經》。也是告訴你，你跟佛的頂本一模一樣，都是無見頂相，因為眾生本來是佛，都不自見其頂，所以每個眾生都有無見頂相，「摩頂」是告訴你這個意思，這就叫「見好相」。你不要在那裡著相地求，天天看、天天想，看佛要不要來摸摸你的頭，結果招感來的是你的冤親債主，惡鬼惡神來捉弄你、來擾亂你， 所謂摩頂、見光或花都是很自然的，你只要清淨心懺悔就能得見；不能得見，那你要作觀，業障才能懺除，所謂「若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」這才是真正的懺悔。你要求懺悔，就要端坐念實相，再重的罪都能消。如果不能會相歸性，不能銷歸自性，雖懺也無益，所做的都是無益苦行，是人現身也不得戒。

　　「若犯四十八輕戒者。對首懺悔。」如果是犯四十八輕，只要找一位聽得懂你話的人懺悔。你不要跟你家的小狗、小貓講，這沒有用。「對首懺悔。罪便得滅。」最好找懂戒律的人去懺，因為他才能告訴你，你錯在哪裡，你才能不要再犯。有時候你沒錯，你自以為錯，所以講「對首懺悔」，是兩個人，你是一個，另外一個是清淨的，沒犯的，你去向他懺悔，這叫對首懺。「不同七遮」，犯四十八輕罪不同於七遮罪要見好相，因為他可能只是起個心、動了念，若真的做了，那就算是犯了前面的十重戒。前面的「燒山林木」，或是「瞋打報仇」，或把你的仇人殺了，這些都算犯了前面的十重；如果只是起個意念呢？那你就趕快迴光返照，或是責心懺悔也可以，自我懺悔，責備自己：怎麼可以起這種邪念、惡念，如果真的控制不住，把工具都準備好了，那你就要對首懺。所以要知道怎麼懺罪。「而教戒師於是法中一一好解。」跟你講戒的人要教你怎麼懺悔。我們教你的是直接觀「業性本空」，這方式消業最快，直接念佛，一切不管，業自然就消掉了。也勸大家都要拜八十八佛，能夠消你無始以來的破戒罪，無問輕重一時消滅。念楞嚴咒也是一樣。

　　「若不解大乘經律。若輕若重是非之相。」如果不懂大乘經律，何者是犯輕，何者是犯重。一般人以為犯輕沒關係，犯重比較嚴重，實際上這是不解第一義諦之人，他錯解或是根本不解，作為戒師不解真如實相，那他就不能為人傳戒。「不解第一義諦」，佛有規定：你如果只講戒相，不傳戒體，這種人不可以講戒。

　　「習種性。長養性。」「習種性」是十住位的菩薩，多修空觀，少修假觀。「長養性」跟「性種性」都是指十行位的菩薩，多修假觀，少修空觀。「不可壞性」是十迴向位的菩薩，多修中觀，少修空、假二觀。十地是「道種性」。「正法性」就是指佛。十地裡面，從初地到第六地，是修有相觀多，無相觀少。從第五地到第七地，無相觀多，有相觀少。七地以後到第十地純「無相觀」。佛則一切都圓滿了。所以你如果不解其中怎麼修行，那就不可以作師。「其中多少觀行出入。」所以要告訴你這當中什麼觀多？什麼觀少？多少觀行出入。「十禪支一切行法。」是講修四禪定的次第的行法。這一句「一一不得此法中意。」真的翻譯得很好，所謂「解」這些法，不光是解文字、解名相，必須還要識得文字中的義趣，不能只看文字表面意思，不能只著文字相，所以佛說要能「得此法中意」。

　　經云：「一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。」如果你明明不解其意，卻因人家讚歎你，人家恭敬你，人家覺得你很有修，覺得你戒持得很好，請你去講戒，你也不管他是不是正法正見、是不是外道？即使你知道他的場所都在提倡那些世間法，你也去他那裡為利作師。其實你內心就是因為人家讚歎你持戒持得好，很有修，是律宗的祖師、是大德才去的。這就是為名聞，圖清名。這就是不懂「光明金剛寶戒」，才會持戒到最後，犯了這離譜的墮落行為。不能因為人家供養你大紅包、包幾千萬給你、幾億給你，甚至供養一間道場給你，你心中就為了利養、為名聞就去說戒了。別說你對於戒律不懂，縱然你懂，也不能為外道惡人說。

　　「惡求多求。貪利弟子。」你為了利養，為名聞，心中貪欲熾盛，認為：「到處戒傳下去，自己戒子就很多，天下都是我的戒子」，這就是貪心。如果你像少林寺的福裕禪師一樣，那就可以，曹洞宗的祖師─福裕禪師，他住持少林寺，是一代高僧。天下有三分之一都是他戒子，在元朝時候，他是真正明心見性的祖師，他傳戒說戒當然沒有問題。可是，如果你不解經律，也不會修行，想的是：希望多一點人來供養，多一點人來護持，這就是心中貪利弟子。「而詐現解一切經律。為供養故。」不懂裝懂叫「詐現」，你詐現自己通宗通教，在講台上、戒壇上胡說八道。「是自欺詐。亦欺詐他人。」不光是自己騙自己，自己修行不會成就，更是欺騙他人，也讓人不能成就。目的是騙人家的恭敬、供養，牟取這些名利。

　　所以在佛門裡要會看，哪一些人是貪名圖利在做這種敗壞佛教的事情。他們根本也不管請他的人到底是不是正知正見，是不是如法。即使對方是在提倡人間佛教、講世間法、學《弟子規》、《了凡四訓》……行這些不如法的單位，人家請他，他也去，這就是為利養故，為名聞故，貪利弟子，詐現解經，為外道惡人邪見人說戒。正犯了這「故與人授戒者。犯輕垢罪。」所造的是菩薩惡作罪。

　　為那些外道惡人、邪見人說戒者，犯菩薩惡作；若為利養故去說，也是菩薩惡作，這一定要注意。如果你們遇到外道邪見人，他不信佛法，你就不能為他說戒，不然他會毀謗正法。既害了他，也毀壞了佛法，這點比較偏重在出家人，因為一般會請講戒的，都是請出家人去講，那身為出家人就應當小心，自己到底懂了多少、學了多少，如果不懂或是你真懂，你也不能為外道去說戒，更不能為利養。反正不管你是什麼理由，或是發什麼好心，佛告訴你不能為外道惡人說戒就是不能說，所以要懂。

第四十二、為惡人說戒戒

若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。

　　前面就講到：不可以為惡人說戒。你為惡人說戒，佛說你犯的是惡作，因為這些人會毀壞正法。

　　「若佛子。不得為利養故。」

　　這點大家都知道。一般看到下一句就有一點懷疑，「於未受菩薩戒者前。」什麼是「於未受菩薩戒者前」？就是「不能接受菩薩戒者前」。如果他已經發心要受了，就可以為他講，這不犯。既發心要受戒，能夠接受菩薩戒的，你可以為他講。經文講「未受」，這「未受」不是講儀式還沒參加，是說「不能接受菩薩戒的人」，你就不要跟他講，不是說要參加儀式才算「有受」。對其他人講都沒有問題。所以說要推廣菩薩戒，讓大家都能學，讓不接受的人慢慢來接受大乘的心地戒。所以，不是指沒參加過受戒儀式的人不能聽。要知道，凡是願意接受的都能聽，還有一種是「信行人」，他是正信佛弟子，他還不知道什麼是菩薩戒，甚至沒聽過，但是他對於佛法能信，你跟這種人講：有菩薩戒，你要去受，還沒受以前你可以先了解意思，可以先聽解釋。這種情況可以，因為他是正信佛弟子，你跟他講解以後，他理解意思了，他才能夠去受戒，才能轉為「法行人」，就是依法而起修。不然他只是相信佛很殊勝、佛很偉大，佛有無量的神通、無量的德能，這種是「信行人」，他不解道理，如他能夠信受佛法，你可以為他說戒沒有問題。若是不能接受佛菩薩教導的，不僅戒律，包括經典都不能說，你說了，只會讓他造業，你自己也造業。

　　「若外道惡人前。」什麼是外道？就是心不在修道這件事上，就稱為外道，在現代也就是所謂的「人間佛教」。把佛教企業化、商業化，或在佛門裡散播世間法，提倡《弟子規》、推廣《群書治要》，或是搞神通、預言災難，藉由把人家封為祖師來提高自己的身分，或為人印證工夫，說某人如同祖師或是菩薩，以顯示自己境界更高……等。

　　這些惡人想用世間法來改造佛門的，其實他是存心要破壞佛門，來破壞佛門的這些人統統都是「外道惡人」，都是沒有道心的人。佛告訴大家，不可以在這些惡人前說千佛大戒。祖師講的是佛法中的戒藏，這「戒」如同寶藏一樣，絕對不將此寶示予賊人。那些人是賊，你不可能把你家的金銀珠寶、錢財藏在哪裡告訴小偷，說自己的寶藏在哪裡，佛法亦復如是。為什麼呢？因為他們是外道惡人。

　　可是這裡有但書，「除國王。餘一切不得說。」關於國王，後面再做說明。

　　「是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。」釋迦牟尼佛說這些破壞佛教的、不接受佛的教誡，是畜生！佛就是這樣罵，我們還沒有講到像佛一樣，佛說他們是畜生。

　　佛教你依教奉行，教你老實念佛，教你信願持名，教你要吃素，偏偏就有很多人要跟佛唱反調。就跟提婆達多一樣，他就是要跟佛唱反調，佛說要這樣做，他偏就要跟佛唱反調。佛說這就是惡人輩，不受佛戒，不接受佛法，就是要跟佛教唱反調。佛告訴你世間書不能看，會斷佛種性、會障道，他偏偏就是愛看，這就是不受佛戒，佛說這類人是畜生！

　　「生生不見三寶。」凡是學世間法，搞《弟子規》的人，乃至於提倡人間佛教，破壞佛教的這些人，將生生不見三寶。別看他們混跡在佛門，雖然他們學佛、受戒、出家……做了老和尚，其實他們現在雖身在其中，卻如同不見！就像「生盲無目」，生來就瞎眼，佛法在他眼前，他也沒有學到，沒感覺佛法的殊勝，因為他沒有出離心，三寶就是要眾生出離，沒有出離心就是不見三寶。所以佛說他們是畜生無異。

　　「如木石無心。名為外道。」佛說這些人跟木頭、跟石頭一樣，孔子講：「朽木不可雕也。」這些人無藥可救，所以說名為外道。

　　「邪見人輩。木頭無異。」後面，佛再加重語氣，罵這類人徹徹底底是個木頭，是沒有用的。佛規定菩薩法師不能為這些惡人說七佛教戒、說千佛大戒。「七佛教戒」就包含經教，祖祖相傳的這些心法。不用告訴他們，告訴他也不信，他只迷信他的偶像。在佛門裡面不要搞偶像崇拜，我記得韓鍈居士講過：不要做師父迷。不要迷信什麼大和尚、老和尚，跟出家人是要學正法，不是要當粉絲。到佛門裡來，千萬不要把出家人當成像明星一樣，變成追星族了，這個就不對了。凡是這樣迷信，來佛門只為當粉絲的，全是不如法。這些粉絲們心裡面充滿貪愛，只要是偶像講的，都對！對於教主釋迦牟尼佛所講的，他全都恍若未聞，不當一回事。所以在佛教裡面不可以塑造偶像崇拜的形象，你更不要當追星族，不要當法師迷、當師父迷，這點一定要清楚。

　　現在有一些，他本身是外道的弟子，他不是師父迷，而是把他師父當搖錢樹。假裝很恭敬師父的樣子，想搖看看有沒有錢，辦了些法會，在大眾中頭低合掌，裝模作樣，讓人家覺得他有修，目的是拿著他外道師父的名義來要錢。還有很多利用佛教形式、名義斂財的，他教的是各種不正見：利用禪宗、密宗……作號召騙錢，告訴人去他那裡打個坐，想要什麼就有什麼，這些都是外道。絕不可以去向他們說戒。

　　如果是國王，學佛人要去度化他，因為他真正學佛了，可以護持正法。所以佛有制定「除國王以外」，若國王對佛教不了解，他想要了解，他之前也許是信仰別的宗教，那你可以為他說菩薩戒，佛說這樣你不算犯。你可以讓國王慢慢知道佛教是什麼，因為這些人可以護持正法。但是要跟國王說戒，你自己修持、德行也要夠，你不要說法說到後來變成攀緣，變成「依勢來取財」，那就不對了，必須是真正為了弘揚正法。

　　在現代沒有國王，就是指一些護法居士，你要讓他能夠了解佛教，他才知道怎麼護法，不然他只會出錢。這些人對於佛教不懂，雖出了錢，對於佛教不了解，最後還毀了佛教。所以要讓護法居士能夠來學大乘佛法，讓他知道什麼是大乘佛教。關於這一點，佛有「開緣」，也就是有例外的。這例外，並不是對國王比較特別，不是對這些居士比較特別，而是這些人如果真正肯學，他的地位、他的財勢可以利益很多的眾生，所以要讓他也能來學正法，所以就有所開緣了。這都是為了眾生而開，絕不是為自己的名聞利養。至於其餘人呢？不可以開！不可以去為惡人說經、說戒，甚至也不可以出現在他辦活動的場合，不然人家以為你認同他。別人知道你是正知正見，而你還出現在邪知邪見的場合，那就毀壞了你佛教正見的形象。如果你是為惡人說戒的，為這些外道邪師說戒，那你是惡作菩薩，是名「菩薩惡作罪」，「輕垢罪」就是惡作罪的意思。所以一定要注意。

　　還有一點這裡所說的開緣，並不是要你去為這些人破壞佛教的規矩，給予出錢的人特殊待遇，經文上說，可以為國王說戒，也就是要他們來學佛學戒，不是讓你拿來為你的利養名聞去破壞規矩用的，而是讓這些人來學戒守規矩，護持正法。

第四十三、無慚受施戒

若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。

　　這條是無慚受施戒。如果你故意犯戒不懺悔，還受人供養，或是你聽到我們把你的錯處指出來，你還慢心不息，不願意懺悔，還貢高我慢，還繼續受眾生供養，那你就犯到這裡講的「無慚受施戒」。如果你聽到正見，聽到法師引祖師大德開示來為你講正法，告訴你的錯誤，你還說：「若真修道人，不見世間過。」還反而惡心罵祖師、罵諸佛如來，這就是你沒有慚愧心。自己錯了還要找藉口、還要找台階下，這種心都是諂曲的。學佛人心要正直，不可以諂曲。

　　「若佛子。信心出家。受佛正戒。」你受了佛的正法、正戒，如果是習氣犯，不算是真正犯，透過懺悔罪就滅掉了。若起心故意毀犯聖戒則破戒，像毀謗正法或是學外道，或是犯十重，或是故意犯四十八輕，都算是「故起心毀犯聖戒者」，這些人都不能受一切供養。佛說你不能受，如果你受了，就是盜十方僧物，所以不能受。

　　「亦不得國王地上行。」正所謂「無地自容」！也「不得飲國王水。」連水也不能喝。「五千大鬼常遮其前。」這五千大鬼就是你的煩惱習氣，當然也可以說有五千個鬼神，常在四周遮擾於你。「鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。」鬼也會罵這人是佛法中的賊人。如這賊人進入城邑舍宅中，鬼都覺得他的身心不淨，非常地髒，他走過的地方，連鬼都將他的腳跡掃乾淨。所謂「鬼復常掃其跡」，這「鬼」就是指這些有學佛的鬼神，他們不希望這類附佛外道待在佛門道場，以免汙染佛門、敗壞佛教。

　　「一切世人皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。」所有的人都罵犯戒的這些人、甚至一些神棍是佛法中的賊，世間人不想見到。可是世人雖然眼不欲見這些神棍，但是對於在佛門講《弟子規》、《太上感應篇》……的那些外道、邪見人倒是很能接受。實際上真正無慚受施的，不光只是騙財色的神棍而已，還有那些更糟糕的、壞人慧命的外道邪師。你聽我們把話說清楚了、懂了，但為什麼你還供養他呢？就因為他都講你愛聽的，可以方便隨順你的情欲、你的愛欲！你就以為他講的是正法，他的是正知正見。

　　世人不能覺察，所以我們講戒幫你，為你講出來。如果你從前是待在那些不如法地方的，你現在聽了佛戒，你要趕快回頭，要有慚愧心、要有懺悔心，不可以再繼續迷惑顛倒下去了。如果你是出家人，亦復如是。如果你聽了佛陀的教誡，知道你從前做錯了，現在明白正確的佛法，就要趕快回頭，不要再跟著迷惑下去了，不要再跟著附佛外道、邪師共起世間意，一起破壞正法。否則，不光你這一生修行不會成就，罪過之大，是沒有辦法用言語來形容的，所以一定要趕快回頭，否則你就是佛法中賊。因為明明你已經知道了，你還去犯！你從前沒聽過戒，你不懂，你雖犯了，佛還給你機會讓你趕快回頭。如果你聽到我們講的菩薩戒，你還去學外道、學邪見，甚至故意毀犯菩薩戒、背大向小，那你還恬不知恥地待在佛門裡面受人供養，沒有慚愧心，那就是無慚受施，是佛法中的「賊住」，應該擯出佛門去。你應勸大家不要再供養他，不要再讓他待在你的家裡、不要再護持這些道場。很慶幸，有很多原本被迷惑的人都已經回頭，離開佛門外道，捨棄錯誤的學習方法，來修習真正的大乘佛法。

　　「犯戒之人。畜生無異。木頭無異。」「無異」是說：你「就是」。所謂「畜生無異。木頭無異。」就「是畜生、是木頭」的意思。

　　佛對於那些不如法的人，都直接罵他們是畜生、是木頭。戒師在講戒時怎麼都沒看懂是在罵誰，否則怎麼還跑去國外幫提倡世間書的邪見外道講戒呢？

　　「若故毀正戒者。犯輕垢罪。」已經講這麼清楚，若你還故意毀犯，那你犯的是菩薩惡作罪。所謂「畜生無異」就「是畜生」的意思。

第四十四、不供養經典戒

若佛子。常應一心受持。讀誦大乘經律。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶無價香華。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。

　　「若佛子。常應一心受持。讀誦大乘經律。」

　　這是教身為佛弟子的你，應當一心受持讀誦大乘佛法的經律典籍。甚至能發心做到「剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。」剝下你自己的皮當作紙，刺出血來當墨汁，用你的骨髓來當作水。「析骨為筆。」用你的骨來作為筆，書寫佛的戒律經書，這是講求法心切、為法忘軀。

　　「木皮穀紙。」就是樹木皮做的紙，叫木皮穀紙。「絹素竹帛。」「絹素」就是未染色的絲織品，「竹帛」就是竹簡。「亦應悉書持。」這裡是教你要印送大乘經典，並還要供養，更要如說修行，要如法受持。所以一開始教你要「一心受持。讀誦大乘經律。」因為這才是真正的供養經典。後面才教你怎麼安置這些經典，把它供養起來。

　　「常以七寶無價香華。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。」所以家中若有經典，你都可以用七寶無價香華來供養。這箱子可以是用各類寶石做的，甚至用金子做的更好，用這些好的寶石、金銀作材質來供養經律卷，來裝經典。這就是教你除了印經，你還要流通經典，還要把經典保存好、供養起來。

「若不如法供養者。犯輕垢罪。」如果你不如法供養，不生恭敬心、敬重心好好供養，你就犯了惡作罪。

　　這裡也要連帶說明，為什麼之前講《乾隆大藏經》不能被破壞，無知的人把《乾隆大藏經》亂標上標點，等於竄改了經典，這些人沒有任何祖師大德為他印證，更沒有修證，加上標點反成了他的意思，是他俗人的程度，這問題很大。

　　外道邪見人印這種藏經，目的不是在弘揚正法，而是故意來破壞正法。他們嘴上說得好聽，說是要流通，但實際上他的所作所為，確實破壞了《乾隆大藏經》，這點大家應當要知道。

　　他們確實如同佛前面講的：畜生無異，木頭無異。大家受菩薩戒了，懂戒律，都要如法供養經典。

菩薩戒正說十四

　　菩薩戒第四十二條，釋迦牟尼佛講「除國王以外」，在現代則是指大護法居士以外，不得為外道、惡人、邪見人說戒。要補充說明一下，這點你自己要清楚，出家人也要懂，應為護法居士他們說戒，也要告訴他們，即使出了錢，在佛教裡面也要守規矩，不是因為他們出錢就特別替他們開緣，為他們而破壞佛教的規矩。現在很多道場，有些居士去捐了錢，出家人就對他很特別，對他特別開緣，有特別的這些待遇，其實也不要說開緣，說「開緣」還是好聽。如果這個人有想學，剛開始還不懂，佛門稱為開緣。如果都已經能拿錢來護持佛教了，那你應該要教他規矩，不可以毀壞佛教。你如果因為他出錢，你就為他來破壞道場的規矩、破壞道場的作息，或是做一些「人情佛事」等等，都是不可以的，這就不叫開緣了。佛門講好聽叫開緣，實際上這些「破戒」的行為、破壞佛法的行為，不能稱之為開緣。

　　這些人難免有貢高的習氣，所以，佛教你要為國王說戒、為那些出錢的居士說戒，你要告訴他，佛門的規矩，是要教他守佛戒，護持正法，並不是對他有特別。對所有的出家人、在家人都一樣，不管他出了多少錢，他有多發心，來道場就都要守道場的規矩，所以佛是要你為他說戒，不是為他破戒，不能為他毀壞戒法。

第四十四、不供養經典戒

若佛子。常應一心受持。讀誦大乘經律。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮榖紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶無價香華。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。

　　學佛的人如果對於經典不如法供養，也就是沒恭敬心，無視於經典的存在，就是菩薩惡作罪。最重要的，是要依經、依四依法而修行，才是如法供養經典。像在家裡的時候，大乘經典上面不可以壓任何的東西，大乘經典必須擺在一切書之上，甚至要有單獨放佛書的櫃子，當中不要放世間書、不要放一些報紙、雜物等等，這都是恭敬心供養經典。在看經的時候，要如對佛面，就好像佛在你眼前，不可以捲經典。像拿著世間書一樣的持經方式，這是不對的。佛門持經有持經的威儀，這都是代表你對經書、對戒律的恭敬。你有恭敬心，恭敬這些經典，你就能在佛法上得利益，而不是把誰當偶像。現在有些出家人，提倡要恭敬師長，言語中處處叫徒眾要學老實，恭敬的指標畢竟還是指向自己。

　　我們為什麼要恭敬師長？是因為他講的是正法，不是叫你只恭敬他外在的形象，只依他個人的思想，這樣是不對的。佛門之所以要恭敬和尚、恭敬師長，是因為師長講的是正法。所以講經的人要講清楚，教人學佛必須依法不依人，絕不是叫人家要聽你的話。如果你對於人事控制的念頭這麼強，表示你的「我相」非常地重，整天要人家恭敬你，暗示人家，恭敬你就會得利益，恭敬你學佛就會有成就，佛門的恭敬不是這個意思。祖師大德從不會在開示裡面教人家要恭敬他，甚至不敢認為自己有什麼成就，而是希望大家都依著佛經、依一實相印學佛修行，這才稱得上是「祖師大德」。我們是向祖師大德學習，也是這樣如法來化導大眾，來跟大家做說明。所以，凡是要供養經典，這「供養」就是依經典的義趣修行，依了義大乘而修行，依般若智慧而修行，這叫四依法。絕對不是依有名氣的人，這才是依經修行。

第四十五、不化眾生戒

若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生。應當唱言。汝等眾生盡應受三皈十戒。若見牛馬豬羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心。而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生發菩提心。是菩薩。若不教化眾生者。犯輕垢罪。

　　教化眾生要令眾生發菩提心。講經當中常常講到，現在佛門很多人在接眾時，常常引用一些心理學、哲學名詞當作是佛法，還說他是在接眾，其實那些都他自己的意識分別，以第六意識攀緣自心當中所變現的影像，叫「獨影境」。都是他自己在打妄想，他想出一套理論或叫哲學、或叫某某心理學，這是屬於比量、非量的境界，而不是真正所謂的「現量」跟「性境」，全都是他自己在打妄想的境界，就像做夢一樣。所以說佛教不是心理學，也不是哲學，更不同於世間這些俗典雜論，看這些世間書是不會發菩提心的。現在有些人講《群書治要》裡面有很多做人的道理；我告訴你：寫這些道理的人都不知道下到第幾層地獄去了，你聽他的話根本不會發出離心，更不會證菩提。寫《弟子規》、寫《了凡四訓》的這些人都不知道輪迴到哪裡去了，又怎麼能發菩提心呢？所以釋迦牟尼佛說你學這些俗典是斷佛種性、是障道因緣，無法發菩提心，這些書都不可以看、不可以學。

　　還有一些提倡人間佛教的單位，講的都是世間話，根本不懂得要出離，還鸚鵡學舌講「當下即是」。人間佛教講的「當下」就是輪迴，「當下」就是愛欲；因為他把愛欲當作是清淨心，把輪迴當作是解脫。這正是《楞嚴經》中講的「迷中倍人」，就是迷惑人中最迷惑的，如來說這些人是可憐愍者！所以，要發菩提心，就要看大乘，學大乘經律。你現在來聽戒、來受了戒了，就要學大乘經律，才能發菩提心。佛在《華嚴經》上告訴我們「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」佛說這些世間言論，絕對不會讓你發起道心，不會讓你有菩提心，更不會令你成就。如果你還去看、還去學，那你是犯了菩薩惡作罪。

　　經中講：「若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生。應當唱言。汝等眾生盡應受三皈十戒。若見牛馬豬羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心。」這是佛告訴佛弟子，凡是到所有的地方，見到眾生，就要令眾生發菩提心，要為他授三皈，教他菩薩戒。若是見到牛、馬、豬、羊……這些畜生，乃至蜎飛蠕動，你心裡要作如是念，嘴巴也要這樣講出來：「汝是畜生應發菩提心」，為牠們種善根。

　　「而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生發菩提心。」所以學佛人要令眾生提起大乘正見，提起道心來修行，而不是令眾生墮落，不是去跟人家攀緣講一些世俗話、市井話，勾起眾生的情見愛欲心，那是不對的。要令眾生發起菩提心，來修行，這是菩薩所應當做的。「是菩薩。若不教化眾生者。犯輕垢罪。」如果你不這麼做，是名菩薩惡作罪。

　　你想要當菩薩，就一定要自行、要化他，所以這裡有「不化眾生戒」，若不願意幫助眾生發菩提心，你非是菩薩，而且犯了菩薩惡作，「惡作」就表示你不是菩薩。如果你不令眾生發菩提心，不發菩提心就一定是起世間意念、情欲、愛欲、貪、瞋、癡，求東求西，這都是不發菩提心者。那你就犯毀謗三寶，因為你墮於四謗當中，因為你不能令眾生生大乘正信，那就犯到前面講的重戒。應當要知道，身為菩薩，凡是不能令眾生發大乘正信，是沒有慈悲心，你就犯重戒，毀犯了十重戒。

第四十六、說法不如法戒

若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時。法師高座。香華供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。

　　說法要如法，不可以不如法，也就是所說之法要「稱性」。

　　在這一條戒中有密義。若你去為人家講經說法，你要起大悲心，要常行教化、念念不退心，不管遇到什麼困難，都不要退心。縱然這些邪說熾盛，你也不退心，學大乘的人要有這樣的願。人家不學，我們學；人家夾雜，我們不夾雜；人家背大向小，我們絕對不背大向小；人家迷信、人家當粉絲，我們不當粉絲。我們只信釋迦牟尼佛，只信阿彌陀佛，我們信祖師大德。所謂祖師大德是古來有修有證，不是指今人，這裡都跟你講得很清楚。現代的人教你要依善知識，然後就暗指要你來依靠自己。這裡為你講清楚：所謂善知識就是古大德；淨土宗有淨土宗的善知識，禪宗有禪宗的善知識，各宗派都有各宗派的祖師大德，這些都是善知識，大家都可以依止。看你要修什麼法，你是什麼緣，你就跟那位祖師學，這都沒有問題。所以菩薩戒教大家要常行教化、念念不退，要起大悲心。如果你入於檀越貴人家，或是有人請你去說法、請你去講經，那你要知道：不可以為惡人、為不信佛法的人講經說戒，更不可以去為外道說戒。因為他根本就不是來學佛，他是來壞亂正法，找你麻煩的，所以沒有必要為他說。不要好名聞、好利養、貪利弟子，這些都不可以；不可心中希望自己徒眾很多，希望能夠有大山頭、蓋大廟賺大錢，都不可以有這些念頭。「入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。」前提須是那些人真的想學佛。「白衣」是在家居士。出家人去居士豪貴之家，或進入大眾中，為在家人說法，不可以站著講。像現在有些出家人是站著講，白衣坐著聽，這是錯誤的。在菩薩戒裡有說到講經的禮儀：講經法師「應在白衣眾前高座、上座」。也就是：講經法師一定是坐著，而且座位一定比大眾來得高，以彰顯佛法的殊勝，這是世尊教導末世要禮請法師講經說法的居士，講經時應注意的禮儀規矩。所以你們居士要禮請和尚講經、請法師講經，你就要懂規矩、要會，出家人自己也要會，因為居士會來問你該怎麼做。絕對不可以讓法師比丘站著為大眾講法，這是不對的。出家法師也應當要求高座，不然就不說，否則這講座就不如法。

　　「若說法時。法師高座。香華供養。」講經說法時，法師要高座，要燃香、散花供養，這是表示對於佛法至誠恭敬，能信、能受。「四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。」四眾弟子聽法者應當下坐，如同子女孝順父母、尊敬師長一樣，這法師甚至比你父母還要尊貴，因為出家人能夠如法為眾生說法，確實能生眾生法身慧命，能夠讓你開明心性，確實比生此肉身的父母還要來得重要。

　　父母生的是你這肉身，而法師、和尚能生「法身」讓你永脫輪迴。所以要「如孝順父母」，甚至要比對你的父母都還要恭敬，這個才如法。要「敬順師教」是因和尚教你如法的事情。為什麼要加「如法」兩個字？因為有些和尚講得不如法，如果你只懂得敬順師教，而不知要如法，那你師父教你去學世間法，教你去做世間事，這是不對的。如果你師父教你去做世間事情、破壞正法，你大可不必聽他的，也絕不算是背師叛道，而是你和尚先背師叛道。所以和尚教的不如法，你可以不聽、不做，這不算是違背師教，因為他的行為教導不如法，跟釋迦牟尼佛講的不一樣。所以講「敬順師教」，必須是你和尚教你的是如法的，你才敬順師教，若不如法，則不可以。

　　「如事火婆羅門。」事火婆羅門在中國很難體會得到，因為比較少見到有拜火教。在印度當時候大家都知道拜火教，「如事火婆羅門」在對火這樣恭敬的禮拜，如事火婆羅門。那麼「其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。」說法者如果不如法而說、不依經而說，犯菩薩惡作罪。講一些世間話，迎合大眾口味，讓你起世間意、起世間欲望、起執著的，都是不如法。所謂「法」者即是佛心，即是真心本性，要合於真心本性方名「如法」，否則就是說法不如法。

　　為什麼講這段文它有密意？所謂：菩薩比丘不得「地立」為白衣說法，不得立於「有」地來說空，不得立於「空」來說有；說法不可住著，應談大乘如實「空義」、談大乘如實「不空義」、談大乘如實「空不空義」三個。不可以住「有」說空，以「空」為有，這都算是「立地說法」，在經教上是這樣講。再講白話一點：出家人講經不可以讓人有所住著，這不算大乘法師。還要教導人離文字相，離心緣相，離名字相，一切諸相悉皆離卻，到「離無所離」方名實相。所謂「無所離」，不是真的離到什麼東西都沒有，須「無所」，方名真離，所以說「得無所離，即除諸幻」。知道一切法即心自性就無所離了，如果不知道一切法即心自性，那還有所離。像二乘、像權教的菩薩，還有「所」可離。所以講：不得地立為白衣說，不得立「有」說空、立「空」說有，或是「捨空、有」而說中，這樣講經都是不圓滿。意思就是要出家人說法要講大乘、一乘之法，所以告訴你「不得立為白衣說法」。現代很多人講經說法都不如法，他教你起念、教你造作、教你著相。有些小乘人，教你體會這色身的感受，在那裡打妄想、攀緣；教你認取你的思想，教你去體會你的感覺，又是怎麼樣找到自我等等。這都是「立地」為白衣說法。所謂「白衣者」真正意思是不懂佛法、不解心性的人。若解心性，即使是在家形象，也算是出家人，就叫「緇衣」。緇衣就是黑色的衣服，白衣就是指在家人。

　　祖師大德講：得見佛性者，方名出家兒。你真正明心見性了，才算出家人，不然都不算，都算白衣。絕不能為這些不懂佛法的人講住著之法、取相之法。那麼，念佛算不算取相呢？念佛是教你離相，雖手段不同，但是目的一樣，也就是這一條戒所要教導的。包括講經的人、聽經的人，聽經的人要聽離相之法，講經的人要講離相之法。所以教你不得「立於世俗之地」或「立於有地」，或「立於外道地、立於人地、立於天地……」；或講一些人乘、天乘的，都不可以。乃至立於「聲聞地」，講聲聞乘的也不可以；或立於權教的、方便漸次的，也不可以。應當開解圓融無礙之法，講說一乘，才算是真正做到「不立地」為白衣說，才算是真正的出家人，才是如法說法，不然一切皆不如法。

　　這條說法不如法戒，是你要真正明了「光明金剛寶戒」，懂了，你就知道這一層的意思。佛教你如法，「法者」就是剛才講的真心本性，離過絕非。所以，不得住於空說有，住有說空，乃至住於亦有亦空，非有非空，住著在四句百非裡，這些都是說法不如法，說法不圓融，眾生聽了只會更執著。現在有些不懂佛法的人會說：「佛教是心理學」，這就是說法不如法。或說「佛教是哲學」，還開佛教哲學課程，這都是說法不如法。當然，那些大學教授他也沒有在學佛，也不是在說法，他就只研究哲學，所以他看佛法只有哲學的程度，只能看到這個層次，也就是第六意識，他自己打妄想，變現出這些文字的意思罷了。

　　佛法不是哲學，哲學是妄想境界。釋迦牟尼佛講的佛法是現量境界，所說的是聖言量，都是他親證的，而不是猜想的。就像《華嚴經》。有人開華嚴哲學，那都是他自己在打妄想，說華嚴的思想、華嚴的哲學、天台思想、淨土善導大師的思想……，那些都他自己在打妄想。《華嚴經》宣說的是諸法實相，《法華經》宣說的也是諸法實相，事實真相就是如此，祖師是親證的境界，他不是去推算、不是比量的。「比量」就是：「見煙知火」，你看到煙，知道可能著火了；或是「觀葉知秋」，看到樹葉枯黃，知道秋天可能要到來了。這都是比量而知的，他是猜測、推算，這是世間法，這樣講法都是不如法。《華嚴經》乃至一切大乘經，講的都是一切法的事實真相，是釋迦牟尼佛親自證到，他不是落思量，而是離言絕慮，唯證乃知的境界。

　　只有你修證了，才能夠知道佛所說的完全沒有錯。也就是憨山大師講的：等你修行到翻身觸破太虛空的時候，你才知道。這是佛法。佛法不是哲學，不是世間的科學。現在有人叫一些博士出來講科學的佛法，科學在佛法裡面只佔一小部分而已，佛法真正的價值在於明心見性。所以達摩祖師講：「夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。」什麼是「道」？道就是我們的真心，真心是寂滅，寂滅就是無念，若眾生無念無求，就是見道的時候。所以你在那邊推想，在那裡猜測、去思考，絕對沒有辦法親證佛經的境界。所以我們可以肯定，你認為佛法講的唯識是心理學，認為佛經是哲學，說「天台的哲學」、「天台的心理學」，這些都是不如法的。你們聽經絕對不能去聽這些人講，乃至是出家人這樣講，統統都是不如法，你不要看他穿著袈裟，佛說這種人說法不如法，與畜生無異，無解作師，木頭無異，「是斷佛種性，障道因緣」，你學那些，會斷佛種性。若是你從前學的，就一切都放下，不要再想，因為那些都障道。出家人講經要如法，在「眾前高座」，就顯示一乘法的殊勝，「聽者下坐」，「下坐」就代表虛心肯學。心裡面從前的世間意，一切都要清空、都要放下，你的想法、你的看法都要放下，包括你的學識、你的學歷、你的經歷，都要放下，不得有一毫傲慢心，你心空，再來領納佛法甘露，才能夠真正得受用。眾生都是法器，所謂法器，就像七寶缽器，只是這個法器帶著學歷，帶著自己的社會經驗，如同這缽器當中有種種的垢穢，只要你把這些放下，你就是盛甘露的法器，你就能夠領納佛陀的正法，你受戒就能得無作戒體，因為心空！心空不是無心，而是心裡徹底離開了名聞利養、貢高我慢……這些妄想，這樣就能得法，所以講經要如法宣說大乘，不然都是犯菩薩惡作，這點很重要，聽經的人也要知道。

第四十七、非法制限戒

若佛子。皆以信心受佛戒者。若國王。太子。百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法。制我四部弟子不聽出家行道。亦復不聽造立形像佛塔經律。立統制眾。安籍記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。而菩薩應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。而故作破法者。犯輕垢罪。

　　「非法制限戒」的「非法」就是不符合佛法。所以，若佛子信心受佛戒，就像你們受戒了、學佛了。或是國王，或是太子，或是百官，或是四部弟子，這是指四眾弟子，不可以「自恃高貴。破滅佛法戒律。」，或是你在公司，是當人家主管、當人家老闆，你不可以限制人家學佛，看到你的員工要學佛，你還要鼓勵他學大乘正法、學大乘正見。像有些學佛的在家居士，他自己是老闆，他還為他的員工講大乘經律，這都很如法。你不可以自恃身分，限制你的員工學佛、限制你的家人學佛。你反而還要鼓勵他、要護持他，因為你的公司難得有學佛人，想學大乘佛法、想出離，這比別人都難得，這是講四眾弟子，包括國王，包括太子百官。不可以「自恃高貴。破滅佛法戒律。」如果他有學佛，你不能教你的員工破戒；如果他沒有學佛，你也不可以教他做破戒的事情，都一樣。「明作制法。制我四部弟子不聽出家行道。」有一些國王他會限制人家，讓人不能出家，這就是障人家出家的因緣。佛說你是佛的弟子，你不可以故意制定法律，「不聽」人家出家，就是「不讓」人家出家。

　　「亦復不聽造立形像佛塔經律。」也不能障礙人。人家要印經、造佛像、佛塔……，你故意給他設個法律障礙他，或是「立統制眾」，或是故意別立統屬的官員，來禁止大眾出家。「安籍記僧」，安籍就是「安其簿籍」，就是統一造冊，登記他們的名字，乃至叫他們繳稅……，對出家人做出種種規定，與俗無異，這是不可以的。佛要這些國王、太子百官，既然統領一個國家，你就要護持正法；也不可以讓菩薩比丘地立，在家人高坐。像雍正皇帝是有學佛且明心見性的大居士，當年年羹堯做撫遠大將軍時，在青海用兵，他為了讓他的兵有地方住，把寺院的僧人趕出寺院，把寺院變成營房，當這消息傳到雍正皇帝耳邊，雍正皇帝親筆寫信罵他，用八百里加急送到邊關去，喝斥年羹堯，叫他立刻把兵從寺院撤出來，不可以擾亂出家人修行。所以雍正皇帝學佛是這樣護持佛教的。菩薩戒裡講到，國王該做的，是要護持正法，要安僧，不可以障礙修行人修道，這一條戒大眾要知道。所以要恭敬出家人、恭敬三寶，不可以讓菩薩比丘地立，白衣高座，甚至在道場裡面廣行非法。有一些在家人在道場執事做久了，就廣行非法，那你自己就要注意了，甚至有的在家人根本不知道自己所行的是非法。

　　連自己犯戒自己都不曉得，還以為自己在修福；像有的人拿東西來供眾，時間到了，還沒供佛，他就要先把東西帶走，這就是廣行非法；或是把常住的錢當自己的錢挪用、周轉，這都是不可以，出家人若察覺一定要喝斥，要教他懺悔，如果不懺悔，那就把他趕出寺院。在從前，趕出寺院還不夠，還會通知鄰近的寺院不要收留他，因為他在這一間道場有不好的紀錄，如果他又到別的寺院去，那又害了其他的道場。所以不可以在道場廣行非法，用人情作佛事，把道場的東西當自己的東西做人情送掉。或是對出家人無禮，這都不可以，「如兵奴事主。」像有的在家人不懂，兒子出了家，女兒出了家，還叫他回去幫忙做家事，如兵奴事主。他好心為你開示，你還貢高我慢，講一些世俗話：「要不是我生你，你怎麼有今天出家僧相……」。我告訴你：出家的僧相不是你俗人生的，出家的僧相是和尚生的，你頂多是生這肉身而已，甚至，有一些有本事的，不投你的胎也沒有問題。你應該慶幸你的兒女出家，你有這福慧能生到出家的小孩，所以你要護持他，不可以再把他當成你的兒子，甚至把他當成家奴一樣，這不可以。因為他出家了就代表佛陀的正法，代表釋迦牟尼佛的形象，你不能破滅佛法的形象；相反的如果你是出家人，你家的父母這樣對你，你要好言相勸，不可以隨順，不然你是在害他。世俗人以為的孝順，在佛門都不適用，你出了家你是出家人，父母來道場若不如法，你要勸導他，如果他不聽，請他離開，這才是孝道。不能因為一個人，而去擾亂了這麼多的修道人，所謂「寧動千江水，不動道人心」，你讓他一個人擾亂道場，破和合僧，犯七逆罪，將來要到阿鼻地獄去報到，那你這出家人才真不孝，讓你的父母遭如此大罪。所以佛門講的因果，講的報應，你不能只看眼前，佛法講孝順父母，奉事師長是通於三世，你不能只看眼前的恭敬、隨順，有時候隨順不是孝順。不要拿普賢菩薩的恆順眾生來錯用。教他來學佛，教他持戒，善巧方便教導他，這才真叫恆順眾生。不是隨順你的情欲，讓他破壞佛教，你也說你在恆順眾生。有很多的在家女眾，家庭主婦她自以為是在恆順眾生，煮葷腥的給先生吃，那麼那些被你殺、被你煮的，牠們也是眾生，那你為什麼不恆順牠們，讓牠們可以活下去？你既然這麼大慈大悲，為什麼你只有愛緣慈，只想你先生對你好一點，你兒子能夠乖乖聽你的控制！世間女眾的情欲、愛欲總放不下，所以都會為家人去煮葷腥。殺眾生命的，多半都是家庭主婦；所以佛說女眾的業障特別重，是有他的道理，釋迦牟尼佛講經不會厚此薄彼。男眾也一樣，不要想圖個好先生的美名，你就不來道場、不修行，就隨順家人去吃葷腥、殺害眾生。你要告訴你的家人，你現在受戒，持戒，請他成全你，護你的戒，這樣他也有功德。如果遇到障礙，做不來，那你要去懺悔，因為你過去生一定障礙別人。要發慚愧心、懺悔心，那你的業障自然就會消，所以要懂得，不能廣行非法，如兵奴事主。

　　「而菩薩應受一切人供養。」菩薩應廣受大眾供養，不可以「為官走使」，不可以去做官。《仁王經》上佛說不可以用世間法來管理道場。像現在有人把佛法商業化跟企業化，以為這就是佛法現代化，這是絕對的錯誤，那是把佛法世俗化、市井化。你把佛教商業化，會讓沒有學佛的人，乃至社會大眾，對佛教的觀感惡劣。

　　都會讓人家毀謗正法，因為社會大眾對佛教商業化的觀感是排斥的，所以你不能把佛教商業化，不能把佛教企業化，更不能用《群書治要》來管理佛教，一律不可以。必須要用戒律、用《百丈清規》，不然釋迦牟尼佛在《仁王般若經》上講，你非是沙門，非釋種姓，後面也會說到，你不是真正的出家人，佛把你擯在佛門外。所以這裡講出家人不可以為官走使，去做官，行非法非律。

　　「若國王百官。好心受佛戒者。」如你發好心受戒。「莫作是破三寶之罪。而故作破法者。犯輕垢罪。」不要故意破壞正法，故意破壞的，是名菩薩惡作罪。所以學佛人不能破壞正法，這裡雖好像是講國王，但在現代，你們在家都是一家之主，如你兒女要出家，甚至你在公司是主管、你是老闆，你看到員工要出家，你都要隨喜護持，不可以叫他不要出家，毀謗說出家都墮落，或叫人不要去受戒，說受戒會墮落，這就是不聽四眾弟子受戒或是出家，那你就是惡作的菩薩。有人要發心出家、受戒，你反而應該要發心護持；你的兒女要出家、要行道，你要讚歎才對。這世間多少人裡面才有這麼點人願意出家，能有這樣的發心，所以你都要護持。甚至你的朋友要出家，你都要讚歎他，你的朋友要受戒，你都要鼓勵他，告訴他受戒很殊勝，一定要受，菩薩戒是一受永受，不墮惡道，縱然這一生沒往生淨土，也能得人身，所謂「沒往生」是沒意願往生，來生還是得人身。如果受戒後持戒持得好，你要往生淨土絕對沒有問題。所以你朋友、你的同學要出家、要行道、要受持正法，你都要護持讚歎。

　　甚至他沒有錢，你還要拿錢給他，給他安家，讓他家裡面的人沒有罣礙，讓他放心去出家，讓這學人不罣礙家裡的人，也讓家裡的人不罣礙他，你做到這樣，才是真正的護持正法、是受持佛戒，不然都是犯了這裡的非法制限戒。還有，如果是女眾，你的丈夫要是去出家，你不要跟他跑到同一間寺院出家。有些人情欲很重，在同一間寺院出家，廣行非法，甚至比丘尼去管比丘，破壞佛戒。所以我們講的你就要注意，因為有些女眾情欲很重，心想：「先生出家了，我在家也沒事，就跟著出家」。結果，她出家不是真的發心，是循愛欲心去出家。當然，除你自己發心不純正外，收你的這和尚也有問題。你出家反而擾亂了道場的清淨，破壞了出家人的形象。講到比丘，就要知道比丘是出家人，是七眾之首，以比丘作代表為佛法的正傳，無論大、小乘戒都一樣，佛教它就是如此，絕不可以破壞，如果破壞就是犯菩薩惡作罪。

第四十八、破法戒

若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前說佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子做繫縛事。如獄囚法。兵奴之法。如師子身中蟲。自食師子肉。非餘外蟲。如是佛子。自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者應護佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄經於百劫。而不聞一惡言破佛戒之聲。而況自破佛戒。教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。如是九戒。應當學。敬心奉持。

　　第四十八條：破法戒。出家人發好心出家，不可以為名聞利養而為眾生說戒法。像現在有些是在家的、有些是出家學戒的，人家一讚歎他有修，就迷惑顛倒，人家包個大紅包，給他一大筆錢，請他去講戒，他也不管請他的這些人是不是如法？是不是真想學？反正只要能夠恭敬他，能讚歎他的，他一律照單全收，他沒有反觀他自己是利養心，是為了人家的讚歎、為了人家的恭敬，即使是好清名也不可以。人家讚歎你，請你去講，那你心裡還是為利養，或是約定講經一堂是多少錢，或是人家答應供養你一間大道場，你也不管他所行如法不如法，你就把它收下來，這就是為利養心，還有不管有沒有為利養，都不可以為外道惡人傳戒。

　　要知道為名聞利養於國王百官前說佛戒，是不如法的，而前面有講「為國王說戒」，那不是為利養而說，是希望他能學佛，這裡講的是以利養心說戒，就像提婆達多那樣，以利養心在王公大臣中攀緣。當然，提婆達多是邪知邪見，而這裡講的是：即使你講的是正法，也不可以為利養而說。乃至「橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事。」也不可以障礙人家修道。看到人家持戒、有修，看到人家如法，看到人家講說大乘，你反講風涼話，背後障礙他，這都不可以，如果你是這樣的人，你就已經算是破轉法輪僧了，因為你破壞大眾對於正法的信心。所謂「破轉法輪僧」不是只有破壞一間道場，因為整個佛教是一個大僧團，你讓大眾不能聽聞正法，就是「橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事」，也就是障礙他人修道。

    絕不能障礙別人修道、不能障礙人家出家，也不能障礙人家行道、用功，這些都是有過失的重罪。「如獄囚法。兵奴之法。」，不能像牢獄關囚犯一樣，或部隊管束兵奴一樣對待比丘、比丘尼，把出家人當犯人對待，把他當奴隸來使喚，名為兵奴之法，這樣做的這些人「如師子身中蟲。」，就像前面講的，絕不可以用世間法來管理佛教僧人或寺院，因為那就是兵奴之法。戒文講「兵奴之法」很文言，其實就是現在把佛法商業化、企業化的行為，這就是兵奴之法，也就是用世俗的管理模式來管理佛教寺院、道場，這是不可以的。佛說做這些事的這些人是「師子身中蟲。自食師子肉。」師子就是獅子，比喻佛。什麼是獅子身中蟲？是說這些人是蛆。都在破壞佛教，在壞亂佛法，這是侵損常住，侵損佛教，跟蛆一樣。有誰告訴你佛法要商業化、企業化，甚至現在有些出家人提倡用《群書治要》管理道場，還在道場教大家讀，或教一些在家人出來講……。佛在《梵網經菩薩戒》裡講這些人是佛教的蛆。所以祖師大德在翻譯經典時都有修飾過，這獅子身中蟲就是蛆，這些人是佛教的蛆、蛀蟲，在破壞佛法，佛在《仁王般若經》上講這些人不是佛弟子，非釋種姓，根本就是個光頭俗漢，徹底的大俗漢，所以大家要能夠明辨，這些人就是來破壞佛法。釋迦牟尼佛知道，在末法有出家人要把佛法商業化、企業化，佛說這些破壞佛教的都是出家人，所以說「非餘外蟲」，都是佛門裡面的蟲、佛門裡面的蛆，所以佛罵這些人是畜生無異，木頭無異。

　　連龍王瞋恨心這麼重的眾生，聽佛講經尚且能開悟，像「龍女八歲成佛」，乃至木石這些無心之物，都能像道生大師，「生公說法，頑石點頭」，連石頭都有點頭之能。這些人不學佛戒，反而倒過來毀謗佛法，破壞佛教的管理體制，在佛門裡用《弟子規》、用《了凡四訓》破壞佛教大眾的善根，斷大眾的佛性種子，作大眾的障道因緣，這些人確實如佛所說，如祖師大德所說是畜生不如。今天明明有佛法在你面前，你不依止，你還要去依外道法，我們現在知道的有《弟子規》、《太上感應篇》這些，也許將來還有別的。所以你就要知道，這些提倡者都是獅子身中蟲，是佛教裡面的蛆。是佛陀罵的「畜生無異」，意思就是畜生，披著袈裟的畜生。所以佛講「非餘外蟲」，正是我佛教的弟子。釋迦牟尼佛在這裡嚴厲地教誡，絕對不可以破法，破壞佛教。

　　「如是佛子。自破佛法。」佛知道是出家人破壞佛教。所以，你就曉得你現在的所作所為，釋迦牟尼佛三千年前就知道了，都看得清清楚楚，三千年後就會有這種出家人在破壞佛法，「自破佛法。」佛說佛法「非外道天魔能破」，其他宗教不會想要來破壞佛法，縱然要破，他們也破不了，乃至天魔（大自在天）也破壞不了佛法。反都是這些佛門的獅子蟲、佛門的蛆在破壞佛教，這都是戒經上講的。

　　「若受佛戒者應護佛戒。」佛弟子受了戒，就要護持佛教的戒、護持佛教的經典，護持佛教正統的教義。佛教正統教義就是大乘，絕對不可以學小乘法，現在有一些原始佛教，他自己說他是原始的，其實以大乘佛法來看，就是外道，一些邪師打著佛教的招牌，在佛門裡面斂財，說他教的小乘中也有禪、也有一乘、也有六度……，這些都是附佛外道，只是以小乘的模樣出現而已。實際上，小乘裡面沒有任何大乘的義趣，沒有大乘的心法，只有名相上提到一些大乘的名詞，佛在《無量義經》講，小乘經典雖然出現大乘的名詞，但是所說的境界不是大乘的境界，與大乘所說有相當大的差距。

　　從前的小乘祖師，像大迦葉尊者、舍利弗尊者，他們不會為了名聞利養去批評大乘，他們甚至都迴小向大。在阿彌陀經上都出現他們的名字，因為他們知道只學小乘都不究竟，阿難尊者從前也是聽小乘法，他甚至在《無量壽經》上發願求生淨土，在《楞嚴經》上他讚歎世尊：「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。」只有大乘才能銷眾生億劫顛倒想，能夠一念之間、不歷僧祇獲法身，這是阿難尊者聽聞大乘佛法深心歡喜，以偈讚佛，當時就已經迴小向大了。龍樹菩薩以前也是學小乘法，天親菩薩也是學小乘法，他們在小乘裡都有相當高的地位，連小乘的這些祖師，都已經迴小向大了，他們至今還執迷不悟。甚至反過來毀謗自己的祖師，毀謗龍樹菩薩、毀謗天親菩薩，連舍利弗、目犍連、大迦葉尊者都一起毀謗進去，佛法講尊師重道，他毀謗自己的祖師，他怎麼可能是真正的小乘法。更離譜的是，有穿著大乘袈裟的出家人說大乘不是佛說的，說他考據不到大乘法，可是舉辦梁皇寶懺、慈悲三昧水懺，做下去有錢賺，他就肯做。這些都不是佛陀時代的東西，《梁皇寶懺》是梁武帝寫的，也不是佛說的，為什麼他要做呢﹖所以很明顯，終究就是要名利。這都是破壞佛教的戒律、破壞佛教的經典，我們學佛人應護佛戒。

　　「如念一子。如事父母。不可毀破。」就像你護念自己的獨子，就像你孝順父母一樣，不讓人傷害、毀害他們。

　　「而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾刺心。」

你聽到有外道惡人講相似佛法、在佛門講世間法，你都要非常地難過，要能夠發心護持正法、護持大乘，絕對不退轉，還要弘揚大乘佛法，要流通大乘佛法，自己更要修持大乘佛法，所謂「修習大乘」，對人則要讚歎大乘、要講演大乘，這是佛弟子應做的，受菩薩戒者一定要做的。

　　聽到有人惡言謗佛戒，佛弟子應「如三百鉾刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異」做人要有正義感，作為佛弟子更要有正義感，聽到人家毀謗正法，你不能人情，要有正義感，看到他們這樣毀謗佛法，你要出來護持，不可以悶不吭聲。你看虛雲老和尚的照片，只要有拍他的相片，他都是在禪定，可是只要他聽到別人毀謗正法，他就出來講話護衛佛教。當初一群獅子蟲、一群佛教的蛆說要改掉出家人的僧服，他出來罵他們，他說：對此，虛雲不能無言。所以出家人的這身衣服，都是虛雲老和尚發心護教而留下來的。這些獅子蟲連佛教的年曆也要改，佛教的戒律他們也想要廢掉，他們要讓出家人也可以結婚……種種毀佛害教的邪說提出，於是虛雲老和尚於耳根入定，於色法中三昧起，於聲塵中三昧起，虛雲老和尚就出來護法、護教了，所以才有今天的佛教，大家都要向虛雲老和尚學習。

　　經典上講：「寧自入地獄經於百劫。而不聞一惡言破佛戒之聲。」應發誓自己寧可下地獄經歷百劫這麼久，也不願聽聞破壞佛陀教戒之聲。這是發願「絕對不毀謗正法，會絕對護持」。

　　「而況自破佛戒。」發心護持尚且不及，何況你還幫助外道惡人、邪見人破壞佛法。你受戒不好好持戒，偏要跑到外道的地方去講戒、傳戒；你修行不好好修，偏要跟外道同流合汙。這都是自破佛戒，甚至教人破，因為你不懂戒律，還去為人講戒，這就是教人破，如果有人告訴你：「不要受菩薩戒，不要出家」，這都是教人破菩薩戒。為什麼﹖因為「不持」就是破，自己破，尚且不可，何況教人，佛說這些人無孝順心，不懂得「孝順至道之法」。所以即使你嘴上說：孝順父母就是戒律，你表面裝得再孝順都沒有用，佛說你講「不用受戒、出家」這個話本身就沒孝順心，因為你已自破佛戒。

　　「教人破法因緣。亦無孝順之心。」如果你為人家作破戒的因緣，這也都是不可以，人家要學戒、要出家，你卻教人家不要出家，你教人家不要學道，這就是破戒破法。

　　「若故作者。犯輕垢罪。」如果故意破戒破法，就犯了菩薩惡作罪，非是菩薩，一樣是毀犯了十重戒。迷失光明金剛寶戒，是名犯重，所以佛在講戒，大家要能夠去反觀，看看自己，你就能夠清楚自己有沒有破、有沒有犯？或是現在有哪些人犯了？你也要看清楚，不要只想著修自己，為什麼呢？因為當人家問你：「那個某某人講的東西可不可以學？能不能聽」？你就知道要用菩薩戒來對照。你就可以告訴他：「按照戒律，這法師是破戒的、是破法的，不能學」。你還可以幫助眾生，勸他依祖師的學，依四依法來學。那就是開啟眾生的正知正見。

　　「如是九戒。應當學。敬心奉持。」所以，應當發心受戒，學習戒法，恭敬心持戒奉行。

「諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。」

　　這是勸我們對於戒法要牢記在心，才名為誦戒，不是只有口誦。六祖慧能大師講「愚者口誦。智者心行。」學佛人心裡面要用功，不能破佛戒，不能障礙人家修道，要慈悲心利益眾生，善巧方便救護眾生出離惡道、出離六道輪迴，令眾生開啟大乘正信，要能夠推廣大乘法，能夠修習大乘，這都是誦戒的意思。

諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛已誦。當誦。今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王王子百官。比丘比丘尼。信男信女。受持菩薩戒者。應受持。讀誦。解說。書寫。佛性常住戒卷流通三世。一切眾生。化化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾當一心學波羅提木叉歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一廣明。三千學士時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。喜躍受持。

　　這是講：不光是過去、現在、未來的菩薩，要誦、要行此戒，因為菩薩戒是成佛的根。五戒十善是人天的基礎。比丘戒、比丘尼戒是聲聞戒，得聲聞乘。菩薩戒得的是佛乘。所以過去菩薩已誦，未來菩薩當誦，現在菩薩今誦，不光是菩薩誦，三世諸佛皆誦，都如是持。所以前面講菩薩戒是一切佛的本源，是佛性種子，三世諸佛依此成道，所以應當要學菩薩戒。釋迦牟尼佛講「我今亦如是誦」，佛也是這樣受持、這樣行。「一切大眾。若國王王子百官。比丘比丘尼。信男信女。受持菩薩戒者。」就是講一切受戒的大眾，也就講著我們。你受持菩薩戒，要能夠持守、要讀誦、有因緣要能夠為他人解說，如果不能解說者，你就把我們講經的內容分享給他，這就算是為大眾解說。或是「書寫」，以前要印經，就是用抄寫的方式來流通，現在印刷術發達，印經很方便，甚至有電子書，在什麼樣的平台上都可以看，所以這都算是書寫、流通大乘戒律，流通正法，使「佛性常住戒卷流通三世。」流通過去、現在、未來，盡未來際都能夠令一切眾生得利益、得教化。這是釋迦牟尼佛交待我們要做的。

　　每一個人都可以受戒，每一個人都應當看戒，所謂「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」這就是我們身為佛弟子應當要做的事情。很多人害怕受戒，甚至覺得受戒可能會墮落。這些你都不必擔心，要知道「戒如明日月。亦如瓔珞珠。」佛在前面的偈誦也講：「汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」眾生都能成佛。現在釋迦牟尼佛是「已成」，我們是「當成」。所以佛勸我們都應受戒，「一切有心者。皆應攝佛戒。」你要是能夠常作如是信，你就具足菩薩戒，你就得無作戒體，你就能夠真正的成道，永脫輪迴。你不用擔心如果受戒，要是犯戒，就會墮惡道，很恐怖！那都是附佛外道在嚇唬你，釋迦牟尼佛說：你只要能受戒，你就能夠「世世不墮惡道八難。常生人道天中。」沒有戒保護你，你就會墮惡道，要受戒你才能不墮惡道，戒有防非止惡的功能，「止惡」就是防止你造惡，防止你造惡就是防止你墮落，所以說世世不墮惡道。我們要勸大眾受戒，令此戒法化化不絕，令眾生能夠得見千佛，所謂「千佛」不是一千尊佛，即是眾生本來面目。因為千佛乃至千百億釋迦，都是盧舍那佛的分身而已，他分身為你講戒，目的是要你見毗盧遮那佛，也就是盧舍那佛，令眾生能夠見自本性，故名「得見千佛」。現在，佛佛授手了，你應當承佛的接引，直接學大乘戒。所以經文上都有講，學戒不會墮惡道，若誰告訴你學戒會墮惡道，你就知道那個人是外道、是邪師。明明佛說你學戒才不墮惡道，他卻告訴你學戒會墮惡道，我們是佛弟子當然相信釋迦牟尼佛，你想要得人身，你就要受菩薩戒。經典看到這裡，可以很肯定跟你講，你學《弟子規》沒有用啊，學那個不能得人身。受菩薩戒可以得人身，是有經典依據的，是千百億釋迦一時而說，佛說我今在此樹下，也就是他成道的菩提樹下，也就是妙光堂，「略開七佛法戒。」所謂「七佛法戒」是包括：過去莊嚴劫最後的三尊佛毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，乃至現在賢劫的四尊佛拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，都如是說。為什麼講「七佛」呢﹖七代表圓滿，就包含過去、現在、未來叫七佛法戒，不要以為就只有七尊佛。

　　「汝等大眾，當一心學波羅提木叉歡喜奉行。」佛要一切大眾一心學「別解脫戒」，也就是依止一心而持戒法，此一心者即是眾生的真如自性，這樣學戒也就是有別於「凡夫、二乘、外道」的解脫，名為菩薩解脫、名為一乘解脫，要歡喜奉行。

　　「如無相天王品勸學中。一一廣明。」在這一品當中，佛會詳細地為大眾說明。「三千學士時坐聽者。聞佛自誦。」就是當時的聽眾有三千人，聽到釋迦牟尼佛這樣誦戒，心心頂戴，歡喜受持。所以為什麼講十重四十八輕戒都是流通分，是行滿流布無礙分，是教你圓滿的行持，流通在於世間，乃至流通至十方沒有障礙。重點就是「心心頂戴。喜躍受持。」你要能歡喜頂戴，能夠喜躍受持，不要忘失。因為「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」

爾時。釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛心地法門品中。十無盡戒法品竟。

　　以上「十無盡戒法品」說完了。

千百億釋迦亦如是說。

　　千百億釋迦也是這麼說的。

從摩醯首羅天王宮。至此道樹下。十住處說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持。讀誦。解說其義亦如是。

　　這是講佛為一切大眾，從摩醯首羅天王宮中以下一切大眾，佛都如是為他們說戒，所以稱為千佛大戒。佛也都是這樣勸他們受持、讀誦。「解說其義。」跟他們講這個道理。講什麼道理？「光明金剛寶戒」。

　　梵網菩薩戒從頭到尾都是講「光明金剛寶戒」，講「無作戒體」。從序分、正宗分、流通分都是指示「光明金剛寶戒」，後面的偈頌就是指示：要持「光明金剛寶戒」。

千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如是一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王七行品中說。

　　如是從摩醯首羅天王宮下，有「千百億世界」。蓮華臺藏世界。乃至於「微塵世界」。所以，不光只是此界的百億日月的地方，乃至於蓮華臺藏世界、一切的微塵數世界。「微塵世界」就是比喻世界有如微塵這麼多，不可說不可說的世界。佛去那裡說法，都是講「佛心藏」，也就是講真心本性，講的是「地藏」，平等理地。講的是「戒藏」，就是「光明金剛寶戒」。講的是菩薩的「無量行願藏」，講的是「因果佛性常住藏」，這因果不是世間的因果，而是「本源自性清淨為因，涅槃真淨為果」。所以佛所講的都是講心性。無論佛是跟你講因果、講戒、講菩薩的行持、講涅槃，統統都是會歸在「佛心藏」當中。「佛心藏」就是一切眾生的本性，這是釋迦牟尼佛為我們總結的，直接指明出來佛法是要說什麼。所以你不用在那裡猜想，佛教到底在說什麼？還去看俗人寫的佛學概論，根本不用，這本經就有講了。佛就是講的真如實相，不管跟你說因果、跟你說小乘、說大乘、說小乘戒、大乘戒、說菩薩的行願、說怎麼修因、怎麼得果，或說「有修有證」之法，甚至說「無修無證」之法，都是指歸心性，這就是最圓滿的佛學概論，所以你們要會學。

　　我們為什麼要講戒，那你才能知道佛教是在教什麼、在學什麼；哪些可以做，哪些不能做；哪些是如法，哪些不如法，你都能夠一次辨別。釋迦牟尼佛都勸我們受戒，勸一切眾生受戒，所以他才講說「一切有心者。皆應攝佛戒。」一切眾生都應當學大乘菩薩戒，這是很重要的。「如是一切佛說無量一切法藏竟。」這短短的一卷經文，涵蓋著一切佛所說無量的一切法藏，這是不可思議的戒法，可謂是「諸佛秘密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。」講菩薩戒，諸佛歡喜，龍天擁護。你是要能夠懂得這心地戒品，能夠明了「無作戒體」，懂得「光明金剛寶戒」，那麼諸佛都歡喜。

　　「千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。」要心心頂戴，歡喜踴躍，你頂戴奉行才算是流通正法，而且流通的是圓滿法，所以叫「行滿流布無礙分」，這是科判裡為大家講到的。「行滿」，你行持菩薩戒就是圓滿，你才能真正懂得怎麼流通佛法。「若廣開心地相相。如佛華光王七行品中說」。

　　後面有一首偈頌很重要。

明人忍慧強　能持如是法

未成佛道間　安獲五種利

一者十方佛　愍念常守護

二者命終時　正見心歡喜

三者生生處　為諸菩薩友

四者功德聚　戒度悉成就

五者今後世　性戒福慧滿

此是諸佛子　智者善思量

　　受大乘戒的，明了光明金剛寶戒的人才算佛陀的弟子。不受戒者，佛說「無戒可犯名為外道」，所以你沒受菩薩戒，你沒有想要學，就是外道。

　　「明人忍慧強。能持如是法。」

　　「明人」就是明白佛法的人，有大福德的人，他有高度的智慧；「忍」就是能夠認可佛法，能忍可佛法，對於佛法的行持你能忍，對於佛說的境界你能肯定，能明了心性之理叫作「忍可」。意思是你能夠開解心性，開解經義，開解戒律，你就能夠受持大乘佛法。

　　「未成佛道間。安獲五種利。」

　　在受持的過程中，還沒成佛前，你就能獲得五種的利益，雖然只有五種，但是利益無量。

　　「一者十方佛。愍念常守護。」

　　因為你受持的是大乘戒律，十方諸佛都護持你，諸佛如來會加持你，所以你不用擔心你會遭難、會墮落，只要你肯持，佛會護持你。外面凡是跟你講「持戒會墮落」的，都不要聽信，那些都是邪見人、是外道人，佛說他們是獅子蟲，也就是佛教的蛆，前面佛講這些不受佛戒者，是木頭無異、畜生無異。他不只自己不受，還勸人別受，那些都是佛門的畜生。所以要知道，你受佛戒，十方佛會哀愍你，會常守護你。

　　「二者命終時。正見心歡喜。」

　　受持大乘菩薩戒者，臨終的時候是正念分明，心生歡喜。很多人臨終都是迷惑顛倒，那些不持戒的、學外道的人，臨終都是恐怖驚惶，因為沒有人幫得了他。在這世界上有多少人臨終是安穩的？能像受戒者一樣正念分明，十方國土隨意往生？沒有。可是你受佛戒一定能如此。所以講：臨終的時候正念分明，正見心歡喜。你念佛也受菩薩戒，能往生淨土上品上生，這是肯定的。命終的時候正見心歡喜，就是「臨終沒有障礙」，縱然有冤親債主來干擾，你心也不會受其擾亂，因為你持戒的功德顯現。「正見心歡喜」的「正見」就是正念，你臨終不會害怕。一般人碰到臨終都是害怕，沒有人會高興、會法喜的，但是你有受戒，臨終時是法喜，因為你知道你自己將往生淨土，知道自己絕對不墮惡道，這是受戒的功德。

　　「三者生生處。為諸菩薩友。」

　　你所在之處與菩薩為友，這種地方只有極樂世界才有，所以你不但不墮惡道，還能夠超出三界。甚至，你縱然不去極樂世界，你到別的諸佛國土，也都是與諸菩薩為善友，這就是常遇善知識，你所生之處都得遇正法。而且「生生處」，不是只有來生，而是生生世世。一般人修善，它只保你來生而已，就像你即使五戒持得再好，你頂多來生得個人身，有沒有福報？又各自不一定，有些雖有人身，但是貧苦下賤、孤憐無依。那再來生呢？那就看著辦，須看你還持不持？如果不持五戒，那就墮落，多數一般都是墮落的。所以你只做世間的善還不夠，來生還是墮落，你以為修持五戒來生一定得人身？有時候未必。雖然你得人身，再下一生還是墮落，可是受了菩薩戒，生生世世都是得遇善友，都生尊貴家。所以你看，菩薩戒就是這麼殊勝，那些人卻教你不要受菩薩戒，真是不安好心。為什麼佛說那些是波旬子孫？因為魔王最不喜歡人家受戒，最不喜歡人家修行成道。所以他告訴你：「你只要持五戒」，反正來生給你得個人身，你照樣墮落。可是你要是受菩薩戒了，那可不一樣，你生生世世都不會墮落，這是菩薩戒的功德。

　　「四者功德聚。戒度悉成就。」

　　所謂「三聚淨戒」能聚無量的功德。能夠聚善法、能夠饒益有情、能夠聚律儀的功德，所以叫三聚淨戒。不光只是集一切善法，它能具足一切功德。所以佛門用餐乃至我教你們行住坐臥應注意的，都是佛教的威儀。吃飯時先念：願修一切善，願斷一切惡，願度一切眾生，這就是三聚淨戒。願度一切眾生就是饒益有情戒，願修一切善就是攝善法戒，願斷一切惡就是攝律儀戒，這就是三聚淨戒。祖師大德是這麼為我們開示的。所以當你吃飯的時候要常念這三聚淨戒。行菩薩道也是受持菩薩戒，能聚一切功德，就是所謂「四者功德聚。戒度悉成就。」

　　「五者今後世。性戒福慧滿。」

　　受持菩薩戒能令這一生、生生世世都得遇大乘佛法，福德智慧都圓滿。

　　「此是諸佛子。智者善思量。」

　　你能受佛戒，這五種功德都能得到，所以說菩薩戒一受永受，不會退轉，這才是真正的佛弟子，所以說「此是諸佛子，智者善思量。」得無作戒體的人不會來生就忘失，他來生還會再遇到菩薩戒法，遇到正知正見，所以說性戒福慧滿。菩薩戒的功德就是如此。

計我著相者　不能生是法

滅壽取證者　亦非下種處

欲長菩提苗　光明照世間

應當靜觀察　諸法真實相

不生亦不滅　不常復不斷

不一亦不異　不來亦不去

如是一心中　方便勤莊嚴

菩薩所應作　應當次第學

於學於無學　勿生分別想

是名第一道　亦名摩訶衍

一切戲論惡　悉從是處滅

諸佛薩婆若　悉由是處出

　　這裡講出誰不能受菩薩戒呢？「計我著相者」。自己對於世間的意念、世間事情非常堅固執著，你勸他受戒，他還告訴你，「他不願意受，他只要學《弟子規》就好，堅固認為只要把人做好就好」，這種人就是「計我著相者。不能生是法。」他說只要把人做好就好，他就足夠了，這都是我相深重、我見深重的人，這種人沒辦法受戒。所以經文講：「計我著相者。不能生是法。」我告訴你：人道本身就不圓滿，你要怎麼做好？聲聞道也不圓滿，連菩薩道都還不圓滿，菩薩都還要到成佛才算圓滿。人道怎麼會圓滿，只有佛道是圓滿的。你要成佛道就得受菩薩戒，你不願意受，那你正是「計我著相」。認為自己是個「人」，只要做人而已，這就是我相很重，不斷地堅固自己的念頭。就沒辦法相信大乘這麼殊勝，不信，就沒辦法得大乘的利益，所以大家要拋卻過去的錯誤思想、錯誤見解、錯誤行為，要發心來受佛戒，把「我相」給放下，把「我見」給放下，因為，有「我相」一定帶著「我見」，一定帶著「我愛」，我愛是隨著習氣的，這是凡夫。

　　「滅壽取證者。亦非下種處。」

　　要把這色身給滅掉，來證個涅槃，這是二乘。二乘人也非下種處，不是能夠長菩提樹的地方，你給他下菩提的種子也沒有用，所以叫「滅壽取證者。亦非下種處。」因為二乘人都一直認為大乘不是佛說，二乘是滅壽取證者，不是下種處，根本沒有辦法成就。釋迦牟尼佛在這裡已經為我們說明了，不斷執著你自己要把「人」做好的，這種人不能當菩薩，不能當菩薩就是不能成佛，不能成佛就只有墮落，所以前面講，教你這種邪見的人，他是你的障道因緣，毀滅你的佛性種子。所以具凡夫心者不斷認為自己是人，不斷認為要把人做好，要把家庭顧好，這類人沒有辦法受佛戒。一定要把這個「我」放下才行。二乘人不斷認為「有法可取，有涅槃可證」，他不知道當體即真，無作戒體本是當人的本來面目，不假修成。所以二乘人也非下種處，不能真正成就菩提。佛就很清楚地告訴你：凡夫、外道、二乘都不能成佛，因為他們很執著，不是他們先天不能成佛，先天本性是佛，可是因為他們太執著了，我相太重，所以不能成就。

　　「欲長菩提苗。光明照世間。」

　　釋迦牟尼佛教我們，你想成就菩提，想要滋養你心中的菩提心苗，要使佛性的智慧光明能夠顯露出來，能照耀著一切眾生，能夠利益一切眾生。

　　「應當靜觀察。諸法真實相。」

　　想成就菩提道，佛教我們要依無作戒體來修行，這是寂光律師說的。所以從序分、正宗分到後面的流通分，處處都是指示光明金剛寶戒、指示無作戒體，怎奈現在的這些講戒戒師完全忽略，猶如生盲無目！什麼叫「生盲無目」？就是他生下來天生就是個瞎子，有眼睛但是他看不到。明明是瞎子，還要講戒、傳戒，那真叫「一盲引眾盲，相牽入火炕。」如果你們在戒場，戒師都不跟你講無作戒體，那他是佛門的瞎眼漢，明明經文講得這麼清楚，你要眾生成道，就要教眾生觀察諸法實相，而不是教眾生只把人做好，「把人做好」就是計我著相，就是犯了「說法不如法戒」，這種人就是立於「有」地，為白衣說法，教白衣住著於有上。他教在家人、教沒有成佛的人、沒有發心的人，住在有地上，還是當個凡夫！所以在現代，你去戒場，反而斷了善根。明明佛教我們「應當靜觀察。諸法真實相。」

　　「不生亦不滅。不常復不斷。」

　　一切法不生，一切法不滅，這是我們的真心本性。凡夫總是認為「有生滅」。二乘要滅除生滅，入於寂滅，其實這不是真正的涅槃境界。因為告訴你一切法不生不滅，一般人不懂，聽到「不滅」，他就以為是「真常」，所以告訴你不常。說「不常」，他又以為是斷滅。所以他說「不斷」，不屬斷滅。如果斷滅的話，就沒有作用了，眾生就不能成佛。一旦入於斷滅，入於斷滅見，那誰來成佛？縱然二乘入的是偏真涅槃，證的是斷滅空，實際上也不是真的斷滅，如果真的斷滅，那誰來取證二乘的果位？誰來取證阿羅漢？所以說「不斷」。

　　「不一亦不異。不來亦不去。」

　　說「不斷」他就認為：既然「不斷」，那一切法都一樣，如海印炳現三昧門，如同海能印現天空，如同鏡子，能印現萬物，所以萬物當中森羅萬象，所以不一，各各不同，那眾生要是起了一個「不一」見，又認為法是「不異」的，不異就是同。所以凡夫不是墮在不一，就是墮在不異。一是同，不一就是不同，認為法法不同，所以告訴你是一，那你又做一的見解，所以告訴你不異，所以法法各各分別，雖然各各分別，但是同一體性，所以叫不一不異。

　　「不來亦不去。」

　　認為有法可來，有法可去，有生有滅，有來有去，有諸佛果證，有眾生成佛，這都是有來去之相。

佛告訴你「本自現成」，所以不來不去。這是諸法實相，應當靜觀察。

　　「如是一心中。方便勤莊嚴。」

　　一心當中確實具有著「八不中道」─不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。這是一切法的真相，也就是無生。所以這一首偈的結論就是告訴你：一切法無生。也就是眾生的一心，在這一心當中，你要先悟心，而後依性起修，方便勤莊嚴。

　　「菩薩所應作。應當次第學。」

　　你對於此心悟了以後，此是「菩薩所應作。」所謂「理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。」所以「應當次第學。」次第地斷除煩惱。佛門經典講先悟真心本性，先看破諸法實相，一切法不生不滅，一切法不常不斷，一切法不一不異，一切法不來不去，你看破這諸法實相，你見到本性，然後依性起修，任運次第地斷除煩惱，所謂「事非頓除。因次第盡。」所以，佛是教眾生這樣子修行。也有利根的，一悟便休的也有，不過，非常地稀少，大部分都是先悟後修，教你先頓悟，然後再漸修。佛法的道理要先知道，你才能夠修行。

　　「於學於無學。勿生分別想。」

　　對於有學大乘的，沒學大乘的，我們修行的過程當中，心不生分別，不起高下想。對於未學的要起慈悲想，對於有學的要起恭敬想，不生分別想，不生高下心。

　　「是名第一道。亦名摩訶衍。」

　　這才是真正的一乘之法，亦名摩訶衍，摩訶衍就是大乘，翻作中文就是大乘。

　　「一切戲論惡。悉從是處滅。」

　　這世間的一切不離四句百非，皆是戲論，一切的惡業都因為你能觀察諸法實相而滅除，乃至諸佛的一切種智、諸佛的果德，都是此處而出。所以，要成佛，就必須要先明諸法實相。要觀察一切諸法，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，這部經處處指示心性，你能如是觀察，你能見無作戒體，成佛有望。

是故諸佛子　宜發大勇猛

於諸佛淨戒　護持如明珠

過去諸菩薩　已於是中學

未來者當學　現在者今學

此是佛行處　聖主所稱歎

我已隨順說　福德無量聚

回以施眾生　共向一切智

願聞是法者　疾得成佛道

梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品

　　這裡是佛勸勉我們大眾「宜發大勇猛。」要勇猛精進，「於諸佛淨戒。」什麼是「諸佛淨戒」？就是前面講的「無作戒體」、「光明金剛寶戒」。要「護持如明珠。」就是五祖所說的，守本真心，妄念不生，我所心滅，於一切時、一切處不要心隨境轉，不要墮在生滅、一異、去來、斷常當中，不要墮在「世間相」當中，要護持淨戒如明珠，心要不取相、不分別。不要見一切法有生，不要見一切法有滅，不要認為一切法有斷、有常、有來、有去、有一、有異，這就是正觀，就是正知正見的觀照。如果你不會，那我教你念佛，念佛絕對可以達得到，但是對於實相道理，要能夠隨分隨力地去了解，才算是護持如明珠。

　　後面，釋迦牟尼佛告訴我們，不光現在的大眾要這樣學，　　「過去諸菩薩。已於是中學。」

　　還告訴你，所有過去的菩薩，包括文殊、普賢、觀音、勢至這些都已經有成就的大菩薩，都是這樣子學過來的。

　　「未來者當學。現在者今學。」

　　現在你聽到了，要這樣子學，後面還沒學的，還沒受菩薩戒的，你也要教他這樣子學，不是只教他做個人，或發點好心捐點錢做些好事，菩薩戒不是這樣，佛法不是這麼膚淺，六祖大師講：「迷人修福不修道。只言修福便是道。」

　　這裡是教人修道：「應當靜觀察。諸法真實相。」

　　「此是佛行處。聖主所稱歎。」

　　這是一切諸佛行持，都是這樣子，所以，你來佛門，是要學佛，不是學做人，佛告訴你，此是佛行處，你來佛門要學佛，佛這樣做，你也這樣做，不是只學聲聞乘，更不是來學做人，也不是學做天人，這都不如法、都不究竟，來佛門，就是來學作佛的，這點很重要！「聖主」就是佛，你能這麼做，不光釋迦牟尼佛讚歎，一切諸佛皆讚歎。所謂「若人開明此法門。」如果有人可以明了這光明金剛寶戒，那麼「一切諸佛皆隨喜。」

　　釋迦牟尼佛講：「我已隨順說。福德無量聚。」說法的功德非常地廣大。佛於佛境界為眾生隨宜而說，什麼叫「隨宜」？就是境界深廣無盡，方便為眾生開導，故名「隨順說、隨宜說」。因為有說，就有文字、就有言詮，實際上諸佛果德不可以言語道，不可以思量測。佛以方便力故，為眾生說，所以叫「隨順說」，因為眾生還是要藉由聽經聞法，才能慢慢建立正知正見。雖說而無所說，不落一字，這是真正具辯才者，所以福德無量聚。你能這樣子修行、能這樣說法、流通正法，確實是有大福。

　　釋迦牟尼佛講：「回以施眾生。」佛也不貪圖這些功德，希望把他說法的功德迴向給過去、現在、未來的一切眾生，希望眾生「共向一切智。」都能夠依大乘而修行，能夠證得諸佛的一切種智，對一切法通達明了，也就是我們自性圓滿的智慧，就叫做「一切智」。從此絕對心不隨境轉，絕對不再迷惑了，「如木成灰。不重為木。」就像把木頭燒成灰了，這灰絕不會再變成木頭。成佛就是如此，絕不會再變成眾生。佛希望「願聞是法者。疾得成佛道。」

　　所以說《梵網經》是一乘的經典，是頓超之法，希望你聽聞，就馬上醒悟、馬上就成佛，這跟前面的「眾生受佛戒。即入諸佛位。」剛好是相呼應的。釋迦牟尼佛希望我們能夠學大乘了義的戒法，希望你學了以後馬上成佛，佛是這樣的！《法華經》上，佛說「若我遇眾生。盡教以佛道。」佛遇到眾生，一定教他快速成佛，但是「無智者錯亂。迷惑不受教。」沒有智慧的人迷惑顛倒，他就是不相信，不肯接受佛陀的教誨。所以希望大眾能夠發心受持菩薩心地戒。菩薩心地戒就是佛的心地，就是一切眾生的本源，一定要能夠明了光明金剛寶戒。學佛就是要見性，見性才能稱為佛。達摩大師告訴我們：若不見性，一切這些戒律、念佛、因果等法，都是外道法。成佛須是見性，不可以盲修瞎練。當自己知道了、得到了這利益，還要流通正法、弘揚大乘。

　　最後還是要跟大家提醒一下，現在外面「邪師說法」確實如恆河沙之多，我們看到許多附佛外道用的《弟子規》、用《了凡四訓》、《群書治要》包裝一些做人的道理來冒充佛法給你們看，這些都屬於外道邪師。釋迦牟尼佛在菩薩戒裡已經告訴大家，這些人不是佛陀弟子，是假和尚，是佛門的蛆、佛門的獅子蟲，你真想學佛，就不要再跟他學，釋迦牟尼佛說你學這些世俗東西，是斷佛種性，會障菩提道，千萬不要學。現在看到的是這些書，未來可能還有其他的，乃至有人把佛法解成是心理學、解成是哲學的，這些都是外道法，都是俗典雜論；甚至有人想要用科學來解釋佛法，這些都不圓滿。

　　所以佛說這些世間書，科學、算數、書記都不可以學，學這些是斷佛種性，障道因緣。大家都知道，科學是以數學作為基礎，數學是科學之母，要修行，這些一概不用學，你直接學佛經，佛經裡面處處為你指示真如佛性。

　　你們要有慧眼能夠洞視、能夠揀擇，要有擇法眼，不要以為自己已受了戒、聽過戒了，就大意，回去只要沒有複習，你就忘記了。還有，你不要想已受戒了，就可以去度迷失的他們，你還有習氣沒有除掉，還沒有工夫，所以不要去接觸那些外道、邪見惡人，你還度不了他。你拿法寶送給他就好，至於能看或不能看？能學或不能學？佛菩薩會加持，佛菩薩會去度化他，你不要逞強，逞強對你沒有好處，對佛教沒有好處。

　　希望聽到我們講菩薩戒的佛弟子，都能明辨，不要去學這些外道典籍。他們現在用這些世間書在毒害大眾的法身慧命。對於這些人，釋迦牟尼佛在三千年前就已經將這些人趕出佛門了，你不要認為他是出家人，你看到他也不用供養，因為他是外道，供養他也沒有福慧，就像維摩詰居士所講「供養汝者。墮三惡道。」外道所墮，汝亦隨墮。所以大家要有正知正見，要能發心修行，要能夠深信大乘，心不退轉，能夠發心求生淨土。絕對不受那些外道、惡人、邪見人的蠱惑，絕對不能幫助他們破壞佛教。要知道，受菩薩戒的人是見聞一言謗佛音聲，「如三百鉾刺心。」、「千刀萬杖打拍其身。」所以絕對不可以壞法，不可以破佛的戒律、毀壞佛經，這是要跟大家交代的。

受菩薩戒法并序

　　　　　　大吳越國慧日永明寺智覺禪師延壽集序

　　詳夫菩薩戒者。建千聖之地。生萬善之基。開甘露門。入菩提路。《梵網經》云。眾生受佛戒。即入諸佛位。欲知佛戒者。但是眾生心更無別法。以覺自心。故名為佛。以可軌持。故名為法。以心性和合不二。故名為僧。以心性圓淨。故名為戒。以寂而照。故名為般若。以心本寂滅。故名為涅槃。此是 如來最上之乘。祖師西來之意。聞者多生遮障。見者咸起狐疑。以垢深福薄故。是盲者不見。非日月咎。若有志心受者聞者。法利無邊。七辨贊之莫窮。千聖仰之無際。可謂真佛之母生諸導師。妙藥之王能治眾病。入道之要靡越於斯矣。

　　盧舍那佛說十地法門。運菩薩之律儀。立如來之行業。恆沙戒品。圓三聚而統收萬行。因門唯一念而具足五位。大士莫不賴此因圓。十剎寶王無不由茲果滿。今者欲弘大事。難稱時機。若曾宿種一乘。方乃能生信解。情執之者。何以決疑。須陳問答之由。以袪邪外之障。

　　問。夫菩薩戒者。乃文殊普賢之儔。具縛凡夫。如何得受。

　　答。若執凡夫非普賢者。即是滅一乘種。古聖不合云。普照塵勞業惑門。盡是普賢真法界。若執眾生非佛者。即是謗十方佛大教。不合云。佛心與眾生。是三無差別。以《梵網經》云。一切有心者。皆應攝佛戒。且稟人者誰不有心。凡成佛者皆從心現。所以釋迦出世。開眾生心中佛之知見。達摩西來。直指人心見性成佛。故祖師云。即心是佛。即佛是心。離心非佛。離佛非心。所以一切色心。是情是心皆入佛性戒中。即眾生佛性之心。具佛心戒矣。況菩薩戒唯以開濟為懷。不同小乘局執事相。是以菩薩饒益有情之戒。但濟物利人。如末利夫人唯酒為戒。仙豫大王。唯利唯慈。但行利物之心。即時秉持之志。曷乃於法界而分彊域。向大道而定方隅。徒自勞形。反招餘咎。

　　問。眾生心既具佛戒。何用更受。

　　答。諸佛教法。皆是為未了者。以暫亡故。似有迷昧。今即約事重明。故稱受戒。自性妙律。圓理昭然。靡隔凡聖。未嘗迷悟。《法句經》云。戒性如虛空。持者為迷倒。《大般若經》云。持戒苾蒭不升天堂。破戒比丘不入地獄。何以故。法界中無持犯故。一切法空故。今為未見性人。方便發揚。令信心戒。約事開導。體用雙明。祇如十重四十八輕垢。輕重雖殊。總約事說。別而不別。理事一際。不別而別。持犯條然。不離事求理。起斷滅之心。不離理行事。執常情之見。

　　問。具縛凡夫。根微垢重。若令受戒。毀犯益多。若不觀根。返遭淪墜。

　　答。只為垢重障深。令受佛戒。現行煩惱雖厚。佛乘種子無虧。貴聞自本有之佛性善根。諸佛不可思議戒之威力。能令佛心明朗。煩惱輕微。設少持時。功德無量。才發一念。已過聲聞。諸佛校量群經具載。不可以情思臆斷。背佛違經。謗大之愆。罪淪長劫。《菩薩瓔珞經》云。佛言。佛子。若過去未來現在一切眾生。不受菩薩戒者。不名有情誌者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩。非男。非女。非鬼。非人。名為畜生。名為邪見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法。而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有人欲來受者。菩薩法師先為解說讀誦。使其心開意解。生樂著心。然後為受 。

　　又復法師。能於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千寶塔。況復二人三人。乃至百千人。福果不可稱量。其法師者。夫婦六親得互為師。受其戒者。入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者。名為菩薩。勝無而不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。

　　問。何不以八關十善漸漸度之。能稱小機。免成毀犯。

　　答。經云。若以十善化人。如將毒藥與人。雖一期得人天之飽。不免生死毒發。終不出輪迴。翻增業垢。若以小乘開化。即是大乘冤鴆。解脫深坑。可畏之處。經云。寧起狐狼野干心。不起聲聞辟支佛意。所以云。但說大乘無咎。

　　問。說法受戒。本為超出苦源。何乃卻令誹謗毀犯。翻墮地獄。有損無益。何成化門。

　　答。自有聞而頓悟。或有聞而漸持。或有聞而起謗。隨機不同。皆能獲益。佛法真實。終不唐捐。如置毒乳中。味味殺人。又如以毒塗鼓。遠近皆喪。此大乘戒法。聞而起謗。尚獲大益。起尚供養恆沙佛人。何況諦信。一心求受。所以文殊菩薩經中校量云。譬如有人。聞說般若起謗。不信墮地獄。勝供養恆沙佛者。何以故。供養恆沙佛。只得人天生滅之福。若聞般若毀謗墮地獄。受謗法畢。以聞般若為種。才聞說般若便得心開。剎那成佛。校其功力。天地懸殊。又《諸法無行經》云。有一淨威儀法師。憐愍眾生。故從所住處。常入聚落。食訖而還。教化百千萬家皆作佛子。令發阿耨多羅三藐三菩提心。又有一威儀比丘。常住寺中。乃至不能善於菩提所行之道。淨威儀法師諸弟子眾生。常入聚落。生不淨心。即鳴楗槌。集眾立制。汝等自今已去。不應入於聚落。於後淨威儀法師。遇有威儀比丘。知不信受大乘戒法。強說一偈。以作大乘種。必知不信誹謗入地獄。地獄罪畢。因聞此法。為悟道之因。頌曰。貪欲即是道。瞋恚亦復然。如是三法中。具一地佛法。有威儀比丘。聞已誹謗。起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九十百千億劫。受諸苦惱。從地獄出。六十三萬世。常被誹謗。其罪漸薄。後作比丘。三十二萬世。出家之後。是業因緣。返道入俗。乃至無量千萬世諸根暗鈍。師子游步。於汝意云何。爾時有威儀比丘。豈異人乎。勿造斯觀。則我身是。我時起是微細不淨惡心。受此罪業。墮於地獄。若人不欲起微細罪業者。於彼菩薩。不應起於惡心。菩薩所行道。皆當信解。不應起瞋恨之心。乃至如來見是利故。常說是法。故知因聞此大乘法。而得成佛。聞而起謗。尚得成佛。何況志誠求聞求受。且如菩薩戒中。十重淫殺等戒。只如現在不受戒凡夫。從無始來。具造殺盜淫欲等事。慳貪瞋恚等法。過去已造。現在今造。未來當造。念念無間。心心靡移。恆沒生死。恆沉苦獄。故經云。閻浮眾生。舉足動步。無非是罪。若行殺害墮畜生中。互為高下。若起瞋恚墮地獄中。常時燒煮。若生慳貪墮餓鬼中。飢火常然。故《法華經》云。於地獄中。作園觀想。駝驢豬狗。是其行處。所以蓮華色比丘尼。昔為戲人。披法服時。以宿命智。觀過去無始前。恆處地獄。無有出期。遂乃廣勸王舍城中。釋種等女。但出家破戒入地獄。終有解脫之時。是以但受破戒。速超得道之場。不受不破。永處泥犂之患。以業道罪相酬。無有體息故。《決定毗尼經》云。佛言優婆離。何故修大乘行菩薩戒。寬容無犯。何故聲聞禁戒。窄狹嚴切。優婆離當知。若初修大乘行菩薩戒。晨朝有犯。應當結罪至午。若菩提心無間斷。戒聚成就。則非所犯。乃至中夜有犯。至於後夜。菩提心無間斷。戒聚成就。則非所犯。優婆離當知。初修大乘行菩提心。戒行寬緩。若有菩薩結罪有犯。不應悔懼。復次若聲聞犯戒。戒相則滅。無復更全。何故。為聲聞持戒。除煩惱故。如救頭燃燒衣。心速為求寂滅涅槃。堅持戒行。以知菩薩為發菩提無上心故受戒。雖暫有犯。乃從事而論。一期所制。若菩提心。四弘願不斷。即不名犯。若永捨菩提心。違四弘誓。即名犯戒。以聲聞人。不發菩提心。受戒但求出離。事戒才犯。持心即斷。以從生滅邊論故。若菩提心菩薩戒。約盡未來際無有間斷故。又經云。犯戒名菩薩。不犯名外道。以未聞大乘佛性戒故。無可得犯。縱修萬善皆是無益苦行所收。種苦求甘。終無得理。蒸沙作飯。豈有成時。所以梁帝發願云。不願作鬱頭藍子暫得生天。寧可作提婆達多永處地獄。且如不受戒眾生。法爾累聚。煩惱所縈。皆墮地獄。設得暫出。還墮輪迴。似蟻循環。如火旋轉。若得戒力。心遇緣因。一念迴心。自然開悟。經云。如王生子為民所敬。得戒護。人生聖種中。後必得聖。如紹王位。設有毀犯。如菩薩戒八勝中。第五受罪輕微勝。墮六趣中常得為王。此是劣中之勝。又如出家比丘。誰是微細精持戒人。二地分持。唯佛能淨。所以經云。唯佛一人持戒清淨。其餘盡名破戒者。南山云。受者法界為量。持者麟角猶多。又云。坐受立破。得無量福。乃至但作奉戒之心。莫作得戒之限。善生云。天地無邊。戒亦無邊。草木無量。戒亦無量。虛空大海高深。戒亦高深。亦復如是。故知受時。十方戒法無邊。破者毫釐少分。終不盡破。所以薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。寧可有戒可犯。不可無戒可破。如無戒可破之人。莫道具造惡業。只如深山遠谷。木食草衣。百千萬劫修遠離行。若不受戒法。《大智度論》中。文殊菩薩呵云。與禽獸無異。又《寶林傳》中。有小乘持戒比丘。眼不觀色。耳不聽聲。以不達佛理故。受施主供養。尚作大蕈還債。豈況無戒信受理行都無者歟。如上所引事理照然。金口不易之真詮。古聖現行之榜樣。何得憑虛作實。背正投邪。障他無上之善根。起自菩提之大難。若不投誠懺悔。舌爛口中。善惡因緣難逃。苦樂立即交報。

　　問。何故犯菩薩戒不名犯。而戒性無盡。

　　答。夫菩薩戒。若約理推。即唯心。心性無盡。所以《瓔珞經》云。一切凡聖戒。盡以心為體。若約事明。初發菩薩心。四弘誓願並徹未來際。攝化有情。不同人天二乘等戒力消盡。若辟支佛戒。無大悲故。戒力消盡。舍利弗當知。菩薩摩訶薩戒行無盡。何以故。一切淨戒皆因菩薩戒攝現前故。譬如種子漸多利益無盡。舍利弗當知。菩薩心者猶如種子。諸佛如來戒行無盡。是大丈夫。名無盡戒行。舍利弗。是修行菩提持戒故。戒行無盡。又受菩薩戒具五功德。八殊勝。向下廣明。校量無盡 。

　　問。如上所說。云何是菩薩破戒。

　　答曰。曇無讖菩薩戒本云。略有二事失菩薩戒。一捨菩薩願。二增上惡心。除是二事。若捨此身或終不失。從是以後所生之處。當有此戒。增上惡心者。所謂妄說人法二空。未得為得。生大邪見。起不信心。故犯輕重之垢。不生怖畏。若有因緣。或犯輕重等戒。雖暫時破。深信因果。常生懺悔。即不名犯。又曇無讖戒本云。若菩薩瞋他。受著瞋事。不體息者。犯重垢罪。不犯者。常欲捨瞋。瞋心猶起。是名不犯。

　　問。於諸佛誘進門中。方便極多。省要提攜。何不勸生安養。豈須破戒。翻障淨方。

　　答。若生安養。教受九品之文。上根受戒習禪。中下行道念佛。眾生根器不等。不可守一疑諸。《大乘起信論》明諸佛本意。為攝大乘初入信之人。恐生惡世。難得成就。令迴向往生。免得退轉。若見佛法身。易成就法忍。此是明文證上品往生。如文殊菩薩云。如壯士屈伸臂頃。上品見佛。便證菩薩初地。如下第九品。聞大乘不信佛戒。或只念佛。乃至臨終迴向。亦得往生。十二劫始花開。未得見佛。漸證小乘。格其圓功遲速大隔。若受菩薩戒。發無上菩提心者。已信大乘。已受大法。中間設破。亦兼念佛懺悔助生。又得戒威德力。發大乘心力。不受戒者。亦造惡業。只有念佛之力。全無戒力。及聞大乘法等力。約世間論少力且不如多力。庶人力。不如國王力。其但念佛名下品生者。臨終難值遇善友。皆遇緣差。又志力不堅。數數間斷。惡業深厚。善弱難排。須是眾緣。方能克證。故經云。非少福眾生而得生彼。何如大小俱運。權實兼行。廣備資糧。萬善熏發。一心決定。可趨蓮臺。此論受戒而破者。或有頓持或有漸持。若但令一門念佛往生。則九品虛設。上品大乘孤然可棄。從上諸佛不合制戒及禪定多聞。但說一門。以度群品。天台教云。以八教網撈人天魚。有頓有漸。不定秘密。藏通別圓。如是機接。尚不得一。且一網孔。如何張鳥。一士夫。如何治國。諸佛無有定法。故號阿耨菩提。機病不同。法藥有異。醫不專散。天不長晴。或有聞法悟者。或有坐禪悟者。或有念經得度。或有受戒證真。諸佛大意。以可度為懷。設不可度者。說真實法。亦不得入。若可度者。說虛妄法。亦得超彼。故佛言。若以虛妄得度者。我亦妄語。菩薩修六度萬行。如乘死屍過海。亦如囚禁廁孔得脫。終不定一法是。定一法非。乃至斥妄謀真。捨此取彼。並是執縛自繩。疑網所籠。情見不忘。致茲大失三乘十二分教。唯翳我執愚心。執盡情亡。智生道現。故經云。眼病見空花。除翳不除花。妄心執有法。遣執不遣法。若悟大道圓通之人。尚不見一法。是何有一法非盡。十方世界未有一人成佛。亦不見一人作眾生。地獄在何方。天堂居何處。不省愚蒙翳目。爭攀空裏之花。豈察妄想疑根。徒怖暗中之鬼。實可憐愍。徒自驚嗟。吾今依佛語故。遵至教故。曲順機宜。隨緣舒卷。有求大道者。說一乘之妙旨。來求小行者。布六行之權門。大小兼弘。禪律俱運云云。自彼於我。奚為何得。專愚生於妄見。執權謗實。毀大怖空。螢焰何齊日馭之光。蚊嘴豈盡滄溟之底。逆風執炬自取焚燒。漏管窺天。徒抱慚恥。今遵佛旨。右聖圓文。纂集施行。度有緣者。溥願法界含識。凡有見聞受菩薩戒而行菩薩心。發菩提願而圓菩提果耳。

梵網菩薩戒儀(終)