目 錄
徐恒志序
自序
心密三祖元音老人傳略
淨土指歸
甲、關於經文方面
乙、關於用功的誤導
談談往生西方的關鍵問題
消業往生與帶業往生
甲、持消業往生論者
乙、主張帶業往生論者
徐恒志序
佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，其所指歸不外息妄顯真，復本心性。正像《法華經》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。」所謂大事因緣，就是開示悟入「佛之知見」—即人人本具的智慧覺性。《華嚴經》說：「不了於自心。云何知正道。」《楞嚴經》說：「了然自知。獲本妙心。常住不滅。」《大日經》也說：「云何菩提。謂如實知自心。」因知千經萬論莫不直指眾生自性。故明自本心，見自本性，實為佛法的精髓，成道的關鍵。正如五祖弘忍大師所說：「不識本心，學法無益。」六祖慧能大師也獨具慧根，高唱頓悟自性、見性成佛之說，所謂「唯傳見性法，出世破邪宗。」從而使後世學人能捨末究本，直契心源，使頓教法門風行天下。影響所及，發展成為禪宗的「五家七宗」，陶冶龍象，人才輩出。但近世以來，學佛者每視明心見性為畏途，不以悟證本體為要務，黏境著相，心外取法，因此起惑造業，輪轉不息，學佛多年，痛苦依然。甚至不明一切佛法，都是善巧方便化度眾生，無有定法可說，往往固執法見，執指為月，諍論勝劣，是非紛然，深可惋惜！
元音老人（李鐘鼎老居士）今年九十一歲，深入禪海，徹悟心要，隱居滬濱數十年，離親斷愛，棄絕名利，融通淨密，隨機施教，默默耕耘，毀譽不動。老人鑒於明心見性，徹悟本來，實為佛法的綱宗，因此大聲疾呼，奮起提倡，並因時制宜，大力弘揚直指法—「直指人心，見性成佛」。又鑒於禪宗行人，因無明師鉗錘逼拶，往往參究多年，了無消息，故常以與禪相近而修法簡捷的無相密乘心中心法，方便接引學人，使仗三密加持之力，速得定慧，豁開正眼。隨學善信絡繹不絕。老人是心中心法門的第三代傳人，早年曾著有《略論明心見性》一文，並對王驤陸上師的《悟心銘》進行詮釋。兩文對明心見性的內容、要領、涵義、悟前悟後用功方法、證體起用等問題，闡述精詳，妙義入神。此外，近年來曾為溫州同學開講宋朝圜悟克勤禪師的《碧巖集》公案，發揮拈花妙旨，啟發般若，剖析至理，指物傳心，言言見諦；還論述了淨土法門「消業往生與帶業往生」和有關「往生西方的關鍵問題」，說明禪淨不二、心淨土淨的玄義和懇切念佛、「一心不亂」的重要性。綜觀老人修證綱要，是以般若為宗，以總持為法，以淨土為歸。上述各文曾刊載於河北《禪》編輯部所編的禪學叢書、北京《法音》月刊和福建廣化寺佛經流通處的《廣化文選》中。可謂施甘露味，開方便門，直指心源，同歸淨土。此書實是悟心的寶筏，修證的良導。謹綴此文，共添法喜。
徐恒志一九九六年二月四日立春
自序
一九八○年春應諸同參之請在滬上講《楞嚴經》次，大家囑我將佛法的中心問題—關於明心見性的修證問題簡單扼要地寫出來，供大家參研討論，以免聽過忘卻。同時筆者因眼見廣大佛子對「明心見性」有很大的誤解，心懷憂慮。時下一般修行人普遍認為明心見性是高不可攀的佛、菩薩的聖邊事，只有再來菩薩才能證得，非一般凡夫所能企及。所以他們問也不敢問，談也不敢談，修法只在外圍轉，不能切入中心。雖經多年苦修，因不明心要，不識本真，習氣妄執依舊，不得解脫，冤冤枉枉地墮在生死岸頭流浪，辜負了己靈。從而使禪風不振，宗門衰微，更間接地促使整個聖教江河日下，降至於今日的奄奄一息。言之，寧不令人痛心！
我等眾生本具靈明覺性，妙明真心，與佛並無差別。釋迦文佛於臘月初八夜睹明星悟道時，曾明確地告訴我們：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想、顛倒、執著，而不證得。」（《華嚴經‧如來示現品第三十七》）。可見凡夫與佛沒有根本上的差異，只因迷於聲、色，忘失本來面目，造業受報，才沉淪於生死苦海的。苟能警悟，一切聲、色、貨、利，皆如空花水月，不可求、不可得，從而徹底放捨、無住，則當下即可返璞歸真，歸家穩坐，毫無難處。諺云：「放下屠刀，立地成佛！」只要我們肯放，成佛也是本分事，因我們本具這種資糧。
修行人不明真相，自設障礙，誤以為明心見性甚難，高不可攀而不敢問津。這都是自卑感作怪，以為自己是凡夫，與佛相差懸殊，見性一事，無法證得，不可妄求，而自遠於佛道，趨於凡流。寧不可惜！
另一方面，有些狂人讀了兩本禪錄與幾本經論，在文字義理上有了些理解，下得幾句轉語，寫得幾首偈頌，就以為開悟了。但因未做實際鍛鍊工夫，偷心未死，妄習依舊，遇境黏著，狂妄傲慢，使人望而生畏，不敢接近。這又從反面增加了人們對「明心見性」的誤解，以為真正明心見性不是一般人所能做到的。
復次，邇來宗門人才寥落，禪者只抱定一則「念佛是誰」死煞話頭在參究。既無明師隨宜指示，也無明眼道侶相機點撥，而且參時發不起疑情，只在念「念佛是誰！」以致數十年不得消息。這就更增加了人們對明心見性是難上難的誤解了。
還有一批執著神通的人，修持倒也認真，但當他們工夫得力、恰到好處時，忽然根塵脫落，前後際斷，因不見神通現前，又無人指點，不識這是什麼，錯過了明心見性的良機。自己不識而錯過倒也罷了，還要以此來否定他人，反說明心見性甚難，豈不可笑可悲？
筆者有感於此，為了使大家搞清佛法之的旨和修行的訣竅，勿再卑視自己，只要精誠地如法修持，定可達到一生證成明心見性的目的。同時也擬敦促宗門碩德改變宗風，勿再抱定一則死話頭令學人參究，而須相機隨宜地靈活提示，俾學人能在句下荐得，言端省悟，以廣造人才，重振宗風，藉以紹隆聖教。
復次，又感於眾多參禪與念佛同仁，於參禪苦無入處和念佛不得力時，不知向密宗靠攏，假佛、菩薩慈悲佑護之力，掃清迷障，衝破難關，以資升進而達預期效果。即或智者有知於此，又因憚於有相密宗觀想、儀軌之繁瑣，加行、供養之迂緩而不思修習。卻不知密宗法門深廣，在九乘次第之上上乘內，有無相密心中心法，修法簡捷，收效神速，與禪最為切近，無上述有相密種種設施之煩，經灌頂後，即可直下修習。如果根性相當，以得佛力的優厚加持，又能如法專精修行，便可迅速得定開慧，明悟心要。蓋此法之妙，全賴密咒與手印。密咒為佛於定中自心所化之符號，有如世間打電報之密碼；手印宛如電視機之天線，可藉以貫通佛、菩薩與學人之心靈，以心印心，打成一片。故加持力強，易於成就。有如此大利益，而學人鮮知，實不容緘默。以是不揣譾陋，略抒管見述此陋文，以拋磚引玉，尚希海內賢達不吝賜教，各抒高見，以匡不逮，亦幸甚矣。
《碧巖錄》講座係一九八七年應溫州同仁之請，在溫州演講的公案。《消業往生與帶業往生》、《談談往生西方的關鍵問題》二文則因感於目前有少數淨宗行人，往往不肯老實念佛，甚至把往生的責任推在阿彌陀佛身上。他們都異口同聲地說：「我們有阿彌陀佛依靠，臨命終時，自有佛來接引，十念亦可帶業往生。」所以他們都懶懶散散地一面念幾句佛號，一面又談笑風生地說閒話，以為這樣就可得佛加被，接引往生了。哪知到了臨命終時，因念佛不力，感力不強，不見佛來接引而誤解佛是虛願，隨業牽流去了。且因誤解之故，又增加了一重謗佛之罪報，這太可怕、太可悲了。因此甘冒大不韙寫此二文，曾在《法音》等雜誌上發表，以期收得振聾發聵之效，切不敢嘩眾以取寵也。尚希海內豪賢鑒諒，有以指正是幸。
心密三祖元音老人傳略
李鐘鼎法名元音。一九○五年生於安徽合肥市，行年九十一歲。幼就當地塾師讀孔孟遺教。嘗思世人生從何來，死往何所？百思不得其解。於極端迷悶時，人恍惚失其所在，因懼而不敢再思考此問題。稍長改讀市辦高等小學，同父讀《金剛經》，似曾相識，但莫明所以，就問父。父曰：「此聖人言，非爾幼童所知，但勤讀書，日後再精研此寶典，自得無窮真實受用。」
一九一七年父就任江蘇鎮江市招商局襄辦，乃隨之就讀鎮江中學。鎮江乃佛教勝地，寺院眾多，高僧輩出，其間尤以金山江天寺與揚州高旻寺並稱禪學祖庭。暇時常與同學結伴去佛寺隨喜，去時，少年氣盛，奔跑跳躍，嬉笑打鬧，意氣風發，不可一世，忽聞一棒鐘聲，鬧心頓息，靜如止水，清涼愉悅而莫知所以！
其時，金山有一位悟道高僧，眾皆尊為活佛。惜余年幼無知，不知叩請上下，只見眾人團團圍住他爭相問話，乃使勁擠進人群，跪拜僧前。僧亦不問短長，拿起大雄寶殿內的敲木魚的大槌敲余頭曰：「好好用功學習，後福無窮！」一眾驚愕，余亦赧顏而退。
一九二三年，父調任上海招商局工作，余亦隨之遷居上海，考入上海滬江大學讀書。一九二五年，父因工作辛勞，不幸罹傷寒重症，經醫治無效，與世長辭。余於悲痛之餘，除發奮讀書外，為奉養老母，尚須覓一工作。但余性內向，不善交際，更不願向親友求助。適逢郵局登報招考郵務員，報名應試，僥倖錄取。乃一邊工作，一邊讀書，雖較緊張，亦不覺其苦。當時郵局工作只六小時，時間不長而讀大學是學分制，不似現在須整天住校讀書，可以選幾門相應的課程，讀滿學分，即可畢業。
在工作與讀書的過程中，經歷了一段人生的旅程，嘗到一些人生的況味。深覺世人的紛擾與鬥爭，皆因金錢與愛情的矛盾而起；而人生如朝露，轉瞬即逝，壽命無常。縱殫精竭力，辛勞一生，亦毫無所得，最後只落得個空苦、悲切與失落憂傷的情懷抱憾終去。真太冤苦，太不值得。同時因遭父喪之痛，又研讀了先父留下的佛經與禪錄，粗粗地理解了一些佛說的妙理與諸大祖師所發揮的精闢玄微言論，深感世人為滿足一己物欲之私，貪得無厭地追逐摶取，造業受報，冤冤枉枉地受六道輪迴之苦，實在太愚蠢、太悲苦！應及早回頭，放捨一切空幻的求取，集中心力，擇一適合自己個性的法門，勤懇修習以恢復光明的本來佛性而脫離生死苦海。從而喚醒世人的迷夢，同出苦輪，才是人生的真義，才是人生的價值所在。
因發心學佛，立誓不事婚娶。為奉養老母故，雖擬出家，但責無旁貸，不能遠離膝下而去。迨文革劫難當頭，余因代師傳法授徒，被目為四舊迷信頭目，毒害青年的壞分子，被隔離審查二年有半，經審查無有不法行為，方始釋放。
文革期間，因多次被抄家搜查，老母受驚病故。其時四眾蒙難，余雖欲披剃，亦無由矣，因之孑然一身直至於今。
余初學佛，由同事介紹，隨台宗大德興慈老法師習台教，修淨土。每日除研習台教綱宗外，執持彌陀聖號，不敢稍懈。課餘，復隨范古農老居士學習唯識。冬季並隨眾打淨土七。
繼經道友介紹，依華嚴座主應慈老和尚學華嚴，習禪觀。當時能續華嚴遺教者，唯常州天寧寺冶開老禪德與其高徒月霞和應慈二法師。迨月霞法師圓寂杭州後，只應老碩果僅存，獨掌華嚴大宗，彌覺尊貴。老人教法精嚴，慈悲尤甚，嘗因余工作纏身，不能按時隨眾聽講，特於星期日，單獨為余開講華嚴三觀與法界玄境。並勉余曰：「國內倡導一宗一教者，只此一家，餘外弘禪者不習教，研教者不參禪，似不無偏頗。爾應於此好好學習，深入禪觀，莫負吾心。」
余隨應老習教參禪似有入處。一日聽講罷，忽然人身頓失，光明歷歷，透體清涼，輕鬆無比。稟之於師，師曰：「此雖不無消息，但猶是過路客人，非是主人。莫睬他，奮力前進，直至大地平沉，虛空粉碎，方有少分相應。」因此更加用功打坐。臘月隨眾打禪七，第因工作關係，未能善始善終，直至三七期滿，亦未得更進一步之消息。
隨後經一至交道友介紹，往聖壽寺聽密宗大阿闍黎王驤陸大師講《六祖壇經》，頗多契悟。乃於會後隨師至其住所—「印心精舍」請益。師問余習何宗？余具實以告曰：「參禪。」師問：「打開本來，親見本性否？」余慚愧囁嚅曰：「尚未得見。」師曰：「何不隨我學密？」余曰：「密法儀軌繁複，而我性喜簡潔、純樸，於密不甚相容。」師曰：「我心中心法乃密宗之心髓，屬上上乘無相密法，修之可收事半功倍之效，能直下見性，不和其他有相密法相共，名雖為密，實際即禪。既無加行與前行的繁瑣儀軌，更無觀相成功後再行化空之煩勞。而且也與淨土宗相通，可以之往生西方與其他諸方佛淨土，實合禪、淨、密為一體之大法也。釋迦文佛在此宗法本—《佛心經亦通大隨求陀羅尼》上說：此法為末法眾生了生脫死最當機之法，仗佛密咒與手印之慈力加持，修之既能迅速消障開慧，圓證菩提。也可假第四印之功力往生西方極樂淨土，還可隨願往生諸方佛土。可見此法乃以禪為體、密為用、淨土為歸，攝三宗為一體，適合末法眾生修習成道之大法。」
師又道：「參禪全憑自力，學人須起疑情，全力參究，方有入處。如疑情難起，即不得力。而且現代人工作忙碌，空閑時間不太多，不能像古人那樣花二十至三十年的時間來專心致志的參究話頭。所以參禪悟道者少，因而導致禪宗不振。如學心中心法，假佛力加持修行，那就大不一樣了。」
余以師言詞懇切而有理，乃受法歸依。經灌頂後回家修習，坐第一印第一座，即全身飛起，如直升飛機直衝霄漢，因驚怖而出定。方知此法果與他法不同，乃潛心循序修習，不再見異思遷，改修他法。
此法有六個印與一則咒，修法簡練易學，既不用修加行與前行，更不須觀想或觀相，如禪宗一樣從第八識起修，且有佛力加持，故易直下見性。聞師言，密咒為佛、菩薩於禪定中將自己的心化作的密語，如吾人打電報時用的密電碼；手印如重要文件加蓋的印信，又如電視機上的天線。以之溝通學人與佛、菩薩之心靈，打成一片，故加持力大，證道迅速。淨土宗念佛名號同樣也是假佛力修行，但念佛名號，不及持佛心咒力大。所以憨山大師曾說，如念佛不得力，可改持咒，即是此理。
心密之所以有六個手印，因每個手印作用不同。第一印為菩提心印。乃教學人立大志、發大願，上求佛道，下化眾生，鞏固修道之初心也。如造百丈高樓，須先打牢牆腳，築好基礎一樣，基礎不固，樓要倒塌。學道不立大志，不發大願，勢必遇難而退，遭挫即止，絕不能百折不撓地艱苦奮鬥到底，證成聖果。所以此印最為重要。在密宗中手印有一萬多種，以此印為諸印之王。
第二印為菩提心成就印。可以消除宿障，治療諸病，為開慧之前奏。我於修此印後，即腹瀉三次，身心頗覺輕、利、明、快，蓋得此印加持之力，將宿世汙、染、垢、穢盡從大便排出故也。
第三印為正授菩提印。乃諸佛、菩薩放光加持學人，推之前進，迅速入定之要印，亦為醫治他人疾病之妙著。我於修法時期，偶而事煩心亂，加持此印，即能迅速改觀而深入禪定。並蒙諸佛、菩薩慈悲加持，為遠方友好治病數次，亦能於修法後痊癒。
第四印為如來母印。為開慧、成道與往生淨土之大印。故於從一至六印修完二輪後，專修第二與第四印時，第二印只修一天而第四印須修六天，可見此印之重要。很多同仁均於修此印時，打開本來，得見真性。
第五印為如來善集陀羅尼印。此印乃集合諸佛密咒之功德、威力與妙用於一體之印。其力至大，其勢飛猛，能降伏惡魔，破除外道邪法，並能移山倒海，消除翻種子等的煩惱。故修心中心法無入魔之惡，亦無受外道邪法困擾之患。
第六印為如來語印。所有佛所說之經與菩薩所造之論，於修此法後均能一目了然，通達理解，無稍疑惑；並能召請諸佛、菩薩，得諸加持，發大神通。
此六個印須循序連貫修習，不可跳躍、躐等而修，更不可斷斷續續、進進停停地修。我遵師囑每天按時上座，每座坐足二小時，勤勤懇懇地按師所說口訣「心念耳聞」地修習，從不間斷。於坐滿一百座後，即加座猛修，從每天坐四小時逐漸增至六小時、八小時，乃至十八小時。每逢星期日及例假日，整天在家習坐，不外出遊樂。師因之常勉余代為說法，嘉勉同參。
余於修第四印時，一夜於睡夢中忽聞老母一聲咳嗽，頓時身心、世界一齊消失而了了分明靈知不昧。晨起請益於師，師曰：「雖是一則可喜的消息，但猶欠火候在，更須努力精進，不可稍懈。」
一日，修法畢，步行赴郵局上早班，途經四川北路，忽然一聲爆炸，身心、馬路、車輛與行人當下一齊消殞而靈知了了，一念不生，亦不覺人在走路。及至到了郵局門前，忽生一念：「到了。」果於眼前出現郵局大門。腳步未動，人已到了郵局，身輕鬆而心透脫，有如卸卻千斤重擔相似，歡欣鼓舞，不勝雀躍！佛法之妙有如是乎！此情此景豈筆墨所能形容？
一日晏坐中見佛前來托一日輪與我，剛伸手接時，日輪忽然爆炸，佛、我、日輪、世界與虛空一時並消，妙明真心朗然現前！佛恩浩大，加持、接引眾生無微不至！余感恩之餘，不覺大哭一場！我等後生小子誠粉身碎骨難報深恩於萬一也。
又一日打坐中見一老太太安坐在盤龍椅上，旁立一童子，召余曰：「來來來，我有一卷《心經》傳授與你。」余應曰：「這卷無字《心經》深妙難思，您老怎麼傳授？」老太太乃下座，余亦禮拜而退。
偶於修六印時，神忽離體，方於室內巡行間，道友來訪扣門，復與身合。此等瑣事，皆如夢幻，本不足道，簡列一二，為請諸方指正云。
我師公大愚阿闍黎為敦促我等師兄弟上上升進故，常設難考問我等。
如問：「一千七百則公案，一串串卻時如何？」
一師兄答：「苦！」
師公追問：「誰苦？」
師兄不能答，余從旁掩耳而出。
師公曰：「有人救出你了。」
又如，一師兄拿了師公的扇子道：「這是愚公的。」
愚公後問曰：「大愚的，為什麼在你手裡？」
余代答曰：「請問什麼在我手外？」公首肯。
又如，愚公問：「你們觀心觀到了沒有？」
師兄答：「觀到了。」
愚公進問：「在什麼處？」
余從旁伸出手掌云：「和盤托出。」
此等家醜，本不值外揚，聊供閱者一笑而已。
光陰荏苒，一忽數十年。其間雖經不懈努力勤修並多次打七與打九座專修，奈根淺障重，毫無所得，實不敢向人前吐露隻字片語，有汙視聽。第因先師圓化時，法席後繼無人，勉召余暫代講席。不得已，勉為其難。於一九五八年受阿闍黎灌頂後忝列師位。應諸方召喚，赴各地寺院、精舍與協會開講《楞嚴》、《法華》、《楞伽》、《華嚴》、《金剛》、《圓覺》、《心經》、《彌陀》與《六祖壇經》等，並赴各地禪學講座與禪學同仁研討禪錄。
足跡東自遼、吉、黑三省，西到雲南、四川，南始廣東、海南，北迄甘、寧、青等省，幾走遍全國各地。受法弟子除國內四眾外，海外如美國、德國、法國、加拿大與日本等國亦有少數聞風來歸者。關於著作方面，因水平有限，復因弘法事務繁多，無多空餘時間寫作。只從一九七八年開始應各地同參之請，為輔導後進進修、釋疑、除惑，草綴了幾篇不像樣的陋文，如《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧巖錄講座》、《禪海微瀾》、《往生西方的關鍵問題》、《禪七》和《灌頂授法開示錄》等，已先後在各種佛教刊物、雜誌上發表。另外尚有《心經抉隱》（一九九八年已并列本書之末），《楞嚴經要解》與《大手印淺釋》等，正在籌備印刷中，未及與廣大佛教同仁見面。
總之，數十年如一日，代師弘化，為佛宣揚，奔馳各地，兢兢業業，未敢稍懈。幸蒙佛慈垂佑，四眾匡護，未墮先師盛德，辜負諸佛深恩。余深深感謝諸佛、菩薩與廣大信眾扶持、呵護之厚德外，又不勝僥倖、慚愧之至也。
一九九六年二月二十八日
淨土指歸
關於佛法的修證。由於眾生同俱和佛一樣的無漏智性，本無差別；但因迷於事相，各各造業不同，迷惑的深淺也因之各別，向道的根器就有智、愚、慧、拙的分別。在這種不同的根基上，我佛慈悲，為了適應眾生，猶如醫生治病，應病與藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法。無非讓眾生早日病癒回家，脫離苦海。其中並無深淺、高下的不同。後來的祖師因自己的修持與適應眾生的愛好，創立了種種不同的宗派。在佛法極盛的唐宋時代，我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活之艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速、便捷者莫過於禪宗。但末法時代眾生根器陋劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，即或有點解悟，但未深信，站不穩腳跟，又不能在事上磨練、保任、除習成道。至於參話頭，則疑情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，能所更不能雙亡，何能明心見性！因而宗下後繼乏人，大有消亡斷絕之劫，良可悲也！
密宗，我國原有之唐密，因後來歷代帝王之恐懼、反對，至明朝朱元璋時滅盡。現行之密宗，除西藏之密法外，即日本之東密。此法分九乘次第，高下、深淺完備，恰是末法時代修行之妙法，但儀軌繁瑣，初修都很執相，又不無接近鬼神教之嫌，不大適合國人愛簡捷便當之修法。而且有西藏言語之隔閡，因之密宗在漢地不大能廣弘。
此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之教。一句聖號看來簡單，含義實在深廣。它是在切近處下手—在心中密密提持一句聖號，令人在不知不覺中將凡心轉成聖心，猶如人的頭髮與指甲不見其長而自然長出來一樣。因之它既包含三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了！
但近來修淨土者對此宗之真理與修法大有錯會之處。將博大精深之淨宗，宣揚得猶如小乘之修法，說修此法到西方去享福，過好日子，免在娑婆受苦。這種說法使有識之大心修士不敢接近，避而遠之；無識者又怕西方難生，多錯誤地發願往生邊地疑城。將原本宏偉的淨宗弄得面目全非，使人不知何去何從，真是罪莫大焉！
上面說過，淨宗一句彌陀聖號可以賅盡三藏十二部之教義，攝盡一切宗派之行法。但弘教者未將真理說清道明，才弄得大家疑是疑非，因而淨宗近來也一蹶不振。這全由於弘教者自己未真明白教義與修法，只是以訛傳訛，焉能不將淨宗弄得面目全非？
茲為便於大家修行，掃清淨宗修行之障礙，重振淨宗雄風起見，不惜口業，將大家易於誤會之處，一一簡便說明於後。
甲、關於經文方面：
一、《彌陀經》文之「彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。」
「彼佛」二字毋庸猜疑當然是指阿彌陀佛。但廣義說來，並非單指阿彌陀佛，是指一切眾生之佛性。因心、佛、眾生三無差別，眾生之本覺妙體與佛同體不二，所謂在聖不增，在凡不減，我們只要勤於修法，將一切惡習—無明銷盡，恢復本來面目，無人不和阿彌陀佛一樣，光明無量，照十方國土無障礙。這樣講可使大家增進信心，勇於用功，更不會懷疑能否往生西方。
二、若今生。若已生。若當生
說法者均將「若當生」說成將來修法成就，可以往生西方。其實不然，中國字一字多解，用處不同，解釋也不同。這「當」字固然可作將來講，但在這裡不作將來講。因淨宗是圓賅八教的大宗，不是小乘，應該作「當下」，即現前講。就是說修念佛法門既可以今生修成往生，也可以當下不動腳步而生到西方。因心即土，土即心。只要你心清淨一物不沾，煩惱銷盡當下便是西方，不用死後往生。所以淨宗大德說要確保能生西方，要現在能生西才行。六祖大師在壇經中說可將西方移在諸仁面前，即此之謂也。
三、飯食經行
說法者將此句利益大眾的大乘經文，誤解為小乘法的自利文；他們說在西方吃飽飯後沒有事，經行經行，散散步，消消食。這真是笑談，錯會到極點。這句經文「飯食」二字應圈聲讀，「飯」應讀「返」，「食」應讀「伺」。即在西方聽佛菩薩說法，吃飽法食，修成大道後即應經行十方，教化眾生。如烏鴉之反哺，反過來給眾生吃法食。所以說淨土宗是大乘，不是只顧自己，在西方吃飽飯經行、遊樂而已。
四、花開見佛悟無生
一般都說坐在蓮池裡的蓮花中，下品下生的人須等待十二大劫，蓮花才能開敷，才能出來見佛。這種說法從字面看來確是不錯，因經文的含意卻不是這樣。而是說下品下生的人著相牢固，心花一時不能開，須待十二大劫的一番刻苦用功，漸漸地將執著妄習銷盡，心花才能開敷而親見自己的佛性，不是十二大劫後才能拜見阿彌陀佛。假如是十二大劫後才能見佛，那麼在佛來接引往生西方時不是已經見佛了嗎？何須再等十二大劫呢？更進一步說這「花開見佛」不是生到西方後才能蓮花開敷見佛，而是說我們現在用功念佛，念到妄念斷處，佛號消殞，能所雙亡時心花自然開敷，親見自己的佛性。如禪宗自證佛性一樣，所以說淨即禪也。
五、關於十二大劫花開
講經者都講成下品下生的人須悶坐在蓮花胎胞裡十二大劫，蓮花方始開敷，才得走出來。不知這十二大劫的蓮花胎胞是指邊地疑城的胎獄，不是指下品下生的西方凡聖同居土。只要你生到西方凡聖同居土，縱是下品下生也是行動自由，而不是關在蓮花胎獄裡。之所以悶在蓮花胎獄裡者，皆因生時未獲真信、切願，只是半信半疑，所以生到邊地疑城；否則，絕對不會生到邊地疑城去，更不會悶在蓮花胎獄中；當然，不是往生西方的人均須經過邊地疑城。至於十二大劫，更無一定時間。你用功精勤，時間即短，否則時間即長，一念可超百萬劫，何況十二大劫，一剎那即過去。
六、臨命終時，彼佛現前
大家都說「臨命終時」即死期來時，阿彌陀佛即自然現前了，這句話也不確當。因淨宗修法如真一心專持名號，即能當下見佛，毋須等到死時。這見「佛」的佛字既是指阿彌陀佛，也是指自性佛。這「臨命終時」四字不是只指死期來時，而是說當你念佛念到妄念銷融，生死命根斷絕時，佛一定現前。我們要了生死，先須知道生死之由來，如斷水者先知其源一樣。不然胡亂瞎搞一番，非但不能見功，還要闖禍。要知我們之所以有生死，就是有妄念，假使不迷於外相，妄念不動，不造業，則根本沒有生死。因為我們的佛性本來沒有生死，皆因迷諸外相，不守自性，無明妄動，才造業受報，枉受生死輪迴之苦的。我們用功念佛念到根塵脫落，能所雙亡即是生死命根斷絕之時，也即是臨命終時，所以說「臨命終時」不是等死期來到時，而是說用功用得綿密，久久功純，到一心不亂時，佛性自然現前。
七、讀誦大乘
佛說要上品往生須讀誦大乘經文。但現在竟有人主張，修淨宗只須讀《彌陀經》和《無量壽經》，其他經文一概不要讀，否則亂了套，不能生西方。這不是明明和佛作對，淆惑信眾嗎！佛說讀誦大乘是教人豁開正眼，開拓智慧。真正知道往生西方的真理，一切不著，上生才得上品。西方淨土雖是佛歷劫修行所感的果報土，但也不離佛性的妙用，不可認為實有而生住著心。《金剛經》云：「凡所有相。皆是虛妄。」即教我們認清此理，得真實受用。否則，執為實有，心中不空即生障礙，何能上品往生？我們試看淨宗大德說的話，即知端的。生則生矣，去則未也；去則去矣，生則未也。可見本性空淨，一切皆無，所有色相皆是空幻。我們只隨緣應用，不去執著，則一切無礙，才得瀟灑自如。否則，即被纏縛，何能上品往生。
乙、關於用功的誤導：
一、念佛不消一心不亂
佛說念佛須專心致志，若一日、若二日、乃至七日，一心不亂，彼佛現前。
現在的導師說念佛不要一心不亂，只要散心念佛，即能生西，這真是害人。散心念佛果真能生西，那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢？大勢至菩薩為什麼教人念佛要「都攝六根，淨念相繼」呢？這「都攝六根」就是教人攝心在佛，不可動一毫妄念呀。「淨念相繼」更難，這就是禪宗的悟後保任工夫，不是一般人能做到的，現在就不多談了。憨山大師說得更清楚：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。」又說，念佛須極力追頂，如推重車上山，不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導，可見現在導師的教導乃是誤導，不可聽信。
二、不消念佛，只要相信有西方極樂世界，也能生西
這比前說更為害人。淨土宗的高妙就在信、願、行三字。如真深信、切願生西，為什麼不行？且知淨宗是寓高深之理於平易踐履之中，於真實行處而暗合道妙。如光是口說不行，能成功嗎？切實的行才表示你有深信切願，不行，所謂願從何表示？千里之行，始於足下。今一步不行，如何能到達目的地？教人省其行—不消念佛，正是毀滅淨土宗也，安可信哉？
三、往生西方很難，還是發願往生邊地疑城為好
這種見解更害人。往生西方是佛發願接引眾生旨的。你只要真心嚮往，願去彼土，正是與佛的大願吻合，如磁吸鐵，毫無難處。況且極樂世界雖是佛因地修行的果報土，但也不離自性。我等眾生的自性與佛無殊，既是自性土，我等眾生也有份，只要心地清淨，往生即是回自己的家，又有什麼難處？那些往生邊地疑城的人，上面已述，皆因信不真、願不切所致，不是佛不准他們往生，派他們坐胎獄裡的。我們明白了這點，對往生西方就毫無疑懼而欣嚮往生了。
綜上所述往生西方極樂世界實無難處，只要我們真信切願，忠實履行，無有不能往生的。尤其是下品下生，只要我們真切地認清這娑婆世界是苦難的世界，一切色相皆是幻影，無有真實，不可得、不可求，從而一切放下，毫無一塵沾染牽掛心中，放教空蕩蕩地，臨終自然往生西方極樂世界。至於要求上品上生，那就要進一步認識，縱是西方寶土也非真實，只不過是渡人的舟筏，一時的妙用，究竟也不可得。《金剛經》云：「凡所有相。皆是虛妄。」西方既有種種妙相，可見也是虛妄的了。但相雖虛妄而妙用不無，也不是斷滅空，故往生有九品之別，那就看行人修功的深淺、悟道之高下而定了。《心經》云：「色即是空。空即是色。」色空一如，既不著空，也不著有。妙有如如，即果地佛矣。
四、誤解三：
㈠修來世
西方淨土難生，念佛只有修修來世享福，不受貧窮苦難。這個誤解在一般念佛人中普遍流傳，害得修淨土人太失信心，只想來世做人享福而喪失了往生西方成道了生死的慧命，真是冤者枉也。上面說過生西方上品上生是不易，但下品下生沒什麼困難，只要你真心相信，切願往生，一心嚮往往生西方的好處，放下娑婆世界的一切事物、人情，真是萬修萬人去，沒有一個流落下來的。所以我今天特別提出這個問題，勸大家清醒，不要聽人瞎說而耽誤了自己的前程。
㈡怕念多
初心人念佛妄念不可能立刻停息，總是念起念落，紛飛不息。但念佛者往往誤會自己根基不好，不堪修道，或者以為念佛反而妄念多，不如不念；因而不修，斷送了自己的慧命，真太可惜。不知念佛時，知道自己妄念在動正是好事，因為在不念佛忙亂時，心念亂動一點看不見。現在因為念佛，心比較靜了才能看見妄念在動。這猶如從縫隙間照進的陽光中能看見屋內的灰塵一樣；又如混水沈澱下來，上面的水清時，才能看見下面的沙泥一樣。所以這是始覺慧光，得空的前兆，是大好的事，不須害怕念多，只要耐心地念下去，妄念就漸漸地由多而少、而沒有了。
㈢怕落空
念佛人因誠心專念佛號，念到妄念消停，佛號念不出來時，即生恐懼，以為離開了佛落空了，馬上提起佛號重新再念，殊不知此時正是心佛道交打成一片，淨土現前時。因無人指點，不在此時猛著精彩，抓住良機，認清本來面目而錯失念佛三昧，斷送了將來上品往生的良機，真是可惜。
五、修法當中的兩條歧路：
念佛修道有二條歧路不可不知，一是昏沈入睡，二是落入無記。
㈠初心念佛總是妄念紛飛，名為掉舉。漸漸功深定下來了，又易昏沈入睡。昏沈入睡往往易和入定混淆，使人搞不清楚，因為初入定者免不了有些若昏若睡的現相，不知者以為這是入睡了趕快警醒，因而破壞了定境，深為可惜。現在把定和睡辨別一下，免犯錯誤。初入定者雖有些若昏若睡，但身體不倒，手印不散，佛號不斷，此時應靜靜地保持不動。睡則身體倒，手印散，佛號斷，此時應警覺，睜開雙目，高聲念佛，驅散睡魔，再慢慢攝心入定。
㈡落入無記。一心念佛，毫無所求的人不易落入無記。有些人念佛，壓念不起，求迅速入定，往往易落無記。記謂無記，即沈空滯寂，毫無知覺，這與三昧大有區別。得念佛三昧，雖妄念銷融，身心世界化空，但不是毫無知覺，而是了了靈知不昧，不可混為一談，我們修念佛三昧應該知其所別。
六、世法與佛法不二
用功人還常易犯的毛病就是不知世法也就是佛法，佛法就是世法，而常常厭離工作，祈入深山修空或整日坐在座上不動。殊不知這樣坐下去，只是枯木禪，不得活用，將來頂多證得羅漢果，弄得不好，還易落入無記，成為死水，不能成佛也，不能往生西方。因此我們用功念佛，須知一切世法均是佛法，盡管盡力去做不要執著，就是佛法。淘米燒飯、洗衣漿裳就是念佛；工作寫文、設計構思無非念佛。這樣作事，念佛兩不誤，既不會引起別人的誤解，說佛法是消極離世的，也不會墮入沈空滯寂的死水而落入土、木、金、石的誤區死果。
七、追求三昧與不消三昧
念佛人常常有要三昧與不要三昧之爭。要者極力追求，因而為致入魔；不要者往往易流入散心念佛，因妄念紛飛而不得生西。因此我們念佛只用一種平常心專一精切念去，不管它是否得三昧，起先雖有些妄念起伏，但久久功深，不求三昧，三昧自然現前。相反，不用功追求三昧，非但不得三昧還要墜入歧途。
八、關於十念法
十念法確是淨土法門中之異方便，面面俱到地照顧每個淨土行者，從此也顯見佛和祖師們的用心良苦。對於學佛忙碌的人，無暇念佛修道，特開出十念法，僅在每晨面對佛像焚香，禮拜後念十口氣佛，即算修完早課。於是大家都按此法修習，念十口氣就算完畢。殊不知此十念法是為忙碌的人無暇用功打坐專念而置，用短時間，以十念來攝心，使妄念不生而清淨本心的妙法。當心清淨下來後，即在行、住、坐、臥中，念茲在茲地保持此清淨心，而不是十念後，即可任意亂想或胡作非為的。所以在面對佛十念後，還須在四威儀中綿綿不斷地念佛，千萬不要以為十念即算完事。
九、只要稍事念佛即可生西
因為菩薩的慈悲和修法的簡便，往往使人誤會生西方只要馬馬虎虎念幾聲佛即可以了，不知生西是怎麼生法，也不知佛來接引是怎麼接法。永明壽禪師在《宗鏡錄》裡告訴我們：「佛來接引。實無來去。」所謂接引，猶如天上的月亮，月亮不動，而千江萬水月影一時齊現，你向東走，你向西走，月亮看起來也跟著你向東向西，其實月亮也無向東向西。佛來接應也是這樣，只要你心清淨，即在你心中現起佛相：心不淨，猶如一盆汙水不能現月影一樣，就不見佛來接，不能生西了。於此可知，能否生西，全靠心地清淨，絕不是佛跑到我們跟前來，拉我們生到西方去。所以生西的不是我們這個臭皮囊，而是我們的清淨心。因此要能生西必須用佛號把我們的汙穢心—貪、瞋、癡洗刷清淨了才行。而不是馬馬虎虎念幾聲佛即可以的。
十、關於帶業往生與消業往生
念佛修道原來是消除業障而成道，說不上什麼帶業，《觀無量壽經》云：「下品人念佛能消六十億八十億劫生死重罪」，可見念佛是消業成道的最好法門，我們只要誠心敬意的念佛，所有業障皆能消除，不用擔心業障深重而西方難生。
但是現在為什麼又有人大談帶業往生呢？因為我們多生歷劫積累的貪、瞋、癡、慢、疑種種罪業，不是一下子能消光的，澫益大師說：我們修道念佛所消之罪業只如指上土，未消的業障如大地土，因此之故我們念佛未消的罪業還很深厚，不是這一生能消光的，臨命終時往生西方，就不免帶著這未消完的罪業而往生了。
淨宗有這殊勝往生因緣，又引起學人的誤會，以為可以帶業往生不妨於修法時際為貪心所驅使造點惡業，又有人以為能帶業往生，念佛不須全心全意的專心念佛，只馬馬虎虎念幾句佛即可以了，所以又創出散心念佛，帶業往生的念佛的謬論，更有人因此進一步發揮出生西，既然這麼容易，只要我們願意去西方，不念佛也可以往生，把淨土宗，搞得支離破碎，害得後進者無所適從而不能生西，這真太可惜，要知道生西雖是他力修行，靠佛接引，但只有他力毫無自力（念佛力）是不行的。古德說：念佛生西如蠅附驥尾，不自用力，抓緊馬尾是生不上的，何能不專心致志的念佛？大勢至菩薩教我們念佛都攝六根，淨念相繼，怎麼能夠不專心念佛或不念佛而生西呢？
這些謬論，實在不可聽便，帶業往生只能帶未消完的餘業，千萬不可邊念佛修行，邊造業害人，那是絕對生不了西方的。
十一、關於念佛修行定中所現的境界問題
我們初念佛時，免不了雜念紛飛，漸漸心淨了，會現出種種不同的境界，有的人見佛現前或見光耀眼，或見西方勝境，大家皆以為這是瑞相是念佛得力所致，互相讚歎，執著不放。殊不知這一切境相，皆是幻相，而非真實；《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄。」所有境相，不管是聖是凡，是淨是穢，皆是偽相，絕非真實，不可執著，無知執為真實，即有著魔之虞。上海有二位居士，一位在三樓陽台，念佛見佛來迎，即踴身跳下，結果跌死。另一位見荷花池中現西方聖境，也跳進池中而淹死。這都是不知是幻，執為真實而召致的誤果，所以我們學佛須知定中所現境界皆是幻現，千萬不可執實，以免深陷誤區而不能成道。
但念佛人於臨終時，只一心念佛，毫無追求，自然感得聖境現前，於彈指頃，即得往生西方極樂世界。
奉勸諸君真正認識西方極樂世界，乘阿彌陀佛的大願方便往生，透出六道，實乃佛法最方便、最簡易、最迅捷之道。但須認真修行，切莫聽信讒言，不切實用功而散心念佛，希冀帶業往生，更不要不念佛用一種無功行的虛信假願而求往生，那是萬萬做不到的。
我曾見很多念佛不痛切、和某些主張散心念佛帶業往生、或不消念佛即能往生的人，到命終時那份欲生不能，欲死不得的痛苦情形，實在令人警心。故於此不惜口業，嚕嚕嗦嗦地說了一套，是否有當？因事關佛教的命脈和後學的慧命，茲事體大，不容誤解，尚望海內諸大善知識不吝教誨，指正錯誤，感德實無涯也。
談談往生西方的關鍵問題
連載於《法音》一九九三年第三、四期
近來在淨土同仁間，醞釀著一場「往生西方，是否需一心不亂」的爭論。試把他們爭論的焦點歸納起來，有以下三種不同的意見：
一、但具信願，散心念佛，亦能往生。
二、散心念佛，只能培植善根，要得確保生西，除信願之外，尚須懇切行持，一心不亂。
三、只要依靠彌陀願力，帶業亦能往生，何須一心不亂。
這三種互異的意見，第三種說得最容易，簡直不用修，單靠彌陀願力就能往生。第二種較難，需一心不亂，始能往生。第一種較易，只要有信願，散心念佛亦能生西。各說各有理，相持不下，竟使後進者莫衷一是，無所適從，不知究竟應如何修習，方合道妙。
「如何才真能往生淨土？」是淨土宗的一個重大而關鍵的問題，不把它搞清楚、弄正確，對淨土宗的修士來說，確實有害。因淨土法門是號稱異方便，橫超三界，往生淨土，超生脫死，圓證菩提的。若對修法尚未搞清楚，如何能不走錯路而迷失方向？更何能穩穩當當，順順利利地達到往生西方的目的？但如果是嘴裡說說往生西方，而實際卻做不到，則宗旨全失，便毫無意義了！
然則，如何才能確實往生淨土，是否必須一心不亂呢？這確是一個值得探究的重大問題。所以不容緘默，聽任自然，傷害後進，因而不揣鄙陋，亦來參加這個大是大非的問題的討論。今略抒管見，尚希海內豪賢有以指正。
茲為易於得出明確的答案，將上述三種意見，分作三個問題來一一詳加討論，以資弄清如何才能往生淨土與要不要一心不亂的問題。
一、「但具信願，散心念佛，亦能往生」的探討
首先，我覺得這種見解的提法，含義似乎不清。所謂「散心」不知果何所指？是指初心學人，一時心不能淨，不要妄冀速效，須假持名之功，掃蕩妄念，而漸臻一心呢？（如蓮池大師、印光大師等所說，多生妄動積習，非暫時念佛所能掃淨。猶如久病之人，非一、二劑藥能以治療。故念佛須具一片長遠之心，密密穩穩，不懈念去，久久功深，定能見效，而臻一心之境。）還是說我們現在發心念佛，求生西方，亦不妨與無明業習牽合糾纏，將娑婆境緣，黏著於心，似膠如漆，等到老死，自然會往生西方的呢？
假使他們的用意屬於前者，這是鼓勵後學，莫畏艱難，不要怕散心作祟，只要樹雄心，立壯志，努力上進，定獲一心，決定往生。那麼我們應舉雙手贊成！反是，如果用意屬於後者，我們就覺得非常遺憾！因這是毒害後進的砒鴆，萬萬要不得！我們要生淨土，而這心裡總是戀著娑婆的妻財子祿，古人謂之抱樁搖櫓，行動尚且不能，又如何能與彌陀感應道交，打成一片，往生西方淨土呢？
玉琳國師云：「大凡修持，須量己量法，直心直行，誠若能厭惡三界，堅志往生，則專依《阿彌陀經》，靠定聖號，都攝六根，淨念相繼，所謂執持名號，一心不亂，決定往生。此先自利而後利人之所為也。若於現前富貴功名，未能忘情，男女飲食之欲，未知深厭，則與往生法門未易深信。既信矣，身修淨土，而心戀娑婆，果何益乎？」憨山祖師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。」這不是明明說散心念佛徒勞無功嗎？難道這些大祖師，教理不及你們透徹，說的話不真實嗎？或者有人說這是禪宗祖師的話，與淨土宗稍有不同。那麼不妨再舉蓮池大師的《普勸念佛之三》的一段文章來作佐證。
大師說：「或問，今見世人，念佛者多，生西者少，何也？（足見生西者不是多數。）此有三故：一者，口雖念佛，心中不善，以此不得往生。奉勸世人，既是念佛，便須依佛所說，要積德修福，要孝順父母，要忠事君王，要弟兄相愛，夫妻相敬，要至誠信實，要柔和忍耐，要公平正直，要陰騭方便，要慈悲一切。不殺害生命，不凌辱下人，不欺壓小民，但有不好心起，著力念佛，定要念退這不好心，如是才是念佛的人，定得往生成佛。二者，口雖念佛，心中胡思亂想，以此不得往生。（注意！注意！）奉勸世人，念佛之時，按定心猿意馬，字字分明，心心觀照。如親在西方，面對彌陀，不敢散亂，如此才是念佛的人，才能往生西方。（下略）」
這段文字，如此明確。我想大家看了，再不會猶疑莫決，更不至再有爭論，說散心念佛亦能生西的了。
還有《淨土十要》中的徹悟禪師語錄，有「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，以攝心專注，為下手方便，以一心不亂為歸宿，以往生瑞相為驗證」的淨土修持旨要，這不亦是淨宗祖師不提倡散心念佛嗎？
但是，散心念佛不能往生，其故何在？我們要進一步把它搞清楚。否則，人云亦云，囫圇吞棗，莫明其所以然，終成迷障。用起功來，亦必疲軟無力，不能克敵致果，安望生西成道！今不厭其詳，再行研討如下：
如眾所周知，一切眾生，皆本具如來智慧德相。本來是佛，本不生滅。只因無始無明妄動，認假作真，起惑造業，隨業受報，才於無生死中枉受生死輪迴之苦。今欲往生西方，了脫生死，如不將這當下起惑造業的一念妄心，用念佛的工夫將它念退，把妄心轉換成佛心—即全佛是心、全心是佛，而一任妄心顛倒攀緣，執著妄動，如何不為業境所牽纏而沉淪於六道？又如何能於臨命終時，打退這業識幻影而往生西方？經云：「欲淨其土。先淨其心。隨其心淨。即佛土淨。」故欲生西方淨土，必須先放下一切，一心念佛，淨其心地而後可。經云：「一切唯心造。」心若散亂穢染，與淨域絕不相應，到頭來只能生在穢土，此無可奈何之事也。
或曰：往生西方，全憑他力—阿彌陀佛的慈悲接引力，不是修其他法門，靠自力成道。答曰：他力不離自力，離開自力，絕無他力！此理在世間法上，如國與國之間、人與人之間，乃至無情草木叢林之間，自己無生存能力，完全靠他人他物得生存者絕無是處，此種例證多不勝舉。出世間法更不例外，如阿難與佛同時發心，因修持不力，於佛圓寂後方始證道，離成佛還不知多遠！羅睺羅因父是佛，自不修持，為佛所呵等，在在說明自不努力，完全依靠他力，任何事都不能成辦的。至於說阿彌陀佛的宏願接引，乃感應道交，於行人心淨，淨業成熟時，現於其前，不是跑到行人面前來拉到西方去！這點請諸位淨業行人千萬別錯會！只看經文上都是「佛與聖眾現在其前」，而非佛「來」其前，即是明證。「來」與「現」一字之差，含義大相徑庭，豈可混為一談！關於此點永明禪師與印光大師皆有確切說明：「念佛一心不亂，感應道交，彼佛現前猶如水淨月現。如水混濁，月雖在天而影不彰。念佛人心猶水也，佛猶月也，心水混濁，佛月不能現前。」可見他力之外，還須自力，沒有自力，他力也無著處！所以淨土法門，是自他二力合修的，單靠他力，沒有自力，結果莫不慘遭敗績！不然者，為什麼印光大師教我們念佛要「以深信願，持佛名號」，要「如救頭燃」呢？
現時有些淨土行人因不明此理，用功不力，臨命終時，不見佛現，慌了手腳，以為佛法不靈而誤解佛是虛願，殊不知自己心水不淨，佛親現其前，亦不自見。猶如生盲，以未見日，而詬日不臨其前，不也冤乎？這都是因地不正，貪圖便宜，上了一般盲師的當，以為散心念佛，只要依靠彌陀願力，即可往生。哪知結果非但不能往生，還落個謗佛毀法大罪，來生還得受重苦報，豈不是太冤枉了嗎？
或曰：你只知其一，不知其二。為什麼澫益大師在《持名念佛歷九品四土說》的一文中說「欲決定得生極樂世界，又莫如以信為先導，願為後鞭。信得真，願得切，雖散心念佛，亦必得生！信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生」呢？為什麼又在後面說「深信切願念佛，而念佛時心多散亂者，即是下品下生……」呢？這不是明白無誤地告訴我們散心念佛亦能往生西方嗎？
我們現在只要求能下品下生，甚或生在邊地疑城，於願已足，因為得生淨土，即獲不退，正不必要求中上品生，徒招艱辛！所以現在只須散心念佛，悠悠散散，逍遙放蕩，樂得快活，臨終又能下品往生極樂，最後同樣成佛，又何樂而不為呢？為什麼定要銷盡妄情，滅卻貪染，孜孜兀兀執持一句佛號，枯寂無味，而自討苦吃呢？
答曰：澫益大師的話，大須仔細，請勿滑口讀過，不注意全文，而只在「散心念佛」四字上著眼。以為大師提倡散心念佛，有懶可偷，有便宜可得，正中下懷，而樂得在娑婆鬼混一下，等臨命終還有西方可生，大樂可享，多少舒服。哪知如意算盤打錯，等到臨命終時，只見生前黑業牽纏，哪見佛來授手！雖悔恨交加，已是噬臍莫及了！
現在把這段文字和大家詳細分析研究一下：
第一、深信切願念佛，雖散心亦必往生，而信願不真切，雖一心不亂，亦不得往生者，為料簡一般以持彌陀聖號為入定的助力，而不思往生極樂者—即無信願者說。因明朝末年，很多禪宗學者，常藉持名以入定，故澫益大師有「任你念佛功深到風吹不入、雨打不濕地步，但無信願，決不能往生」之說。
第二、在散心念佛上冠以「信得真，願得切」六字，才能往生，而非單說散心念佛，即能往生。這裡面大有文章，請勿輕易滑過。請問，如何方為信得真？又如何方為願得切？為了增強說服力故，請看諸位大祖師對於「信真、願切」的解釋與描繪吧。
一、關於信的解說：第一要信得心、佛、眾生三無差別，我們是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。次要信得我們是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛。性雖無二，位乃天淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受無量苦。次要信得我們雖業障深重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，在十萬億佛剎之外，是我們心內之佛。既然心性無二，自然感應道交，我們之苦切必能感佛之慈悲，必能應如磁石吸鐵，無可疑者。所謂「十方如來。憐念眾生。如母憶子。……子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心（注意「心」字）。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」（《楞嚴經》）。又曰：須歷始終而不改。遇利害而不變。方為真信。真信有三：一信彌陀攝受念佛眾生，往生西方，絕對不虛。二信執持彌陀名號，由一日乃至七日，一心不亂（請注意），即得往生。我當依教奉行。三信大勢至菩薩及蓮宗諸祖所傳念佛法門，絕無虛假之語。我當依之勇猛精進，修成三昧。又吾人念佛之心，由慧入定，照而常寂，是信本有之佛；因定發慧，寂而常照，是信本有之法；定慧雙融，寂照不二，是信本有之僧。又云：信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也，必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛。人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。西方依正莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清淨是理淨土。心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異。非徒信娑婆苦而西方樂，與夫極樂確有也。
二、釋願：第一要於一切時中（注意，要於一切時中，不是不如意事時如此，歡樂之時又如彼。）厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提之樂，力求往生。次要發願遵照佛祖所傳淨土法門，勇猛精修，淨除習染，使身心清泰，現生極樂。次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。次發廣大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛。次要隨有所作，若善若惡，善則迴向求生；惡則懺願求生，更無二志。又云：念佛之心，欲得一心不亂（但不可作意求，求則反遠矣）是謂淨願；不生西方誓不休息，是謂常願；成無上覺，廣度眾生，是謂大願。……如是發心，方名真信切願。
諸位同仁，請問我們果具如上信願，娑婆世界的飲食男女、妻財子祿、以及名譽地位等等，還會擺在心上盤算不休而放不下嗎？這一切空花水月般的境緣，既放得下，又有什麼妄想縈懷惑亂我們呢？既無妄想惑亂，則念佛時，就會如上文蓮池大師所說，如親對彌陀，恭敬至誠懇切之不暇，還會有什麼妄念在亂動呢？這不是不期一心而得一心了嗎？所以澫益大師說：「信得真，願得切，雖散心念佛，亦必往生也。」
諸位要注意這「雖」字，就是說：果真信願切，如救頭燃時，不怕你不一心，當此時也，要你顛倒妄想亦不可得，所以下個「雖」字。同時，這亦是針對下文無信願念佛者的工夫雖好，不能往生的相對說法。所以說了句「有信願的人，雖散心念佛亦能生西」，諸位千萬莫錯會，以為我們只要懶懶散散地、馬馬虎虎地口裡念念西方彌陀，心裡想想娑婆財色，就可以輕而易舉、隨心所欲地往生西方去了。
復次，所謂有「深信切願念佛，心多散亂者，即是下品下生」者，乃行人習障深重，今雖具深心切願，而妄想習氣一時不能淨除。即貪戀世間的粗妄想雖已斷除，而微細的習氣妄想，仍時來侵犯。古德所謂：「風停浪猶湧，理現念猶侵。」此種妄念雖屬微細，但由於佛外有念，不得不謂之「散心」。雖屬散心，以微細故，念來即覺，而不顛倒攀緣，故只要將佛念一提，妄念即當下消殞，復歸清淨。此種隨來隨照、隨照隨消的工夫，圭峰禪師謂之「妄念若起，都不隨之，縱有中陰，業不能繫。」因業不能繫故，所以能發願往生。反之，若是貪戀娑婆、妄念顛倒、攀緣不息的人亦想援例往生，那真是白日做夢了。
但是，話須說回來，倘使生性豪放，於世緣不甚戀著或平時雖不信佛，亦不謗佛，未能一心念佛的人，如到臨命終時聽善知識開示，頓時悔悟，徹底放下，一心稱名，求生西方，也能十念甚或一念而往生。但此等頓根人，千萬人中難得一二，以臨終一念，端賴平時鍛鍊。如平時不善用功，而能於臨終一念轉機做主者，真比航空獎券中頭彩還難，誠不可以為訓也。
對於散心念佛能否往生西方的問題，已講了許多，現為易於明了起見，簡作小結如下：
一、若貪戀娑婆之心未泯，愛根未斷，情見未除，僅以顛倒妄想的攀緣之心來念佛，雖具些微信願，但以不深切故，只種善根遠因，不能往生，有待來生努力，方能如願。
二、臨終一念幡然改途，雖亦有往生之望，但以太險，機會極微，千萬人中，難得一人，故亦不敢引以為訓。（要知臨終十念往生的人，著重在於生前未聞佛法，直至死相現前，聽善知識開示，徹底悔悟，通身放下，故能十念相應。此等利根人，若早聞佛法十年，則早十年成就；早聞二十年，則早二十年成就。若我等早聞佛法，卻生偷心，不能放下世情，妄冀十念往生，即此已是二心，何能相應？）
二、「要不要一心不亂」的探討
第一個問題搞清楚後，第二個問題也就不難迎刃而解了。因為一心不亂是散心的相對詞，散心既然要不得，那麼一定要一心不亂也就不言而喻了。但真理愈辯愈明，而且事關重大，我們還是不厭其詳地來討論一下吧！
所謂「一心不亂」，不是哪一位祖師創造或規定的，乃是釋迦文佛金口親宣，煌煌載於小本《彌陀經》上的明文。佛說要一心不亂，哪位祖師敢說不要！更何況我們這輩下愚，膽敢說個不要嗎？佛是正遍知，我們要修行成道，不聽佛語，更聽何言？但為什麼要一心不亂，其理何在？我們在討論第一個問題時已略有說明，現在讓我們再來詳細討論一下。
釋迦文佛說欲生淨土，不可以少善根、福德、因緣，而最能體現這三者多少的莫過於念佛功行的深淺。故念佛須一心不亂，方能具足善根、福德、因緣而生淨土。
據說小本《彌陀經》是羅什大師意譯的，他根據梵文原意，參合了中國語文的表達法，用了「一心不亂」四個字。而玄奘法師根據法相「唯心所現，唯識所變」的原理，說念佛要「繫念不亂」，轉變妄識，淨業成熟，方能生西（大意如此，經文已難具記）。兩師譯本，文字雖略有不同，而含義一致，都是教念佛行人一切放下，虔心念佛，斬斷愛根，心佛道交打成一片，方能往生西方。
關於「一心不亂」的見解，諸大祖師有各種不同的說法，把他們歸納起來，不外以下幾個方面：
㈠一心不亂，就是無心可亂，到了心意識完全消殞，真妄不立、能所雙亡的境界。換句話說，就是到了宗下「 地一聲，桶底脫落」的開悟時節。此時心即是土，土即是心；心外無土，土外無心；心、佛、眾生完全打成一片了。
㈡一心不亂，有深有淺，有理一心與事一心之別。事一心者：密密持名，使心中佛號歷歷分明，穿衣吃飯、行住坐臥，一句洪名綿密不斷，就如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，謂之事一心（即攝心歸一）。
若理一心，直能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清平，不用勉強差排。但自如實體究，體究至極，與自本心，忽然契合，方知著衣吃飯，總是三昧，嬉笑怒罵，無非佛事，一心亂心總成戲論，二六時中，毫髮許異相不可得。西方即在當下，十方不異西方，無生即生，生即無生。是名理一心。
㈢無論理一心或事一心，皆是薄地凡夫邊事，凡有心者，皆可修學，不可高推聖境，甘處下劣，認為這不是自己分內事！須知一切唯心造，欲生淨土，必先淨心，心若不淨，淨土難生。心若清淨，自得一心不亂，決定往生淨土！
由此看來「一心不亂」原是為了心明水淨，俾佛現前，接引往生的，並不是好高騖遠。其中尤以事一心，是念佛人必須具備的功行，不是什麼高不可攀的事，不用怕它，只要我們懂得訣竅，精勤做去，決定可以成功。就是諸仁認為至高無上的理一心、見性境界，也不是絕對做不到的。因一切眾生本具這不生不滅、清淨無染的佛性，既非從外求來，亦非因修而得。舉凡山河大地，草木叢林，男女老少，飲食起居，乃至一切聲、一切色、一切心、一切法，無一不是性的顯現，無一不是性的作用。只要我們識得他，認清了性就是相體，相就是性用，於見色聞聲時，不為聲色所轉，即能透過色相見性。換句話說，只要我們在日常動用中，隨緣應用，不為事物的假相所迷惑，黏著於心，動搖於中，所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，轉一切物，不為物轉，使一切時，不為時轉，即是見性。這樣看來，理一心的高超境界，是我們的本能，決不是不能做到的。我們如能證到理一心，心中清淨無染，自與西方淨土相應，而且佛佛本同一體，故能與彌陀打成一片，因之，就能上品往生淨土了。
或曰：說來容易，做起來就難了。答曰：只要我們認清宗旨後，下定決心，與妄習作鬥爭，靠定一句佛號作武器，妄習才動，方黏物境，即便高舉洪名把它打退。如斯舉之又舉，打之又打，日復一日，年復一年，還怕不能成辦嗎？況且就根器好的人來說，不須頻頻提撕，才聞舉著，即便歸家穩坐了。
或曰：那是禪宗境界，與淨土行人無關。曰：不要低看淨土，淨土本來就是禪，禪就是淨土，淨土是至圓至廣、至高至上的，不是個低下法門。所謂禪是淨土之禪，淨土是禪之淨土，禪淨是不分家的。可惜晚近的淨土行人自甘劣小，認為得生邊地於願已足，不精修持名念佛，只敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事，將個大好淨土法門，弄得不像樣子。他們不知近代淨宗大德印光大師亦曾幾次閉關專修念佛，證得念佛三昧，其描繪該三昧的文章，完全與禪宗一致，並有「無不從此法界流，無不還歸此法界」的法語。請想，這法門是不是高，要不要一心念佛精修不懈？
為了免卻紛爭起見，暫且避開這些高深的理論不談，留待以後在專論淨土時，再和大家研究。現在且來談談事一心。
我們在討論第一個問題時已經說過：往生西方要心水明淨，佛與聖眾才能現前；心水不淨，佛雖在前，猶如生盲，不能見日。所以要生西方，心非清淨不可。又說，真信切願，就自然放得下娑婆—這穢醜苦惱的世界，斬得斷愛根情見，在猛利的執持名號下，自能不期然而然地到達一心不亂的境界。又說，縱或根器稍差、妄習較重的同仁，即使在粗妄已斷、細妄仍來侵犯的情況下，只要高提佛念，照破妄念，不隨伊流浪去，往生西方還是有望。
以上這些說話，就是事一心不亂的定義和要不要它的註腳。因為我們對娑婆世界的事事物物，斬得斷，放得下，不為一切情愛黏縛紛擾，在內心深處才能綿綿密密，蘊育著一句聖號不散而不沉，微細妄習來侵擾時，也不至為它所動搖，因而才能聖號歷歷分明，相續不斷。同時因為用功得力之故，心更澄淨，更能放下世緣，念佛愈加虔誠，定力亦愈益深邃。如是相因相成地一心專念，才能心澄水明，聖境現前而往生西方啊！
真想生西方的人，我想恐怕沒有一個敢說，也沒有一個肯說這樣的一心不亂是不需要的吧！翻遍了列祖語錄，也沒有一個人說不要一心不亂。相反的，他們都頌揚一心不亂，鼓勵學人證到一心不亂，告誡後進不可漠視一心不亂（蓮池大師《竹窗隨筆》中有專文）。以下再列舉數例：
截流大師在《起精進七期示眾》裡說：「未到一心不亂田地，正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？」
印光大師在《與陳錫周居士書》中說：「散心念佛，難得往生，『一心念佛』，決定往生。」又在書一十三中說：「念佛一法乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切至誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，只種遠因。而褻慢之罪，有不堪設想者，縱令得生人天，斷難高預海會……」懶惰懈怠是散心還是一心？這就等於說，散心念佛是不能生西的了。
蓮池大師《答孫廣諒居士書》中說：「用功莫若一心念佛，念極而悟，悟而無論。縱不大悟，而離此娑婆生彼淨土，即是出世。消滅雜念，純一正念，即是真諦。今亦不管出不出，真不真，但工夫做到「一心」，自然了當矣。」又《答蘇州袁心遠居士書》中說：「今唯當專誠念佛，久久念至『一心不亂』必得開悟。就令不開悟，而一生念力，臨終自知，死去必生淨土。」
這些例子，多不勝舉。可見一心不亂，對於往生西方的重要，實無可非議。恐怕只有那些心裡亦有些想往生西方，但同時又戀著娑婆，放不下嬌妻愛子，捨不得榮華富貴的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懶漢，才自出心裁而自圓其說地編造出一套背經離教的謬論，來愚弄婦孺，說什麼「不須一心不亂，散心念佛亦能往生西方的」。哪知你圖一時說得口快，害了自家不要緊，害了別人，你就下地獄如箭射在！
或曰：要一心不亂，才能往生，則生西的人太少了。答曰：按上述事一心的標準來說，要求並不高，不是做不到的。只要行者肯犧牲眼下的享受，放卻身邊的黏纏，再加用點苦功，密密持名於心，人人皆可以證成，往生西方，有何難處？至於單就生西的人數多寡來說，自古以來，生西的人數似不很多，原因就在這些錯誤謬論—「一心不亂太難，不需要；散心念佛就能生西了」—在害人，使行者貪念世福，不肯用功，以致生西者少。請看上面所舉蓮池大師《普勸念佛之三》，開始就不勝嘆息地說：「今見世人念佛者多，生西者少，何也？」接下來又深為惋惜地歸咎其原因說：「口雖念佛，心裡胡思亂想，以是不得生西！」這是多深的遺憾！多硬的鐵證啊！
諸位同仁，須知求生西方是一件了生脫死的大事，不是逞人我、爭是非、鬧意氣的。需要平心靜氣地想一想：我這樣散心念佛，在日常動用中，尤其在得失、順逆、悲喜關頭，做得主嗎？能不為境界所牽移而佛念當前嗎？更進一步自問，夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑驚怖時，能不為夢境所動而佛念現前嗎？假如這些都做不得主，那麼，等臘月卅日到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方呢？須知白天能做得主了，於夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得！因為夢中是半昏迷而死時是大昏迷呀！假如因為用功不力而臨終不能往生，那麼「不須一心不亂，散心念佛即能往生」之談，豈不成為空頭支票而自貽伊戚嗎？這不是我故作驚人之筆來嚇唬你們，也不是我好高騖遠來苛求你們，要你們這樣那樣，不然就不能生西。實在因為要真能往生西方，決不是專門依賴彌陀願力接引而自己不加努力，就能夠輕而易舉地往生去的啊！眼見時下一般修淨土者，都貪著便宜，不肯用功。結果，不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒。所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。所以才甘冒不韙，敢向諸仁進貢逆耳之言，這實在為良心所驅使，不得不大膽呈辭，力挽時弊啊！
三、「單靠彌陀願力帶業往生」的探討
關於「帶業往生」一語，佛經內並無明文，這是祖師們融攝經論的含義發揮出來的。它的實際用意是：薄地凡夫，業障積習深重，非一生一世修行所能除盡。即使已大徹大悟，最後一分無明仍未破滅，因為到了等覺菩薩位，還有一分無明未盡。誰又能一生修證到等覺位呢？這未盡的無明就是惑業。所謂「帶業往生」，即是帶這「業」往生。念佛行人，即使證到理一心，似也不能超過等覺菩薩，所以還不免有無明在，故欲往生，還須「帶業往生」。決不是說念佛修行人，修行時也可以幹點壞事，損人利己，將來可以帶業往生的。
或曰：印光大師說，五逆十惡人，平時不知修行，但也未曾謗佛，臨終得善知識為之開導，發願念佛，求生西方，也得帶業往生。這不是明明告訴我們現在幹點壞事，將來也可以帶業往生嗎？答曰：請注意，此等大惡人，臨終得遇善知識，又能正念分明，放捨身心，不顧病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量？又是何等善根、福德、因緣呵！是不是一般常人所能企及？我親見很多念佛多年的人，臨終為病苦所惱，不能念佛，甚至不願聆聞佛聲；或想念親人，不願憶佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛聞佛。而此等大惡人反能臨終承教，徹底放下，正念分明，一心念佛，打退陰境，往生西方，是何等力量所使然？豈佛親於彼而疏於此，厚於前而薄於後？這其間實大有因緣在！蓋有一般修行人前生不明心要，只務得定，竭力克制妄心，不許伊動，如搬石壓草，石去而草復生，不成究竟。故當命終後轉身再來時，習氣妄動，尤甚於前，而成惡逆，迨一聞開示，觸動前因，故又能立刻放下，專心一意念佛，求生淨土，非偶然也；或逆行菩薩，示跡現生，為度生故，汙其外形，以掩行藏，非一般常人所可投機取巧，依模學樣，援例往生的。
或曰：禪宗大德直證佛地，所謂等妙二覺，猶是他提草鞋漢，總該沒有最後一分無明了。那麼，此等人生西，不須帶業往生了嗎？曰：禪宗所證是理即佛，所證理性與佛無二無別，但就事說來，尚未證到果佛地位，因此並不能與釋迦、彌陀等量齊觀。不見帝問玄沙：「宗下見性成佛，是否已到果佛地位？」沙曰：「只是因地佛，並非果地佛。」所以開悟見性，一般只登初地，相當於見道位，尚待向上修證，分破無明，圓證法身。所以說宗下見性後，即直登無修、無得、無證位，實大錯誤，因尚有一個如喪考妣在也，如何不須帶業往生？
復次，所謂無修、無得、無證位者，是理邊事，同時也是到家人語。因一切眾生本來是佛，何待修證？但當無明業習未了，貪著猶在，尚於惡道中頭出頭沒的時候，又非不眾生！既有業習，就有幻受，既有幻受，也就不無幻修、幻得、幻證了。所以這句無修、無得、無證的話，也是真實到家人語。因在凡不減，在聖不增，在染無失，在淨無得故也。今若尚在路途上，就說無修、無得、無證，豈不言之過早！
或曰：末等於初，生死就是涅槃，路途就是家舍，雖然了生死，就在六道中。答曰：一切不二是真理，但須證到這種地步始得。假如現在還有苦樂在、怖畏在，還有氣惱、患得患失在等等，那麼路途不是家舍，生死也不等於涅槃。因為諸蘊未破，幻受猶在。在人道中，還有苦樂之見，何況餘道！試看調達在地獄，如享三禪之樂，相去奚啻天壤！所以修心人大須仔細，切莫空說大話，莽莽蕩蕩招殃禍！
復次，真正證到無修、無得、無證的人，也不說個無修、無得、無證。一說無修、無得、無證，豈不正坐在有修、有得、有證裡嗎？
但是禪宗行人，開悟大有深淺，不可一概而論。有的直下到底，積習無明，一時齊破，即《楞嚴經》所謂「理屬頓悟。乘悟並銷。」也。這種人即無修、無得、無證者，但此種大根人，究屬少數，不可多得。有的雖已見性，積習尚存，須用綿密保任工夫，漸除習氣，分破無明，而圓證法身。此種保任工夫，即無修之修。因為他們既不用什麼法門來修習，也不冀有所得與所成，平時只用個凜覺工夫，隨有念起，一覺即空，空亦不住，任運騰騰，自在受用。到後亦無覺不覺、空不空、自在不自在，鎮日如癡如呆，無得無失，才是到家了手時節。此等工夫，即《楞嚴經》所謂「事則漸修。因次第盡。」者是。現在修行人中，大都屬於這種「頓悟漸修」者。
好了，這裡不是談禪，離題太遠，尚待以後再說吧。現在還是把話題拉轉來，談談帶業往生吧！說到「帶業往生」，遺憾的是，時下各宗同仁往往把這句話的含義擴大而搞錯了。有些人以為這是佛、菩薩的慈悲寬大，只要每日供佛、念佛或參禪、持咒，雖然犯點罪，做點壞事，無關緊要，佛、菩薩照樣會原諒寬恕他們的。淨宗有阿彌陀佛接引他們生西；他宗則有相關的佛、菩薩佑護他們超脫輪迴。以是，他們竟無顧忌地一面修行、念佛，一面又幹些壞事，把整個佛教塗汙得不像樣子，以致世俗毀謗說：「要看黑心人，吃素道裡尋！」「口念彌陀、釋迦，心裡貪盜欺詐！」聽之能不令人痛心？
試問懷這種心念的淨土行人，心裡淨不淨，能不能與淨土相應？又能不能與彌陀感應道交、打成一片呢？但是有些瞎漢，還要嘴硬，說不要緊，有阿彌陀佛做怙依，雖然做了些壞事，但到臨終，佛還是會憐憫我們，寬恕我們，來接引我們生西的！哈哈！假使這樣阿彌陀佛還來接引你們生西的話，倒變成鼓勵你們在世間作惡了，有這種道理嗎？假使真有其事，那佛還講什麼因果報應？又為什麼要勸人諸惡莫作、眾善奉行呢？或曰：五逆十惡人，不是重罪犯嗎？他們怎能臨終十念生西呢？曰：請勿錯會，他們不是於信佛後又做五逆十惡的事，以前不明因果，無心誤犯，故能一信佛後，幡然悔悟，徹底懺悔，消除心業，往生西方。相反，已信佛的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等，外加用功不力，念佛疲軟，業不能懺，如何能往生呢？
我想當這些人在假充嘴硬說不要緊時，心裡亦未嘗不寒慄。因為人人都有天良，做了壞事，必受良心譴責，而深自痛苦驚怖。這些人，縱然一時為利欲熏蔽而隱昧良心不知羞怖，但到了臨終最後一剎那，所做惡事就隱藏不住，一一顯現眼前，深受良心責備而痛苦萬分。那種天良苛責的痛苦，勝過一切嚴刑酷罰，所謂泰山壓頂，大火焚身，風刀解體，苦不堪言！以致痛哭嚎叫，息促神迷，茫茫蕩蕩地跟著業境流浪惡道去了！到那時還能嘴硬說我有彌陀接引嗎？
諸位道友，「帶業往生」這句話千萬不要搞錯。不能認為一面念佛，一面做點壞事不要緊，這是絕對要不得的。因為六道輪迴，全憑善惡業所支配，不以人的意志為轉移。現在要進一步求生淨土，了脫生死，心地不善良，人道的資格還不夠，如何能生西天呢？所以澫益大師描述的「真信」說：真信除信自、信他外，還要信因果與理事！這就是教我們心要清淨、要善良，才能得萬德莊嚴的福果—淨土！
另外，如上文所引，蓮池大師在三種不能往生淨土的人裡，把心地不善良的人，列為第一種。可見心地善良，是第一先決條件了。我們如有過錯，請迅速從今日起在佛前痛切地懺悔，永不再犯，還要力行眾善，以救前愆，生西始可有望。如專門依靠佛力接引，幹壞事而想帶業往生，那真是西行卻向東了。
再者，關於他力接引的問題，在第一節裡已略有說明，現在因談到本題，須再詳細討論一下：
首先，我們從生西的三資糧來看，信願行三，如鼎三足，既然不可缺一，那麼信願之外，行亦就非常重要了。行既非常重要，足見生西也非專賴他力。單獨依靠彌陀的願力的人，假如可以單靠彌陀，那麼要「行」做什麼？既要「行」，那就他力之外，尤需自力了。
或許有些貪便宜、怕用功的人要說，澫益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」由此看來，行—持名只不過是品位高下之依據，而生西方，全憑信願，就是專賴佛力。我們現在只要能生西，品位高下在所不顧，甚至生於邊地，也於願已足，因為「但得見彌陀，何愁不開悟？」我們能生到西方就行了。
殊不知大師此語，乃對偶句，不可分割開來，斷章取義。他上面說個信願，接下來就說個行，意思就是以信願來導行，由行而圓成信願。也就是說，要生西方，須以信願為先導，無信願不能往生，同時這亦是對只有行而無信願之人說的（我們在第一節裡說過，明朝很多禪宗行人，假借念佛為入定的方便，是只有行而無信願的）。但是生西方，有九品高下之不同，而這高下不同的往生品位，就全須由持名的工夫深淺來決定了。這豈不是明白無誤地告訴我們，往生西方，品位高的，固然要較深的念佛工夫，就是品位低下的，也要有較淺的念佛工夫，才能往生。而不是單獨依靠佛的力量，由佛來決定的！這樣理解，方符澫益大師的真意，也才和其他佛祖的教示相契。
假如不須行，單靠信願就能往生，那為什麼佛在《阿彌陀經》中囑咐我們要執持名號？又為什麼在《十六觀經》裡教我們要修種種觀行呢？澫師乃一代教祖，豈能違背佛意，別出心裁地以無稽之談來迷誤後人？又豈可說澫師之主見高過於佛呢？
再看印光大師《與陳錫周居士書》中說：「以信願為先導，念佛為行證。信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生，有信願無行，亦不能往生。信願行三，具足無缺，決定往生。」可見信願行為生西三要，如鼎三足，缺一不可。澫師與印師，皆蓮宗法祖，由上而下，血脈相承，絕不會前者誤引後者，也不至後者反對前者。由此可見那些說只要有信願而不須行的，乃是一般瞎漢偷懶之遁詞也。
而且，就一般常理來說，既有信願，為何不行？不行，又怎能表示有信願在？更何能圓滿成就信願？是以信願是行之先導，而行則是信願之歸寄！無信願不足以啟行，無行也不足以圓滿信願！彼此相因相成，三者不可缺一，可見信願行之行，是多麼重要呵！
既然行和信願一樣重要，那麼行就須像個樣子才對！決不可馬馬虎虎地口中念念佛號，心裡念著娑婆，敷衍了事算數。因為那樣行，等於不行。口中念佛而心不轉，妄念既不能斷，妄心亦不能轉，妄習更不能除，行來行去，還在老地方，未曾前進一步，徒然自欺欺人而已！有何益處？我們要行，就要遵照佛祖遺訓，如救頭燃，至誠懇切地把一句佛號蘊育在心中，念念不忘；要如推重車上山般，極力追頂，一步不可放緩，六字洪名，一字接一字，一句接一句，字字句句，歷歷分明在心裡過；要戰戰兢兢地把一句萬德洪名，當作金剛王寶劍來與我們的妄念、愛根、情見作鬥爭；更要二六時中，都攝六根，淨念相繼。我們果能如是著力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，則一定能從初心念佛散亂紛擾的情況下，漸漸上路，消除妄念，而臻一心不亂。由此看來，所謂一心不亂者，有什麼高不可攀而害怕萬分？有什麼目的不能達到而紛爭一場呢？
心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心堅固為第一要著。事在人為，只要先把道理弄清楚，竅門找到，然後一往直前，決不退縮，辦任何事情都無不成之理！
再說他力修行，絕不是一點力氣都不要花，完完全全依靠在別人身上可以成功的。古人有蚊蠅附驥尾之喻，但也要蚊蠅先飛到馬尾上，還要用力抓住才行，絕不是一點力氣也不用的。是以完全依賴佛力能生西方，絕無是處，只有自他合力，方能成辦。再就自他來說，原本不二，因妄心分別故，始有自他。蓋從本說來，心佛眾生，本係一體，如一室千燈，光光無別，因無明故，妄認前影。遂執為我，因我而有他，是非遂生。今若一句佛號得力，當下一念妄心銷處，自既不立，他從何來？故自他本係一體，說什麼自力他力！說有自力他力者，正是不識自他也，嗟乎！
復次，就一般通途所說的「他力」來說，有佛出世，教你們念佛法門，不是他力嗎？用功時有一句萬德洪名，與你作為依持，同時因持名故，彌陀因心之莊嚴與果地之智光加被與你，不是他力嗎？臨命終時，因感應道交故，佛現心中（這就是接引），又有西方極樂世界作為依止，不更是他力嗎？有這樣多他力為增上緣，已占盡了便宜，還覺不夠，更想一點力也不花，由佛把你拉上天，有這種道理嗎？假如有的，則我們也不是今天才信佛、念佛，應該早就往生西方成佛了，為何還流浪到今天，在這裡受苦呢？或曰，信佛雖不止一世，可能宿世修習他宗未曾念佛，故未往生，因淨土是萬修萬人去的呀！若果如是，為什麼自古以來就有「念佛者多，生西者少」之嘆呢？又難道彌陀能拉我們去，釋迦不能拉我們去嗎？十方諸佛都願度盡眾生的，如果能拉的話，一佛出世，就該把眾生度盡了！可見得仗佛力來拉你，沒有這回事。古德有云：「把臂牽他行不得，直須自肯始相應。」須知佛力無邊，眾生業力也是無邊的呀！印光大師是最讚歎仗佛慈力接引生西的，但也說念佛要懇切至誠，方能高預海會，這「懇切至誠」，難道不需要下一番苦工夫嗎？
更進一步說，有自力的人，不求他力，而他力自來。相反，竭力希求他力，毫無自力的人，絕對得不著他力，縱有他力，亦無能為力。因為用功人真能至誠懇切，精進不懈，無形中感諸佛菩薩加被攝護，及至工夫得力，妄念打脫，與佛心心相印，自他一體，生佛不二，更得十方諸佛護念，垂手摩頂授記。而懶散不肯用功，或用功不力的人，因自己心裡穢垢，與清淨佛光不相連接，所見所接，均係黑業一團，故佛雖現前，垂手接引，卻猶如生盲不能見日。所以我們在第一節裡說：「自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，無自力即無他力。」請同道深思。
其實淨土宗就是禪宗，禪宗即是淨土宗，二宗並無兩樣，不要妄分自力他力。但禪宗須是大根上智人方能參透玄機，識得即相即性，即心即佛，時時處處不為物轉，而自在轉物。而淨土宗則不一定要研討這些玄理，只要把一句彌陀聖號，安頓在行人心上，密密提持，毋令間斷，自然於不知不覺中將散亂妄心，漸漸轉換成清淨佛心，從而證成佛道。猶如人身上毛髮指爪，雖然人眼不見其長，卻自然地密密滋長。念佛的妙處，就是在行人的生死根株上（妄念上）作切近的轉換，使人念佛、念法、念僧，自然不去念貪、念瞋、念癡，潛移默化地扭轉人的妄心，無形中把行人從生死中拉出來。它不用研討玄理，而自然暗合道妙，只要一心持名念佛，自然成無上道，所以淨土念佛是三根普攝的廣大法門。這真是釋迦老子從大悲心中流露出來的善巧方便之智用！
當你由於拳拳服膺、密密提持而親見彌陀真性時，方知自力他力由來不二，眾生佛陀，本自一體，回顧昔日之紛爭辯論，猶如夢中說夢，寧不愧汗！
拉拉扯扯地說來很長，還要提醒大家一聲，修淨土不只是念佛名字一法，舉凡觀心、持咒、誦經、行善等等，皆如念佛一樣，可以迴向西方求生淨土。一心不亂，是淨土法門的關鍵問題，我們只要放下一切，抓緊佛號，密密綿綿念去，自能安安穩穩地到達目的地。
討論至此將告結束，忽有一位慈心菩薩出來說：「你這廝嚕嚕嗦嗦妄開大口，不怕冒瀆諸方引起群忿嗎？」曰：「不見祖師道：佛法無人情，依法不依人！」又不見黃面瞿曇云：「說法四十九年，未曾說著一字！」則小子雖以虛空為紙，大海為硯池，須彌為墨，寫滿宇宙，又何曾寫著一字，更何以冒瀆諸方！正是：
寫滿宇宙利生情，筆劃未開字未形。
有法可說事邊倒，無法可說萬里雲。
可憐一般探玄客，夢中佛事論不停。
一心不亂非難事，念念彌陀字字明。
哈哈！你道說了也未？珍重！珍重！
消業往生與帶業往生
載於《廣化文選》
近來差不多在全國各地，圍繞著關於淨土宗的異方便—「帶業往生」展開了熱烈的爭論。一方說：要真能往生，須將妄業消去；另一方則說：不需要，可以帶業往生。雙方各說各有理，互不相融。
持「消業往生」論的人說：「帶業往生」是害人的謬論。它非但毀滅了淨宗行人臨終往生的願望；也傷害了整個淨土宗的嚴淨、肅穆的形象。因為「業」本身就是汙染、是障礙。與淨土既不相應，而且是障道之因，何能帶著它往生西方佛土？所以佛、菩薩從未在各種經論上說過「帶業往生」的這一非常錯誤的說法。
主張「帶業往生」論的人則說：「帶業往生」一詞雖不是佛、菩薩直接說的，但在經論中，不無這種含意。比如《那先比丘經》云：「如持大石置於船上。藉船力故。石不沉沒。若無其船。小石亦沒。」石喻世人所造的「業」，船喻佛力。這不是很明顯的說藉佛力故，可以帶業往生嗎？所以我們淨宗行人，只要信堅願切，一心念佛，不用消什麼業，臨終決定往生。那種消業往生的論調是魔說，不可信賴，要將它徹底打倒、消滅。
這兩種論點各執一詞，相持不下。搞得佛教界內沸沸騰騰，莫衷一是，使後學者無所遵循，不知如何修持方合道妙。因之要請諸方大德，各抒己見，熱烈討論一下，得出個正確結論，掃清疑雲，以正視聽，而免後學步入歧途。
要評判這一問題的孰是孰非，先要將這二種論點的由來搞搞清楚，然後經過比較討論，就不難看出它們的矛盾所在，從而歸納出正確的結論。
按這兩種論點之所以各執己見，互相水火者，不外以下數因：甲 持消業往生論者
甲、持「消業往生」論者
一、見近時的淨宗行人不肯老實念佛，只悠悠泛泛地隨眾做做早晚課，像小學生交課卷似的，做完了課誦，就算念佛事畢了。不再用功念佛，來改造自己執著、貪戀的妄習，轉換自己的妄想、妄念，以消滅自己的心垢，而往往把將來往生淨土的責任，單單推卸在阿彌陀佛身上。如若臨終不見佛、菩薩來接引，生不到西方，誤認為那是佛、菩薩的責任。因此蓮池大師曾有「念佛者多，生西者少」的感嘆。這都是念佛行人心不專切，只圖便當，而貽誤了自己。所以要大敲警鐘，提倡「消業往生」來警醒昏夢迷茫的念佛群眾。
二、現時很多念佛的人，誤解了「帶業往生」的含義。以為我們只要有信有願而且早晚也做課誦，縱或做了些不甚好的事也無妨礙，橫豎可以帶業往生嘛！
筆者在沈家門見有很多人在晒魚蝦，問他們說：「你們舟山一帶不是大多數人都信佛嗎？」他們說：「是呀！我們都是佛教徒。」我不禁疑惑地問道：「那麼，你們為什麼還要殺生呢？」他們說：「我們是帶業往生呀！」
他們把「帶業往生」一詞作如是見解，豈不毀壞了淨宗的聖潔形象？
三、為了澄清淨宗近來的腐朽汙染的不良之風，以振興佛教，所以要高唱「消業往生」，以振聾發聵，而期淨宗行人真正能往生西方，而不是空喊口號，以免淨宗的旨被湮滅而漸趨消亡。
乙、主張「帶業往生」論者
一、怕人有畏難情緒，不敢信入修持，而毀傷了淨宗，斷送了眾生的慧命。
二、誤解了「消業往生」的難度，不知怎樣才算消業，才得往生。一般以為要將無明除盡，業盡情空，方始為消業。這豈不太難，能有多少人做得到？所以要堅決反對。
三、未真正了解「帶業往生」內含的精義。只知帶業便當，而不知所帶的是何業，更不了解心心念佛時，正是在最切近處消除自己的心業，為將來往生的正因。
從上述二種觀點看來，不論是「消業往生」論者還是「帶業往生」論者，都是從善良的心意出發，都是為了保護淨宗行人確實能往生西方，以免貽誤失敗。既然大目的完全一樣，並無水火不能相容之處，就不難從中合其同、融其異而求得一致的結論了。
欲得到一致的結論，應先從「業」字上來探討論證，因這二個論點的中心問題都是「業」。那麼「業」究竟是什麼呢？《起信論》說：「無明為因生三細。」這三細相的第一相就是「業相」。什麼是「業相」呢？原來我人從無始以來真如不守自性，迷於無明，不覺而心動，這就是「業」。所以「業」是「動作」義，在經中稱為「惑業」。所謂相者，因心動迷本圓明，將本有無相之真如，變起虛空四大之妄相，即法相宗所說的相分；將本有之智光，變為能見之妄見，是為見分。一切眾生世界有相之萬法，皆依此見、相二分之所建立。此見、相二分亦即《起信論》三細相的第二「能見相」和第三「境界相」。
從是可知，業就是造作。而眾生迷悟有別，造的業就不同，所感的果報也各別。凡夫所造的為有漏業，感三界六道分段生死之報；二乘所造的為無漏業，感方便有餘土之果報；菩薩所作的為非有漏非無漏業，感實報莊嚴土之果報。
凡夫癡迷過甚，執幻境為實有，迷假相而為真。為滿足一己的私欲，不惜廣造惡業，故生死不了，輪迴不息。今欲往生淨土，橫超三界，若不將這生死根本—迷相而妄動的業—消去，如何得遂初心，真正達到往生淨土的願望。
或曰：「往生淨土，是憑阿彌陀佛偉大宏深的慈悲願力接引，何須消業才得往生？」答曰：「惑業不淨，勢必迷戀著娑婆世界上的一切假相，佛雖來接引，但因心迷染業而不見佛，錯失往生的良機。」永明壽禪師云：「佛如天上之月，影現千江萬水，但汙水不見。念佛人心不明淨，猶如汙水不能現月而不見佛。」臨終不見佛，如何能往生？
有好多念佛人，或因貪念著金銀財寶而落為守財鬼；或因迷戀妻子兒女而墮為看家鬼；或貪戀色身及迷於墳墓陪葬的美好莊嚴而淪為守屍鬼等等。古德說：「抱樁搖櫓，無有是處！」這就是說，如我們欲生西方，但又迷戀著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木樁去搖櫓，再用多大的力，船也不能前進，西方如何得生？
這樣說來，生西豈不很難嗎？不！一點也不難！不見佛說：「念一句彌陀聖號，能消八十億劫生死重罪！」我們現在天天念佛，時時念佛，不是只念一句佛，還怕什麼業不能消、罪不能除呢？所以消業往生不是什麼難事。只要我們看破這娑婆世界的一切聲、色、貨、利、妻、財、子、祿，皆如夢、幻、泡、影，不可得而不去追求、貪戀它，反過來，全心全意地用「心念耳聞」的念佛法來勤勤懇懇地著力念佛，再大的業也不難消亡於無所有之鄉了。
或問：「為什麼這樣容易呢？」因為業從心生，非從別來。如今我們心心不異，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，還有業的立腳處嗎？
再說，當我們臨終往生的剎那，只見阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，其他一無所見，還有什麼業不業？這不就是以我們平時念佛的工夫將業消去了嗎？不也就是佛、菩薩的慈悲攝受力使我們把業消除了嗎？
這樣一說，「消業往生」論似乎站住腳了，那麼，「帶業往生」論豈不謬誤了嗎？不，「帶業往生」也無錯誤，因我們之所以能夠往生，全靠念佛工夫純熟，不再繫戀娑婆所致。這在術語中稱作「淨業成熟」。這「淨業」，雖非染業，不也是業嗎？帶它往生，難道不是「帶業往生」嗎？
下品往生人，心未空淨，還著相，還有處所，有生在，所以只能往生凡聖同居土，這「凡」字正指帶業之眾生也。若是上品，生即無生，無生即生；一方即是十方，十方即是一方；淨穢不別，東西不分；心空意淨，而不見空淨，絕學無為而莫知無為，也就無所謂帶業不帶業了，不帶業不就是業消除了嗎？
或許有人說，淨業成熟稱為帶業往生似乎有些勉強。那麼，讓我們再來進一步討論一般人所謂的帶業往生的染業。我等眾生從無始曠劫以來，迷而不覺，執相習深，積垢厚重。今雖經勤苦用功念佛，有所覺悟，曉了世、出世法皆不可得，業障、罪衍更如空花水月，根本無有。理雖深悟，但舊習卒難頓除，還須久久掃蕩打磨，方始漸臻上乘，絕非一下子即能將無明習障徹底消盡的。
在禪宗，開悟的人謂登初地，為見道位；在相宗為通達位，後面還有從二地至十地之修道位，與十地以上至佛果的究竟位。這須行者努力用功將無明習障一分分的除去，方能一位位地升將上去。誰能一生成辦，消盡無明，頓證佛果呢？
經中說等覺菩薩尚有最後一分無明未盡。這未盡的一分無明，不就是業嗎？等覺菩薩尚有業在，又誰能一生證到等覺菩薩呢？帶著未盡的餘業往生不正是帶業往生嗎？
所以說，帶業往生並沒有錯，只不過不要把它的含意搞錯了，誤認為念佛也可以做點壞事，橫豎可以帶業往生就是了。
綜上所述，我們念佛，正是在做消業的工夫。往生淨土，原是消了惑業而去的，而這業又是假佛慈力消除的，沒有什麼難處。正不必對「消業往生」這一論點恐懼而懷疑，更不用因疑懼而群情沸騰地急起反對。同時持「消業往生」論者，也用不著因佛經中無有「帶業往生」這一論據的金口親宣，而反對帶業往生，斥它是魔說，搞得大家不安，無所適從。
大家知道，時代不同，用以表達思想的語法和方式也不同，所用的詞彙當然也隨之有異。佛圓寂已二千多年，當時雖無「帶業往生」這一詞句，只要經文中含有這種意向就行了。因為帶業和消業從上面的論證看來表面似乎有異，而實質完全一樣，消業之中有帶業，帶業之中有消業，是一而二，二而一的，沒有什麼矛盾，何必因一些小節而爭論不休呢？
另外，在這次爭論中，也有人主張帶業往生，只帶宿業，不帶現業的。當然，這一論點是從善意出發，恐人誤解於念佛修行後，仍做壞事，失去往生的機緣。但從立論的實質來看，意似欠妥。因為所謂宿業和現業，不外乎過去所造的和現在正造的業，或歷劫多生所造的業和現世此生所造的業二種意義。這從凡夫的妄念所顯示的三際—過、現、未看來，似乎義正言順，但從真如實際來看，這過、現、未，根本不存在。《金剛經》說：「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」就是說這三際心皆係妄念幻現，而實不可得。因所謂三際者，是以「現在」為立腳點來分過去和未來的。但「現在」無立腳處，才說現在，已成過去。試看鐘表上的秒針，剎那不停地轉動，何曾有「現在」在？現在既無立足處，又哪裡有過去和未來呢？所以《華嚴經》說：「十世古今始終不離於當念。」當下這一念心空，所謂過去和未來皆如空花幻滅，何處去覓三際？三際不可得，故不應說只帶宿業，不帶現業。
復次，上面說過，業是動作義。不僅是做了壞事才是業，做好事也是業。我人一生中不知造了多少業，而且人非聖賢孰能無過？偶而做了些壞事，恐怕在所難免；有時存心做好事，反而害了人，變為壞事；或許做了壞事，自己一時還不知道。如說帶業往生，只帶宿業，不帶現業。那麼，這些人不論做好事的還是做壞事的，豈不是都不能往生了嗎？
假如真是這樣，為什麼《觀無量壽佛經》又說「縱是五逆十惡人。臨終遇善知識。為之開示。一心悔過。十念亦得往生。」呢？
佛無虛語，經無妄言，這類五逆十惡人，臨終十念亦得往生，這不是證明帶著立論者所說的「現業」也能往生嗎？由此可知帶業往生是不分宿業和現業的。
再說「業」原是我們無明妄動所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不論現業、宿業都一時消殞，所謂心空業亡，故五逆十惡人臨終十念可以往生。這猶如一間暗室，不論你關閉了多少年還是現在才封閉的，一旦門啟窗開或電燈打亮，黑暗馬上消滅，哪裡有現、宿之分？
說到這裡，或許有人要問，既然現業、宿業一下子能消去，為何上文又說帶有餘業往生呢？這一問問得好！業都消光了，還有什麼餘業可帶呢？須知房間的黑暗，雖一下被驅除去了，但因封閉年久，霉臭之氣一時尚不能盡除，須待久久通風和慢慢的掃刷、揩抹，才能漸漸恢復舊觀。這一時未除盡的霉臭之氣，猶如我們未盡的餘業，所以要帶之往生啊！
最後，我們把這些問題搞清楚了，還希望過去誤把早晚課誦認作念佛事畢的人，改正錯誤，除早晚課外，還要像參禪一樣的端坐念佛。古德教我們每天要念十萬佛號，就是希望我們心不放逸地將妄心轉換為佛心，作為將來真正往生之資糧。我們果能照辦，並且眾善奉行，諸惡不作，那決定是萬修萬人去，還有什麼疑慮恐懼呢？祝大家安祥自在，上品往生安養！