《華嚴經》上講：「受一非餘。魔所攝持。」那麼這一句話，我們常在講經當中講到，什麼叫「受一非餘」？這受，就是你執著執受，執定是一，執定一樣東西，其他的什麼都不對，叫做「受一非餘」。佛告訴我們，你就被魔所攝持，這個話在現在怎麼看呢？我們來看我們淨宗，淨土宗現在的學人，你看看有一些人他就是執一非餘，魔所攝持，他執著、認定、依止的只要一句佛號，或是認定除了《無量壽經》以外其他的都不讀，這種人他在看同參道友在那裡讀其他的經，念其他的佛菩薩名號，他就排斥他，我們用《華嚴經》來看，這一種的行為就是魔所攝持。
還有有的出家人他自己希望他的居士只聽他的，他就禁止他的居士看經典、看祖師大德的，說只要依他一個人就好了，或是暗示只要依止他一個善知識，依止他一個老師一個和尚，你看這個就是妖魔鬼怪，魔所攝持，或是你認為只有我和尚講的這個方式是對的，其他人跟我和尚講的這種修行方法不一樣，你就排斥，如法的你也排斥，那你就錯了，你就自己掉到自己的心魔當中，把聽經、把道理變成了一個執著跟成見，這就是魔所攝持。
這在現在的淨土宗裡面常常看到，以為就念一句佛號，讀一部《無量壽經》或《阿彌陀經》，要知道專修跟著魔是不一樣的，專修跟著魔是不同的，《華嚴經》講的你執著一部經典，執著一樣事情排斥其他的經咒，這是嚴重的錯誤，你那個叫著魔，不是專修。
專修，你看印光大師專修；廣欽老和尚是專修，專修裡面你看他《禪門日誦》照樣念，楞嚴咒照樣持、十小咒照樣持、大悲咒照樣持，所以你看廣欽老和尚他有持大悲咒與大眾結緣。如來圓滿修證，你看能說一切陀羅尼，能說一切經咒，可見你要是墮入了執著，認為只要淨土宗的經典就好，其他的都是夾雜，你這種觀念是著魔的，誰說的？《華嚴經》上說的，釋迦牟尼佛講的，所以你不要把「著魔」當作「專修」。
「著魔」跟「專修」是不一樣的，專修，他自己心是專的，心專不是只用一種方式，一種方式也不一定等於專。
你念佛目的是要什麼？是要能安心，心若不安，念一句佛號若不安，那這個方式對你來說也不適用，從前古德他教人，有人是靠著念一句佛號可以成就；有人他還要加持往生神咒，所以你看為什麼我們佛門裡面，淨宗裡面，他是有念佛、也有念經典、也有念咒語，為什麼這個《禪門日誦》歷代無論任何宗派，大家都奉行，早課、晚課大家都一樣，就是能夠適應一切眾生。
所以講經的人要注意，聽經的人也要注意，你提倡專修很好，但是如果你的居士心量狹小，在佛門裡面搞小團體，搞這種山頭制，我是這個山頭、你是那個山頭，在那裡搞對立，你要注意你這是破和合僧，佛教是一個和合的團體，我們會討論佛法，有的學華嚴的會講華嚴宗裡面的境界，用華嚴宗的表達方式；學天台宗的會有天台宗的表達方式；各宗各派有各宗各派的表達的方式，它的教義，天台講五時八教，華嚴十門開啟，所以表達的方式不同，禪宗用這種直指人心的方式、用話頭的方式、用機鋒的方式來闡述心性，每個人的方法不一樣，這個沒有問題，但是如果變成是一種對立、排斥，那佛就告訴我們你著魔了。你不要把「著魔」當作是「專修」，有時候你以為你專修，實際上你著魔了，所以「受一非餘。魔所攝持。」
你反觀一下，你沒有聽這個出家人講經之前，你有沒有這麼強大的一個瞋恨心跟排斥，如果有，你一下看這個道場也不順眼、看那個如法的道場都不順眼，我說看如法的喔，你看人家如法修行沒有跟你一樣，沒有像你這樣一句接著一句念阿彌陀佛，或是沒有像你一樣讀《無量壽經》，誦《阿彌陀經》，你就覺得人家是走偏了，那我告訴你，你著魔了，你要小心。所以我說這個妖魔鬼怪不是青面獠牙，最嚴重的就讓你知見錯誤，你看你知見錯誤，看到經典就排斥毀謗，教你受戒，你也不敢受戒，你也不想受戒，還說我只要人天乘做好就好，五戒十善做好就好，就能往生了，釋迦牟尼佛沒有這樣講。
佛教我們怎麼往生？具信心者皆得往生，不謗大乘者皆得往生，心不著魔境界者才能往生，你現在受一非餘，你就掉到妖魔鬼怪的境界裡面去，你怎麼念佛怎麼往生？說實話這些人，也不是真的專，就只是不想看經，不想用功而已，就說我念個佛，我簡單讀個經就想要矇混過關。
那麼，一些人真的是著魔，他排斥，他把「著魔」當作是一種「專修」，所以修行的人你要注意，《華嚴經》上這句話告訴我們「受一非餘。魔所攝持。」這在末法你要小心，你不要學錯了，自己心量狹小，你還以為自己是專修，你自己著魔了還覺得自己在專修淨土，我只聽一個和尚的，你這種觀念錯誤。
你看我教你們，我跟你們講，你們要看祖師大德的，我不會排斥你看祖師的，我只會排斥你去看邪見，看那些世間意的說法，所以我剛才講的，你如果認為你只要念一句佛號，或是只認為自己和尚講的是對的，其他這些有修有證的善知識的你都不看，你還覺得看其他善知識的叫夾雜，這個就錯誤了，因為我知道有些學淨土的小道場，是這個樣子的，為什麼變成小道場，應該說是魔道場，他只要他師父的，其他的他都不要，祖師的他也不要，經典他也不要，這個就妖魔鬼怪，你不要看他在那裡念阿彌陀佛，他們知見不正，這個是很嚴重的問題。
古德講的「學佛首重知見」，你的知見不正，你不用談修行，沒有辦法修，修什麼法門你都沒有辦法修，為什麼？因為你的知見不正，你不知道佛教是在講什麼，你變成是一種偶像崇拜，一種迷信，一種師父迷的心態，和尚迷的心態，這種修行方式是不對的，佛教我們要正知正見，依止大乘，依法不依人。為什麼叫不依人，就是不要這種偶像化、神格化，你凡是依經典你不會走錯路，不會走到歪路上去，所以《華嚴經》講的「受一非餘。魔所攝持。」這話你要能夠去警惕，去小心，因為我們講經裡面常在講，《華嚴經》上說的「受一非餘。魔所攝持。」但是很多人不曉得，我們今天把它講出來，讓你知道、讓你清楚。
修學佛法的人心量是打開的，如果你連佛門的其他宗派都不能包容，你談什麼救度一切眾生，你連祖師大德這些善知識的都不願意看了，你還說你要往生淨土到他方諸佛國土去學習，那你到極樂世界，你看到其他諸佛如來，你會不會想到這些諸佛如來講經都跟你師父講的不一樣，跟你心中崇拜的偶像不一樣，修學方式不一樣；那麼再看看，這樣給人家錯誤知見的出家人，他成就了沒有？沒有成就啊，年紀越大越顛倒，所以李炳南老居士說的，出家人要信佛啊，有些老和尚出家了，到七老八十都還不信佛啊，還在搞世間法啊，這李炳南老居士講的很對啊，完全講到了現代的問題；在家人也要信佛啊，這我給他補充的，在家人也要信佛，你不要到七老八十了，你還不信佛，還在搞世間法，還在認為我只要五戒十善就好了，這種得少為足的錯誤心態，你必須得轉變，要發心學大乘，堅決學習大乘佛法，除了大乘佛法以外，其他這些不了義法、邪見，我們都不學，這個才對。
所以我剛才講「受一非餘」是講什麼？你變成一種執著，而產生出一種排斥心理、瞋恨心理，這個是不對的，這是「魔所攝持」；你以大乘心，「心包太虛，量周沙界」，對於大乘佛法願意學，對於這些不了義法你能夠放下，這不算是著魔。這當中，微細的道理，你要仔細去思量，要去反觀自己，看自己是不是有這個問題，你不要把「著魔」當作「專修」，有些學淨土的學到著魔了，他還把「著魔」當作是「專修」，那這個問題就大了。希望大家能夠去思惟，能夠去了解自己的狀況。