同修們在外面或是在網路上，常常看到人家講我們的心靈如何如何……，那麼世俗人說的「心靈」跟佛法講的「心性」，它有什麼不同？這一點我們要了解。世間人他認定的一個心靈，就是他能夠想，他能夠去思考，能夠作夢，能夠驅動他的這個色身，這是他認定的他的心靈，世俗人的心靈會受到外在的刺激而感到喜怒哀樂，被喜怒哀樂所繫縛，這是世間人講的「心靈」。
佛法講的「心性」，心性能現一切的喜怒哀樂，能現眾生心，還能現眾生相，所以，你現在在用的這個妄心，即使是虛妄的，或是世間人講的心靈，也是從真心本性所顯現的，不離於真如自性，只是差在哪裡？他迷了，墮於能所二相，有能想的我與所想的境界，有能有所，不知能所一如，所以世間人講的心靈，跟佛門講的心性，歸根結底是同一心源，是同一自性，但是迷失以後，世間人稱為心靈，或是佛法講的叫「八識五十一心所」，八識五十一心所這是唯識宗講的，唯識宗告訴我們的，唯識宗其實也就是佛說的，只是在我們中國，在講唯識的這個部分，我們稱為唯識宗，在唯識宗裡面講就稱為「八識五十一心所」，那麼二乘人講的第六意識，第六意識就是虛妄的心，什麼叫虛妄的心？它帶煩惱、帶貪瞋癡，實際上這八個心王本來沒有善惡，迷失自性以後認妄為真，所以妄起貪瞋，妄現貪瞋癡慢疑，這個是講的「五鈍使」，又於心中起五種錯誤知見─身見、邊見、邪見、見取見，戒禁取見，這五種的邪見，所以說迷失本來，妄有這些邪知邪見，妄有並非實有，世間人講的這個心，它帶有貪瞋癡，起惑造業，還有不明心性，所以被貪瞋癡慢疑惡見這五利使、五鈍使所繫縛住，它的心不得自在，不能自在，怎麼叫不能自在呢？世間人會覺得我也可以看啊，但是一張紙隔住了，他就看不到了；他也可以聽啊，但是一定的距離之外，他就聽不到了，而且六根不能互用。眼所見的，見不超色；耳所聽的，聽不出聲，所以說為被繫縛，縱然聽到了還是著相，起貪瞋癡慢疑惡見，起這種種的煩惱，所以這個是世間人講的心靈，就是唯識講的八識五十一心所。
那麼歸根結底，這八識從哪來？依於真如而有八識，所謂「譬如虛空花。依空而有相。」《圓覺經》講的「幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。覺心不動故。」同樣的道理，一切眾生他的這個根本無明，所謂「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」這無明它的根源其實是真如，不能離開真如而顯現，應該這樣講，無明歸根結底它是無性、它是無根的，但是它不能離真如而顯現，所以我們佛門談說的心性，就是講的自性清淨心，講自性清淨心也就是我們眾生清淨的真心，不是講別人的真心，也不是離開你現在這個心之外的，另外再生出了一個心叫做真心，所謂佛性不從心外得，這是達摩祖師所說。所以修學念佛，它就是就路還家，你現在這個妄心在那裡攀緣，他用佛號教你收攝六根，這都攝六根就能夠把你的這個習氣給轉化，轉化以後你心不攀緣了，自然能打開本來，能夠徹見真如自性，徹見真如，所以為什麼要聽經？不然真如做何相狀，是什麼樣的一個德用，你搞不清楚，你見到了等於不見，你不認識它，所以為什麼祖師講的都是講大乘，講心性，談實相，就是要給你方法，給你方法你知道修，修到後來打開本來的時候，你識得它，你才能夠認得，就像窮子認得自己的父親一樣，〈信解品〉講的，眾生迷惑顛倒向外攀緣，把這個妄心當作真心，把緣影心當作是真性，所以就猶如窮子在外流浪五十餘年，忽然到遇父舍，遇到佛法具有正知正見，了解佛性以後，而後才識得本來面目，就像這窮子跟他父親相認一樣，所以為什麼要聽經？為什麼要聞法？為什麼佛法裡面跟你揀別心性，跟你揀別你的八識五十一心所，這「心性」跟「八識五十一心所」非一非異，不可說它相同，也不可說它不同。你如果說它相同，這八識五十一心所帶妄，帶有習氣，真心沒有；你如果說它不同，它是從真心所顯現出來的，不離真心，所顯現出來的，不是說有另外一個心叫做「八識五十一心所」，佛在《楞嚴經》舉了一個很好的譬喻，「譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。」這個頻伽瓶有兩個瓶口，左邊一個，右邊一個，他把它瓶口給塞住了，那麼這瓶子裡面的空，跟外面的空是完全一樣的，可是你迷失真如的時候，你就侷限在於這瓶子裡面，這個就叫做「八識」，這個就叫「識陰」，你被它侷限住了，實際上這八識的當下，它即是真如，什麼叫「當下」？不帶妄的時候，離煩惱的時候才稱為當下，而不是說八識不用修，它就變成真如，那不對，它還是透過修行而轉化，所以叫轉八識成四智，了妄即真，同樣的道理，所以說當下是真如，不是說不用修就等於真如，那不用修就等於真如，那你又何必說個八識呢，何必教人修行呢，所以如來語無虛妄，什麼叫語無虛妄？沒講廢話，沒有講戲論語，給你說八識就告訴你，這個你現在在用的，在分析你現前的這個心，目的是要你轉八識成四智。所以一般人外面所說的這個心靈，頂多就是八識五十一心所法，他不了解實相，不了解真如，跟我們佛門談的心性有天壤之別。
佛們講的心性涵蓋著一切眾生的妄心；世間人講的這個心靈，就是唯識宗所說的八識五十一心所；那麼再講得明白一點，就是《楞嚴經》講的「緣影妄心」，緣影妄心這個是眾生現在在用的，因為一般的人他還不知道什麼叫做「八識五十一心所」，實際上他就是用緣影心，就是六根攀緣六塵謝落下來的影子，他當作是他心裡的覺受，這個稱為「緣影心」，就是一般俗人講的心靈，他們講的心靈，實際上這個心一點都不靈，真如自性才叫靈。
你看這個《華嚴經》就是我們真心本性的顯現，你看這個《無量壽經》就是如來四十八願的顯現，什麼叫四十八願，其實就是真如自性的作用，如來真心本性的作用，《無量壽經》裡面的極樂世界種種境界、種種妙用，就是自性清淨的一個作用，所以說為本地風光，這個心才靈啊。所以佛門所說的心性跟世間所說的心靈，這是完全不一樣的一個境界。那麼以佛法來看，這個心性當然包含著這個心靈，但是就差別業用上來說的話，那根本是不同的，它這個作用是不同的，因為眾生心向外攀緣，它就是現六道輪迴，而學佛呢？佛法談說心性，要見性必須離貪瞋癡慢疑惡見，而後方能見性，所以見性是成佛是出離的，不墮在六道輪迴當中。
我這樣講你就很明白，你後人不要搞錯了，說我什麼講這個心性跟世間的心靈有什麼相同相通之處，我道理給你分析得很清楚，不可說同、不可說不同，因為之前我看過，現代的人去看圭峰大師的《原人論》，人家是在破斥外道，攝歸自性，他卻把它認為說他在講的是三教都相同，那這個就是他錯解了，我們佛門會攝末歸本，告訴你一切法都是不離真心，所以你即使儒家、道家，它也不會離開真心本性，並不是說佛教等於儒家跟道家，也不能說儒家等於道家，道家等於儒家，如果他們相等，那他們的人就不會互相詆毀了。說相同是講他同一心性，但是次第分明，人道是人道，天道是天道，因果次第清楚而不雜亂，所以這個要清楚，他們裡面論點，大大的不同，但是雖然不同，我們佛門講的心性就像大地一樣，能夠普遍荷載一切眾生，善人它荷載，惡人它荷載，什麼樣的一個知見，什麼樣的一個法門，它都荷載，但是佛法絕對不會是世間邪知邪見，或是外道，這個要清楚，所以我道理講得很白，就怕你後人聽了我講的東西，你在那裡錯解，在那裡誤解了，乃至你又誤解祖師，把佛教正宗的教義，你搞不清楚，因為後面的人智慧更為微淺，愚癡業會更重，所以我這裡先跟你講明白，你不要誤會了，佛法講的這個心性跟心靈，這心靈，世間的心靈就是指八識五十一心所，那麼再講淺一點就是緣影妄心，他們的境界其實只到緣影妄心，緣影心而已，還不識得什麼叫八識；那佛法講的心性，能包含整個法界，無所不包，能包容法界，而且清淨無染，這是跟世間法，世間眾生用的這個妄心不同之處，希望大家能夠理解。