行四好
悟顯法師 講述
說好話
永明大師講：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。」現在的人講要「行四好」，第一個要懂得說好話。這好話在佛門裡面是怎麼來看呢？世間人往往為了一些目的，去說了一些好話，有時候過分地讚歎，反倒是一種惡口，為什麼？因為就稱之為「綺語」，這個就是過分地讚歎，花言巧語，所以佛門講的這個好話，講的是佛法，勸人家能學大乘，勸不學佛的人能斷惡修善，能夠持五戒行十善，用種種善巧方便來引導他，來為他講說，並且讚揚大乘，這個就是好話。
再者，進一步地教你修行，講你習氣過失的，這個話是好話，不管用什麼樣的形式呈現，也許是用譬喻的、用暗示的、用罵的，或是用柔軟語的，只要能夠消除你的煩惱習氣，講著你的過失的，這個就是好話。所以好話的定義，在佛門非常明確、非常清楚，不是像世間人講綺語，或是帶有攀緣的在那裡說，也不是只講一些你愛聽的，隨順你習氣的、貪瞋癡的，隨順你愛欲的，這個都不算好話，為什麼？因為你會輪迴，你會墮落，你會增長貪瞋癡，所以凡是增長你貪瞋癡的這些話，無論用任何形式呈現，你都不能當作是好話來看待，尤其是世間人，最容易用這些綺語來增長人的貪瞋癡，所以我們自己要懂得什麼是好的話該說，所謂「善護口業」，你懂得什麼樣是正確的話，你的口業才會清淨，所以不正確的話我們不講，也不聽，也不要當真，不要喜歡人家奉承你，不要喜歡人家講一些好聽話來討好你，學佛要務實。
有一些道場的居士他喜歡攀緣，他就開啟他的這張嘴，在那裡攀緣：「哎呀！誰誰誰有修啊，如何如何……」，開始在那裡講，講到後來就變是非，所以你不要把假的當作真的，不要把不好的當作是好的，這是讓你知道，我們佛門講的說好話，是要懂得讚歎大乘，勸人家學佛，勸人家斷惡修善，積功累德，這個才叫好話，不管用任何形式，能夠去除貪瞋癡，斷殺盜淫的，這個就稱之為好話。
再者，講說大乘，所說之法不墮戲論、不墮兩邊，這個是好話；所說的話直指人心，教人家能夠明心見性，這個是好話。所以不是只有世俗的口善，不是只有講幾句好聽話，講一些人家愛聽的，那個都不完全算是好話，歸根結底在於你的知見正不正，講到深入的，所說的話離過絕非，離一切相，不取相不分別，這個是好的，這是正的。你講的話讓人家墮在愛見分別當中，這個話就是惡口，所以你看有些人講經，有些人講佛法，天天都在那裡造口業，那個不是佛法，講的那些話不能令人悟了真性，不能開顯明達之慧，還讓人對於大乘佛法退失正信，這個就不是所謂的好話。所以我們佛門裡面，教人家不要打妄語、不要惡口，怎麼做到呢？你講佛法，講一乘，宣揚一乘；念佛的人，自己多念佛，逢人就勸人家念佛，勸人家修行，這口業自然就善，這就是「行四好」其中之一─說好話，我們用這種方式，讓你明白，接引眾生、接引初學佛；一句好話就是讓你知道你的習氣過失，知道你的毛病，不要講一些綺語刻意討好人，跟人家攀緣，這個都是綺語。不要講人家是非，看到人家讚歎大乘、破斥邪見，你要懂得隨喜讚歎，這個都是修善積德；看到人家破斥二乘外道、破斥邪見，你要懂得讚歎，這個都是好話。所以口業怎麼修？如果你不知道什麼是善，什麼是惡，什麼是佛門講的純善，你沒辦法修，真正一乘了義，真正的好話，到絕待圓融之處，那是不可說，所以說：「無說無示。理符不二之門。」但是以方便力故，為大眾演說，所以又講的：「因言顯言。方闡大千之義。」這是佛門講的說好話。
你是一個佛弟子，你就應該懂得讚歎大乘，懂得讚歎佛法，讚歎三寶，這個就是說好話，其他的都是閒話。沒事的時候，你就是念佛，不得已要說就講佛法，不要講一些壞人道心的話，不要講一些世間話令心散亂放逸，不要講一些沒有因果的話，講一些世俗的那種心靈小語、勸世的話，那些沒有用，因為很多都沒有因果，不是正知正見，學佛人要懂，出家人更要懂，如果你周邊的這些出家人不懂，你要告訴他，你要把正確的觀念教給他，為什麼這樣講？因為現在有一些出家人不上進，不學無知，不願意上進、不願意改變，你是懂得的人，懂得道理的這些居士，你要教他、幫助他，大家都是同參道友，雖然他顯現出家相，但是人難免需要提醒，你發好心勸他，勸他學一乘，這個是我們佛門教導的所謂的好話，不是世間的綺語，也不是世間話，希望大家能夠懂得如何善護你的口業，如何來修你的口德，你能讚歎大乘，能勸人家學大乘，這個就是有口德；你能破斥邪見，這個就是有口德；你幫助人家破迷開悟，幫助人家念佛成佛，這個就是你口業善，你有口德。不是講一些綺語，人家愛聽的，那個都是令眾生墮愛見坑，失菩提路，所以我們學大乘，要有正知正見。那麼，後面所謂四好當中還有三好，我們會陸續為你用佛教的方式，給你作說明，讓你真正能夠做得到，能夠知道怎麼做，不會變成一個世間人，不會變成沒有學佛的樣子。希望大家能夠把我今天要講的聽進去，並且去省察及轉變。
做好事
昨天我們講到「行四好」，第一個就是要說好話，今天接著來講，第二個就是要做好事。佛門講的好事，包括一切的善事，但是最重要的要不著色身香味觸法，什麼叫不著色身香味觸法？因為你一旦著六塵，這個好事再好，都變成人天有漏的福報。我們學佛不是要求人天有漏的福，即使所修的是人天善業，也要將這個善業迴向求生淨土，這個才是真正的好事情。
如果你只是求一些人天福報，那麼來生縱然讓你得到，後世還是免不了輪迴，所以佛門教人做好事，就是要你不要貪著於色身香味觸法當中，所謂「色身香味觸法」就是六塵，這六塵就是你六根所對的境界相，在這境界相有善、有惡、有順心、有違背你意願的，你要能夠放得下。做得好，人家讚歎，你不要生歡喜心；做得好，被人家批評，你也不要生瞋恨心。做得不好，人家告訴你，你要懂得隨喜，懂得發願改過；做得不好，人家諷刺你，你要能夠平平順順地看待，不要心懷憤恨，這個就是不著色身香味觸法，所以為什麼講要懂得經典，不然行世間的這些善事，在世間做事情很容易著相，很容易有我相現前，即使再好的事情，也都變成人天有漏的福報，所以我們修行人做好事情，要能夠離相，這個才是真正好事，要能夠不取著於色身香味觸法這六塵當中，這個才是真正在行道，不是只有做一點人天小善，求人天福報，為子女求，為先生求，為你的太太求，或為你的父母求，這些都是有所求，有所求則有所著，有所著則有所苦，所以為什麼說世間人做的這些好事情，來生得了善報，後世還是墮落，就是因為有所求的緣故。
你有所求就有所執著，所以我們所做的這些善事，你要怎麼樣不著色身香味觸法呢？就是把你所做的這些善事統統迴向求生淨土，我們不求人天福報，也不貪著人天福報的享受，我們把所做的迴向，作為我們往生西方的資糧，這是淨土宗特別強調的做好事，你能夠頓脫輪迴，這個就是世出世間第一等的善事，因為一旦脫離輪迴往生西方極樂世界，能乘願再來廣度有情，能夠幫助一切的眾生破迷開悟離苦得樂，所以佛門裡面教人家做好事、做善事，特別講教你要離相，如果不能離相，你取著於色身香味觸法當中，取著於人家的恭敬讚歎當中，或是跟人家在那裡比較誰捐的錢多，誰做的好事多，這個都是高下心，你所修的福報都是有漏的，所以大家要懂得佛門講的做好事。
再者，好事最好是修行，時時刻刻提起一句佛號，在在處處不執著，這個就是好事，這一生報盡的時候，見佛聞法永脫輪迴，這個就是我們佛教裡面講的做好事，不然你以為你做一點好事，沒有發心你就想要求生淨土，你就想要阿彌陀佛來接引你，那這個是做不到的，為什麼？信願行這三個缺一不可，所以不能只有人天福報。人間的善事要不要做？肯定是要做，但是用心不一樣，我們學佛人跟世間人不一樣，跟這些俗人不一樣，他們做這些好事出自於「愛緣慈」，我們做好事出自於「無緣大慈」，因為我們了解心性的道理，我們了解佛法的道理，所以這樣去行、這樣去做，在這當中磨除我相、磨除我見，這個就是真正在生活當中修行，所以同樣一句話，你要懂得佛法是要怎麼來行持，不能淺解了，希望大家能夠懂得。
存好心
「行四好」，我們講了前面兩個，今天接著再來講「存好心」，這個存好心，中峰國師在三時繫念裡面講過，他說這個心有多種，因為你要存好心，第一個要知道什麼叫做「心」？心有多種，第一個叫「肉團心」，就是你現在父母身中血氣所生者是，就是你現維繫你身命用的這個肉團心；再來，就是「緣慮心」，這緣慮就是會攀緣思考，我們稱為緣慮心；再來，第三個叫「靈知心」，什麼叫靈知心呢？就是真如佛性，亙古亙今從來不曾變異，所謂混千差而不亂，歷三際以靡遷，這個心我們稱為真如。
講佛性，是講此心覺悟，從來不迷惑顛倒；講到存心，一般人就是用緣慮心，在那裡思量想東想西，這稱為存心。真正佛法講的「存好心」是要講「明心見性」，所以無論你對境起什麼心，但有起心就名為執著，但有所存就有所廢，所以你看眾生的心忽好忽壞、忽高忽低，忽動忽靜，在那裡變化不停，這個就是生死輪迴的根本，所以在世間種種的造作皆是輪迴。
我們淨宗裡面講的存好心，很直接告訴你，老實念。老實念佛就是存好心，能夠離相，心不取著，就是好心，無論做什麼事，行一切善事，對人慈悲、對人寬容……等等的這些好事，對人真誠，沒有欺瞞種種的好事，心都要空，心如果不空，認世間為實有，這個心縱然再好仍舊是輪迴心，所以「以輪迴心，生輪迴見，欲入如來大圓覺海，終不可得。」《圓覺經》講的這「緣慮心」就稱之為「虛妄浮心」，「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」所以凡夫的心就是緣慮心，在那裡思量，在那裡分別，為什麼？因為他不明心見性，不了達心性的本體，所以妄生有緣慮。那麼對治緣慮心，最好的方式就是提起佛號，把你種種的思量、分別，這些計度，計是計算，度是度量，思量、分別、計度，統統銷歸一句佛號，這個就叫存好心，此心則名為佛心，為什麼？因為你念佛，所以這個心就是佛心，這個就是我們佛門裡面講的，你要這樣存心，要懂得用功，而後斷除煩惱，破迷開悟，離苦得樂，所以教你行四好。
這「存好心」要懂得提起佛號，心不取著，正所謂不思善不思惡，怎麼做到呢？在淨宗很簡單，就是單念這句佛號，自然善惡不落，不落於善惡兩邊，祖師講的湛然中道，你行的就是中道，所以我們跟大家講怎麼存心，就是教你心不取著，這個就叫存好心；教你提起佛號，能老實念佛，這個就是存好心。世間的這些好心，照樣用這些好心好意去對待眾生，但是正念不可以沒有，佛號要分明，這個才稱之為圓滿的功德，不然你只是行世間的好事，世間的好事終究是人天有漏的福報，沒有辦法究竟，福報用盡了，還是要墮落，還是要輪迴的。所以今天跟大家講，這個四好裡面的「存好心」，讓你知道在佛門裡面怎麼做，跟前面「行好事」裡面教你怎麼做這些世間事，怎麼在裡面用心用功，這道理是一樣的。在前面講的「說好話」，所談的是無生之法，是離相之法，勸人唯勸佛法，唯說佛法，這個才是說好話。所以希望大家能夠明白這其中的道理。
做好人
「行四好」，我們接著講最後一個就是「做好人」，好人不是鄉愿，不是濫好人，不是那種沒有智慧的好人。我們學佛人講智慧，悲智雙運，那麼在佛門裡面講，這個好人就是修行人，只有修行人才算是懂得慈悲跟智慧；世俗的好人，有很多他帶的是情見，所以我們學佛法，要依般若來做人。
昨天講的所做所存的心都要離相，不可以著相，你一著相就有取著，再好的事情都變成人天有漏的福報。你在這個世間要用佛法來幫助眾生，也就是幫助眾生的同時要給予佛法，你在幫助眾生的同時，你自己要不迷，不要忘記自己是一個修行之人，不要忘記自己的正念，不要忘記菩薩戒上教給我們的戒法，你能這樣做，就是我們佛門講的做好人。
簡單來說，做好人就是做一個修行人，不是只有做世間的好人、做世間的好事，更重要的，要懂得做一個修行人，要懂得放下，要懂得悲智雙運，要懂得護持正法、流通正法，所謂「處世不忘菩提」，這個才是一個好人的定義。所以一開始我就跟大家講，這個好人不是世間的好人，不是濫好人，這種濫好人是愚癡的、鄉愿，叫黑白不分、是非不分、忠奸不辨。所以我們佛法是跟佛學，佛是什麼？覺悟之人，覺悟什麼呢？覺悟諸法實相，佛是悟了心性之人、開悟之人，我們跟佛學，做一個學佛的人，所以在這四好當中，我們在在處處都跟大家導歸在佛法上，讓你可以落實，讓你可以懂得怎麼去做。世間意的人來看，這四好就變成世間的四好；我們學佛人來看，它就變佛門的四好，可以幫助大家用功進道，可以讓你懂得修行的標準在哪裡，同樣是「說好話、做好事、存好心、做好人」這四件事情，但是我們用佛法來把它圓滿起來，也就是說只有佛法才可以做得圓滿。
你看世間的聖賢人，道理講得是不錯，但是往生之後，沒有結果啊！縱然得人身，來生他就忘了，所以說「得人身者如爪上土。失人身者如大地土。」況且得人身又有隔陰之迷，福報很大，但是後生他就墮落，為什麼？因為享福的時候他就造業，造業他就墮落，所以我們學佛，我們要做一個修行人，不是只做一個世間人。我們依般若智慧，悲智雙運，這「悲」就是體會到眾生跟我同一法性，「智」就是照了諸法皆空，所以叫「悲智雙運」。你這樣子在這個世間真正做一個修行人，真正做一個念佛的人，念阿彌陀佛即是悲智雙運，念佛的時候心空無所著，這個就是智慧；念佛的時候，心、佛、眾生三無差別，這個就是慈悲，說一句佛號它就能圓滿，真的是「不假方便。自得心開。」所以總結這個四好，結歸在修行，不是只有表面的善事，或是人天有漏的福報。
現在佛門裡面，很多人在講要怎麼樣得人身……等等的，我告訴你，你老實念佛到極樂世界去，萬修萬人去，祖師告訴我們念佛往生淨土，比你得人身還容易，你為什麼放棄祖師大德的話不聽，反而聽這些偏小的邪見。所以我們要懂得依法不依人，要懂得以四依法來修行，依四依法來做，希望大家懂得怎麼來落實，懂得怎麼修，要懂得提起你的正念，要懂得心要空，要懂得行一切事不執著，懂得為人講說演說佛法，這個就是我們佛門講的四好。
生活中佛法的智慧
悟顯法師 講述
我們今天來跟大家講一講，生活當中，怎麼運用佛法的智慧。我們歸納人的生活，不會離開食、衣、住、行、育、樂，還有醫藥。當你在吃飯的時候，在飲食的時候，要懂得不貪其味，要常存五觀，所謂「食存五觀」，你要懂得不要貪著多吃，要知道飲食是拿來充飢的，不是讓你來貪著的，這個就是讓你懂得在吃飯的時候，要提起正念要用功，告訴自己不要貪著，這是第一個「飲食」。
再來，穿衣服，穿衣服的時候，你要提醒自己要能夠深入佛法，能夠服行佛法，什麼叫「服行佛法」？這「服」就是心服口服的服，心悅臣服地奉行佛法，能夠深入佛法，為什麼我們用深入呢？因為你穿衣服有一個穿入的動作，我們取這個「入」字來提醒你，要能夠契入佛法。《華嚴經‧淨行品》教我們，教得非常微細，甚至它有分穿衣服、穿褲子、還有繫腰帶的時候，繫腰帶的時候，你就要懂得「檢束善根，不令散失」；穿這個上衣的時候，你要懂得「入第一位，得不動法。」也就是要發心契入佛法；穿這下裙的時候，也就是我們現在講的穿褲子的時候，你要懂得「服諸善根，具足慚愧。」常生慚愧，能夠落實佛法，這個都是在《華嚴經》上講到的。所以你在穿衣服，你在吃飯都是在用功，這個是第二個─穿衣服；不要整天只想著我這樣穿好不好看，這樣穿是不是名牌，是不是能引人注意，能夠得到大家的讚賞，我們學佛人不是這麼想，尤其是我們學大乘的，更要做到深入佛法，在吃飯的時候，飲食的時候，要能不貪其味，能夠常存五觀。
那麼，再來是第三個─「住」，你在居家的時候，安住的時候，你要知道這「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」要趕快出離，並且要安住大乘。那麼住在自己家裡，你要安住一乘寂滅場地；出去外面住，不管你住公司，不管你住飯店，你只要不是住家裡，都算外面住，你要懂得常行慈悲，教化眾生，幫助眾生來學佛，來推廣佛法，這個就在安住當中就有悲跟智，這「智」─知心體寂滅，知道三界無安，為什麼無安呢？因為當體即空，所以無安，為什麼猶如火宅？因為眾生不了解性空，所以常生貪瞋癡慢疑種種的無明之火，所以你要懂得看破它，懂得放下，這是講「住」。
「行」─就是落實佛法，知道這個世間五陰本空，六塵非有，都是妄心所現的，所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」這「行」不光是你的行持，還有知道這個世界是唯心所現，是心行所現的，由心動故，所以才有這個世界，本自虛妄，那麼本自虛妄呢，你要提起佛號，要捨棄現前種種虛妄，於自心的種種清淨平等，應當欣求，這個就回到我們淨土宗的信願持名。所以當你在行走的時候，也就是在一切動中境界，或是你在開車、你坐著高鐵、坐著飛機，這都是在行動當中，你都要懂得要用功要念佛，要能夠落實佛法，要能夠知道諸行無常，是生滅法，是唯心所現的，這是講「行」。
再來「育」，教育，要能夠落實六波羅蜜、十大願王，孕育法身，孕育你的功德法身，要常學佛法，不要搞世間法，不要起世間意，這個就是你在受教育的時候，不管你在受什麼樣的訓練，你自己心裡面要常存此正念。
再來「娛樂」的時候，人總會娛樂，要懂得以法自娛，心不離道。你在公司裡面，有人跟你開玩笑，跟你娛樂的時候，自己要懂得心不離道；你參加朋友間的活動的時候，或是家庭這個聚會，享受天倫之樂的時候，要知道要心不離道，要以法自娛，以佛法來觀察，觀察你的家庭，觀察現前的種種的環境，緣起性空，所謂「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。」這個是「樂」，你在這個玩樂的時候，要以法自娛。
還有一個─「醫藥」，食、衣、住、行、育、樂，還有一個「醫藥」，醫藥，你在看醫生的時候，你在吃藥的時候，你要想到這個色身，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，當捨此不乾淨的這個色身，勤求法身，捨這個肉身轉為報身，要知道不要忘記阿彌陀佛是無上醫王，你即使在重病當中，也不要忘記念佛，這是你在醫藥，你在吃藥的時候，在看醫生的時候，或是你行醫為人看病的時候，你都要常存此觀。所以佛法的智慧，其實就是這樣運用在我們生活當中，這個就是佛法的智慧，我們是把它歸納為現在大家懂的食、衣、住、行、育、樂，還有醫藥，大概是七種，這七大類。
人的生活不會離開這七大類，你要懂得這樣子來存心，這樣來用功，這樣心不離道，處處都是佛法，生活就是佛法，而且就是一乘佛法，修行是這樣修的，用功是這樣用的，不是只有講一些人生的一些道理，一些勵志的話，那個很多都沒有因果。我看到外面的有一些出家人，講了生活就是佛法，講的跟俗人一樣，我告訴你，你依經典去做，你這樣去用功存心，這個才叫生活就是佛法，在生活中運用佛法的智慧，我們這個是依大乘經典，不是依自己的意思。這是大略地講一下，微細的呢，你去看《華嚴經‧淨行品》，佛門還有一本叫《毗尼日用》，從你早上起床、下床，舉足、下足，上淨房……等等的它都有，你在刷牙，刷牙就嚼楊枝的時候它都有，讓你提起正念，你穿衣、吃飯、你坐的時候、你站的時候，它都有提醒你，這個才叫生活就是佛法，處處不離大乘。一般的凡夫眾生沒有這樣高的智慧，所以如來在《華嚴‧淨行品》裡面講得很清楚，講得很圓滿、很微細，同修們要去看，我今天講的你要不懂，你要是不了解，你可以多聽幾遍，多熏習你就能夠了解了，你就能夠應用了，這個就是在生活當中落實佛法的智慧，處處在道，念念不離正法，是這樣用功，是這樣修行，不是搞世間事，不是跟著迷惑顛倒，所以大家回去仔細聽，仔細地思惟，你要再更清楚一點，你可以去看《華嚴經‧淨行品》裡面都有教到，這是釋迦牟尼佛講的，什麼叫佛法在生活當中，你去聽佛講的，你不要聽那些光頭俗漢講的，或是一些世俗人講的，那個都差得太遠了，那個跟佛的境界都差得太遠了，他們也沒有像如來有這樣大的成就，也沒有像如來有這麼高的智慧，你在這個生活當中，這樣來落實這樣來用功，處處在道，食衣住行育樂醫藥，你都是在用功的，時時刻刻都在用功，都不離大乘，希望大家能夠仔細思惟，能夠廣解其義。
定慧相資歌
永明延壽大師
祖教宗中有二門。十度萬行稱為尊。初名止觀助新學。後成定慧菩提根。唯一法似雙分。法性寂然體真止。寂而常照妙觀存。定為父慧為母。能孕千聖之門戶。增長根力養聖胎。念念出生成佛祖。定為將慧為相。能弼心王成無上。永作群生證道門。即是古佛菩提樣。定如月光爍外道邪星滅。能挑智炬轉分明。滋潤道芽除愛結。慧如日照破無明之暗室。能令邪見愚夫禪。盡成般若波羅蜜。少時默剎那靜。漸漸增修成正定。諸聖較量功不多。終見靈臺之妙性。瞥聞法纔歷耳。能熏識藏覺種起。一念回光正智開。須臾成佛法如是。禪定力不思義。變凡為聖剎那時。無邊生死根由斷。積劫塵勞巢穴隳。湛心水淨意湛。光吞萬像爍千途。抉開己眼無瑕翳。三界元無一法拘。覺觀賊應時剋。攀緣病倏然淨。蕩念垢兮洗惑塵。顯法身兮堅慧命。如斷山若停海。天翻地覆終無改。瑩似琉璃含寶月。倏然無寄而無待。般若慧莫能量。自然隨處現心光。萬行門中為導首。一切時中稱法王。竭苦海碎邪山。妄雲卷盡片時間。貧女室中金頓現。壯士額上珠潛還。斬癡網截欲流。大雄威猛更無儔。能令鐵床銅柱冷。頓使魔怨業果休。和諍訟成孝義。普現群生諸佛智。邊邪惡慧盡朝宗。螻蟻鯤鵬齊受記。偏修定純陰。爛物刳正命。若將正慧照禪那。自然萬法明如鏡。偏修慧純陽。枯物成迂滯。須憑妙定助觀門。如月分明除霧翳。勸等學莫偏修。從來一體無二頭。似禽兩翼飛空界。如車二輪乘白牛。即向凡途登覺岸。便於業海泛慈舟。或事定制之一處無不竟。或理定唯當直下觀心性。或事觀明諸法相生籌筭。或理觀頓了無一無那畔。定即慧非一非二非心計。慧即定不同不別絕觀聽。或雙運即寂而照通真訓。或俱泯非定非慧超常準。一塵入定眾塵起。般若門中成法爾。童子身中三昧時。老人身分談真軌。能觀一境萬境同。近塵遠剎無不通。真如路上論生死。無明海裏演圓宗。眼根能作鼻佛事。色塵入定香塵起。心境常同見自差。誰言不修波元水。非寂非照絕言思。而寂而照功無比。權實雙行闡正途。體用更資含妙旨。勸諸子勿虛棄。光陰如箭如流水。散亂全因缺定門。愚盲祇為虧真智。真實言須入耳。千經萬論同標記。定慧全功不暫忘。一念頓歸真覺地。定須習慧須聞。勿使靈臺一點昏。合抱之樹生毫末。積漸之功成寶尊。獼猴學定生天界。女子纔思入道門。自利利他因果備。若除定慧莫能論。