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| 第十八願：十念必生願 |
（願文）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。（第十八願）
（講解）
這是第十八願：十念必生願。這一願在修淨土的人來看是相當地重要，不光修淨土的人看重要，對修學其他宗派的一切學人也非常重要，因為無不導歸淨土；如果離開了這一願呢？那真的是「十方諸佛，上不能圓成佛道，下不能普利群生」，地藏菩薩也別想把眾生度盡。他講：「眾生度盡。方證菩提。」這一願就是能度盡一切眾生的根本大願，所以大家要仔細閱讀這一段願文：我作佛時，十方眾生聽聞阿彌陀佛名號者「至心信樂。」這個「至心信樂。」就非常地廣，一般人收攝六根「口念耳聽，憶想如來」。你的意念想著阿彌陀佛，這對於凡夫來說，就是「至心」，《華嚴經●觀自在章》云：「若能至誠稱我名。一切所願皆圓滿。」這個「至心」就是一心一意念阿彌陀佛名號。念他的名號就等於稱「本願」的功德，這本願是什麼呢？是四十八願，而不是只有這一願。現在有的修本願的，他是其他的都不要，他也教人不要看經，他說因為淨土宗不在經教之內，是如來大慈大悲特別說，所以不要看經典，講一些胡說八道的話蠱惑大眾、瞎人慧眼、斷人法身慧命，這一種人不能成就。
你們能聽到這一願，是相當殊勝的，都要慶幸。那麼講這一願，當然要講得圓滿，不能馬馬虎虎的講。講「至心」，一般人只講收攝你的六根，然後專注於佛號之上，所以你就曉得，離此之外都是散心，你這心就不「至」。「至」就是到的意思。你的心念全部都集中在佛號上，有一念走失掉了、一念打散了，都不算至心。所以為什麼教你念佛要專心稱念，你先專，真勤真專自然成片；你要是散心雜話，念一念，停了再念，或是念一念又做其他的事情去了，那就很難有工夫。沒有工夫，那臨終你就沒有把握往生了，因為你的心是散亂的、你的心是顛倒的，所以淨土宗除念阿彌陀佛以外、除想極樂世界以外，其他都是散心。我要跟你們標定清楚，這是講修淨土的，不然你們出去隨意毀謗其他宗派，自找拔舌之咎，那不能怪我。至於「孝養父母、奉事師長、慈心不殺」這三福，都是散善，散善就沒有定，都是散心，不是定善。所以善導大師教我們「專心持名」，這才是淨土宗的正修。你不能把淨業三福拿來當正修，善導大師講：淨業三福是接引眾生用的。隨分隨力接引其他的眾生，或是有眾生沒有辦法專念的，
他就教他修三福，記住：是三條一起，不是只有一條。只有做到第一條那不過是世間人；第二條做到的呢？是剛發心學佛的人；三條都做到，那你才是學大乘的。學佛人必然孝順父母，但孝順父母不是愚孝。父母造業，你放任他去造業，你不給予制止，你一昧順從，這叫「愚孝」；無論是「奉事師長」，乃至於六親眷屬，亦復如是。所以講孝順也要有智慧，佛弟子講求智慧的孝順，而且在現代，還要講求現代化的孝順，不能用古代的模式，若用封建時代的倫理來套用在現代，是不可以的，因為根本不符合時代。我常講：你不能叫「要面對未來三十年」的人，去學一百年前的方式，用一百年前的人過的生活方式，來過未來的三十年，這樣落差一百三十年，遠之遠矣。佛教能夠被所有的時代所接受，是因為它是走在時代的尖端，它引領著時代，引領著風潮，絕對不落後，可謂是一馬當先。所以，從古到今願意學佛的，都是達官顯貴，都是知識份子。你不能叫人家去學一百年前的東西、兩百年前的東西，還有人說要學唐朝的東西，你把唐朝一般人的生活方式拿來用，那你就落後，就不對了，所以要清楚！
這裡講「至心」，大家就要知道，除了佛號以外，其他都算是散心。去搞世間事，你的心就不至；你念佛時心裡面有妄想、有罣礙，這就是心不至。你念佛的時候，心裡面冒出來的妄想，就是你平常罣礙的事情、攀緣的事情，以及你平常所想像的事情；如果念佛的時候會想睡覺，表示你平時心都昏昧、暗鈍、沒有智慧，你在生活上的運行，你不是用般若，你是愚癡的。所以我看到你們在念佛時，有的在睡覺、有的在想東想西地打妄想、七上八下，這些統統都是「散心」，你不要以為你一天念幾個小時，念十個小時、二十個小時都一樣。能念得久，並不代表有功夫，但是如果你不念，那是一點功夫都沒有，所以還是要念。但是要能「降伏其心。」所以《金剛經》中問：「云何降伏其心。」一部《般若經》也就是在講這個而已。在淨土宗就很簡單，直心正念一句「阿彌陀佛」名號，自然就「降伏其心。」
所以你在念佛的時候一定要至心，「至心」裡面要信樂。這信樂，「信」就是深信，「樂」就是切願，所以這裡講：信、願、行。「至心信樂。」稱念彌陀的名號，就是要具有信願行，所以在這十八願裡面，就看得出來，「深信淨土，心不退轉」，所謂「深信淨土」，是你真正相信阿彌陀佛一定接引眾生，你現在念佛必然蒙佛接引、必然蒙佛攝受，這一點絕對不會錯。若是世界上什麼事情可以說是絕對的，那「念佛成佛」這一件事情是絕對的，其他的都是虛妄的。夏蓮居老居士講：「般般過去都成夢。只有當前一句真。」意思是：人生遇到了這些事情，是好、是壞，世態炎涼，「般般過去都成夢。」只有這句佛號是真的，對你才有真正的好處，你要信得過。對於西方淨土你要迫切願往，除此一方更無餘方，只有願生淨土而已。你這一生你不要有什麼心願：不要想發財、不要想賺大錢、不要想有名，甚至，出家人不要想蓋大廟、造大佛、當大法師受人供養，這些統統都不要，也不去想弘法，不要心裡罣礙有多少眾生沒度，覺得佛法沒有推......，這些統統都是雜念。學佛修行，真正用功起來跟活死人一樣，食不知其味、聽而不聞、視而不見，就是這樣用功。眼睛看到當作沒看到、耳朶聽到當作沒有聽到、吃飯你也不管它什麼味道，用功到這種程度，這叫「至心信樂。」就是一心一意念佛求生，對於娑婆世界的一草一木、一切人事物，都不生貪著，你才算真正至心。就是把你的身心世界全部放下，全部的精神投注在佛號上，投注在你的用功上，就是這麼念，沒有別的路，也不假其餘方便，你自然跟阿彌陀佛相應。
所謂：「不假方便。自得心開。」自得心開是什麼呢？就是見佛。見佛即是見性，叫「自得心開。」你們在念迴向偈的時候，唱「花開見佛悟無生。」「見佛」就是悟無生之時，而且不用到極樂世界才悟，在這裡就可以悟，所以淨土宗是講現實的，只要你肯修，每一個都能花開見佛，花開見佛就是見性。明心見性，在淨土宗叫花開見佛。古代的人把心比喻作蓮花，尤其真心本性，是在染而不染，在淨而不淨，所以能超凡聖，非聖凡之所能。蓮花最底下一層是汙泥，汙泥之上是水，汙泥比喻作六道，水比喻作四聖，蓮花超越十法界凡聖，就代表你的心超越十法界，勉強給它立個名叫「一真法界」！所以，你心若是開了，花就開了！「花開見佛」就是悟無生之時，那你就是不退菩薩，其他不退菩薩就是你的伴侶，這才叫「至心信樂」。如果一間道場又搞搞這個、又搞搞那個，今天辦個法會、明天辦個按摩班、養生班......，搞這些夾雜的事情，那就不是真正「至心信樂」，何況還有的道場在搞政治論壇的，出家人上去講政治，講《群書治要》！那都是敗壞佛門的獅子蟲，根本沒有資格穿著袈裟。穿袈裟就是要做佛教的事情，怎麼可以在道場辦政治論壇！那就不叫道場，那根本就不清淨，十方的錢不能這麼用。
修學淨土真正想要往生，你要做到前面講的「至心信樂」。如果你的生活上還搞一些夾雜的事情，你要趕快放下。如果你待的道場它是在夾雜這些世間意、做這些世間事你也要趕緊離開，因為那不是道場，根本不符合淨土宗講的「至心信樂」。淨土宗就這麼修，你聽聞佛的名號你就是要這樣修行，沒有別的路，沒有商量處，不要隨意的擬議！我告訴你：就這個方法。很多人在那裡想：我要怎麼修才能成就？我這樣修可不可以成就？都會來問「佛學問答」，都是亂問一通：「我一天念幾萬聲能不能成就」？「我念珠念到母珠的時候能不能過珠？若過珠會不會不能成就？......」問一些根本就毫不相干的問題。下面亂發問、上面就亂回答，然後他跟你講要學世間法，講這些俗話、俗事，讓你誤把「馮京做馬涼」！把不能成就的東西當作是可以成就，就像把落葉當作黃金。在《楞嚴經》中也講到「刻糞成栴檀形」！還要希望你刻的糞能有栴檀的香氣，那簡直是癡心妄想。
所以這邊教你怎麼「至心信樂」，非常地重要！講「所有善根」，你想想你有沒有善根，善根是「能生善的根本」叫善根，每一個人都覺得自己是下根、自己沒善根。你們若真沒善根，坐在這裡幹什麼？能來聽經就有善根了，而且是大善根！凡是能信受、能奉行的，皆是如來第一弟子！過去生中曾供養四百億佛，這善根不可思議，怎麼會沒有善根！所以，對於自己要有信心，能深信自心是佛，即名為有「善根」。六祖慧能大師講：「何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」這就是你本來就具有的善根，本來就具有如來智慧德相，即使有妄想、分別、執著也障不住。所以永嘉大師講：「行亦禪坐亦禪，語默動靜體安然。」行、住、坐、臥都不離本心，這就是大家的善根！所以，講三善根這都沒有講到根本。無貪、無瞋、無癡這不是根，講菩薩六波羅蜜那也不是善根，都是有所修、有所證，是有造修的，我講的「善根」是心性之理，這心性之理是一切眾生所有的善根，因為所有的善法不離心性，這才是善的根本，一切法的根本，所以《圓覺經》講：「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這是你們的善根，依此善根行一切善法，修一切功德行，迴向求生，這才是有「根」！絕不是用世間五戒十善做善根！那些不算淨土宗所說的善根，即使「信願行」也是依真如本！現在很多人講「善根」都沒講到重點，講《弟子規》是善根、十善業是善根、六波羅蜜是善根，其實那些全部都是枝葉。他們誤把枝葉當作根本，那是愚癡到了極處，以非法為法，以法為非法，這是錯倒修行。所以這願講的「所有善根」，就是「真如本性」，此心：豎窮橫遍，無一法能逾越其外，本自現成，不假修證，不用三大阿僧祇劫來修，更不用起心來證取，因為本自現成。在律宗叫「無作戒體」，在淨土宗叫「理一心」，在禪宗叫「心性」，在教下叫「如來藏性」，佛為了顯示它真常不變，給它立個名叫「真如」，在義趣上顯現叫「第一義」，論其體相用叫「大方廣」，從果德上講叫「佛華嚴」，其實都是講這心！諸佛菩薩離開這個不能成就，這個才是善根。
所以，修行從哪裡修？從根本修。什麼是根本呢？心性是根本！離開心性沒有一法可依。有人請問釋迦牟尼佛「世界依何而住？」大家知道世界是依風輪而住。那風輪依什麼而住？依空輪而住。那空輪又依什麼而住？佛告訴他：
「依心而住。」在「解深密經」中講：「我說識所緣，唯識所現故。」識的根本就是真如本性，又講：一切法唯心所現。心跟識一模一樣，識是心的作用，心是識之體。
唯識宗講白淨識，所以我們不講阿賴耶，就講白淨識，第九識阿陀那識，這就是本性般若智慧所起的造用。「識」就是什麼？能了別。了別一切法而不著諸法，這就是識的作用，所以在染而不染，在淨而不淨。你抓到了這個根，這十八願你就會修了，你修學淨土就不會害怕別人說你沒有根。人家再說你沒有根，你就知道他是說假的，他在騙你的，這個「根」小貓小狗都有，地獄的眾生也有，一切含靈都有，所以說「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個就是所依的善根，這善根非常地重要，在末法，佛法傳久了，法久成弊，不是法有弊，而是傳的人有問題，因為總是抓不到重點。總是在事相上在枝葉上打轉，每一個人都知道要「了生死」，但「生死」是什麼他搞不清楚，講身體會生滅會變化，叫生死;講一些心念會變化，他就說這叫生死。實際上，什麼叫生死？迷失本性，妄認六塵以為心，這就是生死。迷失本性是生死的根，悟了自心、悟了心性，你就有成佛的根本。所以祖師講「迷之，則生死始」，迷失了佛性，你就開始輪迴，「悟之，則輪迴息」。悟了心性，生死輪迴就完全終止，這是裴休丞相講的話。經文這裡講「所有善根。心心迴向。」所以，修一切善法，應當依心性而修。講這話不是高談闊論，你們現在在聽的就是真如本性，完全是它在起作用，你們都在用，即使是在我們面前的電燈、攝影機......，其實都是心性在起用，不是電在起用。我們講的「電子」也都是依心而住。就像你夢中的境界一樣，夢中不管什麼樣的境界都依心而現，現實的境界亦復如是，都是從心所緣、從心而現。賢首國師講：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」並無心外法為所緣，所以祖師講：「無心外佛為所念，無佛外心能念佛。」所以念佛的心、想佛的心，跟佛完全一樣。所以叫「佛念念心心念佛」，不用融通，「若待融通是兩物。」這是淨土宗大德念佛的體會，是真正打成一片。
所以你修行不要害怕自己沒有「根」。現在常常有法師，拿一些話來嚇唬你，說「你沒有孝順，所以你沒有根」。怎麼會沒有根？釋迦牟尼佛在《法華經》就為你授記了，佛說「一切眾生都能成佛」，即使是一闡提，也有佛性。你怎麼會沒有根？不光一闡提有佛性，無情之物也有佛性，但是它不叫佛性，它叫「法性」，是佛性所顯現。所以講「一切法即心自性」。《華嚴經》說：「若諸菩薩能與如是勝解相應。一切佛法疾得現前。」乃至「成就慧身。不由他悟。」所以「心」最重要，你不要以為是在講別人的東西，很多迷昧真諦之理的人，常常「崇因住果」。常常拿一些因果、善惡、......讓你糊塗迷失，因為他也不知道什麼是真諦理，「心性」就是真諦之理。經文說「依真諦門，植眾德本。」法藏比丘也是這樣修的，你跟法藏比丘用一樣的方法、用一樣的原理修行，那你必然成就。
法藏比丘是「依真諦門。植眾德本。少欲知足。專求白法。」後面才講「不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。」不然一般的人也可以不起貪瞋癡欲諸想，像天人就做得到，阿羅漢他也做得到，為什麼他們不能成佛？你以為不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法就能成佛嗎？阿羅漢一樣不著，菩薩也不著，為什麼他們不能成？就是因為不依心性。所以釋迦牟尼佛告訴我們：法藏比丘在修行的時候「依真諦門」，這話非常地重要。你沒有依真而行，你這個「行」就不對了。念佛亦復如是，你不識本心，你沒依真而起修，你用的是虛妄相想，就絕不能成就。在末法的時候，迷失真諦理的人，他就會跟你講一些事相上的因果，說你：連因果都不會，說你沒有根本，你沒把父母孝養好，你沒有辦法修行。聽到這話你不用害怕，你看釋迦牟尼佛，他還偷溜去出家，那他們講這話豈非說佛不孝父母了？豈不謗佛！所以釋迦牟尼佛講那些人是凡夫眼。佛說：我出家，一切眾生皆我父母，我持戒、我修行能令一切父母，包括自己生生父母，我教他學佛，教他修行，都能令一切眾生成就。一切眾生他皆視如父母，不是只有一個人、兩個人，這種小情小愛、自私自利的孝道，話要講清楚，不是說孝道是自私自利，而是他這種心是自私自利。所以你不要害怕。
你要能夠把心量打開來，聽聞「大乘」才能不生驚怖，談心性之理，你要能夠信受奉行。如果你聽了會害怕，我教你一種方法，可以讓你不害怕，你持《楞嚴神咒》。聽聞「大乘」沒辦法信入的、害怕的、怕落空的、怕著空的，或怕這一生不能成就的，你可以持《楞嚴神咒》。這個方法絕對有效，這是歷代祖師教下來的方法。即使是淨土宗道場也是持《楞嚴神咒》。因為淨土是大乘中的大乘、了義中的了義、圓頓當中最極圓頓的，它是屬於別教一乘。華嚴判一乘有分「同教」跟「別教」，一般的大乘叫「同教一乘」，「別教」就是有別於一般的，所以《華嚴經》是「別教一乘法」。它講的是唯顯如來境界，講的是「重重無盡、事事無礙法界。」但是末後結歸在「西方淨土」，所以說：「我此普賢殊勝行。無邊勝褔皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」它是結歸在西方極樂世界，所以西方極樂世界是別教一乘，這是華嚴宗的祖師判的。你對於一乘了義不能信受，你就持楞嚴咒。楞嚴咒可以消你無始劫來「謗法破僧」的罪，乃至比丘、比丘尼「四棄、八棄」這些重罪，它都能消。它的力量有多大呢？猶如猛風吹沙。一般人不曉得什麼叫「猛風」？用龍捲風比喻好了；龍捲風把灰塵沙石捲走，需不需要費力？不需費力。這煩惱就跟塵沙一樣，楞嚴神咒就是「智慧風」，能吹散你的塵沙煩惱、無明煩惱。你怕你沒有根、你對於大乘不能相信、你怕著空，這都是你善根不具足，你要多持楞嚴神咒善根才會生起來，不能永遠只樂著小法，樂著這些世間法。
所以釋迦牟尼佛會觀機，看世間的人愛樂小乘，貪著五欲、非常堅固地執著「財色名食睡」。對於自己的家親眷屬、自己所愛的、所在意的，對自己的想法、看法、說法、做法......，任何一點他都不願意違背，深著五欲。叫他來修行、叫他放下，他都做不到，何況是學大乘。由此可知，你能在這裡聽聞大乘，聽上一會，那都是多生多劫累積的善根。至於要到「信受」的程度呢，你要藉由神咒威力消你的宿業，不然你心裡會害怕、恐慌。佛在《楞嚴經》上講：持楞嚴神咒能夠令眾生在聽聞大乘佛法時不生驚怖、不會害怕。就是因為有很多人在聽聞大乘了義之法後，就怕著空、怕撲空、怕斷滅，或變成什麼都沒有，所以他覺得他自己還是要學「有相」、學「小乘」，才能可以有所執取。相信你們在外面，也看到或聽過，很多學小乘的人出來講「他之前也是學大乘，有多麼地認真用功，但是都不得力。所以後來他就改學小乘，學些注意呼吸、能夠感覺到血液的流動、色身的變化、情緒的起伏......這些東西。對於改學這些的人，我只送你一句《楞嚴經》上講的話：知覺乃眾生！修行落在覺受、落在五陰裡面，你想要證阿羅漢果都不可能，何況是達到大乘所謂「圓破五陰超五濁」，破一陰即圓破五陰。小乘沒有講到第八阿賴耶識，小乘以為他所證的是涅槃，實際上攀緣的是第八阿頼耶識的「相分」，仍舊是墮在生死當中，沒有超脫。他了了「分斷生死」，但是「變異生死」沒有了掉，雖然不來三界輪迴了，但是他的功夫沒有達至究竟，沒有辦法圓滿成佛，所以還有「變異生死」。「變異生死」就是講：他粗重的習氣已斷，但裡面微細的煩惱習氣還會妄動，他自己沒有辦法見到。《楞伽經》講「流注生，流注㓕」或是「微細流注」，這煩惱在他的意識當中熏發鼓譟妄動，二乘人見不到，這要大菩薩圓教八地以上的菩薩才見得到；甚至要十地法雲地的菩薩才見得到。十地的菩薩是「中品寂滅忍」，不是一般的「無生法忍」。在「無生法忍」中它是上品，「寂滅忍」是中品。修行要知道用對方法，要以心為本，要「心心迴向」。迴向什麼？你們都迴向什麼？你至心念佛，結果是迴向什麼？迴向兒子考上理想中的大學，女兒嫁到好丈夫，那你是心心罣礙，不是「心心迴向」，你的「至心」到哪兒去了？念佛為什麼不能成就？因為他是心心罣礙，他沒有「心心迴向」求生淨土，他是假的，不是真的。也可以說他是不明心性、不識本心。五祖弘忍禪師説：「不識本心。學法無益。」不明心性，你學什麼法都沒有用。中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要走路，要有眼睛能夠看路，你沒有正法眼，就是瞎眼漢亂走一通。「願如日月燈光明」，不但要有正法眼，還要切願；就如同燈光一樣，沒有燈光，即使有眼，一樣看不到。「依光照燭見分明。行者方能達前境」。依著燈光照耀，眼睛看得到，你才能夠圓滿成佛。即使有正知見，你沒有深信切願，仍舊不能夠成就。所以教你心心迴向，而且還要看你所迴向的是什麼？
大家都知道修學淨土，最重要的就是這第十八願。到底能不能往生，也都是靠這一願。乃至下輩往生的眾生，他之所以能夠頓超三界，還是因為這第十八願。結果有一些人，他就存心投機取巧，他認為：我只要相信、只要接受阿彌陀佛的這第十八願，就一定能夠往生極樂世界。他曲解、濫用佛陀的慈悲，以為可以不用持戒，能夠在修行上懈怠，誤會淨土法門是專門接下根的眾生，所以不用這麼用功，也不用得「一心不亂」，更不用從早到晚稱念佛名，他說他學的是「本願的念佛」，其實這些都是現代人偷心不死，他們說是依善導大師，那也就是說善導大師的行持是他們的準則。實際上，善導大師三十年不暫睡眠，逢人呢就勸人念佛，稱一佛名口出光明。念佛呢？非力竭不休，就是要念到力氣都用盡了，他才願意停止。與人見面不談閒話，人家要來與他攀緣，他掉頭馬上離開，天天就是念佛。教導眾生執持名號，從朝至暮永不間斷，這是善導大師他日常生活修行用功的樣子。那反觀現代的人，他說佛號也不用念得多，不用精進，只要你相信就能往生，他說重點是要「信」這一願。
善導大師講，如果你是真信切願，必然念佛，怎麼會嫌佛號念多？那表示他們信不真、願不切。祖師講：願生淨土的心，就好像一個人被冤枉，坐牢了，關在監獄裡面，天天想著出牢獄，沒有一絲毫間斷。也就好像流落他鄉，時時想回家，沒有絲毫間斷。就像「大勢至菩薩念佛圓通章」所講「如母憶子。如子憶母。」「二人相憶。二憶念深。」「母子歷生。不相違遠。」就是這樣的心態在用功，絕對不會想「可以懈怠」，不會嫌念佛念得多，根本沒有這種念頭，因為他一心願往。由此可知，你嫌佛號念得多，不願意用功、不願意精進，還說你只相信這一願，你這個「信」是假的，不是真的。所以，修行用功，不能投機取巧。現代的人什麼都想省事，連修行念佛他都要偷懶，就看看能不能少念？能不能不要念？看能不能不要放下習氣，就能超出生死輪迴。在因果上，斷然沒有這樣的道理。我們講「深信因果」，深信什麼？深信念佛是因，成佛是果；你不念佛，不會成佛。你沒有「老實念」，你只有「信」或只有「願」是沒有用的。「信願行」這三個，湛然尊者說得好：「說之次第，理非次第。」！意思是：講起來好像有三個，但用功的時候，這三個是同時顯現，念一句佛號當中就有「信願行」，你這樣才能兌現第十八願，才能往生。同樣修學淨土，你有沒有遇到「正法」呢？他欺騙你，說：這淨土法門是專門接業障深重的眾生，所以可以不用用功。這是出家人在撒謊！他告訴你：「這是接根器差，沒有辦法理解經典的。」他叫你不要看經。因為他害怕，他怕你看了經，你就知道他講錯了，所以他叫你「要老實、好好學」，
心裡希望你跟他一個人學，但是他不敢講只跟他一個人學，所以就虛偽地告訴你，教你要「依一個老師」，其實就是要你跟他學。這樣一點破，大家就清楚了，這種就是用利養心在說法、說的話不是正語，教你做的業，不是正業，當然，你聽他的話去做，就不是正命了，你要是依這種邪知邪見去修行就不是正思惟，那你怎麼能夠成正道？以錯誤知見念佛修學淨土法門學到後來，反而不能成就。那是誰的問題呢？《楞嚴經》上說得好:「邪師過謬。」，是講的人的問題，「非眾生咎」啊！所以你要是聽信人家不依經典而說、不依祖師大德而說、亂講、胡說，最後修行淨土不能成就的，就只有你一個。
所以你不要因藥得病，這第十八願是阿彌陀佛在因地發了這麼好的願，希望大家都能往生淨土，可是你卻濫用他的慈悲心。但是佛有智慧，他看得出來，他知道你是真的還是假的。真信切願的人必然念佛，怎麼會嫌佛號多！怎麼會嫌經教難。由此可知，不能老實念佛的，他的信、願都不具足。叫你念佛你還嫌多，那你臨終怎麼往生？你要往生到哪裡去？從古到今沒有一個念佛往生的，他是嫌念佛多、嫌念佛時間長的，沒有！你念佛念不下去、這就是你的業障太重了！身、口、意三業時時妄動，所以你沒有辦法安住在佛號上。但是，愈是沒有辦法安住，你愈要安住，因為你逃避是沒有用的，這身、口、意三業妄動是你讓它妄動的。所以只有你自己才能讓它平靜下來，讓它與佛相應，所謂「解鈴還需繫鈴人」！這個道理我們學淨土的人要懂啊！講「心心迴向」，你要真信切願，念念發願求生淨土，沒有一絲毫間斷。平時做世間事，應付一下就好。那你要是說：「這樣是不是不平等心？」我告訴你，你心安住正念，安住佛號上，這就是平等心。你要是心住世間事，那就是差別念，因為是差別業感所顯現的。眾生彼此間都是共業，共業當中有別業，別業當中有共業，所以都是「差別業」，是差別業感所顯現的。簡單舉個例子！同樣是住在台灣，住在這裡的人，每個人的受用不一樣，住在這裡是共業(同業)。而受用各自不一樣，就是別業，同業跟別業就是這樣理解的。你修行要真信切願，所做的善根要「心心迴向」，不然縱使你聽聞到阿彌陀佛的名號，也恍若未聞！聞佛的名號，要能「至心信樂」，絕對不懷疑，像現在很多人，即使是出家人，他也是懷疑，他告訴你：「學佛只念阿彌陀佛不夠，這樣學佛沒有根，還要學《弟子規》、《了凡四訓》才行。」隨便告訴你說「這是基礎、是做人的根」，再穿鑿附會上淨業三福，你就被騙了！
經文講只要「聞佛名號。至心信樂。」即可。至於《弟子規》總不用學，《了凡四訓》總不用看，你只要「聞佛名號。至心信樂。」才是正行。「一方正後方方正，初步迷時步步迷。」修行淨土這綱領抓對，你信心就不會動搖。像他們那些邪說就動搖不了我，為什麼？因為我「至心信樂」。阿彌陀佛講的話你不相信，你卻去相信那些人，而且是沒有成就的人說的。從古到今，哪一個祖師成就比阿彌陀佛大？沒有啊！不管是此土的祖師、印度的那些聖者，只要所講的話跟佛經有出入，你還是得依經典。修行淨土的人，若有人教你的方法跟《四十八願》有出入，你要依《四十八願》。所以，從這點就馬上能測試出來你是不是「至心信樂」？你聽聞佛號，你還會不會動搖？人家穿鑿附會，你相不相信？我們淨土學人一定要相信佛所說的，如果連阿彌陀佛講的話都不相信，那你說你要求生淨土，那你是騙人的，你不是真的。如果你本來在老實念佛的，聽到人家這樣講，你心就動搖了，那就都不是老實人，這一生往生無望矣！因為你沒有「至心信樂」，你沒有相信聖言量、沒有相信阿彌陀佛講的話。你不光不信阿彌陀佛講的話，你也不信釋迦牟尼佛講的話。釋迦牟尼佛跟你講《無量壽經》、阿彌陀佛跟你講《四十八願》，兩尊佛講的話你都不相信，你說你學佛、你信佛，那你是欺騙眾生。即使你是出家人，你有什麼資格受人供養？你說你是出家人，那你還連佛的話都不信，不光此土導師所說的你不信，彼土佛所說的你也不信，二土導師說的你都不相信，你還說你是學淨土、你要往生西方？還說你是出家人？還敢出來教化眾生？《楞嚴經》講：「虛貪信施。濫膺恭敬。更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。」你不要看他現在穿著袈裟，是個人樣，他死了以後，直接下墮阿鼻地獄。為什麼？他拿十方的錢，受十方供養頂禮，佛講的話他不信，他還欺騙十方的眾生，講一些欺騙眾生的話。
所以對於淨土法門要深入，「深入」不是去查字典，查字典不能深入，那所得的是文字信心。信、願、行講的就是叫你把世間放下，這就信、願、行。你放得下，信願行就具足。放不下，講得再好聽都沒有用。你即使拿蕅益大師的「六信」來解釋什麼叫「信」，那也都是妄談耳！不是蕅益大師妄談，而是你胡說八道。所以真正的信心，真正的願行，沒有別的竅門，就是你放下娑婆，你不用去查字典，不用查名相，那些都是葛藤，都與你不相干，你講的是蕅益大師的信心，講的是蓮池大師的信心。你自己沒有信心，這一願你要怎麼受持？就問你自己，你不用問別人。你放得下，就與這一願相應，放不下，講再多都沒有用，東拉西扯，都是言不及義。所以在看這一願時，自己就要反省、就要檢點，自己是不是「所有善根。心心迴向」？是不是「至心信樂」，絕對不退轉？《法華經》說：「唯此一事實」，你就是認定此事為唯一的事實。「餘二則非真」，人家告訴你其他的方法，說：「你這樣子不夠，要再加學別的、要再學世間法。」都不信。我們不要說加學別的佛法，因為每個人善根不同、病不同，是可以兼持其他的咒，只要迴向求生淨土，這都還算「至心信樂」，可是，如果你是學到世間法去，那就不算了。
淨土宗講「善男子。善女人。」指的是「具足信願行」才稱為善，而不是五戒十善。這是用教義來看，我不跟你講教理，單就淨土宗教義「善男子。善女人。」直接定義「信願行具足者」，其他解釋都是錯的，這是可以肯定。你沒有信願行，信心不夠、願心不夠、放不下，那你還沒真正達到修行淨土法門的條件，所以跟大家講這一願很重要。你是不是真的做到「所有的善根心心迴向」，你做的這些事情，你願不願意求生？前面講「一切善根」，一切善的根本在於心性，是從心性而顯現的。你做的好事，你修三福、你行十善，你是不是還貪求世間欲望，看看妳先生能不能對妳好一點，你太太能不能對你好一點，你兒子、女兒能不能聽話、孝順一點，多拿一點錢來給你用，......，如果心裏貪瞋癡，腦袋裡面都是想這些，你才認為要做好事、要做好人，才會有順你心意的好報，那你不是純淨純善、一心一意地在修行淨土。你在修行的時候，你還摻雜著世間意、世間的欲求。所以你的果報是在三界，絕對沒有辦法出離。
學淨土就一心一意學，念佛只有一個方向、一個目標，就是求生淨土，沒有別的地方要去。所以你不用去看地獄變相圖，那個沒什麼好看的，那些景像不用記得，你只要記得阿彌陀佛長什麼樣子就可以了，這才是惠予眾生真實之利，你所行的那些助行，才對於你自己有幫助。你念佛是不是真正「心心迴向」？心心念念地迴向求生淨土、迴向真如佛性。為什麼講「迴向真如佛性」？因為淨土是真心本性所顯現的，凡夫不能直下了達，所以蕅益大師說：「托彼依正。顯我自心。」藉由西方極樂世界依正莊嚴，顯現出自性的功德莊嚴，讓你「見相即是見性」，也就是《觀無量壽佛經》所說的「以觀佛身故。亦見佛心。」你觀想佛的時候就是見佛心性之時，佛心跟眾生心一體無二，當你念佛，你見佛，見佛就等於見性，永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟」。這樣你就曉得淨土宗修行的厲害之處，就是給你指方立向，還能見性。有些人不懂，他覺得「念佛」是有念，是執著，那是他凡夫眼見，他不懂。釋迦牟尼佛看到這個世間的眾生很執著，著相非常嚴重，叫他離相，他一下子做不到，所以「收萬念於一念，攝萬相歸一相」，就讓你想淨土，把你所有的雜念全部收攝在一句佛號上，等你業障消了，自然見佛，所以說「見佛即是見性」。當然，這裏說的「佛」不是指凡夫眼見的，有形有相的，落於色相上，但是也不是無形無相。《無量義經》講：「其身非有亦非無。......。非方非圓非短長。......。非青非黃非赤白。非紅非紫種種色。」「如是等相三十二。......。眾生身相相亦然。」你能契入這個道理，自然明白「見佛即是見性」的意思。我要是沒跟你講清楚，你回去胡思亂想，想出一個佛像，你就以為自己見性了。
還有更曲解、誇張的，說：「見佛就見性了，那現在一尊佛像擺在前面，見性了沒」？有人他還跟你胡講「這是頓超，所以看佛像就等於見性」。這些都是後世人的問題。所以一定要跟你們說明清楚。在《金剛經》上講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」所以你要清楚。
那麼「願生我國」，所有的善根，心心迴向，願生淨土，這個很重要。你沒有願生淨土，你所做的這些修行都是假的。所以講「信願行」如鼎三足，缺一不可，少一個都沒有辦法成就。就像鼎一樣，它有三隻腳，三足。缺少了一個，這鼎就沒有辦法立起來。念佛亦復如是。你「所有善根。心心迴向。願生我國。」你具足這樣的信心、願心，「乃至十念」。這「乃至十念」需要解釋一下。為什麼那些人會貪圖方便，不願意用功，會心存投機取巧，原因就是在：錯解這「乃至十念」。他認為最少念十念，所以他只願意念十念，平常不願意念佛。那麼你想想，你平常胡思亂想，你現在佛號都念不穩、拿不定，信心尚且發不出，世間事一來，當然心馬上亂，你都迷在兒子、女兒、家庭、生活、工作其中，完全迷惑顛倒，你都沒有辦法覺察到自己的過失，沒有辦法覺察自己起貪瞋癡，你平時不用功，臨終要往生的時候，你臨終怎麼提得起佛號？你怎麼往生？所以祖師講「要未雨綢繆」。還沒有到臨終的時候就要準備往生淨土的資糧。古代軍事家講：「養兵千日，用在一時」。你不能說現在沒有打仗，就不用訓練，國家沒有軍隊。修行淨土法門亦復如是，你想要臨終時可以十念，那你平常就要念。所以佛講「乃至十念」。就是說：到最後的這十念你都能堅持，是「最後的」，而不是只要十念。所以他是落在偷懶的份上。又有人說：「往生，一念可到，何必十念？」所以你就要知道，這十念不是你凡夫心裡情見想的「一念」或「十念」，而是相應之時。如果用數來表達，這「十」代表圓滿，不是單純數字上的一念、二念、三念、四念......。臨終的這個「一念」，斷然不是一般凡夫墮於數上所認為的一念、十念，而是「與佛相應」！這麼一揀擇，使道理更白，你也就清楚了。你要是落於十念，那就不算一心，因為一心當中無二念。若說一念，又跟這裡十念所說不同。若說這十念涵蓋一念，又落於數上。落於數上，心則有數，念佛不能達到究竟。所以這個道理你要明白。這裡所說的「十念」就是「與佛相應」，這句「乃至十念」這樣解，義趣更為清楚。所以古德要作《淨土十疑論》，除了破斥那些不信淨土的人，還有就是使淨土的道理更為清楚、更為明白。所以，臨終的重點是「跟佛相應」，不在一念或十念。古人設問答，讓你兩邊都碰不得，是兩面刃。你墮在「一念」，不行；墮在「十念」，不行。要兼收兩邊，也不行，兩邊俱廢，也不行。這「兩邊」就指一念跟十念。這樣說明才能使道理越明！所以肯定不是一般人在文字上、表相上看的這「十念」、或是一句佛號、或是十句佛號，不從數上來作解。「從數作解」就是從數量上、數目上來作理解。不從數量上來計算、分別，直接從相應上著眼。
那麼，從數上解可不可以？一樣可以。因為一念即是相應，十念仍舊是相應，不管是一念還是十念都是相應。大家對於佛法要真正能夠融通。你通教，跟你講十念、講一念，你懂。但若是你對於佛法核心不了解，那前面所說的，你就沒有辦法跳脫得出來。所以，你對於佛法要認真努力去學習。對於心性要能夠去契入、去證得。
才叫「宗說俱通」，不然都只是文字學人，學的只是相似般若，而不是真正的佛法。「乃至十念。」就是你要跟佛相應。你們不要再作一念或十念解，而是跟佛相應之時；若不能與佛相應，十念亦不得往，為什麼？因為有口無心，也是信願不具足，雖然念佛，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然；信而無願，雖然相信，但是不願意往生，縱然念佛，一樣不能往；有信有願，不願意念佛，這個信願是假的，所以說信、願、行如鼎三足，缺一不可。
下面經文說：「若不生者。不取正覺。」
第十七願講，十方諸佛皆宣說阿彌陀佛的名號。法藏比丘講：如果你聞我的名號。如果你聽聞到阿彌陀佛的名號「至心信樂。」所做的善根「心心迴向。」願生淨土，「乃至十念」，乃至只有十念這麼短的時間、甚至一念，只要與佛相應，「若不生者。不取正覺。」全部都往生淨土。所以祖師講：「凡具信心者。皆得往生。」你要有信心、有願心，能夠老實念佛就絕對都能往生。所以信願行要合在一起看！願文有沒有跟你講要學《弟子規》？沒有啊！現在很多人講：不學《弟子規》不能往生淨土。那你看看法藏比丘是怎麼說的。人家怎麼說，你不用管，我們是要看極樂世界的教主怎麼說。你去問西方極樂世界的人什麼叫《弟子規》？他一定跟你講：「不知道」。因為那裡的人是蓮花化生，沒有父母，更沒有世間意。有父母的地方，就是欲愛所生，《楞嚴經》講：「腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。」父母所生身沒有辦法出現像西方極樂世界講的：這麼殊勝莊嚴三十二相的身形，也沒有辦法出生金剛那羅延身。釋迦牟尼佛他之所以能度化阿難，就是因為他的相非常地莊嚴，阿難自己心想：釋迦牟尼佛的莊嚴相，絕對不是父母所生，必然是透過修行而來，所以他想要出家。
往生淨土，到極樂世界是蓮花化生，極樂世界沒有父母所以也沒有兄弟姐妹的概念！所以《弟子規》在極樂世界根本不適用。在極樂世界，行的是菩薩六波羅蜜，學的是大乘，《優婆提舍願生偈》講:「女人及根缺。二乘種不生。」這《優婆提舍願生偈》就是《往生論》，它講存二乘心的人不生，那具世間心的人能生嗎？當然更不能生。所以你要清楚，往生淨土的關鍵在哪裡？是要有出離心，不是用世間心。世間心不能往生淨土，那只會感召輪迴而已。寒山大士講：這世間的眾生是「兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮」，就是這麼相生相殺，互相食噉，吃來吃去，這都是世間心造成的，世間心感召輪迴。你以世間心絕對不能成就，所以我引經典來讓大家看，你看經文一看便知，你就很清楚了。阿彌陀佛這第十八願沒有一點點，乃至微塵許的義趣，是告訴我們需要學這些世間法，所以，你帶世間心絕對不能往生。所以佛教你什麼？「心心迴向。」這「心心迴向。」就是念念願生西方極樂世界。你如果還存著世間心，存著我剛講的：看看我的兒子、女兒能不能孝順一點、先生能不能對我好一點、太太能不能再對我更好一點，若總是攀求這些妄想，那就不算「心心迴向。」
你兒子孝順、兒女孝順，你就生貪愛心。兒女不順你，你就生嫌恨心，其實都是貪瞋癡啊！雖然講「孝道」很好聽，但是會起貪瞋癡，感三塗果報的是你，所以佛教我們「心心迴向。」願生極樂、願生淨土，如果你確實這麼做，就一定往生，所以說「若不生者。不取正覺。」現在阿彌陀佛在西方極樂世界已經成佛，表示這一願完全落實。《阿彌陀經》講：「成佛以來。於今十劫。今現在說法。」你聽到這一句話的時候，就像阿彌陀佛在跟你講的話，你要相信，你如果不相信，那你不用說你要學淨土。他說「若不生者。不取正覺。」你照它這裡講的話去做，絕對能往生。所以你不要再受人欺騙，為了求生淨土而去學弟子規，也不要再被人驚嚇，不敢不學世間法。他講一些話嚇你：你如果不按照我的話去學這些世間書、起這些世間意，將來就不能往生。這可以肯定他講的不是西方極樂世界，極樂世界要以阿彌陀佛四十八願作為準則，佛告訴你：用信、願、行，絕對能往生。你就這麼樣去做、這麼樣去老實修行就可以了，你不必懷疑、不必夾雜，這點很重要。
下面講：「唯除五逆。誹謗正法。」除了造作五逆跟毀謗正法。在沒有學佛前，很多人都會造作五逆罪，
五逆罪是世間極重惡業，一般的法門救不了，如果造五逆，你又毀謗正法，那是絕對不能往生。但是，如果在未遇淨土以前，你不小心造五逆罪，有悔過之心，那你看後面的願，第二十一願「悔過得生願」，未遇佛法以前，要是毀謗佛法，悔過必然得生。我們不用講別人，蕅益大師沒有學佛以前，十幾歲就著書闢佛，印光大師也是，這些都是淨土宗的祖師，在沒有學淨土以前，曾毀謗正法，那你看他們往生淨土了沒？所以這裏講犯五逆跟毀謗正法還能往生淨土，是要有條件的，如果你到臨終，你都還不信，那當然不能往生，因為你沒有心要去，也沒有老實念佛。我們不談別人，剛講的兩位祖師，是大家耳熟能詳的，印光大師、蕅益大師，還有很多人在沒有學佛以前都是毀謗大乘，像張商英居士沒學佛前說要著闢佛論，要毀謗佛法。很多的世間人都毀謗佛法，那你看他能不能成就？如果他沒有悔心，絕對不能成就，若有悔心，老實念佛，品位絕不在下品。所以經文說「唯除五逆。毀謗正法。」也就是說，你對於我這裡講的，你從頭至尾都不相信的，從你現在聽到，直到你臨終，你沒有生一絲毫的信心，甚至你毀謗，還做五逆罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這些罪你都造了。但是，只要你肯懺悔，那就像阿闍世王，他這五條都做了，殺父害母......，《觀經》啟講的因緣就是這麽來的，所以釋迦牟尼佛給他補了個「淨業三福」，就是因為阿闍世王不孝。結果，佛只是順帶一提，就被後人拿來把淨土宗講成世間法，那是因為講的人世間心不死，是你有世間心的過失，可不是佛的過失啊！
所以講「唯除五逆。毀謗正法。」是什麼？就是說你從現在聽聞，直到你臨終，你都不相信，沒有一絲毫懺悔。如果你在未聽聞佛法、未聽聞淨土法門以前，不小心造，只要能悔過，就都能往生。所以後面第二十一願講的：「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。」「宿惡」是指不光這一生造惡，累生累劫都造惡，他帶著宿習很重、業障很重，貪瞋癡非常熾盛，但只要他能悔過，必然得生，而且品位不在下品。所以我舉這兩位大師的例子，蕅益大師沒學佛以前，毀謗佛法，印光大師年輕的時候也是。大家知道歷史上很多淨土宗的大德沒有學佛以前都在毀謗佛法。你看這一願就要清楚！那麽現在你遇到淨土法門，你能不能說：「法師，你這麽說，那也就是說只要在我臨終前肯悔，那都還可以造？而且我也不是造五逆，我只是有一點貪瞋癡」。所以這眾生的心就是這樣，「剛強難化，難調難伏」，一給他說了這些道理，他馬上要找漏洞、找縫鑽，看看哪邊可以讓他貪瞋癡紓解一下，不然他悶著很難過。
前面講「願生我國」、「至心信樂，心心迴向」，你有沒有做到？不光五逆不能做，貪瞋癡也不要起。所以你要懂得全面的意思，你聽片面的，那是曲解佛法，跟你講五逆十惡也能往生，毀謗正法也能往生，你就說「我也沒有毀謗正法，我也沒有做五逆，我只是有一點貪瞋癡而已，應該能往」。其實你這個心就叫什麼？古德講這就是偷心，偷心不死！這心就是苟且，是苟且心，所以沒有辦法往生。你不是真信切願，你要是真信切願，你怎麼還會放任自己的貪瞋癡？怎麼還會想：我可以讓它在哪裡展現一下。那就表示你沒有做到「至心信樂」，你就沒有「心心迴向」，所以這一點要清楚。從來都有這種人學淨土，他想：「沒有關係，五逆謗法都能往生，我現在只是造一點點小惡，吃點肉而已」。你們學佛不要吃肉、不要煮葷腥的，很多人不懂，自己亂開緣，真的說到痛切處，他就不受了，說：「那我不學了總行吧？這樣就無罪了」，其實那都是愚癡的人，他的想法。
學佛不要隨便亂開緣，那要怎麼樣開緣呢？ 「開緣」是要能夠利益眾生，你們還沒有開緣的能力！你想說「我來開緣，煮葷腥的給家人吃，讓他歡喜，可以一家和樂，等他對我印象好了，我再來叫他學佛」。告訴你啊，你等他回心轉意，你的殺業已經比須彌山還高啊！你亂開緣，你開了緣，你度了一個眾生，卻殺千千萬萬眾生，這就不是真正學佛人了。不是如法的開緣，完全不如法。不如法的開緣也算犯戒。所以要知道，戒律講「開遮持犯」。你不要自以為，加兩個字「開緣」，「我現在開緣」很好聽；你不該開的時候開，犯戒。該開緣的時候不開，那也犯戒。所以學佛要知道規矩，要懂得戒律，戒律有好處，可以幫助眾生得戒定慧，能夠得定開慧。在《定慧相資歌》講「定為將。慧為相。能弼心王成無上。」把心比喻做國王，定、慧如同將相，能夠輔佐你的心，成就無上佛道，所以說「能輔弼心王成無上」。所以為什麽要守戒律，為什麽要學戒，就是這個道理。沒有戒，你的定是邪定，沒有戒，你的慧是邪慧。外道他沒有戒，雖有定有慧，但是那「慧」是小慧，「定」是世間禪定。「戒」是什麼？界限，劃定世間跟出世間的界限。你學戒修定開慧可以出三界，若不學戒，縱有禪定，皆是波旬眷屬。在《楞嚴經》五十陰魔那部分講的，「縱有禪定多智」，有定有慧，也都是波旬眷屬。為什麼？因為他沒有戒！所以為什麽《清淨明誨章》講「淫殺盜妄」。一般是「殺盜淫妄」，《楞嚴經》講淫殺盜妄，就是要告訴你戒律的重要性。沒有持戒，你犯殺盜淫，縱有禪定，縱然有智慧，皆大羅剎，皆是魔王，這是釋迦牟尼佛講的。所以「戒」是世間跟出世間的界限。你能持戒，那你絕對出三界。所以在經典裡面說「戒是正順解脫之本」，《華嚴經》講：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」這「一心」是什麼？是與心性相應來持戒。
這一願很重要，它是淨土宗能夠往生淨土的關鍵之處。最重要就是要「聞名」，然後能「至心信樂」，所有的善根「念念迴向」求生淨土。所有的事情，要念念銷歸自性，心不取相。所謂「修行以離相為宗」，意思是：修行是以離相做為宗旨，而求生淨土就是離相，《楞嚴經》講：「離一切相。即一切法。」所以，正是與真如實相相應。念佛求生淨土，在事相上看起來是用欣厭心。什麼叫「欣厭心」？「厭」就是厭離娑婆，「欣」就是欣求淨土。為什麼厭離娑婆呢？因為一切法當體即空，所以厭離娑婆。而欣求淨土是講：極樂世界的「樂」是「自性之樂」這叫法樂、妙樂，理應欣求，所以叫「求生淨土」。很多人學習淨土法門，常常用欣厭心、取捨心，修到後來瞋心特別重，這在佛經上是釋迦牟尼佛不允許的，你要會修。你如果厭惡此土，欣戀彼土，這就是取捨心。淨宗講的「取捨」不是真的有取有捨。所以在《妙宗鈔》裡面講到：「取捨若極。與不取不捨。亦非異轍。」取要取至究竟，捨要捨得徹底。徹底看破一切法當體即空。應當要使自性的功德妙用完全恢復。必須這樣子取捨、這樣子欣厭，你才能夠得力。而不是起瞋心，認為這個娑婆世界很髒、人事不如意：小孩不聽話、先生搞外遇……等等，這些事情不如意；或是總沒有辦法賺到錢、事業不順，所以你就生起了「捨心」。很多學淨土的人他都會講：「娑婆世界真的很苦啊」！但他很苦的原因並不是因為他看破，是因為他得不到樂、得不到他想要的，所以他不是真正願意捨離娑婆世界，他反而是因為得不到起瞋，所以說他願捨。這一點你要清楚。他是看到極樂世界樣樣如意、樣樣滿足，所以他願生，整天就活在愛憎取捨當中。所以《圓覺經》講：「為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」如果你這愛憎心不斷地相續，那你是天天在增長你的無明。你用這種愛憎心在修學淨土，也只是令無明增長，你念佛念了幾十年，也不會開悟。甚至，你這不叫做「老實念」，你這叫「瞋心念佛」。因為你得不到你想要的，你就說你放下了，說你看破了。淨土宗講的「欣厭心」，是你對於這世間，知道是緣起性空，不要執著，這就自然捨離。極樂世界是「自性之淨」，是自性的淨土，「理應欣求」，應當求生淨土！「托彼依正，顯我自心」，藉由極樂世界的依正莊嚴，顯現出我們自性本自具足的功德莊嚴。這才是淨土宗修行。所以要會用心，你不會用心，你整天就活在愛憎心當中。每一個人嘴巴都說很討厭娑婆，娑婆有多髒、多亂、多臭。還有些人很愚癡，他說：「我天天都要看電視、看報紙，才能夠厭離娑婆。你看這個娑婆世界有多亂……」。其實是他自己愛看一些社會新聞、政治新聞，看一些對於修行沒有幫助的事情，他藉口說他可以看這個娑婆世界芸芸眾生的亂象。甚至還有道場，把報紙新聞剪下來，放在它的佈告欄上跟大家講，那是什麼因果，他把新聞帶入佛法裡面來看。實際上這些一總都不用看，統統都是造業。這一切法本自清淨，你心這麼汙染，還去接觸那些染緣，豈非讓你的心更染汙，你說你要怎麼跟極樂世界相應？我聽過有些講經的人，他說：「我要講經，不能不看電視」。聽了這話，對他打很大的問號啊，他講經居然要看電視才能講經？我們想想，從古到今的祖師大德，沒有一個是說他需要看電視的，不也是「一經通全經通」！對於這些染汙的緣，你要斷掉、要遠離，所謂在淨土宗用欣厭心修行，這「欣厭心」不是瞋恨心，而是看破的心。你把一切法的事實真相看破了，知道緣起性空，無一法可得，無一法可戀，無有一法當情，通身放下;身心世界，一時頓脫，這才叫「厭捨」。
所以你們要會修，不是在這個世間的感情不如意、事業不順心、兒女不孝順，你就說：「好，我放下這個世界」。實際上你不是真的放下，你這個心叫瞋恨心，因為你得不到。哪一天他們回過頭來開始對你好，給你所想要的，或你事業也順利了，那你根本就無心修行。所以有很多人，尤其是女眾，為了家庭而殺生害命。為什麼？就是貪求那種情愛繫縛、家庭和樂的感覺。這些都是造業，這一念心就是淫欲。為什麼佛說女眾的淫心特別重，就是她很好樂這種情執的感覺，這就是淫心特別重。為了這一念淫心她可以去殺生、煮葷腥的、殺害眾生全家，把其他眾生的父母、家親眷屬全部殺光、肢解、再下鍋煮給家人吃，為的就是她這一念貪愛心，去造無邊的罪業。要知道，這不是母愛，這不是偉大，妳的偉大不能建立在「破壞人家的家庭、殺害眾生的生命」上。所以為什麼我常勸大家一定要吃素，你吃素，這些殺業才能先停止，再來才能說要「消業」。
你用「欣厭取捨心」這個是賊心啊！因為你不會用，就變成瞋恨。所以我們教你的怎麼欣厭取捨呢？一切法當體即空，所以不執著，這就捨掉了！西方極樂世界是清淨的國土，是你清淨心所顯現的－理應欣求。這叫求生淨土。在這個世間無論是好是壞、痛苦快樂你都把它捨掉、都把它放下，這非常的重要。很多修學淨土的人，在這一個緊要關口上他錯用心，變成瞋恨心、再來就變成對待心，小乘的能所相待、你我相就現前。有的道場雖然念佛，但是他的瞋心特別重，因為他就是錯用了淨土宗講的「欣厭心」，他把「欣厭心」變成了愛憎取捨，變成「愛憎心」、變成了瞋恨，所以在那道場裡面的人很容易發脾氣、很容易起爭執。只有熏習一乘了義你才能轉變。所以你不要以為淨土宗講「方便」，你就可以極盡地愛憎，這就不對了。你要是認為「此方是染、他方是淨」，釋迦牟尼佛說你這種心不清淨，修行不會得利益。你不能說：「我這淨土法門是方便，可以愛憎」，阿彌陀佛可沒有這麼說，佛只教你「願生淨土」，沒有教你對娑婆起瞋恨啊。這一點在淨土宗祖師們很多的開示當中都有講到，只是現代的人沒有看到、聽到而已，因為也沒有人說。所以許多人對於這修行很重要的關鍵，他都不曉得，他以為「我只每天念這一句佛號就好」。結果越念瞋心越重、你我相越重，變成：即使是正知正見、是祖師說的，但只要「不是跟我同道場的」、「跟我師父講的不一樣」，他就一律排斥、起瞋恨、起對待，就起門戶之見。為什麼？全因錯解「欣厭心」，使用對待的「取捨心」在破壞他自己的道業，就像現在人講「破壞自己的前程」！我們的前程是要往西方啊，可是這個「欣厭心」、「取捨心」就跟賊、跟小人一樣，在破壞你的前程！把你大好前程給破壞掉。所以你們要去看《圓覺經》，裡面講了很多修行人易犯的毛病。「愛憎心」、「取捨心」統統都是問題。永嘉大師講：「取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子」。後面講「損法財。滅功德。」就是指這個「欣厭取捨心」來的。你把「欣厭取捨心」當作是寶、當作是你成佛的要徑，其實你是墮在愛憎當中。說「取捨之心成巧偽」，為什麼？因為你起了瞋心。學人不懂，把這取捨愛憎心當作是寶，就像「認賊為子」，把賊當作是自己的小孩，其實他在偷你的功德。之所以「損法財、滅功德」，都是因為你的「愛憎取捨」，也就是一般淨土宗學人的「欣厭心」。這點很重要！不要越修越念佛，脾氣越大，越修越散漫，越修越沒有辦法定下來。全都是你的「愛憎心」、「取捨心」在那裡作祟。所以你對一切境界，很容易起瞋恨、很容易動念、動怒。且不要講「動念」，動念還太微細了，「動怒」就是「取捨心」太重。你的「取捨心」沒有用在好的地方。話說回來，不是這一念取捨心不能用，是該捨的你沒有捨掉。所謂「該捨的」就是你的貪瞋癡、你對於世間的執著，你要把它捨掉，你看不破的，你要把它看破。對於西方淨土要至心信樂、要願生淨土，你要欣求這個。要會用心，這很重要。
下面講「唯除五逆。毀謗正法。」
你自己想一想，你們學淨土，有沒有毀謗正法？認為《楞嚴咒》不行、《大悲咒》不行，說念《楞嚴咒》是夾雜、念《大悲咒》是夾雜、念其他經咒都叫夾雜，只有念「阿彌陀佛」才最純。講這種話的人最蠢，因為他在毀謗正法。《楞嚴咒》是釋迦牟尼佛說的，《大悲咒》是觀世音菩薩說的，統統都是正法。
若在你的起心動念上，起了這一念心，那有受菩薩戒的人就很清楚了，你是在謗三寶，「謗三寶」是十重戒之一，是波羅夷罪。犯波羅夷罪你就斷善根，永失菩薩種性，沉淪三塗。你怎麼敢起一念謗三寶的心？何況身為出家人，只要出家，每一個人都受過三壇大戒，都是使用《梵網經菩薩戒本》，都懂這道理，你怎麼還敢起心謗三寶，說別的經咒不行。你不要以為你念阿彌陀佛，其實你天天都在毀謗正法，還志得意滿，非常高興，暗自竊喜，認為自己臨終一定往生淨土，因為「我也沒有念《楞嚴咒》，我也沒有念《大悲咒》，沒有念其他的經咒，我只有念阿彌陀佛」。不是的，你還在做著毀謗正法的事情，你破壞正法，製造佛門宗派間的對立、宗派間的衝突，還每天認為自己都在修功德。你的行為就好像釋迦牟尼佛在經上所講：「如人刻糞為栴檀形。欲求香氣終不可得。」意思是說：一個愚癡的人，把糞便刻成栴檀木的形狀，還希望這糞便散發出檀香味，這根本不可能，此人實在甚是愚癡。所以修學淨土的同修，自己就要注意了，你不要以為你沒有做五逆罪，你有沒有犯到毀謗正法？還有呢，現在學淨土的人不肯學經教，整天就只講「孝順父母、恭敬師長」，甚至有些出家人講「不用學戒律、不用持戒，持戒沒有用，要學《弟子規》......」狂妄到這種程度，他講這個話能不能往生呢？我們看「毀謗正法」這一條，你謗正法，你說戒律沒有用。毀謗正法不能往生淨土；你是不相信阿彌陀佛這第十八願〈十念必生願〉，他的條件是什麼？「十方所有眾生。聞我名號。至心信樂。」你只要做到「至心信樂，稱他的名，念佛求生淨土」，佛絕對攝受、絕對接引你，哪怕你是做：殺生的、淫女、淫男......這些不淨業，現代人講的「特種行業」、不好的行業。只要你懺悔，你念佛都能往生，甚至連死刑犯念佛都能往生。
所以我常講：佛說的話你不信，你要信誰的？難道你要相信這些披著袈裟的獅子蟲！現在很多獅子蟲，打著淨土招牌妄談淨土。什麼叫「妄談淨土」呢？就是胡說八道。他不相信第十八願，他自己不相信，還要把不相信傳達給你，讓你也不信四十八願。你不信這第十八願，你是不能往生淨土的。所謂「唯除五逆。誹謗正法。」毀謗正法就是「不信」。既不信又謗，那這個罪就非常地重;不信但是不謗，這是你個人不信，還沒有罪。可是你不信又毀謗，然後又「倒說經律」，打大妄語。妄語戒裡面最重的就是「倒說經律」，你把經典給人家講錯，斷人家法身慧命，這是犯大妄語。你們不要以為大妄語裡面最重的就是「未得謂得、未證謂證」，那是對自己分上來說；但是就利益眾生分上來看，妄語最重的就是「倒說經律」，因為你把人家的法身慧命給毀掉。現在學淨土法門的人很多，但是他不相信《無量壽經》，他不相信阿彌陀佛四十八願，甚至毀謗四十八願。為什麼叫「毀謗」？你不信，就是毀謗。你認為念佛還不夠，必須還要再像你一樣，去做那些世間事，學那些世間典籍，別人沒有像你這樣，就不能往生，就不能超三界出六道輪迴。你這樣說或是這樣想都是在毀謗正法，所以大家要非常地警惕啊！你不要以為「我每天念佛，我就能往生淨土」。所謂「大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。」什麼叫「悠悠散善」？就是你除四十八願以外，你還摻雜著世間意，就是悠悠散善。「萬劫生死。非因循怠惰之所能脫」，什麼叫「因循怠惰」？就是告訴你：要持戒、要念佛，你卻不老實，你想找別的方法，看能不能偷溜上極樂世界去，我告訴你：不可能！極樂世界遠在十萬億個佛國土外，你用這種偷心、因循心、茍且心絕對不能往生，因為沒有人會來接你，你還要搞這些世間法，這就是因循。我還有聽過，有些人念佛念不住的、不願意念的、不想念的，他說：「那我講經，以講經的功德來求生淨土」。你講經有什麼功德？富樓那尊者不是靠講經證阿羅漢，他是透過講法，內脫身心，外遺世界，從舌根入圓照三昧，嘗得法味。他可不像你拿個稿子、經本照念，在上面東拉西扯，就能證阿羅漢。所以，現在的講淨土法門的人非常地離譜，把「講經」變成了生死的一種方法;還有人，他也沒有辦法念佛，念不住，他說：「那我到道場做義工，用這做義工的福來迴向求生淨土」，結果他去做義工的時候在幹嘛？講是非、鬥亂兩頭，破壞道場清淨；這下正好墮落。
他還每天很高興地覺得：我今天有功德了，我要用來求生淨土。每天都還在佛前迴向，他不知道他迴向的這功德是透支的，根本沒有功德，他的功德是負成長，不是正成長。所以要清楚，你不能因為你放不下、你看不破、你念佛念不住，你就想要用別的方法來求生淨土，那不可能！善導大師講「持名觀想是正行」，所以你要修止觀，這個才是正行，其他的都不算是。有些人說：「我在家裡孝養父母，把孝養父母的功德迴向求生淨土」。你孝養父母有什麼功德？那是你應該做的，你為人子女孝養父母是應該的，沒有什麼功德可言。所以對於孝順父母這事，我說不管你有沒有學佛，你都應該要孝順，是很自然的，不是學了佛才懂得要孝順。
這一句「唯除五逆。誹謗正法。」裡面，有很多的意思，講的都是現代人的問題。所以為什麼我們把它拿出來詳細地為大家說明，讓大家去反省、去檢點自己是不是在毀謗正法？是不是在做五逆罪？不願求生就是「逆」，願生，那就不叫五逆了。所以你自己要能檢點：有沒有毀謗正法？有沒有不信淨土？或是錯用了心，把欣厭心變成愛憎心，還認為這是淨土宗的妙法。很多學淨土的人，天天都在起瞋恨、天天都在起愛憎。他認為他極盡地愛憎，就等於「欣求淨土、厭離娑婆」，實際上不是。淨土宗講的「欣厭心」，是講：你能看破這個世間是虛妄的，對於自己身心、對於這世界的一切沒有一絲毫的執著，這才叫「厭離」。而不是心生討厭才要離，不是像交朋友，今天感情很好，兩個稱兄道弟；不好了，就一刀兩斷，不是這種「厭離」心，那個叫人我相，是非風起！這種不是厭離心。厭離心是什麼？你看得破、放得下。人家對你好、你放得下，對你不好、你也放得下，都看得開，這個才叫「捨離」，這正確觀念非常地重要。你看得破，放得下，再提起佛號來，這才叫「至心」。為什麼？因為你心無二念，沒有其他的念頭，就是一心一意求生淨土。淨土宗講「欣厭心」是這樣才正確，絕對不是瞋恨心、不是對待心。修學淨土的同修一定要小心，你不要毀謗別的法門、毀謗別的道場。有很多人都認為：跟我師父講得不一樣的，你就不對。這種想法是錯的，所以我教大家「依法不依人」。學佛就是要依法不依人，「法」就是佛法，這佛法就是「大乘佛法」，我一定要特別為你揀別出來，因為小乘的人一定會告訴你：「要學考據得到的佛法」。那「諸行無常是生滅法」你要怎麼考據？既然「諸法無我」，那又是誰來考據？既說「涅槃寂靜」又何分大小？你說他們講的所謂「考據」能信嗎？不能信啊。大乘佛法不在文字，是藉文字而顯義，遍入一切眾生心行之中，從古到今未曾脫離，「在迷不泯，在聖不增」，這就是大乘。小乘講文字、名相、取捨都是落生滅，所以我們學的大乘是究竟的大乘，是眾生心中本具的大乘佛法，這叫依法不依人。
於法當中，釋迦牟尼佛證妙覺明心，隨機開演三乘，都是性德之法，都是長者家寶，《法華經》講的三車比喻，鹿車、羊車、大白牛車，這三車都是長者家裡的寶藏，但是唯有大白牛車是最為究竟的，要「依了義，不依不了義」。以火宅喻三界，所以引出三界後、令發菩提心後，等與大白牛車。法華開權顯實，佛告訴我們：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說「終不以小乘。濟度於眾生。」在經典上還講：「我佛法中無聲聞弟子」。在佛法裡不承認有聲聞，所以我告訴你那些人在毀謗大乘。事實真相是什麼？「小乘非佛說」。這才是事實。大乘肯定是佛講的，所以要學了義，最後要依真如，依智不依識。「識」是什麼？是「妄想分別，生滅變異」。大乘佛法不屬妄想分別，不屬生滅變異，大乘講「不生不滅性」，是眾生的本性，這本性不在你現在身心之外，你現在就在使用，你現在在聽的、在動作的，這就是佛性。只是，在你前五識攀緣境界的時候動念了，也就是你第六意識動念了，本來是「現量」境界，變成「比量」，甚至變成「非量」。就像「麻」，繩子是用麻編成的，你看錯了，你沒看到麻、你看到繩。那迷得更深的，把繩看作蛇，看作蛇就是「非量」。所以你們現在所緣的、所看到的是「非量境界」，這是幻象幻影，不是真正的「現量」，唯有「離念」才是真正見到現量境界。禪定不算真的現量；禪定算現量境，但不是真正的究竟。唯離念才能證得，要離什麼？離「所得心」。
你還有所得，《三十頌》講「以有所得故，非實住唯識」，你沒有真正見到真如本性。「若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。」離「能取所取」。所以「若時於所緣」，做到《般若心經》講的「無智亦無得」。智都無所得，更不要說起煩惱，也沒有所謂離相之智，這個才是真正的「住」，見到了真如本性，你就能究竟成佛。能證得真如本性，才是真正的修行，這是最究竟的、最清淨的。