怎麼念佛才會得力
你們在念佛用功的時候「老實念」，不要作其他觀想，不要什麼想佛、有蓮花，你在蓮花上，或坐在蓮花上念佛，不要去作那些觀想，不用作如是觀，你只要萬緣放下，一心念佛，自然心佛打成一片，能所雙忘。
持名念佛的方式，三個字訣竅—「老實念」。這三字是真傳，心裡面就是只有一句佛號，除念佛外，不起餘念，你也不要去想你的冤親債主跟你一起念，這都是打妄想，夾雜。
心清淨，冤親平等，心、佛、眾生三無差別，自然這些宿世的冤親、宿世的債主，會蒙佛的慈力超脫惡道，你不用去作這樣的一個觀想用功，因為末法眾生心多雜亂，叫你專想一尊佛，尚且沒有辦法，何況你要在念佛當中，夾雜這麼多的妄念，所以我們念佛的時候，通身放下，跟自己講，這個時候就是念佛的時候，就是用功的時候，其他的事情一切放下，一切不管，不管這事情再嚴重，或是再輕微，或是在眼前，或是將發生，你統統都不要去想，也不要隨著走，縱然想念起來了，你也不要跟著跑，就是把「阿彌陀佛」這四個字，念清楚，聽明白，你的這些業障、這些妄想，自然隨念寂靜，所謂從是一念，乃至十念，念念不疑，每一句佛號你都如是，那就是所謂的「下品淨念相繼」，為什麼加「下品」，因為淨念相繼是見性，你念佛能一念接一念，念念不疑，可以算是有一點淨念相繼了，所以說為下品。
持名念佛很簡單、很容易，每一個人都可以學，連三歲小孩都能念，只要你能夠如法這樣用功，這樣念去，這些妄想、雜念統統都能消掉，乃至於你宿世的重罪、重業，都能夠消除，就是在於你念的時候，你的心沒有安住，心沒有清淨，總是想東想西，或是夾雜了很多的「觀法」，在那裡胡思亂想，想自己在極樂世界裡面、在七寶蓮花當中，念阿彌陀如來，你不用去作這樣的想念，直接念佛，「心淨則國土淨」，不用刻意去觀想、去營造，自然就在七寶華中，彌陀即是你心，你心就是彌陀，念佛這一念心即是佛心，跟阿彌陀佛完全一樣。
所以你要會用功，不要用錯了、想錯了，那就不容易得利益。當然剛才所說的，有沒有古德這樣用，也有，可是你先把一句佛號念好，念得這句佛號堅固了，你作觀跟不作觀都無所謂。這佛號四個字你都沒念好，你要在這當中，又摻雜了這些觀想，或是想什麼冤親債主，這些都沒有必要，特別是去觀想你的冤親債主，這是更沒有必要的事情，想佛都來不及了，還去想冤親債主，你不想還好，你一想剛好跟他相應，招感而來，所以為什麼有的念佛著魔了，被附身的，或是感招鬼神的，像現在在佛門裡面，在淨土宗裡面也有，他就是在那裡胡思亂想，念佛不老實。
跟你講，你連念佛見阿彌陀佛、見極樂世界，都尚且不可以掛在心上，何況你念佛感覺到有人來跟你講話，發了一點神通，那都不是真正神通，那是發神經。你很快就要開始預言災難，你很快就要開始迷惑顛倒了，都是墮落，什麼原因？就是自己念佛不老實、讀經不老實，受了這些妖魔鬼怪的擾亂，你還把他當成是諸佛如來，隨著他起舞，隨著他誑惑大眾，給人授記印證。他不怕死，他不怕地獄，你學佛人，難道沒有正知正見嗎？所以為什麼有些人，念佛念到後來跟鬼一樣不像佛。你看我們淨土宗祖師，每一個都像佛，都是有道心，都是修道人的樣子，都是跟阿彌陀佛一樣，皆同一色，無差別相，為什麼？他心裡有佛，心想佛，心想則事成，「心」是「理」，這個境界是「事」，事以理成，所以說心想則事成。你心想佛，你的境界自然就轉成佛境界；如果你在那邊打妄想，想你的冤親，你就變成這些妖魔鬼怪的樣子。
念佛你要會念，就是三個字─「老實念」，你萬緣放下，通身放下，一切不管，一切音聲不管，一切妄想不管，一切事統統都不管，哪怕你家火燒房子了，你也不管，那你很容易就能夠得功夫成片。所以這是在用功的時候，平常亦復如是，把你所用功的功夫，用在你的家庭、用在生活上，你自然就不起煩惱，就不罣礙了，所以要會用。
在佛堂裡面，這是修練功夫—練功；到外頭去，這才是真正使用你的功夫。面對境界的時候，你要「事來不拒，事去不留」；功夫還不夠，事來可以先婉拒，可以先避免，直到功夫好了，心能夠不隨境界轉了，那再來「事來不拒」；如果還是不行的話，還是先迴避，迴避不了的，那就「事去不留」。做事的時候不要執著、不要在意，家庭要放得下。其實放不下家庭，不是你家中的人放不下你，是你的這一念「執心」放不下，你對你兒女的執著，很多人會認為說小孩很需要他，其實你是往自己臉上貼金，人家沒有這麼看重你，你把你這一分瞎操心，趕快放下，來道場用功、來道場修行，把你給自己的藉口，給自己要盡本分的藉口，把它轉過來，盡你佛弟子應盡的本分、應盡的義務，那就是了生脫死，這個才是一個修行人的樣子，這才叫真修行。
真修行人萬緣放下，心裡面用功的時候一句佛號，佛號念到純熟了，不提心也不亂，都能如實安住，都能念念不著相，念念不取境，那這個是真有功夫；臨終的時候，就能夠預知時至，坐脫立亡。所以你要會用功，用功的時候，念佛「老實念」，不要夾雜、不要作其他的觀想，這些擾亂你的心神，使你不得安寧。以上希望大家能夠這樣做。