佛教的慈悲救濟
悟顯法師 開示：
我們佛門裡面常講到的「無緣大慈，同體大悲。」簡單說就是「慈悲」二字。佛教裡面所說的「慈悲」，不是世間人想像的，做點好事、做點慈善、做一點救濟，或是資源回收、或是環保。因為現在很多出家人或是一些在家居士，剛接觸佛法的，他不懂，接觸到媒體報章雜誌，對於佛教的認知，會有一些誤解。
實際上，佛法所說的「慈悲」，是要讓你「悟」眾生與佛同一體性，所以稱為「無緣」。你心裡看到眾生有苦難，想去幫助他，說實話這還是有緣、有所對，故名「有緣」。佛講的無緣大慈，同體才稱為大悲，也唯有「無緣」，才稱為「大慈」；唯有「同體」，才稱為「大悲」，這是佛教釋迦牟尼佛要教導給眾生的。
學佛無論是在家、出家，對於這個道理，你一定要了解，因為釋迦牟尼佛出現在世間，就是為了這件事而出世的，所謂「開示悟入佛之知見」，使眾生明心見性，但是眾生有宿世的業障，不能直下見性，所以廣開八萬四千法門，無量的法門，橫說、豎說、廣說、略說，或出多字陀羅尼，或出一字陀羅尼，無外乎都是為了講這一件事情，就是讓眾生能夠見自本性，悟了同體。所以這是釋迦牟尼佛，真正大慈大悲的展現。不是只有人天的小善，甚至是偽善，藉由做慈善，藉由做這些慈悲救濟，做一些醫療協助，來掩飾自己的不會修行，來掩飾自己對佛法完全不懂，甚至你這樣子做還破壞了佛法，讓社會大眾都以為佛教只有做慈善救濟，實際上，這些人就是佛門所說的「附佛外道」。
所謂「附佛外道」就是心不在道上，說心不在道上，實際上他離這句話還差得滿遠的，因為他根本不知「道」為何物，根本沒有道。跟你講你心不在道上，是還知道什麼是佛法、什麼是道；而這些外道，穿著佛教的袈裟，給信眾收錢，欺騙大眾，給的不是真正的佛教，完完全全都是世間法，沒有教任何了脫生死的方式，縱然有了脫生死的方法，也只有名目，沒有實際，因為完全與佛陀所教的「真如實相」相違背。
佛法教我們做一切事要能夠離相，這才是真正的無緣；心不向外攀緣，沒有內外之相，沒有自他二相，這才稱之為無緣。能悟這個無緣，你就曉得一切法是同體，所以為什麼觀世音菩薩，他的大慈大悲沒有任何的限度，好人他也幫，壞人他也幫，他幫壞人，就是讓他做壞事不能成就，這就是觀世音菩薩加持的；幫好人就是讓他的好事能夠成就、能利益大眾，所謂「一智同緣普救護。種種苦難皆消滅。」所以觀世音菩薩的慈悲是建立在哪裡？「一智同緣」，就是依著本性，依著真心，而起作用，故名「一智」，而此「一智」一切眾生都有，故名同緣。所以普遍地救護眾生，才能夠種種苦難皆消滅，才能夠於苦惱死厄，能為作依怙。所以你稱觀世音菩薩的名號，稱名應念得加持，隨你稱觀世音菩薩名號，立刻得到觀世音菩薩的幫助，為什麼？還是一智同緣。
學佛人要懂得佛法裡面講的「慈悲救濟」的意思。你要學，你要學觀世音菩薩，這才是真正的悲濟眾生，而觀世音菩薩自身用耳根圓通，「反聞聞自性。性成無上道。」他以耳根圓通入三摩地，稱之為耳門圓照三昧，得三摩地，斯為第一。他念念不循聲流轉，不見動靜二相，不見能所二相，所以能夠現十四種施無畏力，三十二應入國土身，這都是真正修行而來的真實功德，不光自利，而且能夠利他，這是大慈大悲的展現。盡法界虛空界，要找一個像觀世音菩薩這麼慈悲的人，你是找不到的，因為他入的大悲解脫門，是稱性的，不是只有在表面上，不是只有在言語文字上，去那裡造作，不是只有做一些偽善，來誑惑眾生。所以我們要學「慈悲」，悲濟眾生，要學觀世音菩薩，觀世音菩薩自利利他，才是真正深入無緣之人。
所謂無緣者，就是深入緣起，斷諸邪見。知道一切眾生同一體性，知道一切法即心自性，這就是「無緣大慈，同體大悲。」所以你念佛，你持咒，你要幫助眾生，要常作如是觀，知道一切法、一切相，都是從我心所現的，從心所現，心無分限故。所以一切法、一切相、一切眾生無分限，依此而起慈悲，這個慈悲才稱之為「本」，所以叫「慈悲為本」；隨緣應用有他的大智大慧，有大威勢力，這叫「方便為門」；能夠令眾生遠離三塗，就像大勢至菩薩一樣，令離三塗得無上力，這個叫「方便為門」。
你看西方三聖，他的表法就是如此，中間阿彌陀佛直接念佛，就總收悲智二門，因為能夠永斷煩惱、永出輪迴。這就是佛教裡面講的「大慈大悲」，不同世俗俗人所說，俗人見相生心的認知，他見到的只是他自己心中的妄想影像而已，並不是真實相，只是虛妄相想，就像你看到天空的彩虹，看到燈光中有五色圓影，都只是你自己眼花撩亂，並不是天空實有彩虹，也不是燈光中真有圓影。所以我們學佛，你要學真實的義趣，修行要修學大乘，不起世間意，不落世間的情見，這才是我們所要學的。