悟顯法師 講述
玄義......
五、判教相：
此經以「方等」為教相，這一樣是按照蕅益大師裡面所講的，這部經是大乘方等經典。蕅益大師有解釋為什麼。他說：有些人認為這部經是華嚴時，但華嚴是在佛初成道的時候講的。佛跟波斯匿王是同年紀，佛講這部《楞嚴經》時，波斯匿王是已經六十二歲了，所以不是佛初成道的時候說的。華嚴是為大根眾生說大乘圓教，他講「圓別教」，因為他判法華是純圓，華嚴是圓中兼別，兼天台的別教。但是沒有關系，反正就是天台的一個判法。華嚴是為大根眾生。這部經為阿難等「訶小說大」。喝斥小乘、破外道，所以這兩個是完全不一樣的，一個是唯談如來境界，一個是喝斥小乘的，所以不能說是華嚴時。那這部經它是阿含嗎？阿含時是正說小乘。此經卻是正訶小乘，所以不能判在阿含部。那部經是般若嗎？「般若」就裡面有帶通、別二教，正說是圓教，會一切法皆摩訶衍，皆是大乘。這部經講到的唯有如來藏三義當中，普收十法界，與般若相同，而前後訶小乘之處，又跟般若不一樣。
般若有共與不共兩種般若，這部經惟明「不共般若」。這部經講的「總明一切諸法」，跟般若時相同，但跟般若味不同。「時」相同，決不與般若同部味也。它是惟談「不共般若」。般若它有共與不共，它都講。
什麼叫般若經有共與不共？說共通於聲聞緣覺菩薩三人之法，這個叫「共般若」；唯談菩薩所行之法，不與聲聞緣覺共，這個叫「不共般若」。這部經它喝斥聲聞緣覺，喝斥小乘，所以談的是「不共般若」。在天台裡面是這樣判的。
這樣來看，這一部經不屬般若。
那這部經是法華時嗎？法華開權顯實，破妄顯真，舉手低頭皆成佛道，這部經它講「不知二種根本」不成菩提。「時之與味，一向不同。」時間與義味不一樣，所以不能說是法華時。
也有人問：這部經是涅槃時嗎？
涅槃是最後中夜要滅度的時候說的，涅槃是借藏通別三教以助顯圓教一乘。他這個藏通別的三教的藏通別，蕅益大師在《教觀綱宗》裡面特別講，他說：圓教「借三助一」的藏通別，跟「方等時」的藏通別是不一樣，它這藏通別是都已經對於圓教有了解，他是帶著說一點藏通別，這跟方等時它裡面講的藏通別不同，在方等時是對圓教完全不懂的。看起來是借藏通別來顯圓，實際上裡面程度不一樣。這是講涅槃。那《涅槃經》是借三助一，「借三助一」就是藉由藏通別三來助顯圓教，所以叫借三助一。所以也不屬涅槃時。
既然這四部都不可收，那一定是歸「方等部」，方等部「彈偏斥小，歎大褒圓」，正是方等法門，所以知道這部經於通、別二時中，時通「方等」。在四種化儀中，是頓教。是漸時，而非漸教。大機所見，小機不見，是秘密相也。放光說咒，是秘密部也。蕅益大師判這部經是屬於「方等時」，此經以方等為教相，所以說是方等部。「時通方等」，這個「時」是通時的方等，是指通教裡面講的方等。天台宗講得很清楚，通時的方等部、方等時，判在大乘方等裡面沒有問題，方等，「方」就是方正廣大，「等」就是廣大平等。所以這是「彈偏斥小，歎大褒圓」，「歎大」就是讚歎大乘，「褒圓」就是褒獎圓教一乘法，所以這是方等法門。這是一般我們要了解到的經教，一定要知道。
再講深入一點：憨山大師說這部經的發起「示墮淫室當中」，正是阿含之時，所以它兼有「阿含時」，這是教你不著於五教，所以這部經它是遍於五教，以徵心破執身常見，破波斯匿王的斷見，這就是阿含教義。這是憨山大師講。辯妄見以顯真見，破見精以顯本覺，義與《解深密經》同時，五蘊三科會歸藏性，則同般若時所說的真空、法華時所談的實相。
又歷講般若跟法華兩時之間，所以說七大周遍性真圓融，與華嚴「理事無礙」法界相等。
要到第四卷中間講的：「一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。」「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。」這就是講華嚴「事事無礙」法界，正是所謂的妙莊嚴海，這就是究竟歸寧之地，是《楞嚴經》上講「畢竟所歸寧地。」就是所安住之處，三身一體，釋迦出世之本懷，教化眾生必然令眾生能契入事事無礙法界。這個才是。
由此可知此經無教不收、無機不攝，不可定局於哪一時，這是講這部經有阿含、有唯識《解深密經》，含有般若跟法華這兩時，也含有華嚴的義趣存在，所以不定於哪一個時候，也就是說它是通的。所以你看天台、華嚴乃至唯識、淨土、禪各宗各派，他都會學《楞嚴經》，這是通的，因為他都講到，這《楞嚴經》是佛門裡面很重要的一部經典。前面我用蕅益大師的，他是用通途的方式來說明。這部經你真正要來細究的話，它可以是方等時，如果你廣解義趣的話，它涵蓋著如來一代時教，五時八教它都有。因此不可特別侷限在哪一時，這就是開眾生的普眼、開眾生的慧眼，所以無教不收、無機不攝。世尊所秉的就是盧舍那佛傳的一實相印，顯示如來藏不生滅性，所以哪有定局在一時；《法華經》講「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」就是要你明了如來藏不生滅性。《楞嚴經》裡面也處處講到，就是要令眾生明了「不生滅性」，所以你不可定局於哪一時，因為每一時都是要攝歸藏性。
這部經講到修學，也就是修行，是以如來藏妙真如性為體。依妙真如性建立什麼？建立「一心三觀」，還證一心。所謂「無不從此法界流。無不還歸此法界。」因此告訴阿難：不達此心，一向多聞未得無漏，所以不能頓拔生死之根，都是因為不明心的緣故。一切眾生，生死相續，都是不知常住真心性淨明體。又講到有「大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。」這部經是先悟一心，建立一心三觀，修一心三觀還證一心，這是這部經教的；你要修一心三觀，一心三觀就具有空假中，這些在後面會講到。
看到這
從初卷到四卷中就是密陳三觀之體，前面有很多的問答，心在哪裡，十番顯見、四科七大，一直到第四卷中，講到：無明怎麼來的？如來成就以後還會不會再起無明？藉由種種的問答來顯示三觀的體性。三觀的體性是什麼？就是如來藏妙真如性。所以《楞嚴經》前面四卷半非常非常重要，這個懂了，你對於佛教講的基本實相就了解，是可以這麼說的。你了解以後，才能起修。
後面從四卷半到六卷初，在講二十五聖，是教我們旁通悟入之法，最後揀擇耳根是最初方便，這是四卷半到六卷初。
六卷以後，就是講清淨明誨，後面使初心要修行的人觀相分明，任運一心，「法爾淺深」，對於法之淺深，皆具有斷惑證真高下之用，這是從七卷初到第八卷中要講的重點。
在第八卷末後，「修斷已極」，就是知道了包括「五十五位真菩提路」，包括五十陰魔「覺明分析微細魔事。」都知道，這部經始終不出楞嚴大定。包括後面講這部經它是叫什麼名字，這是從第八卷末後一直到第十卷結束。
《楞嚴經》通途說的哪一卷大概講些什麼，我們這裡概要提一下：第一卷是講「七處徵心」，第二卷是講「十番顯見」，第二卷末後就開始講「五陰本如來藏」，到第三卷「四科七大」都講完，到第四卷的前半講「無明怎麼來」，後面講「發覺初心二決定義」，教我們選擇圓根，讓我們知道六根哪一些是功德具足的，知道要依「不生不滅性」才能夠修行。然後講「二十五圓通」，最後「揀擇圓通」，揀擇圓通完，之後講「清淨明誨」，再「說密咒」，密咒說完，接著講「密咒的功德」，講完密咒的功德，然後第八卷講「七趣的升沈」，升沈講完以後，再講「五十五位真菩提路」，真菩提路講完，就「分析覺明魔事」，也就是五十陰魔，魔事分析完，最後再消除我們剩餘的疑惑，說到：「五陰它是一次完全消除的嗎？要怎麼滅？」所以說「生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」到最後結束是讚揚這部經的修持功德。
《楞嚴經》十卷的內容大概就不出於此。從最初的發起因緣，一直到最後，大致上就是這樣。
我們大概講一下三觀，什麼叫「三觀」？就是「空觀、假觀、中觀」。依「常住真心性淨明體」，也就是「一真法界如來藏心」，先示此體為所觀之境，要依此體起大智用，這藏心具有三義：第一個「空如來藏」，第二個「不空如來藏」，第三個「空不空如來藏」。你先了解真如自性，那「空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏」，就是所觀的境界。
所謂「空如來藏」，就是藏性其體本空，一法不得。如摩尼珠體性空淨，了無色相，然後隨方映色，這是講真心本淨，了絕妄緣，雖有隨緣之妄，妄不離真，以即是真故，所以名為「真空」；故為觀者，先示真心以為觀體，能觀此體名為「真空觀」。
經文講：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。」然後一往「七徵八辯」，就是七處徵心、八還辨見。有人判「十番顯見」，有人判「八還辨見」。「七處徵心」也是一般通俗的講法，要是按蕅益大師所講，他講「七番破處」不是在找心，是告訴你「心不可得」，所以他用沿用交光大師所說「七番破處」，判為「廣破七番妄計」，蕅益大師真所謂公心不掩他長，所以「廣破七番妄計」抉擇真妄，讓你知道五蘊身心不有、世界本空，破我、法二執，顯本覺真如；乃至「四科七大」會歸藏性，然後真妄圓融，方顯「妄即是真」；這大段總顯「空如來藏」的道理。就是從初卷到第三卷終是講「空如來藏」。
再來講不空如來藏，此藏體雖空，而有恆沙的稱性功德，包含融攝，絲毫沒有欠缺，如摩尼珠體性雖淨，具有圓照之用，能隨方現一切色，這色即是珠，以珠現故。藏性雖空，能隨緣顯現十法界依正之相；現十法界，「相就是性」，以是性起故，前面講「色就是珠」，以珠現故，這「珠」就代表藏性，所以說相即是性，以是性起故，名「不真空」，也叫「不空如來藏」。
是故為觀者示此藏性以為觀體，能觀此體名為「不空觀」。
前面講的空如來藏叫「奢摩他」，也叫「體真止」。這部經「不空如來藏」，經裡面講到，名為「三摩」，叫做「方便隨緣止」。這是從富樓那「執相難性」，三種相續，深窮生起之由，委明「循業發現」之義，總顯不空之體。從這一大段「不空如來藏」，從第四卷初到第四卷「發真如妙覺明性」半卷的經文。一千五百餘言講不空如來藏。
「空不空如來藏」就是講：藏性其體清淨，而能應能現。如摩尼珠體性圓淨，淨故非色，以即是珠故，圓故能應，非不色，以即色故；非色非珠。「藏性」你不可說他是色，就像你不可說珠是色，不可說色是珠，所以說非色非珠。藏性體性圓淨，淨故不屬於相，以是性故，圓故能現，非不相。非不相那就是相，即相故；非相非性，名「空不空如來藏」。非相，所以我們稱為「空」，非性，所以稱為「不空」。非即非離，所以平等如如，所以名為「中道」。修觀者示此藏性以為觀體，能觀此體名為「中道觀」。經文中叫做「禪那」，也叫「離二邊分別止」，也叫做「等持」。從第四卷中「而如來藏非心……，一直到即常即樂。即我即淨。」這裡文有二章，大概三百句，這是講三觀之體。空如來藏、不空如來藏，還有空不空如來藏。
第一個，你要是能觀此體，能觀空如來藏的叫「真空觀」，這在經中叫「奢摩他」，也叫「體真止」。你能觀不空如來藏的，這在經中叫「三摩」，也叫「方便隨緣止」。觀空不空如來藏，這在經中叫「禪那」，叫「離二邊分別止」。
以上「三諦」體雖不二，舉一即三，還是著在名相上，「猶存歷別」就是還有次第，未及一心之源，難契圓融之旨；直到最後教你「離即離非。是即非即。」則藏心妙性徹底窮源，絕諸對待。雙離則雙泯，雙即則雙存，所以是「空有具非，空有具即」，所以叫「離即離非。是即非即。」「存」則三諦宛然，「泯」則一心無寄；寂照同時，存泯無礙，唯在忘言者可以神會，絕慮者可以心通，這就是「妙契寰中，泯同法界矣」！「寰」就是法界、宇宙，環宇的意思。
這是前面的四卷半，到「即常。即樂。即我。即淨。」這裡，它是解釋三種如來藏，到最後一句「離即離非。是即非即。」這是把它講到最究竟，這不滯名言。這是「三觀之體」。
第二個，要講「三觀之相」，
第一個叫「奢摩他」，名為空觀，就是了一真法界如來藏心本無生滅亦無諸相；因一念不覺而有無明，無明起三細六粗相，四大六根種種諸法，而此諸法唯心所現，本無所有，但是一心，心體圓明，離一切相。如珠中色本來不有，珠本來無有色，當體即空，以即空故，所以說「色即是空」，以「色非色故」，色不是實色，依於真空而有，所以說：「色不異空」，作是觀者名為真空觀。他這是依空如來藏而起修、起觀，叫做「真空觀」。
再來，同樣都是依一心，依如來藏不生不滅，心體圓明，清淨本然，周遍法界，此則諸法當體虛假，如幻不實。這個叫「三摩缽提」名為「不空觀」。什麼叫「三摩缽提」？就是講「不空觀」，也就是「假觀」的意思。如珠中的色分明顯現，全珠即色，以即色故，故曰「空即是色」。前面講「色即是空」，這裡講「空即是色」；以「空非空故」，空不是斷空，全體是真空，「空即是色」，所以「空不異色」，故名「不空」；作是觀者名為「不空觀」。
第三個是「禪那中道觀」，依寂滅一心照明諸法，諸法法爾當體寂滅。以寂滅故名為「空」，以能照故名為「不空」。如珠與色，非色非珠，名「空不空」；所以非寂非照，如如平等，唯是一心湛然不動，離即離非，是即非即，言語道斷，心行處滅，任運流入薩婆若海；作是觀者名為「中道觀」。
這是大概解釋一下什麼叫做「三觀」。
這裡講「三觀之相」，後面還有「三觀之用」，這樣下來一直到這部經結束，是講三觀之「名」，三觀之名就是這部經的經名。這是因為《楞嚴經》的因緣跟智者大師有相當的關係。智者大師作「天台三大部」，講大乘止觀，講一心三觀，在當時候就有位梵僧跟他說：你這個跟《楞嚴經》裡面講的內容很像，實際上《楞嚴經》不是要講智者大師說的內容，只是後面的學人引用智者大師的一心三觀來解釋《楞嚴經》。你要搞清楚，《楞嚴經》是因阿難墮於淫室當中，如來藉這個因緣為大眾顯示出首楞嚴三昧，所謂有「三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。」這是《楞嚴經》它所要講的，而不是變成講一心三觀，只是一心三觀剛好能解釋這部經的經文，這樣才是回歸到本來。如來在《楞嚴經》上他要講什麼？本來就是要講「首楞嚴三昧」，但因眾生不明心見性，需要藉由修行來證道，所以佛就跟他講你的心怎麼來的，經過七番破處，然後再十番顯見，重重開示把這藏心給顯示出來，後面才教他用圓根來修圓觀，所以有「耳門圓照三昧」。
你要說二十五門，門門都是首楞嚴三昧，也沒有問題，只是入手處不同而已，所以他說「有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。」阿難他示墮淫室，遭摩登伽難，回到精舍後，他就說「恨無始來。一向多聞。未全道力。」求如來給他一個修行的方法，佛就教他首楞嚴三昧，所以在後面第三卷阿難講「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」這才是《楞嚴經》要說的。一心三觀的內容只是剛好能解釋《楞嚴經》，理是沒有錯，但是後來的學人講得有點偏離《楞嚴經》它所要講的主題。《楞嚴經》是佛所教給眾生的，而不是佛依智者大師講的，是佛經有這個義趣，後世用智者大師講的天台一心三觀來解釋佛經，幫助我們理解《楞嚴經》，修學《楞嚴經》，是這樣子的。
實際上一心三觀、一心三止在各各法門裡面都涵蓋的，一心三止是：體真止、方便隨緣止、離二邊分別止。止觀是同體的，所以說「止觀雙運」。後面的學人，尤其在末法，他會覺得《楞嚴經》講的是一心三觀，那你要去看《楞嚴經》經文它裡面是在講什麼；是智者大師講的一心三觀，大乘止觀跟《楞嚴經》很像，它可以作為《楞嚴經》的解釋，但《楞嚴經》裡面要講的是首楞嚴三昧，這個才是佛要教的。「首楞嚴三昧」你要怎麼理解？我們可以用一心三觀來理解。這樣就很正確了。
所以後面的祖師在講《楞嚴經》時，都會講到一心三觀的道理，用在《楞嚴經》裡面加以解釋，所以後面的學人學一學就變成「《楞嚴經》講的是一心三觀」，雖然大道理是沒有錯，可是你還是要看清楚，在經文裡面佛是要講什麼？他講的就是大佛頂首楞嚴王，是這「首楞嚴三昧」，這才真正是《楞嚴經》它要教給你的三昧。這個是一定要清楚的，我們玄義就講到這。