悟顯法師 集解編著
十界（正報）
十界就是十法界。十法界的法，是指四法界中的「理法界」而言。
界是「界限」。
《大乘起信論》上說：「所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法。出世間法。」那麼，這裡的理法界，就是指的一切眾生的心體。由於此一心體生起不同的作用，作用的性質有有漏、無漏的分別，有漏之中又有善、惡的兩途。因此，就形成了十法界依、正二報的千差萬別。所以《大乘起信論》上說：「是心則攝一切世間法。出世間法。」因為十法界中的四聖法界是無漏的出世間法，六凡法界是有漏的世間法。同時，無漏不是有漏，凡夫更不是聖人，彼此各有界限。所以法界的界，又可當分別的「分」字講，也就是，界者分義。
有情界。說六凡。三塗苦。須先論。
「有情」之「情」，一般世俗的講法是愛情、親情、友情……而佛門講的「有情」是指有「見聞覺知」、是「有執情」的眾生。具有貪、瞋、癡、愛等等的煩惱。「界」是範圍、界限的意思。有情眾生的範圍包括了「六凡」法界，而六凡法界中，以「三塗」的有情眾生為最「苦」。所以講六道必「須」「先」講到它們。以下說明三塗。
曰地獄。曰餓鬼。曰畜生。苦無比。
三「塗」者，就是三條道路。由於眾生們具有貪、瞋、癡、愛的種種執著情識，而又依著自己的貪、瞋、癡、愛為出發點，造出了種種不同的三塗惡因，其中各有上、中、下三品差異的十種惡業。
上品是指最嚴重的，造作上品十惡墮「地獄」道，中品十惡墮「餓鬼」道，下品十惡墮「畜生」道。
十惡是指身三惡業：殺生、偷盜、淫欲。口四惡業：妄語、兩舌、惡口、綺語。意三惡業：貪、瞋、癡這些是「因」，而地獄、餓鬼、畜生是「果」。既然造了三品輕重不同的惡因，就自然分別顯現這三條道路，去接受苦的果報。
所以《四解脫經》上說，三塗者：
一、火塗：因為地獄道裡眾生常受猛火燒煮；二、刀塗：餓鬼道裡眾生常被刀杖之所驅逼；三、血塗：畜生道裡眾生互相吞啖，血肉淋漓，使人不忍卒睹。
「地獄」者，地下之牢獄也。
《地藏經》上載有八寒、八熱之十六大地獄、千百小地獄，以鐵為城。其中多是鐵驢、鐵狗、烊銅、沸鐵，皆是地獄裡眾生受苦之具。所以唯識宗音譯地獄為「奈落迦」，中國話叫「苦具」，就是具足眾苦的意思。
唯識宗講，「一切唯有識」。地獄裡眾生的苦，都是他們自身帶有罪惡的業識心之所變現，否則地獄裡那些獄卒，同樣在地獄之中，他們又犯了什麼罪呢？就譬如作夢，夢中見到已亡的眷屬或者夢見獅子、虎狼，或者相親相愛的人，我們都把他們當真的。悲哀、畏懼、歡笑的感情，馬上因夢的不同，而表達出來。及至一覺醒來，才知道是夢。那麼，地獄裡的苦具也是這樣。所以沒有什麼真的地獄和天堂，一切皆因眾生業感而有。
「餓鬼」的「鬼」畏懼的意思，言其虛弱而多怯。又威也。鬼有威力，能令人生畏。又有一說：希求為鬼，終日無事，唯有搜求飲食，以延長他的鬼命。
這三種說法，都可以採納。因為鬼類的複雜和人類一樣，有多財鬼，有無財鬼。無財鬼等於我們罵人窮鬼一樣的窮鬼。況鬼道裡還該攝了神仙。如東嶽大帝、城隍、土地、山、川等神，皆有威德神通，有宮殿，有眷屬或主持人間的因果報應，或者掌握人道、畜生道的死生壽命。這就是「鬼者，威也」的一類。
有一類的鬼，既沒有生天的大福，也沒有墮地獄的大罪，人世間的生緣又沒有具足，沉滯在鬼趣。但是他的子孫按時祭祀，他們就逍遙自在、無拘無束地等待轉生。這就是多財鬼，或是少財鬼。又有一類的鬼，生前慳貪，不肯施捨，既無大惡而墮地獄，也沒有福德，庇陰他的子孫。因而缺乏祭祀，終年難得一食。而且鬼有影而無質，既駭怕巨響如雷聲、炮聲之類，也怕大風大雨，更怕太陽，又怕人身的熱度熏灼，所以多躲藏陰黑之處，而逃避與人接觸。所以說：鬼者，畏也，謂虛怯而多畏。
又有一類的鬼，罪報雖不至地獄，而負有特別的罪愆，或身大如甕，或頭巨如人間盛稻穀的篾籮；或身體臭爛，常流膿血；或身如破車，走起路來，格格有聲。長時不得一食，即使碰到清涼池水，待他掬飲的時候，馬上化成猛火或者膿血。這是道道地地的餓鬼。三惡道中的鬼道以餓為名，就是在鬼道中擇其尤甚者而立之的意思。
至於「畜生」的「畜」，為人類之所畜養，而供人驅使、玩弄、食啖，所以叫「畜生」。又名傍生，乃依傍人類而生也。因為大地、山河，乃至江海、虛空，是人類的依報。畜生道的眾生名目、形體、生活狀態之不同，沒有人能知道牠的確數，然皆寄生於人的世界裡，所以叫傍生。
佛經上有大身眾生，如五百由旬長的大蟒，食量大到無比，又不容易獲得食物，而麟甲之內，多有小蟲，唼食他的血肉，痛苦非常。所以《釋教三字經》上說：「苦無比」。
曰天道。曰人道。曰修羅。樂事少。
這裡介紹「天道」的眾生，天上的人宮殿隨身，衣、食自然，不由娘胎而自然化生，身高、壽長，都非我們可以想像得及的。
佛在經上講須彌山有四部洲，分別是南贍部洲，東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲。四洲之中有須彌山，高四萬二千由旬。須彌山高度之半的四面，為護世四王天的住處。須彌山之頂是忉利天，為帝釋天。帝釋，就是中國所謂的玉皇大帝。古人往往把玉帝看作對讀書人的功名、壽命有進退增減的權利。忉利譯成中文，為三十三。須彌山的頂部是一大片平原，四方各有八天，帝釋居中為王主，所以叫三十三天。這兩重天名叫地居天。忉利天向上則為夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天四個空居天。合空居、地居之六天統名欲界，以其皆有男女的情欲，只是比人間輕微，或握手，或相視而笑，就算欲事已成。
再向上說，就是色界四禪天。四禪天中的初禪有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪有三天：少光天、無量光天、光音天；三禪有三天：少淨天、無量淨天、遍淨天；四禪則有九天：福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。無色界四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。合共三界二十八天。欲界諸天，因天上環境太好，耽著逸樂，忉利天主帝釋，往往在善法堂說法，警誡他們，使他們知道苦、空、無常、無我。
色界天眾在下界，必須修行四無量心和四種禪定的梵行，才能往生。所以色界又稱十八梵天。同時，第四禪天中，無想天是外道天。他們修無想定，僅僅乎滅去六識中的想心。定力消失，還是要墮落的。無煩天以上的五重天，合名五淨居天，因為修小乘行門的聖者，斷盡欲界思惑，證三果阿那含，既不再來欲界受生，又未能如阿羅漢而超越三界，所以這五重天，是三果聖人寄居的。
至於無色界四天的天眾，必須修四空定；的確，窮空不歸，近於消極自了。然而，他們又自以為得般涅槃，實際上還沒究竟證得涅槃，到頭來是要墮落的。
所以佛說：「饒經八萬劫，終是落空亡」，以非非想天的壽命有八萬大劫。
「曰人道」：「人道」的「人」，依佛學上的解釋，是忍。因為人類有三苦、八苦、種種意想不到的苦惱，而眾生卻安之若素，不求出離。人們的品類、思想，極複雜而不可名狀。忠貞、清白的專家、學者們，固然是史不絕書，但畢竟是少數；而奸巧、欺詐、波譎雲詭，以強凌弱，以眾暴寡，人與人鬥，國與國爭，這是人道現在真實的狀況。
「曰修羅」，完整的名字叫「阿修羅」，奘法師譯為「阿素落」，然而皆是音譯。中國話則為「非天」或者「無德」。因為阿修羅道眾生，在修因的時候，多帶瞋恚而行布施，所以果報上有如天之福，而無天眾的德行，而且愛與帝釋天鬥爭。所以帝釋天主，每每見到下界人鬥爭好殺，就感到阿修羅的增加，天眾減少的杞憂。
還有，佛經上往往將六道眾生縮為五道，那便是，將阿修羅道歸併到地獄以外的四道裡去了。諸如《楞嚴經》上說：「此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。」；「此阿修羅從胎而出。人趣所攝。」；「此阿修羅因變化有。天趣所攝。」；「此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。」此中，道與趣的兩個字，是同一意義。只是「道」者，區畫也：就善、惡兩途的眾生，以上、中、下三品為標準，畫分為六道，乃是就眾生的生處而言。「趣」讀去，有一定的方向而趕快趨赴的意思：眾生被善、惡業力之所迫使，趨生他道，時刻不容許停留。
「樂事少」者，佛經上形容佛、菩薩境界的莊嚴，常常以「有如梵天」來表達，那麼天上的環境之優美、藻飾之綺麗、天眾們生活之美滿，加上身有光明，不須日月，有神境通，可以飛行自在，且色界天眾，宮殿可以隨身，他們的愉快，不是我們這五濁惡世的人可以想像得到，而人間任何人工的建築物和自然界的風景區，無法與天上相媲美。
但是《經律異相》卷二說：忉利天眾，壽命將盡的時候，會有七種壞的徵兆發生了。第一、頭頂上的光沒有了；第二、華冠上的鮮花萎謝了；第三、面孔上的光澤減退了；第四、天衣上忽然有了塵垢；第五、兩腋下忽然汗出；第六、整個天身都變了；第七、性情變得煩躁而不安於本座。
所以天上的壽命雖然很長，但終有完結的時候。天上尚且如此，何況人道，更不堪比擬了。人們在這短短的數十寒暑之中，為了名、利、財、色的占有，英雄主義的領袖欲所支配，爭來奪去，甚至不惜造地獄大罪。難怪世尊說：這裡的眾生樂事少，是「最可憐愍者！」......