佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九十四)

諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第二頁，德遵普賢第二，經文的部分，「又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。」到這裡是一小段。那麼上一次我們講了前面幾位菩薩，今天我們接著來講信慧菩薩，在第三行的部分下面，信慧菩薩，那麼這個信就是我們講的：你對於佛法要能夠相信、對於因果要能夠相信，不是迷信。這個信裡面有慧，慧是智慧，就是有辨別的能力。很多人對於佛法他是一種迷信，不是正信。以為來道場念個佛、拿個這個幾枝花、一點點水果來供佛，他就想要求人天的福報、要來了生死、現世呢希望大富大貴、來世呢還想到極樂世界去，享受無量壽，這個都是癡心妄想，永遠都貪著覺受，這個不是正信的佛教徒。或是有人認為念佛是在這個累積自己陰間的資產，佛號念得多，做鬼呢就有錢花，這個都不是正信佛教徒，或是呢藉著佛法來搞名聞利養。像現在很多的鬼神附身，要求做這些法會的，那你就剛好順這個人家的心願，你隨順這些鬼的心願，趁機搞法會搞名利，一做呢就從不停止，那麼完全破壞佛教，做法會會不會破壞佛教呢？實際上不會，但是如果你荒廢了修行，因此累積錢財，那麼整天迷惑在這個名聞利養當中，希望人家恭敬你、希望人家讚歎你，或是呢這些鬼說你有修、有德，說你是佛再來，你在這裡面生了貪著心，那你就會破壞佛法。所以我們講了你信佛你要有智慧，要知道佛教是講什麼，這個慧呢就是指般若智慧，你要相信般若智慧是你本有的智光、是你本有的智慧，不從外得。那我們現在看經典、聽經好像是別人告訴我們的，實際上講的就是我們自己本來就具有的智慧德能，只是呢你迷失了，那麼現在遇到經典能夠覺悟、能夠回頭，所以你要相信般若智慧，你的佛、學佛才是正信，不然是迷信。所以六度我們講的六波羅蜜，裡面最重要的就是「般若波羅蜜」，沒有般若波羅蜜，其他的五度都是盲修瞎練。那麼這個般若智慧對我們來說非常的重要，你有了般若智慧你能照見五蘊皆空，你心就不會著相，心不會著相你就能離一切苦厄，我們現在講的消災免難，世間人只看到地震是一種災害，看到這個火災、水災、風災這些災害，他不知他自己天天都在受災，你心起心動念，你心就動搖了，這就地震了；心裡起一念瞋恨，那就是火災啊；無知、愚癡這是風災呀；貪欲心是水災啊，你天天在受災啊，天天被這個無明煩惱所蓋覆啊、所影響啊，自己天天遭難、天天受災，這個沒有人覺察還覺得很快樂，人生就應該如此，這個就是愚癡啊，沒有智慧。念佛煩惱伏不住，那愈念愈沒信心，念到後來就退心了。什麼叫退心呢？退心他不是不念啊他一樣念，但是呢精進的力量沒有了，那一份求道的心沒有了，那就算是退轉了，所以退轉不是說他的形式上不做，他形式也做，可是那個道力提不起來，用功沒有辦法精進，用功精進不是我來個幾天念佛不要睡覺，那是一種精進的形式，重點是什麼？你在平常生活當中你要怎麼用功，你不要讓煩惱起現行，一起念馬上提起正念、提起佛號，持咒的你就提起你的咒語，參禪的提起話頭，學教的起觀，這麼樣用功這就叫做精進，這個很重要啊，這才叫精進不退啊。那你要怎麼樣能夠保持這一份精進呢？你要般若智慧，你有般若智慧你就不會退心，絕對不退，現在人學佛為什麼會退轉，他沒有般若智慧，他學佛學的是名相，求的是感應，希望哎呀佛菩薩來保佑我啊，看能不能讓我的所求統統都滿願，他要的都還是世間法，看看這個小孩功課能不能進步，這個夫妻能不能恩愛一點，這都是求的都是世間法，那麼一旦碰到這個境界來了，你學佛的善根就完全沒有了，所以像現在在提倡的這個《弟子規》，那麼你自己心裡面存著世間意，看到人家提倡你心裡好樂的，你就跟著唱和，對！那個也是佛法，那個學佛人不能沒有，是你自己放不下世間，是你自己捨不掉，不是佛法裡面應該要夾雜這些世間法，不是啊，是你自己沒有捨掉，所以看到人家提倡，看到人家在說這些世間世間法，你心裡面非常的好樂，那都是屬於退轉，都是因為沒有般若智慧啊，天天讀《心經》也沒有也沒有開般若智慧。所以這個信慧，這個信要跟般若相應，你在佛門的信才叫正、正信，這是正信的佛教徒。不是只是喔打開經典早上做個早課，晚上念個晚課，禮拜六禮拜天來道場聽個經，念個佛大家交際一下，這樣就叫正信佛教徒，那個不算，那是形式佛教徒，不是正信，怎麼樣叫正信呢？你在聽經當中你有學到般若智慧、你有學到佛法，你碰到煩惱、碰到問題的時候你能捨得掉，你能放得下，你佛號可以提起來，這才叫真正信佛法，相信佛法，你學的才叫正法。所以這是信慧菩薩，這信願行第一個要有信，相信自己作佛、相信自己是佛，這個信最重要，如果你不相信、不願意接受或是不瞭解，那你這個學佛沒有基礎，我們常講的你學佛要有基礎，你要相信自己是佛，你不要天天想哎呀我是個凡夫，我死了以後要下地獄，我現在趕快來學《弟子規》、趕快來來學五戒十善，你天天這樣想你就會下地獄，只有佛經可以幫助你出三界，出離生死，世間的典籍絕對沒有辦法，為什麼？《那先經》裡面就講過啊：彌蘭陀王問那先比丘，為什麼念佛可以超脫，世間做世間善不能解脫？他說，這個那先比丘講：「他說這個就好像石頭一樣，世間人造惡就好像一顆小石頭，遇水就沈下去，水就比喻作業海啊，那你有念佛成佛的願力，就像一顆大石頭，有船的乘載，可以從此岸到達彼岸。」所以那先比丘這麼一講，那這國王他懂，所以他知道說為什麼念佛可以令這個惡業的眾生，能夠超脫生死輪迴。所以只有佛經可以幫助你出離。你認為《無量壽經》還不夠，你覺得四十八願還不夠圓滿，那你是懷疑釋迦牟尼佛、懷疑阿彌陀佛的願力啊，你的信絕對不具足，信不具足不能往生啊，祖師大德講：「往生與否，全憑信願之有無。」，你第一個信就沒有了，哪會有願呢？你不相信阿彌陀佛四十八願，十念必生願，你不相信這個下品下生、五逆十惡、具諸不善，十念稱名都能往生，你不相信；你心裡面貪著這個世間、好樂世間法，好樂這些這個親情、愛情這些東西，你沒有辦法出離；那麼出家人跟你講這些話他也出不去，你不要看他披著袈裟，很快就披著這個狼皮、畜生的皮，這就墮到惡道去了。所以出家人不講出離法，一定下地獄、一定墮惡道，這是肯定的。為什麼？他使這個眾生出離的機會消失掉了，破壞眾生了生死、出三界的慧命啊，這叫斷人法身慧命，佛在經上講這個性命死了以後，會再去投胎、再去轉生，慧命斷了以後那要好幾百劫，你才能夠再遇到佛法，所以他說斷人慧命比殺人生命的罪還要更重，所以這個罪報之重不可言喻啊。那麼講到這個信慧菩薩，你就要相信自己是佛，相信一切眾生皆有如來智慧德相，信你的心本自清淨，這個信就是你要認可。你如果不認可那沒有基礎，學淨土沒有基礎，淨土的善男子、善女人建立在信願行上，這個是有經典依據的，不是我自己捏造的，你看九品往生都是因為信願持名、信願念佛、信願觀佛、信願想佛，都是因為信願行，不管他品位是高是低，都是因為有信有願，所以信願才是出離三界、出離煩惱的關鍵，不光是淨宗如此，這個信願通所有一切宗派，所有宗派都通，所以說淨土，禪也是淨土，教也是淨土，密也是淨土，這叫一法普攝一切法。一月呢普現一切水，淨土宗是一月，其他的宗派是水啊，都含有淨土，所以這個淨土宗你要這樣子理解你就稱性，這就是講的理上的淨土，理就是理體啊，所以這個是信慧菩薩。下面的願慧菩薩，有信還不夠，你要有願，什麼叫做願呢？願裡面還是要與般若智慧相應，不是一廂情願。現在很多人都發願我還要再來做什麼人，要來再來利益眾生，這個願很好，可是有沒有能力？沒有能力就叫一廂情願，不然就疑神疑鬼搞神通，你喜歡神通，天天想神通、想鬼神，你到後來就變神經，不是神通，神經、神經病啊，神經就出問題了，著魔了，天天在看有什麼感應，有沒有什麼人來跟你說話，你就疑神疑鬼，神通後來就變神經，這個要這個要清楚。所以你的願要有慧，不能啊一廂情願，也就是說你願意往生淨土，那你有沒有真信切願，是不是建立在理智上呢？什麼叫理智呢？很多人一樣啊家庭不順，哎呀！我就來念佛啊，跟先生吵架我不理你了，我求生淨土了，這叫什麼？這個不是真正發願，你是因為人家對你不好啊，你這叫埋怨，這不叫真信切願，叫埋怨啊，怨恨的怨，不是真信切願，一旦境界又順你的意了，好了，淨土不去了，阿彌陀佛也沒什麼了不起，還是先生好還是家裡好，那這個願就沒有慧啊，這個很重要，你們不要笑啊，這個很多人都是這樣，賺不到錢一樣事業不順啊，好啦我看破了，反正也賺不到嘛，到極樂世界遍地黃金，不用賺就有，你看比這裡更好，那這個願能生嗎？不能生啊，這個願就邪願不是正願，真信切願。真信切願你心裡面沒有名利想、沒有情愛想，不起這個貪、瞋、癡、欲諸想，不著色、身、香味、觸法，這才叫真信切願，你相信自己是做佛，你願意做佛，想放下，這個願裡面才有慧，那還有知道自己為什麼要願生，這世間四大、五陰、苦、空、無常不是真的，無論是樂是苦，終究毀滅、終究變壞。所謂「幻質非堅，終歸磨滅」，幻質就是這個色身，色身是虛幻四大假合，你一天比一天老，你不要看小孩子一天一天長大，他一天比一天老啊，所以這個波斯匿王很聰明，他就有這樣的覺悟，他說三十歲比二十歲老，四十歲又比三十歲老，二十歲又比這個十歲還更老，他是這樣看，所以他知道這個色身畢竟幻滅，一定會死亡。這波斯匿王講的，所以人家有這等的覺悟做到國王，所以他能夠理解佛法，所以你的願裡面有沒有慧？想要乘願再來，可以啊沒有問題，但是功夫要有，沒有功夫你做不了主，你現在心裡面起一個念頭還會跟著它跑，你沒有沒有選擇的能力啊，你沒有選擇往生去哪裡的能力，要念起不隨，這是基本功，你念佛要念到起妄念了，它起它的，你的心不會跟著它動，不會跟它去造作一些行為，這才能有一點點功夫，算是能夠啊這個在臨終選擇自己要去哪裡，念起不隨。再來就是無念啊，再來就是打開本來，那你念起還會隨，碰到境界還要起心動念，還要生氣、還要拍桌子，還要這個怨恨，還要貪愛還要…等等的，這些妄想，那你都是念起即隨，這叫什麼？隨流。隨流啊，隨順什麼啊？業流啊！業如同這個水流一樣，急流啊牽引著你，你沒有辦法從裡面跳出來－無法自拔，這就是「隨順生死，虛妄業流」，那你能不能了生死？不能，你沒有辦法在三界裡面選擇受生之處，你是隨業流轉，今天你哪一個業比較強，就牽引你去投在地獄道、投在畜生道、餓鬼道，六道裡輪迴，相反的你能念起不隨，那十方國土在你臨終的時候會現在你的眼前，你可以選擇要去哪裡，你願生淨土，極樂世界現在面前，這個是這個是祖師大德告訴我們的，是宗密大師跟我們講的。所以你心裡面還會起念、還會造作，這個都沒有功夫，你不要想說你能夠乘願再來，你那叫乘業再來，乘業再來就沒什麼好稀奇的，整個娑婆世界、六道裡的眾生大家都乘業啊，乘業再來。那什麼叫乘願再來？願，就是你有能力做主了。你願意到哪裡去，去履行我的願望，那這叫他有能力做主，所以現在很多人沒有能力做主啊，他就以為簽個同意書，發個願我以後要再來這裡，實際上是放下下這裡，還想再來這邊，看看有沒有什麼新鮮的、好玩的，現在很多人妄想著－看能不能這個把自己冷凍起來，然後等到醫術發達的時候，再來幫他救起來，不要死，想要長生不老。有沒有這個可能？說實話只能延長，沒有辦法無限，延長壽命可以，但是能不能達到無限呢，都不要死不可能。所以你們還是了生死比較要緊，今天活五十年跟一百年，都還是一樣的結果，不會有人有第二種結果，只有哪邊可以不要死呢？西方淨土，為什麼那裡的人可以不死呢？因為他不貪這個色身；這裡的人為什麼會死呢？他貪著這個色身，認為這個色身是我，那這個色身會生會滅，所以他就有生有滅，你要到極樂世界去，不貪這個色身，那就不生不滅。所以極樂世界叫蓮花化生，蓮花化生是方便說，實際上就是不生不滅。所以才到西方淨土才無量壽，無量壽就是不生不滅啊，這個是願生，這願裡面要有慧，你要知道為什麼發這個願，這個很重要。如果只是願，那這樣不行；只是信，那這樣不行，你只有信，那這叫迷信，看哪一個法師你聽了覺得不錯，法師你講得都對，你的理念我來幫你落實，這錯啦。護持佛法不是在護持哪一個法師的理念，是他能不能使佛法能夠興旺啊，這才叫護持正法，你的心要保持這個這樣的觀念才叫清淨，不是在護持哪一個法師，他有什麼理想、什麼抱負，這個不對。這個不是護持正法也不是護持佛法，所以你那個信叫做迷信，你那種依止叫做依人不依法，末法會衰敗，這個佛法會衰敗，在末法當中，就是因為依人不依法。這韓館長講的：「師父迷啊。」你喜歡當師父迷啊，所以這個就是使佛法衰敗的原因。下面香象菩薩，這象就是大象，這大象為什麼會香呢？你們去動物園看到大象都是臭的，怎麼會香呢？香就表示什麼，象呢是陸地上當然除了恐龍之外，現在來說牠是力量最大的。在古代運送這些貨物或是這個比較重的東西，馬拉不動的都用象來拉，都用象，大象來這個搬運，所以象是力量最大的，表示什麼？力行的意思，行而有力，那為什麼行而有力，這個又有香呢？香是代表他有德，世間人造作世間惡業，他也是非常努力、非常精進啊，你看你叫他來這裡聽經聽一個小時，沒有人要來，可是你要告訴他：你來聽一個小時，你可以賺好幾億，哪一個哪一個這個投資大師要來跟你講一個小時的話，統統來啦，一張門票五萬塊他也他也進去了。我們這裡講經不收費，講的了生死、出三界的法；那個沒有用。你要是這世間人在做世間事，講到要賺錢、要發財、要怎麼行銷、怎麼這個讓自己更富有、讓自己看起來更體面，大家都來了。所以他在世間法上，他也是猶如大象一樣，非常有力啊、非常肯做啊，但是都是為自己，沒有德。香就是德，你念佛你不是為自己，有些人會毀謗淨土宗，他說你們念佛都是自了漢，都只是為自己啊，不是在為眾生啊，菩薩心要為眾生。這話講的沒有錯，但是呢他忽略了一點，你這個菩薩是泥菩薩－泥菩薩過江，自身難保。你自己生死沒有了，你怎麼幫助眾生？你帶著煩惱、帶著貪瞋癡在幫助他，你等於是用貪瞋癡在幫他，幫他什麼？幫他助長貪瞋癡，你沒有戒定慧啊，你也沒有信願行啊，你講的話只能讓他更貪愛世間而已。你有沒有修行？有沒有用功？沒有。那沒有怎麼能說你是發心幫助眾生呢？所以念佛才是真正幫助眾生，念佛不是自了漢，他是為眾生斷煩惱。這個是在力行當中有德，而且這個德跟法性相應，你看這個念佛它可以稱性；可以跟心性相應、可以破無明、可以斷煩惱，那麼你念佛的德香就稱性遍滿法界；你對所有的人、所有的事、所有的物你都不取相、不執著，不隨順貪、瞋、癡、慢；身不做殺、盜、淫、妄；口不說這些妄語、綺語、兩舌、惡口。那麼你的這個念佛稱性，就有德香。所以香象菩薩代表的是力行。力行不是為自己，世間人為自己，拚命為了名利，想的非常得多，比誰都努力，但是他不信因果，他都是為了自己。念佛人他是為眾生，不是為了自己貪圖享受，有些人就會說，哎呀！你看念佛的人也好名利啊，也好這些奢華、這些物質啊，我聽了覺得很奇怪。我說為什麼？什麼什麼原因呢？說你們極樂世界遍地都是黃金啊，裝潢得這麼好，他不曉得這是你心清淨以後顯現出來的功德。黃金代表是不變啊，它是代表不變啊，你不會退轉，心不會退轉，所以遍地黃金。你的心清淨，能夠出生無量的德行，所以就有七寶乃至雜寶甚至無量珍寶。這個極樂世界寶物是怎麼來的？那裡的人沒有貪瞋癡、沒有邪知邪見、沒有愚癡，所以吹的叫德風。心裡面沒有沒有這個欲望，所以下的叫花雨，德風花雨。口呢不惡口，這個身呢不做殺盜淫，所以叫妙香天樂，這是西方淨土啊。你這裡修因，到那裡你就感得這個果報，所以極樂世界誰裝潢的呢？你自己裝潢的。你現在這裡不努力，你到那邊去奇怪啊！怎麼會有臭味啊？那當然這是不可能的，這是除了自力還有這個佛的本願力他攝受，自、他二力相應，如果單憑自力那就有可能，那如果是自、他二力並用的話，那就是－確實就像今天講的完全一樣。所以不是學佛人好樂這個黃金、白銀，不是的，是他這個是清淨心所顯現的出來的－叫德相，現在我們看到某某法師，我們都說這個法師的德相，這是顯示他有德。那麼極樂世界就是阿彌陀佛的德相，就是心清淨的德相，功德之相顯現出來的。所以不是學佛人喜歡這些－這個世間的物質享受；反而不學佛的人特別喜歡、特別愛。他從出生他的父母就告訴他－將來賺錢要養父母、賺錢要賺得多、要好好念書、賺大錢做大老闆、能、可以的話，或是做總統也行。反正不管怎麼樣，就是要賺大錢，從小就這樣教他，你們也是這樣教小孩。不是啊！你會變成有錢的窮光蛋啊，對不能這樣教小孩。你要教小孩怎麼念佛、怎麼怎麼怎麼做人、怎麼處世、要深信因果，要能學佛，這個很重要。這才是教育啊！不是教他一直念書啊，變成考試的機器，每一個都很會考試，可是呢沒有辦法生活、沒有辦法與人相處，這不對。或是在人跟人相處當中，他自私自利、他不信因果、造作惡業，這是教育所要重視的，這叫品德教育，品德教育最重要，你不能忽略它。你沒有品德教育，你學了技術、學的知識，都會被非法使用、都會被亂用，這個要清楚，這是香象菩薩。所以這三尊菩薩代表的是信、願、行：相信淨土、願意往生、老實念佛。老實念佛很重要，尤其是念佛，一定要認真努力的修持。像有發給你們的那個功課表，你們要去念，每天定課都要去做，不可以沒有，這個幫助你啊！學香象菩薩。下面寶英菩薩，寶就是指自性的真寶，英就是精英，就是寶中最珍貴的。你能夠深信淨土，你就是寶；你就是如來第一弟子，這叫寶英菩薩。深信淨土不容易啊、不簡單啊！你在世間法跟佛法你你怎麼抉擇？像現在很多人聽了我們師父講經－當初每一個人都知道要深信淨土。可是一提倡這世間法全部都退轉了，所剩無幾啊！所以是不是真寶？一考就知道。所謂真金不怕火煉，你真正有信願、真正能念佛，不會退轉啊！像周靜芳居士，她就不退轉，她一聽到講《弟子規》：這個是方便說。因為她聽經聽三十年了，天天念佛，每天最起碼三萬，最基本的，那要是可以換成錢喔，你們都很願意，問題就是換不了，每天念佛念三萬，一聲一塊錢，我保證你們念十萬。所以每天這樣念，什麼樣的環境，她都這麼念，所以聽到人家提倡世間法，她馬上知道這叫方便說，這不是真的；所以她對於佛法有信心，對於西方淨土有絶對的願力。一生病第一個念頭－我要去極樂世界了，她沒有說－趕快哦，看看有什麼最新的醫學來把我醫好、有什麼厲害的中醫把我治好，沒有，完全沒有動這個念頭，即使旁邊有人勸，她也說不用。反正他說這個色身就是這樣子，病了、壞了、沒有用了，到西方極樂世界去。這個叫真信切願，這是真正的不退轉，所以她往生是必然的。往生淨土，我們可以肯定－絕對往生。像她的家人就夢見－在她頭七那一天，夢見了她打手機給他，他說媽媽你在哪裡？我在阿彌陀佛這裡，她還打手機給他，用最先進的，所以這個是真正信願住生。這個公案你們大家要學習、要記住。自己生病的時候，你不要慌張，你一慌張看看有什麼最新醫學，讓我長命百歲啊，或是把我冷凍起來啊，很多人很會打打這個長生不老的妄想，你冷凍起來幹什麼？你不會到極樂世界去啊！一念一轉，馬上從這個短命變長命啊，這個人間頂多給你活個像彭祖這麼長壽－活八百歲好了，跟無量無量壽來所比，彭祖是短命啊，是夭折的啊。即使你八萬四千歲；人壽最長的時候八萬四千歲，跟無量壽來比，沒辦法比啊。所以你真正發願，這是真正的寶，十方諸佛都擁護你，你發願自己能夠改習氣、改毛病，能夠真正的修行，這就是佛門中寶，那又能修淨土，寶中之寶，所以叫寶英菩薩。那麼更好的是－你如果能夠懂得大乘、能夠跟心性相應，那就是無上寶啊！這個才是真正的寶。你不要把落葉當黃金，跟你講一些－這個念佛看能能這個幸福美滿？家庭順利？現在有很多很流行啊，他附佛外道啊，拿著佛門的這個經咒教你求世間法，也很感應。可是他不告訴你「出離」，他不教你修行，他的修行也是他自己想的，跟佛經不相應，但是大家念了很有感應，想要的都求得到，所以也是給你們考試啊，看看啊你貪不貪這個世間？所以你不貪世間－不是說我得不到，不要貪，是得到了，也要放下。這叫《達摩二入四行觀》叫隨緣行，你有了你也要放下，隨緣－緣起而有，緣散緣散即無，就沒有了，就不執著、不在意了，這隨緣行；那沒有呢，你就要修無所求行，不要貪求－要無所求，念念歸道，跟佛性相應。那這個你就是真正的修行人了，這寶英菩薩。再來中住菩薩，中住就是住於中道。這中道呢就是我們講的實相之理。其實實相之理，你不可以起心來住，你一起心就壞了，以為有個道理可以讓你在那裡想，在那裡安住，不是。中中道的、實相的道理－不是你去想的。有一些這個搞這個學術的，說這個佛教有什麼中道的思想。中道不是思想，思想就不中道了，就偏一邊。一思、一想心就有相啊！你看這個思想，它下面是個心，心上有相叫想，它就不是真心，就不是中道了。中道是中道講的－就是我們常講不生不滅。那不生不滅的境界、不生不滅的這個這個環境、不生不滅的這個狀況就在你眼前，就在我們現在身心當中，就是不生不滅。所以大乘佛法常講的「煩惱即菩提。」，煩惱的當下是空的、不可得。那為什麼會起煩惱呢？因為你不了因緣所生，不了緣生性空。唯識宗講的：不了這個依他起性。一切相是依他起啊，依他起就是因緣和合。所以你產生出執著叫遍計所執，那你見不到圓成實性，圓成實性就是佛性。那實際上你在你在不了依他起的當下，不知道一切法因緣所生，當體即空，這空－是性空。在你迷惑的當下，它還是圓成實性。就像你把方向搞錯了，但是呢正確的方向，還是存在當下。就像你眼睛眼花撩亂啦，看天空看到兩個月亮、三個月亮、四個月亮，可是正在你錯看的當下，月亮還是只有一個。心性就是如此，它清淨不染，也不用刻意去修，不用刻意去造作，你息心就可以了。所以為什麼南台守安大師講那句話真是功夫到家了，所以「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」心本來清淨，這是你見性以後的功夫啊，功夫到了、熟了，那麼還要繼續保任下去，後面再起大機大用啊，但是這是最基本的功夫啊。所以你能知道說你當下這個念頭是空的，那這個不是你知道這一念是空的，下一念又起來，那沒有用，所以要常常觀、常常提起叫提起覺觀、提起覺照。照見這個妄想是空的、煩惱是空的。所以你一起念，不會觀照沒有關係。念佛－就佛號把這個妄念打掉，不要跟著妄念跑，心也不要住這個佛號上，你就是念佛而已。這樣後來之後，你就能念所念俱空。能念、所念其實在念的當下就是空，只是你還沒見性的關係，所以呢會好像有個能、所，見性以後有能、所又何妨呢！能是所之能，所是能之所，同一體性啊，心境一如啊！境自如如，沒有妨礙，這是見性，你真正明心見性以後。所以呢這個中住菩薩，你不能住在中道當中，你住在中道，取中、捨兩邊這個叫但中，中是捨兩邊取中間，這中不是真的，是大乘的別教的中道實相義。實相的義趣－實相義，這是別教，這不是不是真正圓教的中道，圓教是什麼？空有的當下就是中，所以叫空、假、中。依他起性跟遍計所執的當下就是圓成實，煩惱處即是菩提。就像你看月亮，看了三個月亮、四個月亮，當下就是一月。不是把三、四個月亮合成一月，那個就變小乘了，就變權教；或是把月亮滅掉，把三、四個月亮滅掉，留下一月，那個就小乘－人天；合三、四個變成一月那是大乘。它還是有造作、有漸次。但是一乘的佛法，真正的圓教的中道是是什麼？這個在三、四個月亮當下，就是只有一個月亮。《楞嚴經》講的：「但一月真」，只有一個月亮啊！月就比喻做真心，「但一月真」在這當中沒有似月非月啊，沒有說左邊的月亮是月亮，右邊的月亮不是月亮，在那裡空有對待。所以中住菩薩不是住於中道，有中可住就不叫中住啊，這個就清楚了，這才是真正的中道實相義啊！不是我來住個中，住個道理，你以為你真的懂得這個道理了，這個在祖師憨山大師講的：「把道理變成一個影子存在心裡面想，這叫認緣影為妄心。」一樣是緣影妄心，學的是什麼？相似般若。不是真正的實相般若，相似啊，好像有有這麼一個道理、有這麼一回事啊，存在心中在那裡想，碰到境界的時候還是照樣迷惑顛倒。他不能覺觀，他的心沒有辦法迴光返照，沒有，還是黏著在境界上。那不行，著在境界上，那你學的這個道理沒有起作用，可是你不看這個道理，能不能起作用呢？那更不行。所以它是一個過程，你剛開始看經典你會瞭解這個道理，瞭解這道理呢你會在使用的時候，不熟悉。會就像祖師講的：「還留影於心」，還存一個道理、存一個觀念，慢慢的呢這個道理、觀念在你心中生根、發芽，這就是我們講的五根、五力，信、進、念、定、慧生根發芽，然後它它能夠有力量面對境界，那這個道理就化空了，之後就化空了，這是頓悟漸修。它是一個過程，你們不要聽到－悟顯法師你講那個；那我就不看經典啊，沒道理總行了吧！沒道理，那你就有輪迴的道理出現了，你就會繼續輪迴，那是你沒聽清楚，我講得非常的詳細，那不能怪我了。下面講的制行菩薩。所以你住於中道，你行為也要制止。有些人學了學了禪，瞭解了實相就像這個無聞比丘一樣，他證得他有四禪天的禪定，功夫非常好，這個這個妄說一切法空。善星比丘也是，善星妄說一切法空，這個他說這個這個心性本自空寂，沒有什麼因果啊，他就胡作非為，生生陷入阿鼻地獄。那麼在第四禪的無聞比丘也是搞錯了，就從上面掉下來，這個是這個是錯解，以為悟得心性了，不用修了。秦檜過去就是這個五祖山的，這個雁蕩山的，雁蕩山僧不是五祖山，雁蕩山，他在那裡修行，他見性。見性以後呢沒有功夫啊，他的煩惱習氣沒有斷，沒有做到這裡的制行。制行菩薩，制行－制行就是控制你的煩惱。沒有斷煩惱、沒有伏煩惱，所以他還繼續輪迴，變成了宰相造惡業。那是不是學禪的問題呢？不是。是因為他沒有把自己的煩惱控制住，就像很多人現在我念佛就好，覺得說我念佛就可以了，心裡面貪、瞋、癡起，啊！一切不管，念佛就可以。你要真正念、安住在佛號上那沒有問題。可是呢你念佛之外，心裡面在起貪、瞋、癡，你不能覺察；甚至你根本不認為自己的行為是在造業，不認為自己的行為是在毀壞正法，或是在破壞佛教，那你就是沒有做到制行菩薩。你的行為沒有沒有要求、沒有約束啊！所以為什麼我們提倡你初學佛，你一定要學《學佛行儀》，《學佛行儀》很重要，你不能想說－哎呀我們是學大乘的，不用這些事相，那你就是什麼？就是執理癈事；執理癈事一樣不能成就，沒有辦法了生死、出三界，這個要知道。不可以想說我有一句佛號就好，或是呢還有人更天真的，阿彌陀佛有這個十八願－四十八願裡面的第十八願，「十念必生願。」我臨終再來十念就好，現在呢所有行為都不要管沒有關係，這個酒肉穿腸過，佛祖心中坐，到時候你就看看他－佛祖有沒有在他心中坐，佛祖早就跑掉啦！看到你又喝酒又吃肉的，那這個佛也怕你啊，所以制行菩薩很重要。現在的人他不願意約束自己，不想克制自己的行為，所以即使是在世間法，都常常影響別人，不能跟人相處。就是因為沒有學佛的關係，你要學佛了，你看到我們學佛是要學制行菩薩－能夠控制自己的煩惱、控制自己的言行，不要呢跟人家結惡緣；不要呢起貪、瞋、癡，幹殺、盜、淫，你就是學了制行菩薩。下面一位，你就得到真正的解脫叫解脫菩薩。這才是真正的解脫啊！能相信自心是佛，能夠願生淨土、能夠願斷煩惱、能夠力行佛法、能夠呢與中道相應、那麼能夠啊控制自己的行為，你才能夠得真正的解脫。那麼能夠做到的，你就是寶中之英叫寶英菩薩。所以為什麼眾生身中能出無量如來啊？你是凡夫位，你能這樣落實，不要說無量的菩薩、無量如來都是可以的。你看這裡十六位菩薩，你都做到了。你能夠護持自己的清淨心，你身中就出賢護菩薩，你這個能夠正念思惟，那你就是身中出善思惟菩薩、乃至慧辯才、觀無住等十六位菩薩，這叫一身復現刹塵身，這叫千百億化身，你不光是你自己，你自己本身就是釋迦牟尼佛，你就是光中化佛無數億啊！這叫《華嚴》的「法界觀」啊，這才是《華嚴經》啊，不是天天在想－喔！哪一尊佛？有多大？有多高？光有多大？然後裡面有幾尊佛？不用想那個啊，你自己真正這麼做，你就是光中化佛無數億。什麼光化的呢？心光化的－真性本性之光。這麼樣化，化現出來，你自己就有意生身，這就是意生身，這就是分身無數啊，都能利益眾生啊！在於在於該護持正法的時候，你能夠賢護；在於會辨別邪正的時候，你能夠有慧辯才；在於對境的時候你能善思惟；對一切人事能觀無住，你自己就有化身啦。這化身就能利益眾生：眾生執著，你就教他離相；眾生這個這個起貪、瞋、癡你就教他觀無住；你這就是化身、你就是諸佛如來，這叫即身成佛。即心是佛就是這個心。所以這些菩薩都是咸共遵修大士之德，普賢大士之德，所以普賢大士有無量的德能，普賢能一身現剎塵身，這些菩薩也能一身現剎塵身，所以億億身互相融攝，就是這個道理，就是這個意思。所以這叫德遵普賢第二。那麼普賢大士之德，大家都非常的清楚，那麼這些菩薩德行超眾，所以能為我們代表，能夠代表淨土。你念佛必然具足這些德行，如果沒有具足，表示你佛號念得不好，對於這個道理你搞不懂，這個所以你這個德行啊才沒有具足。所以不要想到如來有化身，我跟你們講，你們每一個都有化身，每一個都是如來，化身還出化身，就是一行再出一切行。所以身跟法可以相融，有形跟無形可以相融。法是無形的，身是有形的，就是這個道理。所以無情能說法、有情能說法，這才是真正的《華嚴》境界。這就是毘盧遮那佛啊！毘盧遮那佛就是你的本心，這個要清楚啊。好，我們今天呢就講到這裡。