請掀開《無量壽經》，看第二十三頁，經文倒數第四行：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。」上一次我們講到第十八願的末後。那麼這一願很重要的，它是我們淨土宗，能夠往生淨土的一個依止，的一個關鍵之處。那麼最重要的呢就是要聞名，然後呢能至心信樂。你所做的這些善根，念念迴向，求生淨土。所有的事情，念念銷歸自性，心不取相，所謂修行以離相為宗，修行是以離相做為宗旨。那麼求生淨土就是離相，《楞嚴經》講：「離一切相。即一切法。」所以呢，正是與真如實相相應。念佛求生淨土，它在事相上看起來是用欣厭心。什麼叫「欣厭心」？厭就是厭離娑婆，欣就是欣求淨土。為什麼厭離娑婆呢？因為一切法當體即空，所以厭離娑婆。自性之樂這叫法樂、妙樂，所以理應欣求，所以叫求生淨土。很多人啊他學習淨土法門，常常用這個欣厭心、取捨心。可是呢修到後來瞋心特別重，這個在佛經上釋迦牟尼佛不允許，你要會修啊。你如果厭惡此土，欣戀彼土，這個是取捨心啊。所以淨宗講的，說取捨不是真的有取有捨。所以在這個《妙宗鈔》裡面講到：「取捨若極。與不取不捨。亦非異轍。」取要取之究竟，捨要捨的徹底。徹底看破一切法當體即空。自性的功德妙用應當要使它完全恢復。這樣子取捨、這樣子欣厭，你才能夠得力。而不是瞋心，唉，這個娑婆世界很髒、人事不如意，起瞋心；小孩不聽話、先生這個搞外遇……等等的，這些事情不如意；賺錢沒有辦法賺到、事業不順，所以你生起了這個捨心。唉，娑婆世界真的很苦啊！很多學淨土的人他都會講。他很苦的原因不是因為他看破，是因為他得不到樂、得不到他想要的，所以他不是真正願意捨離娑婆世界，這一點你要清楚。他反而是因為得不到起瞋，所以說他願捨。看到極樂世界樣樣如意、樣樣滿足，所以他願生。整天就活在這個愛憎取捨當中，所以《圓覺經》講的：「為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」如果你這個愛憎心不斷的相續，你天天是在長養無明，增長你的無明。你用這種愛憎心在那裡修學淨土亦復如是。你念佛念了幾十年，你不會開悟。甚至呢，你這個不叫做老實念，你這叫瞋心念佛，瞋恨心。因為你得不到你想要的，所以你說你放下了，你說你看破了。所以我們淨土宗講的「欣厭心」哪，是對於這個世間你知道緣起性空啊，不要執著啊，這自然捨離。極樂世界是自性之淨，自性的淨土，理應欣求，應當求生淨土啊！「托彼依正，顯我自心」，藉由極樂世界的依正莊嚴，顯現出我們自性本自具足的功德莊嚴。這是淨土宗修行啊。所以要會用心，你不會用心，你整天就活在愛憎心當中。每一個人嘴巴都說很討厭，很討厭娑婆，娑婆有多髒、多亂、多臭。還有些人很愚癡，我天天都要看電視、看報紙，我才能夠厭離娑婆。你看這個娑婆世界有多亂……是他自己愛看。看一些社會新聞、政治新聞，看一些對於修行沒有幫助的事情，他說他可以看這個娑婆世界芸芸眾生的亂象。甚至還有道場，把這個報紙新聞剪下來，放在它的佈告欄上跟大家講，這是什麼因果，他把他講—帶入這些佛法裡面來看。這些一總都不用看，統統都是造業。這一切法本自清淨，你心這麼汙染，你還去接觸這些染緣，讓你的心更染汙，你說你怎麼跟極樂世界相應？還有的講經的，我聽過很多，他說：我講經，不能不看電視。我們聽了，對他打很大的問號啊。他講經要看電視才能講經，我想想，我們從古到今，祖師大德，沒有一個是說他要看電視的，不也是一經通全經通嘛！所以這些染汙的緣你要斷掉，你在淨土宗用欣厭心在修行，這欣厭心不是瞋恨心啊，是看破的心啊。你把這個一切法的事實真相給看破了，緣起性空，無一法可得，無一法可戀，貪戀的戀，無有一法當情哪，通身放下身心世界，一時頓脫，這叫厭捨。所以你們要會修，不是這個世間的感情不如意、事業不順心、兒女不孝順，你就說：好，我這個世界我放下。實際上你不是真的，你這個心叫瞋恨心，因為你得不到。哪一天他們回過頭來了、開始對你好了、給你你想要的、你事業也順利了，你根本就無心修行。所以像為什麼很多人尤其是女眾，為了家庭殺生害命，為什麼？就是貪求家庭的和樂，那種情愛繫縛的感覺。這個都是造業，這一念心就是淫欲啊。所以為什麼佛說女眾的淫心特別重，她很好樂這種情執的感覺，這淫心特別重。為了這一念淫心她可以去殺生、煮葷的、殺人全家，把人家的父母家親眷屬全部殺光、下鍋煮了、煮給家人吃，為了就是她這一念的貪愛，所以造無邊的罪業。這不是偉大啊！這不是母愛啊！妳的偉大不能建立在破壞人家的生命身上。所以為什麼我常勸人一定要吃素，你吃素這些殺業才能先停止，再來講說要消業，再來講說要消業。所以我們剛說的，你用「欣厭取捨心」這個是賊心啊！因為你不會用，就變成瞋恨。所以我們教你的怎麼欣厭取捨呢？一切法當體即空，所以不執著，這就捨掉了！西方極樂世界是清淨的國土，是你清淨心所顯現的－理應欣求。這叫求生淨土。在這個世間無論是好是壞、痛苦快樂你都把它捨掉、都把它放下。這個非常的重要啊，很多修學淨土的人，在這一個緊要關口上他錯用心，變成瞋恨心、再來就變成對待心，小乘，能所相待、你我相就現前。所以有的道場你看雖然念佛，但是他的瞋心特別重，為什麼？他就是錯用了淨土宗講的「欣厭心」。他把他「欣厭心」變成了愛憎取捨，變成這個「愛憎心」、變成了瞋恨，所以在裡面的人很容易發脾氣、很容易起爭執，那麼只有大乘佛法、只有熏習一乘了義你才能轉變。所以你不要想說淨土宗講「方便」啊！你就可以極盡的愛憎，這個不對。你要是認為「此方是染、他方是淨」，釋迦牟尼佛說：你這個心不清淨啊！修行不會得利益。你不能說：「我這個淨土是方便可以愛憎」，阿彌陀佛沒有這麼說，他只教你願生淨土，沒有教你對娑婆起瞋恨啊。這一點在淨土宗的祖師很多的開示當中，他們都有講到，只是現代的人沒有聽到而已，也沒有人說。所以修行啊很重要的關鍵，他不曉得，他以為每天我只念一句佛號就好。越念瞋心越重、你我相越重，不是我道場的、跟我師父講不一樣的，他就排斥、起瞋恨、起對待，就起門戶之見。為什麼？「欣厭心」、「取捨心」在破壞他的道業，現在人講破壞他的前程啊！前程是要往西方啊，可是這個「欣厭心」、「取捨心」就跟賊一樣、就跟小人一樣啊，在破壞你的前程啊！把你大好前程給破壞掉。所以《圓覺經》你們要去看，裡面講了很多修行的毛病。「愛憎心」、「取捨心」統統都是問題。永嘉大師講：「取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子」。後面講「損法財。滅功德」都是由這個「欣厭取捨心」來的。「莫不由斯心意識」，你把「欣厭取捨心」當作是寶、當作是你成佛的要徑，你其實墮在愛憎當中。這取捨之心成巧偽，為什麼？你起瞋心。學人不懂，把這個當作是寶，就像認賊為子，把這個賊當作是小孩。他在偷你的功德，「損法財、滅功德」，都是因為你的「愛憎取捨」，也就是一般淨土宗學人的「欣厭心」。這個很重要啊！不要越修越念佛脾氣越大，越修越散漫，越修越沒有辦法定下來。為什麼？都是你「愛憎心」、「取捨心」在那裡作祟。所以你對一切境界，你很容易起瞋恨、很容易動念、動怒，不要講動念，動念太微細了，動怒，這就是「取捨心」太重。你「取捨心」沒有用在好地方。所以話說回來，不是這一念取捨心不能用，是該捨的你沒有捨掉。該捨的─你的貪瞋癡、你對於世間的執著，你要把它捨掉，你看不破你要把它看破。西方淨土要至心信樂、要願生淨土，這個你要欣求。所以很重要啊！要會用心啊！下面講「唯除五逆。毀謗正法。」你們學淨土有沒有毀謗正法？你自己想一想。《楞嚴咒》不行、《大悲咒》不行，念《楞嚴咒》是夾雜、念《大悲咒》夾雜、念其他經咒都叫夾雜，只有念阿彌陀佛最純，講這種話的人最蠢，他在毀謗正法。《楞嚴咒》釋迦牟尼佛說的，《大悲咒》觀世音菩薩說的，統統都是正法。你在你的起心動念上，你起這一念心，你受菩薩戒的你就很清楚了，謗三寶，謗三寶是十重戒之一─波羅夷罪。波羅夷罪你就斷善根，永失菩薩種性，沉淪三塗，你怎麼敢起一念謗三寶的心，何況出家人。出家人只要出家，每一個人都受過三壇大戒，都是使用《梵網經菩薩戒本》，你怎麼敢起心謗三寶，說別的經咒不行。所以你不要以為你念阿彌陀佛－你天天都在毀謗正法，還這個志得意滿，認為我自己臨終一定往生淨土，暗自竊喜，非常高興，因為我也沒有念《楞嚴咒》，我也沒有念這個《大悲咒》，沒有念其他的經咒，我只有念阿彌陀佛，你還念了毀謗正法，你還在做毀謗正法的事情，破壞正法，製造佛門宗派間的對立、宗派間的衝突，然後每天認為自己都在修功德。釋迦牟尼佛講：「如人刻糞為栴檀形。欲求香氣終不可得。」你的行為就好像一個愚癡的人，把糞便刻成栴檀木的形狀，還希望這個糞便散發出檀香味，所以甚是愚癡。所以修學淨土的同修，你自己就要注意了，你不要以為你沒有做五逆罪，你在毀謗正法，你有沒有犯到？還有呢，現在的學淨土的不學經教，整天他就講個孝順父母、恭敬師長，甚至有人講，不用學戒律、不用持戒，持戒沒有用，要學這個《弟子規》，有些出家人狂妄到這種程度，他講這個話能不能往生呢？我們看這一條─毀謗正法。你謗正法，你說戒律沒有用，所以毀謗正法不能往生淨土；你是不相信阿彌陀佛這第十八願─〈十念必生願〉，他的條件是什麼？「十方所有眾生。聞我名號。至心信樂。」你只要做到至心信樂，稱他的名，念佛求生淨土，你只要做到這樣子，佛絕對攝受、絕對接引，哪怕你是做這些不淨業的─殺生的、淫女、淫男這些，我們現代人講的特種行業，不好的行業，你懺悔你念佛都能往生，甚至連死刑犯念佛都能往生。所以我常講：這佛說的話不信，你要信誰的？你相信這些披著袈裟的獅子蟲。這些獅子蟲現在很多，妄談淨土。什麼叫妄談淨土呢？就是胡說八道，第十八願他不相信，他還要把不相信，他自己不相信傳達給你，你不信四十八願、你不信這第十八願，你是不能往生淨土的人。所以「唯除五逆。誹謗正法。」毀謗正法就是不信，不信又謗，這個罪非常的重，不信但是不謗，這是你個人不信，還沒有罪，那你不信又毀謗，然後又倒說經律，打大妄語，妄語戒裡面最重的就是倒說經律，把經典給人家講錯，斷人家法身慧命，這大妄語，你們不要想說大妄語裡面最重的就是未得謂得、未證謂證，那是對自己來說；但是就利益眾生分上來看，妄語最重的就是倒說經律，把人家的法身慧命給毀掉。現在學淨土的很多，他不相信《無量壽經》，他不相信阿彌陀佛四十八願，甚至毀謗四十八願。為什麼叫毀謗？你不信就是毀謗，你認為說念佛還不夠，還要再像你一樣，去做這些世間事，搞這些世間典籍，沒有像你這麼搞，你就不能往生，你就不能超三界出六道輪迴，你這個都是毀謗正法，所以要非常的警惕啊！你不要以為我每天念佛，我就能往生淨土。所謂「大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。」什麼叫悠悠散善？就是你四十八願以外你還摻雜著世間意，就是悠悠散善，「萬劫生死。非因循怠惰之所能脫」，什麼叫因循怠惰？就是告訴你要持戒、告訴你要念佛，你不老實，你想找別的方法，看能不能偷溜，上極樂世界去，我告訴你：不可能。極樂世界遠在十萬億個佛國土外，你用這種偷心、因循心、茍且心絕對不能往生，沒有人會來接你，你還要搞這些世間法，這就是因循。我還有聽過有些人念不住佛的、不願意念的，不想念的，他說：那我講經，講經的功德來求生淨土。你講經有什麼功德，富樓那不是靠噴口水證阿羅漢的，富樓那尊者不是靠講經證阿羅漢，他是講法嘗得法味，內脫身心，外遺世界，所以他從舌根入圓照三昧，嘗得法味，他可不是靠你拿個稿子、拿個經本，在上面東拉西扯，這樣子噴噴口水他就能往生淨土，就能證阿羅漢。所以現在的淨土非常的離譜，把講經變成了生死的一種方法，還有人他也沒有辦法念佛，他說那我到道場做義工，用這個義工，做義工的福來迴向求生淨土，結果他做義工的時候幹嘛？講是非、鬥亂兩頭，破壞道場清淨；好了─正好墮落。他還每天很高興的─我今天有功德了，我要來求生淨土。每天都在佛前迴向，不知道他迴向這功德是透支的，沒有功德。他的功德是負成長，不是正成長，所以要清楚啊。你不能說你放不下、你看不破、你念佛念不住，你就想說我用別的方式，想要用別的方法，我來求生淨土，不可能啊！你要修止觀啊！這個才是正行啊。所以善導大師講「持名觀想是正行」，這個才是正行，其他的都不算是。有些人說：我在家裡孝養父母，把孝養父母的功德求生淨土。孝養父母有什麼功德？你應該做的，你為人子女孝養父母是應該的，沒有什麼功德啊。所以我說孝順父母，不管你有沒有學佛，你都應該要，要孝順啊，很自然的，不是學了佛才要懂得孝順啊。所以這一句「唯除五逆。誹謗正法。」裡面很多的意思啊，講的都是現代人的問題。所以為什麼我們把它拿出來詳細的為大家說明，讓大家去反省、去檢點自己，是不是在毀謗正法，是不是在做五逆罪。「逆」就是什麼？不願求生啊，就是「逆」啊！願生那就不叫五逆了。所以你自己要能檢點，有沒有毀謗正法，有沒有不信淨土，或是呢錯用了心。剛才講的：把欣厭心變成愛憎心。還認為說，這個是淨土宗的妙法。很多學淨土的人，天天都在起瞋恨，天天都在起愛憎。他認為他極盡的愛憎，就能—就是等於「欣求淨土、厭離娑婆」，實際上不是。淨土宗講的「欣厭心」，就是講：你看破這個世間是虛妄，對於自己身心、對於世界沒有一絲毫的執著，這才叫「厭離」。不是討厭才要離啊！不是交朋友啊，今天很好、兩個稱兄道弟；不好了、一刀兩斷，不是這種厭離心啊。這個叫「人我相」啊！是非風起啊！這個不是厭離心。厭離心是什麼？你看得破、放得下。人家對你好、你放得下，對你不好、你也放得下，都看得開，這個才叫「捨離」，非常的重要。那麼你看得破，放得下，再提起佛號來，這個才叫「至心」。為什麼？你心無二念，沒有其他的念頭，就是一心一意求生淨土。所以淨土宗講「欣厭心」是這樣用的，絕對不是瞋恨、不是對待。那麼修學淨土的同修一定要小心，你不要毀謗別的法門，毀謗別的道場。有很多人都認為：啊！跟我師父講得不一樣的，你就不對。這個是不對的，這種想法是錯的，所以我教大家「依法不依人」，依法不依人。學佛就是要依法不依人，法就是佛法，這佛法就是大乘佛法，我一定要跟你揀別出來。因為小乘的一定會告訴你要學有考據得到的，這些人……考據得到。諸行無常是生滅法你怎麼考據？諸法無我是誰來考據？涅槃寂靜又何分大小？你說這個東西，他們講的考據能信嗎？不能信啊。大乘佛法不在文字，藉文字而顯義，遍入一切眾生心行之中，從古到今未曾脫離，「在迷不泯，在聖不增」，這個就是大乘啊。小乘講文字、名相、取捨都是落生滅，所以我們學的大乘是究竟的大乘，是眾生心中本具的大乘佛法，這叫依法不依人。那法當中釋迦牟尼佛證妙覺明心，隨機開演三乘，都是性德之法，都是長者家寶，《法華經》講的三車比喻啊。鹿車、這個羊車、大白牛車，這三車都是長者家寶啊！都是長者家裡的寶藏啊，但是呢唯有大白牛車是最為究竟的，這要「依了義，不依不了義」。所以引出三界後，令發菩提心後，等與大車，等與大白牛車。所以法華開權顯實，佛告訴我們「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說「終不以小乘。濟度於眾生。」在經典上還講：我佛法中無聲聞弟子啊。在佛法裡面沒有，不承認聲聞，所以我告訴你這些人在毀謗大乘。我跟你講事實真相是什麼？「小乘非佛說」，這個才是事實。大乘肯定是佛講的，所以要學了義，最後要依真如，要依真如啊！依智不依識啊。識是什麼？妄想分別啊，生滅變異啊。大乘佛法不屬妄想分別，不屬生滅變異。他講的「不生不滅性」，眾生的本性。這個本性不在你現在身心之外啊，你現在就在使用啊，你裡面現在在聽的、在動作的，這就是佛性。只是呢，你前五識攀緣境界的時候動念了，你第六意識動念了。本來是現量境界，變成比量，變成非量啦。就好像麻，這個繩子是用麻編成的，你看錯了，你沒看到麻、你看成繩。那迷得更深的，把繩看作蛇，把它看作蛇，看作蛇就是「非量」。所以你們現在所緣的呢、所看到的是「非量境界」，這是幻像幻影，不是真正的「現量」，唯有「離念」才是真正見到現量境界。禪定不算喔，不算真的現量喔；禪定算現量境，但不是真正的究竟，唯離念才能證得。要離什麼？離所得心。你還有所得，《三十頌》講「以有所得故，非實住唯識」，你沒有真正見到真如本性啊。「若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。」離能取所取。所以若時於所緣，做到無智亦無得，這《般若心經》講的。智都無所得，更不要說起煩惱，也沒有所謂離相之智，這個才是真正的住，見到了真如本性，你就能究竟成佛啊，就能證得這個真如本性，這個才是真正的修行啊，這是最究竟的、最清淨的。所以回過頭來我們來看下面的經文「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。所以你要有信心，什麼樣的人臨終可以得到佛的接引啊？絕對不是搞世間法、起世間意的，而是願生我國，一心念我，晝夜不斷，這個可以得佛接引。所以他說我作佛時，十方所有的眾生，包括人道、天道、阿修羅道、地獄、餓鬼、畜生，這些所有的眾生，只要聽聞阿彌陀佛名號。這沒有差別啊！沒有分，你比較有名、你沒有名、你有錢、你沒有錢，沒有這些分別，佛的心裡面沒有這些差別想。聽聞他的名號，所以你要，什麼叫聽聞？聞、思、修這三慧具足叫聽聞。不光只是耳根發耳識，耳根攀緣音聲，生起了一個意識─耳識了別。這個聽呢叫耳邊風，聽過就忘了，要聞思修。聞思修當然不離耳根發耳識，但是聽進來以後，你要聞而思、思而修，這才叫真正的聽聞佛法，這有三慧，聞慧、思慧、修慧。現代的人沒有，現代人聽經是聽是非，看看法師你要講什麼奇怪的事給我們聽，你最近又出國去哪裡？講一些人事。我有聽過，有的法師滿腦子居士家裡的世間事，講經所有的經文都會歸到世間事去；張三家如何、李四家又如何、王五家又如何，好像講了一點點因果，實際上呢，你就知道他滿腦子都是世間事沒有佛法，那麼你們聽了覺得很好玩，有這麼多的是非可以聽，本來自己在家只有一個，沒人跟你講是非，到道場來，法師講是非，而且還在講經台上講，回去呢討論道場法師講的是非，可以公然的說我在討論佛法，因為他是在講經台上說的，那你看這個心會清淨嗎？不會清淨啊。所以你們講聞慧，你這個聞有沒有慧？你會不會聽？譬如講我們沒有提倡這些世間典籍、沒有提倡《弟子規》，你們就說喔學佛不用孝順喔！那一聽就知道你沒有聞慧，為什麼？你落在兩邊，不是孝，就是不孝；不是是，就是非。你這沒有聞慧，所以這也是取捨心、瞋恨心造成的。你沒有聞慧，聽聞佛法、聽聞大乘實相、聽聞般若，聞了以後要思。這思啊不是思考啊，佛門不教你思考，很多人去參禪，坐在那裡思考，越想，想出來都是我見，都是我見啊，想出來都是自己的妄想，我的覺受、我的感覺，統統都落在這裡面，他教你就是思考，他把思考當作參究，這個天壤之別，思考不能當參究啊。佛法不叫思考，叫你參，教你思惟，或是講「觀」。觀就是什麼？覺察、覺照。參也是覺察、覺照的意思，一句話頭提起來，念佛的是誰？參禪的又是誰？前後疑來疑去，疑至什麼？萬念不生，只剩這個疑情，到這個時候便有精采之處啊！因緣一具足，豁然開朗，打破生死根本，親見本來面目，這個叫參究啊！不是叫你想，念佛的是誰。經教裡面講，就落到話尾去了，話頭，話頭，未念佛前是誰？這叫話頭啊。你一想到經教裡面說的就話尾了。還有人拿經典經教解禪宗公案的。像傅大士有一首偈，很有名的一首偈啊，現代的人以為他在寫詩啊！那首偈它講啊：「步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」人怎麼可能步行又騎著水牛，從橋上而過，唉？橋在流，水不流，這個話沒意思的，話是把你念頭打斷的，不是叫你在那裡想，唉呀！傅大士是什麼狀況下看到的？什麼狀況下的心境？橋流水不流，步行又如何？騎水牛又如何？總是啊妄想千般，明明是好藥但是呢？到你那裡變成毒藥。永嘉大師講：「飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥」。就好像你肚子非常餓，碰到這個皇帝的膳食，那你不能先吃。所以叫「飢逢王膳不能餐」，沒有辦法吃。生病了，遇到了全世界最好的醫士，反而因藥得病，病的更嚴重，錯的更離譜。所以佛法講的思惟、參究、觀照，叫你提起你的覺性，你的心不落於念頭之中啊，不隨著你的妄想，去生滅、去生死啊，這才叫參究啊。所以單提一念，向上一著啊，密不通風啊，不是叫你踏到這個泥巴河水裡面去啊！所以現代人講參究，講觀想、觀照，都是拿著經典，在那裡想，他心不空啊！寫的一篇又一篇的論文，又臭又長啊，沒有絲毫的意義啊。你看祖師大德幾句話、幾個字，就把事實真相講的這麼清楚，為什麼？親眼見到，真參實究。所以你看到經典，你要思惟，經是什麼？讀來讓你離念的、離妄想的，不是讓你在那裡猜這個是什麼意思。有的人看經，看佛經，還可以想出釋迦牟尼佛有什麼政治目的，很多啊，甚至還有的法師，他看經典，看不出了生死之義，看到經典裡面，好多講政治的，對於政治都很有幫助，這是世間心不死啊！很多這種人啊！還有把三十七道品講成慈善事業的，三十七道品是出離法啊，是人天的出離之鑰啊！大小二乘共同依止啊！怎麼會變慈善事業？所以就表示，解的人滿心的世間意，他都落在猜想、推測，聽說有的推測到後來，他說他自己不敢入禪定、不敢修定，為什麼？怕修定證阿羅漢，修定可以不小心證阿羅漢，這是玄奘大師以來第一個人，有人讚歎啊，玄奘大師以來第一個人，第一個這麼說的，修定會不小心證阿羅漢啊，龍天笑話啊！龍天都笑話他，著作等身，他不想修行，說他怕證阿羅漢，怕入定以後，不小心證到阿羅漢果，他整天就在思惟、推論，他以為他在觀照，拿著筆寫文章，寫書的。所以呢，思惟是教你離相、離念，不是叫你著相，著文字相，這文字什麼意思？那個文字又什麼意思？整天在畫圖，我看有些人很會畫，不管出家、在家，很會畫，他在佛門好像就是以畫圖為樂事，以畫圖為能事。把這個經典從前面畫到後面，後面再連到前面來，沒意思的話他都把它連成有意思，心取文字，計著名字，再起相續相，落在三細六粗當中，你怎麼能出離？啊！心裡動念，妄有能見、 有所見，然後起業，相續，執取，計名字，計名字後面就業繫苦相，全部都落在這三細六粗相當中，把這個東西畫來畫去，做科判，那些科判我都看過啊！就落在這個裡面，落在六粗相，整天就是起業、計名字、相續、執取，都一樣。每天就這麼輪迴，他以為他在看佛經， 所以他跳不出來啊！天天在造三細六粗，種子起現行，現行又熏種子，他也很會講，他天天都在做，希望什麼？拿個博士、佛學博士，拿個碩士出來，無解做師，對於佛法不了解，自己整天落到名相當中，整天掉在三細六粗裡面，還認為他能解經。經典是解了，三細六粗不解，破不了無明，解不了纏縛。這種註解看了沒意思啊！所以他不是真正思惟啊！他猜測推論。佛法講的思惟、參究，叫你實修打坐，每天就是上座，沒有上座就是念佛，就修行、起觀，看你是用什麼方法。穿衣吃飯，統統如此，這叫參究，這叫思惟啊！不是在那裡想啊！拿著一枝筆，咬著橡皮擦在那裡想，打妄想猜測啊！那叫如蛇鑽竹筒啊！佛經怎麼解？心空了就解了，心若不空，你怎麼都不能解，心要是著在文字上，著在名相上，我們剛才講的，你就掉到三細六粗相當中，你科判倒是畫的很好，你畫的很高興，但是呢你有沒有離纏，纏縛的纏，解諸纏縛，你能不能遠超聲聞辟支佛地，聲聞就是言語、音聲、文字，聽聞而證果的，你都是聲聞人啊。那如果因言語、音聲、名字而起猜想的，那是凡夫啊。學大乘是遠超聲聞辟支佛地，辟支佛翻作中文叫緣覺，或叫獨覺，總是心有緣法，若著法則是凡夫，若離法，見法唯是滅相故名緣覺，這十二因緣就是講這世間種種的境界狀態，十二因緣。見法唯滅，這緣覺，出有佛世；出無佛世呢？根器特利，能夠見到諸法，自然開悟，但是他不是真正證大乘果位，證緣覺果，獨覺果，所以今天講到聞思修，想通了就要轉變啊！修就是修正、修改。這三慧，慧是什麼呢？般若智慧，你要銷歸自性，要與般若相應，不然統統都是盲修瞎練，所以五祖弘忍禪師說啊：「不識本心，學法無益」啊。學佛人不了解心性，你學什麼佛？學再多的佛都沒有用，所以為什麼神秀大師不能見性，他能講十二部經論，是五祖會下的首座和尚，照理來說，就是應當由他來承接法脈，但是呢，他就是不見性，做了一首「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，到處惹塵埃。」不知妄想本空，不知五陰非有，所以呢天天與妄想作對，以心除心，以法除法，正中了達摩大師所說的，不如六祖「何期自性本自具足」啊，「本不生滅」啊。所以一念頓悟啊！這個妄想頓時消滅啊！真可謂慶快平生啊！他這一生就值得啊，這是真正修行，要與般若相應。修就是什麼？你要去轉變，所以聽聞佛法聞思修，聽聞，要聽般若實相，思，要與般若實相相應，不要只聽名相，只聽小乘，只聽人天，這就不與般若相應，修就是什麼？銷歸自性。這三個還是用《始終心要》裡面講的：「說之次第。理非次第。」實際上它不是次第啊，它沒有前後的差別啊！這聞思修三慧是一體的，只是分析上，在言語上，說有先後而已，實際上沒有先後。那麼這個這段經文，我們今天就講到這裡，好我們來迴向。
